〈心经〉与〈大悲心要〉之会通

一九九二年二月十五日

讲于台北‧电信学佛会

笔录　苏淑贞

润文　陈纯真

校订　林钰堂

 

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目　录

 

英文版：The Unification of Wisdom and Compassion

一、无限的一体

 

二、〈心经〉简释

三、〈大悲心要〉之说明

四、介绍心气合一的念佛妙法

 

五、介绍法界观法

 

六、回答问题

 

 

 

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一、无限的一体

 

 

先讲一下我个人对佛法基本哲理的心得。现在我不想照传统的解释逐字地去说明〈心经〉与〈心要〉；如果那样子讲，光是〈心经〉也讲不完。所以我要讲的是基于自己学佛十几年来实修的心得；把自己一点心得提供出来，希望对已经学佛的人有些帮助，也让还没有学佛的人有点了解。

 

佛法的理论不管是那一家、那一种理论，都是相当深、相当难，又要花很多时间才能研究透彻的。我是在实修的人，所以常常想，要怎样用自己的话把佛理讲出来，而且要找到在生活里可以应用的原则。我现在要谈的就是这些。

 

要怎样了解佛法呢？若从理论着手就很难啰！为什么？因为佛传法，基本上是想把他证悟的经验传达给我们。我们要从语言来了解那个经验很难，就好象瞎子在摸象，摸到什么，就以为都是那样，很难知道它整体真正是个什么样子。因此，我先探讨─到底成佛是怎么一回事？用我的话来讲，成佛就是证入无限的一体。

 

头一点就是，一切是一体。第二点，不但是一体，而且这个一体是无限的─超出所有的限制，超出我们观念的限制，超出我们感官经验的限制，超出时空的限制，完全无限。还有第三点，这个无限的一体是本来就是这样的；并不是一个很高很远的目标，需要怎样去达到它，达到以后又要费力保持它。如果是那样的，我们学佛的结果就不可能自在。因为只要有一个东西不是我们本有的，而是需要去把它抓着，就不可能有轻松自在。幸而佛发现的是我们本来的样子。「本有」这点很重要─佛学里面说最后要修到无学道，无修了；为什么？正因为那是本有的，不用再去学习或保持。

 

这样子讲马上就引出一个问题了：「你说的这个跟我们的生活现况很不合；谁知道这是对还是错？你说一体，我们人类还打仗，杀来杀去，那有可能是一体呢？即使不要讲到像战争那么严重的事情，你吃饭能不付钱吗？」这样的想法是从我们有限的这边来看，一体好象只是一个空洞的口号，充其量只是一个可望而不可即的理想；那么有什么理由可以让我们相信这是真理呢？如果你实际去修的话，修久了慢慢就会有一些经验，不是普通人的经验，而是科学都没办法解释的。然而这些经验如果用我们刚刚讲的无限的一体的观念来了解，就可以解释得通了。比方说，轮回转世这个问题─修久的人有的慢慢就知道，过去生做过什么，什么时候曾经是怎么样。这些虽然是少数的例子，但是实修的人确实有这样的经验；这就打破过去的时间的限制。有的修久了将来的事情会预先知道；甚至像我们在做法务的，有时候快要去做什么事，就先知道会是一个什么情况，应该怎么做；这些佛、菩萨还会先告诉我们。平常以为是不可预知的将来的事，却可以先知道。

 

至于空间的限制呢？我讲一个实际的例子：有一次迈阿密一位曾宪炜居士打电话来，说他父执辈的朋友，在洛杉矶过世了，要请我修超度的颇瓦法。他电话打来的时候，我正在打坐，所以没接电话，但是我听得到他在电话答录机里的留言；他一边讲，同时在我右前方，出现一个人的头部。这种出现是什么样的呢？因为我打坐是张着眼的，我还是看得到我佛堂里的供桌，上头的供品、佛像等等，完全都没有改变，但同时看到一个人头。等我打坐起来，我就给他修颇瓦。修颇瓦时，我又看到他了；他背对着我，向着我观的阿弥陀佛走进去。等我修完了颇瓦法，便回电话给曾居士说：「我刚才已经为你的朋友修过法了。他这个人白头发，白胡子，眼睛小小的、很有精神；有点驼背。」他说全都对。这要怎么解释呢？你说我是有神通什么的；我认为也不是那么讲。这种经验并不是我可以控制的；我也没想见他。只是在那个时候自然发生的。这里重要的是什么？其实这是我们本有的；每个人多多少少有这种能力。但是平常我们的心整天都想着世间的事情，就没有办法把这种本能发展起来。只要回到本来的清明，这些能力都会自然表现出来。我是修久了，所以虽是陌生人也照样能有感应。有些人遇到自己的亲人出事时，往往是当谁过世了，他会托梦出现来要纸钱或交待事情。可见我们都有这些本能的。

 

这些事也没有办法给个科学的证明，我们只能向大家报告说，真的有这些经验，可供参考。这类经验你怎么去解释？如果知道一切是无限的一体，就很容易解释。无限的一体有什么奇妙？在我们有限的来看，太远了看不到；在那本来是一体上面来讲，没有间隔，因此就可以看到。所以不论是时间、空间或阴阳界，种种的界限，在证入无限的一体时，都可以超越。

 

知道了这个道理，在生活里，要怎样去运用呢？这个理想太高了嘛！无限，而我们是什么都有限；怎么办？经书里当然是讲了很多很多，但是讲太多了有时反而成了问题─当我们眼前遇到一件事情时，哪有时间再去翻书，再去查书？又有谁能面面俱到，记得那么多规则？真正要能用上，只能依赖一个简单而最基本的原则。根据这个原则，自己再去针对实况处理。这个原则有两面：积极面就是要开阔；消极面就是要无执。

 

我们是有限的，不仅被感官限制住了，还被观念限制住了；每个人是各在各的文化背景下产生的，加上个人的遭遇，而形成特有的见解、性向；这些指挥着我们的言行。其实我们往往是在对事情没有完全了解的情况下必须立刻作判断；在生活里要行动不得不作判断。由于我们根据的都是一偏之见─个人的偏好，个人的成见，结果就难免产生很多错误出来，所以世间是由很多理也理不清的苦交织成的。

 

要从有限里走出来，一边就是要开阔。当你遇到事情时，理智上的开阔，是要从各方面想，不要只以自己为中心，坚持自己的成见，而不接受别人的想法。情感上的开阔，不要只关心少数几个人，老是局限在亲戚、朋友、同学、同乡、同党之间；其他的人便与我无关；不要这样子。任何碰到的人都是可亲的；要改成这样子。这样对我们有什么好处呢？如果心里老是只爱几个人，而这些人又不知道哪一天会遇到什么事情，那么我们的心就永远在那儿七上八下。如果把心开阔来爱所有的人的话，那么，虽然每个人都可能走，然而我们还有无尽的对象来为他们做点服务，那样活着就很有意义。

 

时间上的开阔，不要只看眼前，要看长远。人最后总是要走的，现在这些争执有什么意思？即使争到什么，到了死时，也不见得就能心安。能使我们心里平安，使此生快乐的，就是有爱心，有服务；这些是使我们人一生到最后都有意义的；其他都只是增加烦恼而已。要像这样来开阔。

 

另一边，消极面来讲，就是无执─放得下，放得掉你原来的成见，原来的偏好。如果放不掉，就不可能开阔。真正开阔时，一定是放了一些才达到的；而放得下时，也自然就看得开，所以开阔与无执是密切不可分的，是一体的两面。

 

接着又有问题了─现在讲的原则，是说当生活上有问题时，我们可以本着它来运用；但是没有事情时，就是每天照常在过日子时，有没有什么办法，可以使我们不断从有限向无限扩展？在心灵的提升上能够有进展？有的。那就是要照着佛所规定的方法，好好的修。因为佛是过来人，他教给我们的方法不会产生副作用或后遗症；不会让我们从原来的那一套出来，却又陷在新的一套里面，无以自拔。我们学佛时要注意到这一点，有时难免会遇到这样的情况；为什么？因为这些理论我们虽已经学得很熟了，并没有消化成自己的；因此对别人说佛理，除了用传统的术语，就没有办法解说。这样就有点被佛法的理论套住了。所以实修很重要，不能永远停留在理论的阶段。实修上很重要的一点，就是只要我们照着佛法做，就不会有后遗症。

 

对我们一般人来讲，最好的修法是念佛。念佛这个方法为什么不会有后遗症呢？这要从我们的思想及烦恼如何形成说起。每个人的心里都有许多成见、偏好与烦恼，再加上几十年在这一套观念及情结里缠绕的结果，早就被它们控制住了。一旦遇到事情而烦恼时，就不是自己能够决定要不要想了。我们甚至因此而胃痛、头痛、失眠。更何况有些根深蒂固的习惯和想法，自己平时根本觉察不到；只在特殊情况，比方说去到外国时，你才发现，他们对一些事的想法、做法都和我们不同；那时你才知道原来我们的做法及想法也只是不同文化的偏好、习俗而已。所以仔细看来，就是连被什么观念控制住了，我们自己也搞不清楚。但是，要知道，这些东西能有这么大的影响力，是怎么来的？这是因为我们有这么多心力，而几十年我们把心力老是用在维持这些观念上，所以这套观念就变成力量那么大；这完全是习惯的结果。

 

那么现在我们想从它的圈套跑出来，却几乎没有路可以出来，因为世间的一切是全部连在一起的。有时想起一个人，但一想到他，就又牵连出一大堆人、一大堆事，所以跑不出来。但是佛很有智慧，他给我们一个佛号─「阿弥陀佛」，只有四个字，叫我们常念这个，老念这个；而佛号跟世间这套是没有什么关系的。念佛有什么好处呢？这是一个安全的修行方法。我们现在开始念佛，每念一声阿弥陀佛时，就好比原先有一百万的存款在世间这边，一念只拨一块钱过去佛号那边，谁也不在乎呀！念佛的人自身不会有什么很大的冲突。但是，每天真的继续做下去，久了就不得了；到了一百万完全过去时，世间这边的负担就没有了─你就可以从烦恼走出来了。

 

还有，这个修法不会有后遗症。如果说要讲意义─阿弥陀佛就是无量寿、无量光；那是什么意思？无量光，就是说在空间上是无限的；无量寿，就是说在时间上是无限的。所以，念佛的意义就只是叫我们开阔起来，扩充到无限。要是修久了，老是念念皆佛，念到深刻了，就会念到连意义都没有了；纯粹就是「阿弥陀佛、阿弥陀佛」。如果有人问这样的行者，这是什么意思？不知道；「阿弥陀佛、阿弥陀佛」；那就很纯了。这又为什么可以使我们回到本来无限的一体呢？因为那本来是很纯粹、很纯真的。我们要是能够在佛号这一念上纯洁了，而且能够一念接一念维系，那么这个人就一直是纯洁的。要是能够意念上纯洁，有了这个经验，更进一步，就能应用到视觉，看到东西时是纯粹的见，没有夹杂意念的判断与干扰，说我喜欢这个啊！那个人好丑啊！没有这一套了。

 

你就慢慢地能在色、声、香、味、触、法上全都变成纯洁了。而且这个讲的是久修之后的境界。其实并不需要等到最后的收成；你只要好好做，做一阵子，自己就会感觉：心变得比较单纯，对人会比较自然地有一种亲切在言行里流露出来。心里得到宁静以外，身体也会轻松下来。我们从小到大，从种种经历学得了一些教训，就形成一些成见以及情绪反应。心里背着这些包袱，身体就紧张、纠缠。特别是现在的高科技社会─事情进展得这么快，大家这么忙，就很多人得胃病、高血压、心脏病等等；这些都是长年紧张，不能轻松的结果。医疗、吃药只是治标；要治本，就得在心理上有个方法，使我们慢慢回复纯洁，使我们能松下去。而且依照我亲身的体验，修行的生活便是一直在松的过程。

 

 

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二、〈心经〉简释

 

 

有了「无限的一体、开阔、无执」，这些观念以后，再来讲〈心经与心要的会通〉。我们先从〈心经〉来讲起。你们手上都有一张，一边是玄奘法师译的〈般若波罗蜜多心经〉，一边是我作的〈大悲波罗蜜多心要〉。〈心经〉大家都知道是佛法里面，讲空性的智慧最精简的经文。在佛法里面，解说成佛是怎么一回事，通常最简单的讲法，就说是智和悲的圆融─不但智慧与慈悲都圆满，而且是智悲一体。我们来回想一下，当年释迦牟尼刚成佛时，他就想，我现在证到这个了，我有这样的体会，我要帮助别人也得到─他的慈悲就发出来了。可是他马上想到，这与世间平常人的生活有很大的差别；有谁能了解接受呢？他就一个个的考虑，要先跟谁讲呢？有些他认为可以接受佛法的人，却有天神来告诉他，那个人已经死掉了。他就这样挑弟子；可见他的行为是慈悲与智慧合一的。在他果位来讲，成了佛的人，他的智与悲圆融，是一体的两面。到了我们讲起话来，就不得不从各方面来说明─从理智面来看，就叫智慧；从情感、意志面来看，就叫慈悲。实际上在他证入的人本身来讲，只是一体─果位是一体，分不开智与悲。

 

因此，若要达到佛果，必需先在理论上能够融通智悲。我们在修行的过程中也是这样─不管做什么事情，都不能还在分别智悲，而是要同时圆融的。博爱和理智的考虑要能同时作用。

 

佛法和其他的宗教最根本差别的地方，是在于空性的哲理。〈心经〉就是以最扼要的文字设法把智慧的哲理表达出来，所以非常有名；自古以来，广为佛教徒所背诵。我现在作的〈心要〉，是模仿〈心经〉的形式，而把慈悲的精要提示出来。这样一来，两篇对照，比较容易了解，怎么样达到智悲融通。

 

现在我们来看经文。「观自在菩萨」，这就是观世音菩萨。在佛法来讲，他是所有佛的慈悲的代表。〈心经〉是要讲智慧；在佛法里代表智慧的是文殊师利菩萨，这儿不请文殊师利菩萨来讲他所擅长的智慧，却请代表慈悲的观世音菩萨；岂不是很奇怪吗？这并不奇怪，其实，它是隐含着深意的；这就是〈心经〉圆融的地方─不是只有文殊能够跟你讲最深的哲理；代表另一面的慈悲的观音，他是圆融的，他也懂最深的智慧。所以在我写〈大悲心要〉时就反过来─我们讲慈悲时，就请代表智慧的文殊师利菩萨来讲慈悲。这样就是智可达悲，悲可通智。

 

当「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时」，也就是说，当他进入很深的空性哲理的襌定时，他「照见五蕴皆空，度一切苦厄。」这是说，他所以能够超出世间轮回的苦，是因为他能够看出来五蕴都是属于空性的。五蕴就是佛法把我们的经验分成五个范畴：色、受、想、行、识。现在我们的重点不在于讲这些分类各别是什么意思；这些在佛书上都已经有了。这里要提出来讲的，是佛法里「空性」的观念。这个观念照它的意义来说，是说我们经验内容的一切，都有一个共同的性质；这个性质，我们称做「空性」。那么空性有什么特点呢？就是「空」，但是所谓「空」不是说「没有」。那么「空」又是什么意思？因为它是所有东西共同的性质，所以它本身不能有任何的特性─比方说，空性是白色的，那它就不能是红色里面也有的通性，因为那么一来，红色不就应该变成粉红色了吗？这就说不通啊！既然是大家共有的，它本身就必须是中性无色。

 

用一个比喻来解说空性，它就像电视机的萤幕─还没有把开关开起来的时候，它只是一片空白；一开了以后，它照美国就是美国，欧洲就是欧洲，山就是山，水就是水，人就是人，什么都出来了。所以它这个「空」的意思，不是什么都没有，而是空白的意思─一切共有的空白，就是这样的意思。

 

要了解空性，用我们现代人对观念的了解来说就容易了。怎么讲？我们现在的学术，比方说科学，就有科学的哲学；这门学问所检讨的是科学研究的基本理论、基本假设，使用工具的种种限制等等。这些我们都需要检讨，因为我们对所使用的工具有了解的话，对所设定的假设有了解的话，那么去做科学研究时才不会误以为所得的结果是绝对不变的。例如，普通相机照的，是一个样子；只要换一个显微相机，就又是另外一个样子。了解自己的工具、自己的假设，那么做起事情来，才不会以偏概全，也不会被自己错误的假设所迷惑。

 

同理，对我们使用的语言，也要有这样的反省，而了解其界限。那么从这样的觉醒来讲时，我们看佛法里讲这些五蕴，讲眼、耳、鼻、舌、身、意；讲色、声、香、味、触、法；把我们的经验给了很多的分类；那么，一做这种分类或观念时，每一个分类就画了一个范围，又因为思想是由种种观念构成的，结果在我们的意识里，我们的人生观、宇宙观，就都在基本上受观念的限制及操纵。

 

佛就是要帮我们从这些观念的局限里走出来。但是观念的东西是捉摸不到的；又如何去打掉其界限呢？他只好派一个观念进去打─就是用「空性」这个观念。佛教给我们这个观念，基本上就是说，这是一切共有的。这么一来，以前分成两圈、三圈、多少圈的，现在一说都是空性，就把全部的界限都抹擦掉；像一个橡皮一样，进去了就把全部分界都涂掉了。但是如果等都涂完了，还留下这块橡皮的话，还是有个外来的东西在，就不是本来面目；这不行啊！所以最后要加一句说「空性亦空」。

 

这只是一个抽象的观念而已，根本没有实在的─就是说，它是每个地方都有，无所不在，因为是一切共有；但又是没有特性，也就是根本找不到。所以再把这个观念也丢了；那个时候，就回到本来的一切一体，因为已经没有任何观念的隔膜了。

 

那么照这样来了解的话，我们再看下面的经文。接着，观自在菩萨就喊一个人的名字─「舍利子」。观音菩萨要教智慧的精要道理时，他所选的对象是谁呢？有的人没有办法了解这么深的道理。他所选择的舍利子，是释迦牟尼佛十大弟子里智慧第一的。也就是说智慧最高的人才有办法领受这些道理的讲解。那么他就喊他的名字而说：「舍利子！色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。」他现在开始要用这个观念来把你原来的观念都说成只是空性，你以前那些观念上的分别都可以不管。但是，这里有一个问题了。一般来讲，既然已经说：「色不异空，空不异色」；又何必再讲什么：「色即是空，空即是色」呢？岂不是重复了吗？这应该只是在强调吧！不是的。为什么不是呢？佛法以前在发展时，就已经在逻辑(用佛法的术语是「因明」)，在推论的规则上面，相当注意了，所以在写经时，很小心，想要写成逻辑上也是没有问题的。为什么讲了：「色不异空，空不异色」；还要讲：「色即是空，空即是色」呢？比方说同样的书有两本在这里，我拿着这两本书，可以说甲不异乙，乙不异甲；因为在我们肉眼看来，根本分不出有什么差别；可是还是两本，而不是一体；所以〈心经〉接着要讲：「色即是空，空即是色」，让你知道说，不但是不异，而且是只有一个的。这样就免得你误会，除了我们经验到的以外，还有一个什么东西叫「空性」。没有；空性只是一个观念，用来做解除其他观念的障碍的工作；并不是宇宙间有一个什么东西你可以抓到说这回我抓到空性了。如果以为有个叫空性的东西就不对了；那就没有彻底了解空性这个观念。

 

这样解释了以后，我们马上在逻辑上又可以提另外一个问题出来─那么何不干脆讲说是一个东西，就完了；只要说：「色即是空，空即是色」就好了；何必又加一句「色不异空，空不异色」呢？道理是这样的：在佛法里，色是指眼睛见得到的颜色与形状；空则是一切所共有的性质。因此，「色」和「空」都是抽象观念，而这两个抽象观念的意义并不相同。但是〈心经〉却说：「色即是空，空即是色」；这是怎么一回事呢？唯一可以解释得通的，只有说：「空」所指称的与「色」所指称的是同一群东西。然而这并非介绍「空性」的用意，因为介绍空性的观念只是一个方便，而不是真的有一个叫做空性的东西在那里，所以经文必需加入「色不异空，空不异色」，藉以表达更深的奥义。这一来，在逻辑上等于把自己带到一个矛盾的地方─一方面界定色是这样，空是那样，并不是同一观念；另一方面却说「色不异空，空不异色」，就是说这两个观念在意义上并没有差别；这岂不是太矛盾呢？如果只在逻辑的范围内，其实我们可以说这里有个矛盾在。(校对笔录时加入以下之补充：〈心经〉中先述「色不异空，空不异色」，再述「色即是空，空即是色。」这样的次序，依照我在以上的说明，便完全显示了空性的特色，而不会显露逻辑上潜伏的矛盾。若反之而先述「色即是空，空即是色」，再述「色不异空，空不异色」，则突显了矛盾，而使人困惑。此处结构之完美，令人赞叹！)但是你要知道，这是不得已的，因为佛法要传达的东西是讲不出来的。如果是讲得出来的，那就有东西可以把捉了，那你还能活吗？金刚经里不是讲：「应无所住而生其心」？你要是住在那里，你就死了。但是佛经若完全不讲，我们又怎能得到解脱的法门？我们不是佛，根本没办法了解佛的境界，所以佛非设法用语言不可。可惜语言是很有限的，所以最后便逼到这个死角来。禅宗参禅就有这种味道─就是一个问题在那里，把你逼到死角，你就在那里参。那么什么时候是叫做开悟？就是你的理智作用断掉了；那个时候就出来了。所以〈心经〉这样讲是不得已的事情。

 

(整理笔录时加入的补充说明：还有一点微妙的差别，在此提供对逻辑有兴趣的人。〈心经〉何以不只说：「色不异空，色即是空」，而在「色不异空」之后，马上说：「空不异色」，又在「色即是空」之后，立即说：「空即是色」？一般说话，说：「色即是空」与说：「空即是色」，似乎完全是一样的；而且「色不异空」与「空不异色」也好象一样。〈心经〉既是精要，为什么又犯重复呢？这种语法的底下还是基于逻辑上的考虑。心经是要表达色与空的完全相等，如果只说一半─色不异空，色即是空，那么在逻辑上经文所表达的就不是两者的完全相等。比方说：「台北人即是台湾人；台北人不异台湾人」都没错；但是反过来说：「台湾人即是台北人；台湾人不异台北人」就都有问题。只有完全相等的，才能两边都成立。为了表明完全相等，在逻辑上就需要两边都说。)

 

心经里短短的这几句─「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色；」分析起来却有这么复杂。接着下面的「受、想、行、识」，也都是这样子讲，也就是空与其他的观念范畴都有密不可分的关系！再来下面就要讲介绍空性进来所起的作用。原来以为有生、灭，也就是存在、不存在的问题；还有性质上的问题─好、坏，干净、不干净；或者数量上的问题─增加、减少。这些原来我们习惯的分别，现在全部被空性融化了。所以接下来就讲：「空中无色，无受、想、行、识。」但是它这种「无」，你不要想成：这里有一张桌子，敲起来有声音，也看得到颜色、形状，〈心经〉却睁眼说瞎话，说这个没有。这个「无」并不是那个意思；它并不否认我们有这些经验的感受。在哲学上这个「无」牵涉到「本体」、「绝对独立的存在」的观念；我们普通人没有时间去深入研讨那些形而上的观念；我们只需要了解空性是一个观念的工具，用来使我们从观念的束缚里出来。所以这段经文就是说以空性把原来其他观念的限制擦掉，这样了解就够了。

 

原来佛法对我们经验的种种分类─色、受、想、行、识；眼、耳、鼻、舌、身、意；色、声、香、味、触、法；眼界乃至意识界；都融化入空性了。从「无无明亦无无明尽」开始，这些就是佛法教的十二因缘、四圣谛，连这些教授也一概擦掉。不只是我们经验的东西，连佛传出来的这一套，在这儿等于说，你不要被这些东西罩住了─过了河以后，你不要把那个筏还顶在头上，过了河，筏是要留在背后的。「无苦、集、灭、道」，连四圣谛也算了、算了，不用了。最后说：「无智亦无得」；〈心经〉是讲智慧的结晶，却又说：「无智亦无得」；为什么讲「无智」呢？因为他证入的那个是无限的；既是无限的，只要还有一个观念分别什么是智慧，那就还是世俗的意识，仍然需要经过「转识成智」；这就有限，功夫就没有到家。只要你还有观念，还在意识纠缠的网子里面，就还没有解脱出来。到了出来的时候，并不是变成木头。释迦牟尼佛不是编了这些四圣谛、十二因缘来教我们吗？可见成佛不是变成木头，而是心灵上活泼了。他能把这些东西拿来用，而不会被它们绑住了。我们一般人的问题是─我们使用观念；用久了，却被自己使用的观念绑住了。佛却是能用它而不被它束缚。所以这里说的「无智」，你要了解是这个样子─佛没有智慧这个观念的束缚，而不是说他没有智慧。佛的智慧是活的，不是语言、观念可以限制住的。

 

〈心经〉又说：「无得」；为什么要讲：「无得」？这就是我们在前头已讲的，无限的一体是本有的；要是有可得，就有可失，又怎能有大自在、怎会解脱呢？所以「无得」是说：「超越得失，回到本来。」他一了解了无所得，那么「菩提萨埵(就是菩萨)依般若波罗蜜多故」，靠着这个智慧到达解脱的彼岸，他心里就没有罣碍。这儿的「没有罣碍」，不是说就可以任意胡作非为；而是说从以往积习的这些知见、执着的网里出来了，不再烦恼。「无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。」到了那个时候才能得到人人本有的、心里的纯洁和安定。那么「三世诸佛」，过去、现在、未来的佛，都是靠着这个方法得到最安稳的境界。所以我们知道依智慧得解脱是「大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒。」

 

这里为什么要把它叫做咒呢？意思是说，用这样的智慧来得解脱，就像咒语的神效那么奇妙的；也就是说，靠着它就可以产生不可思议的结果，所以把它称为咒。「故说般若波罗蜜多咒」；这里另外有一个含意在─我们口讲是很容易，我知道了，空性是可以帮助我们从观念的束缚里解脱出来；但是，在生活里随时要用得上这种智慧，就很难。那又要怎样才能出得来？〈心经〉在此教我们一个方便法门，就是要常念这个咒。这和我们念佛一样，做为平常修持的功课、护心符。要是能信受，老是念、念、念；念久了，就能打断意识的纠缠，解脱出来。更何况在这个咒里，有观世音菩萨的祝福：「揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃」，就是说：「到彼岸，到彼岸；已经到彼岸；已经登上彼岸；圆满解脱。」就是祝福我们众生能很快的解脱，从世间的苦走出来。

 

 

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三、〈大悲心要〉之说明

 

 

这样地了解〈心经〉以后，我们再来看模仿它而作的〈大悲心要〉。智和悲是一体的两面；现在要讲悲这一面。代表智慧的文殊师利菩萨，不是只知空洞的理念，而是身体力行来作慈悲服务的，所以请他来教导我们。更重要的是，由于智悲是一体的两面，真正的智慧是一定会通达到慈悲的。一个人要是真的从观念的束缚里出来，能够证入一切是无限的一体时，他自然会有同体大悲─每个人的问题都像他自己的问题一样；特别是，他不再只想自己的问题而已；只想自已的问题就看不到别人的痛苦。他开悟以后，便能看到别人也是和自己一样希望快乐，却免不了烦恼；而他们现在的烦恼正是我以前还没看破时的烦恼。他便自然地感觉自己也在那里受苦，有这样的同体大悲。但是真正的智慧绝对不会停留在空口唱高调，而是会付诸行为。于是他就千方百计要助人开悟。释迦牟尼佛于是开始编一套教法─四圣谛、十二因缘等，想办法诱导大家，使我们从原来的烦恼里出来。

 

真正智慧通达以后，一定是作服务的事情。同理，由于智悲一体，我们从慈悲这边出发，修习服务大众，服务深广以后，智慧一定会开展；为什么？只要你是真诚服务众生，你不会说我只顾这个人，不顾那个人─任何人什么时候遇到我，我都乐于帮忙。这样子做多了、做久了，因为你存心是公平的，平等对待大家的结果，就发现各有不同的情况，而不同的情况要用不同的方法来帮他开悟，脱离烦恼，因此在智慧上慢慢就会成熟起来。那么，代表诸佛智慧的文殊师利菩萨，他要教慈悲心要时，就不光是空口讲理，而是任运济生。他没有特定的对象，说我一定要服务谁，一定要做什么事；他不论遇到谁，他都为人服务，随着众生的需要而服务。

 

〈心要〉是与〈心经〉对比的。〈心经〉说︰「行深般若波罗蜜多『时』」，在时间上讲；〈心要〉就特意提到「处」，在空间上讲，而形成时、空的对比。任何时观世音菩萨都是在空性的智慧里，而文殊师利菩萨则在任何处都运用同体大悲。其实任何处也就是任何时，任何时也就是任何处，毫无轩轾。文殊菩萨在任何处，都实行大悲波罗蜜多；由于这样不断地推广服务，他体会到其实一切都是同体的。了解了一切是同体的，就能容忍一切苦厄。以前忍不来的，现在都能包涵。在我们生活里也可以举例说明。比方说有人对你做了什么事，你就一定会要计较，然而如果是你爸爸这样对你，你就不好意思了；你怎么会跟他计较？同体的包容就像是这样。文殊菩萨领会的是对所有的一切都能当成一体，那么不管遇到什么环境，因为同体，他就能包容这一切事情。

 

而且，往往事情是大是小，在于你开阔、不开阔。孩子遇到玩具坏了，就要哭起来；大人来想呢，何必这样？我们再买一个算了。我们开阔的范围决定了一件事可不可以被接受。文殊菩萨有这个本来是无限的一体的智慧，他是证入一体的，他的心胸是和整个宇宙一样宽大，那有什么受不了的事情呢？人的一生在这个宇宙算什么？我们个人真是微不足道。所以平常人觉得很难过的事，从那样的心胸来讲，全不当一回事，这种说法不是骗人的，是修得到的。主要难是难在怎么能够真的一直保持在那样的心胸里面。

 

现在文殊菩萨要传授大悲的心要；他教给谁呢？慈悲的心要，也是要有特定的对象才能领受，哪样的人可以接受这样的教授呢？善财童子。为什么选善财童子呢？在《华严经》里他经历了五十三参─万里跋涉寻访很多师傅，从很多师傅那里学习。其实，每一位我们服务的对象就是我们的师傅；从这位学这样，从那位学那样。他好，你学他好的；他不好，你学会忍耐，不要像他那样；因此，每位都是我们的师傅。善财童子有真正服侍的经验，他才能了解大悲的心要，所以选他为领法的代表。接着讲的︰「色不异体，体不异色」；这里讲的还是跟〈心经〉讲空性相似；所不同的，偏重在讲慈悲的地方是什么？他证入无限的一体以后，就由体会一体而自然产生同体大悲，所以大悲的基础是从同体来的。这一部分我们都不用再讲；这和刚才讲的︰「色不异空，空不异色」，那些讨论都是类似的，只是以「同体」的观念代替「空性」的观念。当一切都同体的时候，就不再计较有、没有，好、坏，多、少。因此就能包容。体会同体，就一切都能包容了。为什么在慈悲的心要里，我提出的是「包容」呢？从我们最先讲的开阔和无执的原则看来，讲「空性」等于偏重在教我们不要执着─一切看得空，放得下。但是在我们生活里实在太难看破、放下─明明这儿每一件事情都实实在在，把我们逼在这个关口，又怎能看空、放下？现在讲的大悲心要比较容易实修；它并没有叫我们把现实想成空，也没说要放下；而是说︰来啊！一切世事虽是有，没有关系啊！我就学忍耐，学开阔；这个事情别人受不了的，没有关系，我来担了，就是包容；在实际生活里修，可能这是比较容易把握的原则。

 

我们学包容、容忍不是消极，也不是叫人做个懦夫，任人欺负。这种容忍，是眼界开阔之后的容忍。比方说，我们遇到事情，跟某人过不去了；幸而我们看得到长远及大局，不会局限在眼前这一刻；我们看得到人生很短，而世界上可以做的事情那么多，争到了又怎么样？不值得；不要把精神、时间浪费在争端上。因此就会想︰「让你啊！我去做别的事去了。」这样容忍也不会苦，也不是消极、不做事，而是鼓励我们多做服务的事，不起争端。这样开阔的结果，我们就活了，不会三百六十度，老停在这一度跟人家斗、钻牛角尖；一转身，就是海阔天空，一点都不消极，而是开阔又很积极做事的包容。

 

接着是把佛法的范畴及教纲全包容了。最后甚至讲到︰「无慈亦无失」。为什么说「无慈亦无失」？这儿是讲用慈悲心来包容啊！怎么却讲︰「无慈」？由于这种包容是同体的包容，为人家服务，就像一位妈妈看到小孩子大便了，会马上给他擦，没有想说脏啊，或养这个小孩是不是将来防老啊！什么都没有想啊！只是自然地去照顾，她在擦孩子屁股那一刻也没有想我这个叫做「母爱」；同理，在做同体大悲的服务时，没有在那里想这叫做「慈悲」啊！有那样的念头是还没有真正达到同体大悲。「无慈」的意思是指这种慈悲已经纯粹了，已经超越了慈悲的观念。

 

「无失」又是什么意思？以前掉了一千块钱，心里疙瘩了好几天；现在心广大得像法界一样─虽然不在我手上，还是在法界里面；在别人的手里也是在法界里面；这个已经不再认同这个小我了。既然没有什么是可以离开法界的，所以说︰「无慈亦无失」，没有失去的。到了这种境界的时候，心里还有什么罣碍呢？

 

关于没有罣碍，还有一点我们刚才没有讲到─到底什么是菩萨的罣碍呢？菩萨的罣碍并不是外在被谁挡了，而是自己心里的执着、偏见与偏好。要是能从这一些走出来，就是「心无罣碍」。「无罣碍故，无有嫌怨。」我们要是能真诚地一直做服务的事，服务到十分忙碌的时候，就没有时间埋怨任何事情或任何人；如果还有时间埋怨，便是还没有服务到家。要尽力服务，服务到没有时间跟人家嫌，跟人家怨，那么你自己就解脱了；多快乐！

 

「远离颠倒分别，究竟涅槃。三世诸佛，依大悲波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。」在这儿我就强调说，不只是依智慧可以达到解脱，要是能以同体大悲的精神来服务，一样可以达到诸佛的境界。所以这是像咒一样的奇妙。这个法门的要点是︰心要大；慈悲要大；不要有分别；不要有什么包容不下的。要是能做到这些要点，就能忍一切的苦，而得到究竟的安乐。

 

所以在此传授大悲波罗蜜多咒。〈大悲心要〉的咒正好也跟〈心经〉的咒对称；你看！那边是︰「揭谛，揭谛，波罗揭谛」；这边是︰「容忍，容忍，无不容忍」。开始修就是学容忍一切。起初当然难过啊！但是你要知道，只要真的这么做，将来总有一天从这个难过忍出来了。当这个心从执着这一点忍出来以后，就是「无不乐容忍」─你容忍时很快乐。为什么很快乐？以前遇到这样的事就被绑在那儿，死在那儿，不知要苦多久；现在同样的事却已经不成问题了。其实遇到的事情是同样的，只是人长大了。我们身体的长大太有限了；而心智的长大是无限的。到心胸广阔如宇宙时，就能享受你的容忍了；你就乐于容忍了。我今天送给大家结缘的，我自己写的〈大悲心要〉，上头盖一个印，就是刻的︰「同体大悲无不乐容忍」。希望大家在生活里修行容忍；修到最后，无不乐容忍；那么，菩提娑婆诃，很快的成就正等正觉。谢谢！

 

 

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四、介绍心气合一的念佛妙法

 

 

现在还有时间，我想简单的介绍我编的心气合一的念佛妙法；因为我觉得对于一般人，念佛是最切实、安稳的路；每一个人自己好好修就可以。介绍这个方法的短文在《莲香满檀岛》、《劝念佛》这两本书里都有。现在我简单地说明一下。净土宗的古德，传下一个「径中径」的方法，教我们念佛要怎样才容易集中在佛号上─就是在自然呼吸时，一边注意着呼吸，一边念佛，心和气配合，很容易专心在佛号上，念佛的功夫便容易进步。密宗的修法不只教专心和调气，还教观想。密宗的观想，比起来讲，相当的困难，也不是我们一般人容易做到的。所以我就把观想的方法简化到最简单的，跟原来心气合一的念佛配合在一起；再加上深呼吸，因为深呼吸新鲜空气对身体健康有益。密宗虽然有气功，也不是一般人可以修的。综合上述的考虑，我介绍这样一个方法。

 

在空气清新的地方，或者清晨的时候，坐着或站着都可以，心中缓缓的，不要出声，念着「阿弥陀佛」。如果平常已经念惯「观世音菩萨」，或「嗡妈尼悲咪吽」，就念原来习惯的，也一样。你就想，全宇宙的空气都被阿弥陀佛，或者你念惯的观世音菩萨把它转化成智慧和慈悲的白光。(昨天晚上，我在桃园讲到这儿，正说着「白光」的时候，恰好闪电。)在修这个法的时候，要把嘴闭着，只用鼻子呼吸。缓缓地把气吸到腹部来，同时就想成白光进来。进来以后，就想成白光布满全身。然后闭气一下；重点是不要勉强闭气。吸进来以后，就停一下；当然佛号要不停地默念。闭着气，等到觉得气要出来的时候，就让它出来。出来时就想，身体所有的病苦、业障及烦恼都变成恶臭的黑气出来。黑气出来以后并不会污染空气，因为阿弥陀佛、观世音菩萨的慈悲，马上把这些黑气变干净了，也就是佛力替我们消业了。继续重复这样子做；每次都想成身体里面越来越充满佛的智悲光明，而原来的病苦、业障及烦恼也就越来越少。

 

开始时，可以连续修十五分钟。到要结束时，最后一次就想，全身已经清凉、畅快、光明，而病苦、业障及烦恼完全都没有了。然后合掌，感谢阿弥陀佛、观世音菩萨的加被，并且祈祷所有的众生都能享受同等的法恩。在实修上，你遇到其他念佛的朋友，都可以介绍这个方法给他分享。这里唯一要注意的就是闭气时，要顺其自然；只要不勉强，就不会出毛病。还有，开始的人修十五分钟，做惯了以后，时间可以渐渐延长一点；就像跑步，跑惯了以后，就可以多跑几圈。这里面是有道理的，因为心里世间的烦恼多的话，身体的气脉不是都通的，所以练习深呼吸，要渐进才不会出毛病；猛进有时候会出毛病。现在我们一起来做做看！(大家一起修习此法五分钟。)

 

 

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五、介绍法界观法

 

 

我想再讲一个，也是对我们平常实修念佛很有帮助的，就是在我写的《一曲十弹》以及我编的《净业朝暮课诵读本》这两本书里面都提及的法界观法。我编的这个早晚课，整个功课的礼拜、念诵都是以西方三圣为主的，并且简短扼要、适合现代人。这个法界观法为什么有帮助呢？我们刚刚讲过，最基本的原理是─「法界是无限的一体」这个观念。但是我们平常的习惯是只想自己，因为眼界、心量都只有这么大；怎么办？这个观法便是帮我们开阔的。我们每次在做佛课时─不管是做什么功课，不只在念佛时─一开始就想︰面前的空中，所有的佛菩萨都在那里。譬如我们是修念佛为主的话，就想，西方三圣在中间，西方世界的圣众围绕，外面才是十方三世的佛菩萨围绕；他们都很慈悲地看着我们。即使只有自己一个人在修，也要想成父亲在自己的右边，母亲在左边，前面是过去生、现在生所有跟自己有关系的人，不管亲疏，或有恩仇，都在前面。然后六道众生，最需要帮助的最接近你，地狱众生是第一圈绕在你后面，第二圈是饿鬼道，然后畜生道、人道、阿修罗道、天道；所有六道众生都面对着圣众；大家都跟你一样在做同样的修行─你念佛时，他们也念佛；你磕头时，他们也磕头。你不一定在做的时候，时时都能这样想。然而只要每次做功课时，在开始时这样想一下；做久了，心量就会渐渐扩大。所以这个观法也是很有帮助的。

 

 

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六、回答问题

 

 

问一︰在《妙法莲华经》里面提到「化身佛」。如果一个人临终时，修不好也许没有这个问题，但是那些修持不是很好的人，却也不是没有修持的人，他要怎样辨别来接引的是不是真正的阿弥陀佛？

 

答︰这是很好的问题。行者在临终时要如何辨别这是真的佛来，还是假的佛来？这在某个意义上来讲是很难的。因为我们都受自己程度的限制；程度不到其实是没有办法分辨的。在这里，唯一能讲的是什么？就是说我们怎么知道这个人是升西方了，还是升天了？如果不是真的阿弥陀佛来，而是天神化现的，那么八识最后离头顶的位置是有不同的。但是我的想法是︰就是知道如何分辨真假，又怎么样？你也不见得有办法随意改变结果。但是我们也不用悲观；我依自己的经验可以保证的事情是︰佛法的修行不会因果不符。我们学佛就好象是佛、菩萨的子女，我们向他们求救，他们绝不会不管你；大可不必担心那么多。我们主要检讨的是自己信的诚不诚，修的功夫深不深，平常的修持有没有照着佛法的道理、规矩在做。至于修行的结果我可以保证一定错不了。会出魔障，都是因为自己心里还不清净。

 

我怎么敢这么保证？因为佛是一切平等的，一般人并没有真心把一切都放下为佛法做事，佛就没有必要特别给你什么指示，或者特别为你安排事情，所以你就少有机会发现︰其实佛菩萨随时在注意、在教我们怎么做。像我们已经放下世间的事，完全在做修行及弘法的事业，那么佛、菩萨就会真的给指示及安排。请参阅我作的《朝佛沐恩记》。一九九○年元月，我刚拿了居留证，我已经十年没有回家，当然希望早点回来看家人，结果我是先去朝佛，然后才回台湾的，因为前一年就得过梦说是先去尼泊尔。得梦时我心想︰尼泊尔根本不认识半个人，去尼泊尔干什么？但是在得那个梦以后，不久就有佛友来我那里，谈到有一位美国教授在组织朝佛团。我就和那位教授联络，可是居留证还没有办出来不能去。在我朝佛的前一年，就梦到届时会遇见达赖喇嘛；我们一行到鹿野苑的时候果真遇见了。

 

我们朝佛三个礼拜，遍礼印度、尼泊尔的四大圣地、灵鹫山、那烂达遗迹；快要结束时，又听到天语(所谓天语，就是并没有看到什么，只听到声音，)跟我说︰「如果搬回台湾的话，将来的影响不如留驻美国那么大。」也就是指示我以后还是常住美国为宜。我要是回来自己的家乡弘法，当然容易得多；这儿有这么多佛友，不像在美国弘法是做垦荒的工作；因此佛、菩萨鼓励我留驻在那边，将来的影响可能还会大一点。我本来也没有想到这一点，但他就先跟我讲明了。所以只要你做到那个地步，你就会体验到─用不着担心，人算不如天算，何况是佛、菩萨在安排！

 

问二︰您说修持到后来是回到本来面目，那么到底「本来面目」是什么？是不是变成没有喜、怒、哀、乐？

 

答︰不是。本来是什么，没办法讲；不是我故意不讲，而是凡可以讲得出来，让你可以把捉的，那都不是。可以把捉的都只是观念里的东西，是有限的；而本来是「应无所住而生其心」，一方面是无住，一方面是活活泼泼的「生其心」；并不是变成木石，没有喜、怒、哀、乐；不是的。其实，用普通话来讲就是纯真，就是心地回复单纯、纯洁，就慢慢接近本来了；然而你还是活的啊！你不用担心到时会变成没有感情；其实那时感情才深咧！以前都还有私心在，所以有隔阂，真情不能很自然流露出来。到了私心掉了的时候，就很自然有感情。你看小孩子们，两、三岁的，看着电视，遇到残暴的镜头，他就啊一声！很自然的，人心是肉做的，自然就会流露出来。反倒我们大人好象已经有点麻木了。回到「本来面目」，其实就是回到天真。

 

问三︰在〈大悲波罗蜜多心要〉里面，林老师提出来「无不容忍」，没有什么不能忍的；问题是说，有一件事我们在忍受它，但是还没有办法达到「无不乐容忍」，这影响到静坐时，那种忍的苦还会再浮现出来；请问两者之间怎么达到协调？

 

答︰其实这里头的问题，倒不在于怎么样忍，才可以忍得过去。我明天晚上在桃园讲〈习定在佛法里面的地位〉，要谈的就是这个问题。你若没有办法去听，在我作的《一曲十弹》书里有一篇〈佛法习定入门〉；那篇请你看一下。现在你讲的是最大的一个问题─一般人开始学佛，除了念佛以外，就是习定了。但是你要知道，习定是一件整体性的事情。关于习定，只要拿原来的经典来看，依照最初小乘的经典，在修习四念处、九想、等等之前，修行者必需已经放下世间的事了，然后才独自到一个寂静的地方来修。他是放下了世事以后才修止观。我们现在是什么都不放，然后一头就钻进去习定了。我之所以说念佛好，就是防这类前行预备不足的问题。

 

你现在马上开始习定，当然有些好处─比起那些整天散乱的人，有这些习定的工夫，你就稍得休息。好是好，但是你心里面世间与出世的力量，你又不知道怎么样去调和的话，就会有内在的冲突！还没有习定的人定力小，还看不出内在冲突的严重性；等到定力增长，两边的力量都会增强，那时内在的冲突会变成很尖锐，就形成你提的这个问题来。

 

所以要真正解决这个问题，不能光是头痛医头，脚痛医脚。这是不够的；需要做整体性的检讨。在我作的〈佛法习定入门〉里面提到要三业一致，要表里如一，要了解心与气是一体，有种种的原则，可供参考。在八正道里面，习定是第几个？第八个。我们需要把前面的那七个，一个一个自己想办法做到。现在若不早处理这些根本问题，将来学久习深，问题更大，也更难调理。有的佛友早上起来先习定；习定之后就很不想去上班了；可是又觉得不能不去─心里就很矛盾。所以修行这条路，你要知道，要嘛，你就全力走下去；不然，走不远。只有真正投入，习定才有可能得到正定。要懂得这是整体的事；不是化妆！

 

问四︰我们都知道林博士是一位修密的行者。修禅和修密都要有善根和福德才能修得成就，而且需要很好的禅师或上师指导之下才能走得很正确。我们都知道林博士很荣幸能够得到陈健民上师的心要，这是非常难得的。像林博士这样修行密法的人却要人家念佛；是何道理？如何念佛才能得到利益，像消业障之类的利益？林博士在《劝念佛》一书中提到放生的利益─对一般有疾病、有业障缠身的人，放生能得立即的效果。然而目前我们的环境很糟糕，要放生不容易；要如何办才好？

 

答︰先回答第二个问题，因为第一个问题已经忘掉了。(听众大笑。)放生是这样的─从因果上来看，他是马上做成了一件佛事，就好象我们使用现金，而不是开远期支票，不可以立即兑现。所以说放生可以马上得一个效果；这都是真的。以前陈上师在时，我们放生放得比较多。现在也遇到了环保问题，所有的公园都不准放生；很少地方可以放了。旧金山金门公园里面有一个湖，我们放三千多只龟，我就说不能放了，他们快没有足够的生存空间了。

 

有一次，有一位法师在洛杉矶，病了很久，还蛮严重的；他的施主打电话来跟我们讲，我们就去旧金山给他放生。结果放生完，打电话回去，法师一算，放生的时候，他正在路上走着，就感到有一股力量来。从那时起，他的身体就好起来了。这位就是日常法师，大家都知道，这是常讲《菩提道次第广论》的那位。放生确是有这类感应。但是现在有环保的问题，以及生态平衡的问题；怎么办呢？我认为，要放生，就要彻底一点。或者在庙里建放生池，或者买地保持野生状态，供放生之用。因为不见得每位佛友都是适于完全投入修行，所以也可以有的去做环保、生态保育的服务，那么也是一样的功德。因为放生的意义，是要护生，免他们受那些苦；我们致力在这些也是一样的。

 

至于头一个问题，你讲的︰「念佛要如何得益？」其实，讲来讲去，最主要就是多念。念熟了，什么技巧你就都知道了。技巧当然有帮助，譬如我刚刚讲的「心气合一」，是很好的法子。然而方法再好，比不上那整天不管什么一直念的；只要有空就念，这是最好的方法，最根本的方法。我们心中这一念要不是佛号，就难免是烦恼啰；唯一的方法就是一念接一念，这得要打成一片。关于念佛有很多人介绍什么法、什么法；其实归根究底，念佛这个方法就只有四个字─「阿弥陀佛」；其他都是附加的。它这个方法本身只有四个字，就是「阿弥陀佛」。真正专心念这四字的时候，是本着这个方法；其他都是附加的，可有可无；专心就是了。

 

至于讲到禅宗、密宗，要修这些法门的人，若要真正得到一点法味，都是要自己放得下世间的一切。我们一般人习惯的是世间的一套，又看不到佛法有什么宝藏，谁放得下呢？你就要靠老实念佛起步。你诚心地念，念多了，有感应，信心才会建立；那样才能真正接着修密或参禅。我劝人家念佛，并不是说我修密宗，你们不要修；而是因为真正能够接上来的，一定是先在基础的地方死功夫已经做很多的。那些天天跑灌顶，不肯下功夫修，不肯出离的，是没有用的！并不是灌顶没有加持，而是因为你不放掉世间，就只能得个结缘的效果而已！(听众鼓掌。)至于你说，噢！林居士您运气很好，能够遇到好的上师。老实跟你讲，佛、菩萨恨不得每一个都能教你密宗。不是他不肯教，而是你要先走一步，他才能教你下一步。你不用担心你遇不到上师，只是你还没有走到有上师摄受的地步。所以我们都不用担心佛、菩萨不接引我们，只要自己肯努力。有的人说他对密宗特别有信心；我说很好啊！先念「嗡妈尼悲咪吽」，念这个咒，如同念佛一样；然后四加行好好的去做。真正肯老实做四加行的都没有几个，都是要学大法，要修高法。但是修行的本钱(指信心、诚心及时间)都没有，又不踏实从基础修起；不管什么高法，根本修不来；不要骗自己！

 

问五︰请林博士把陈上师的行谊，还有林榑士和陈上师的因缘，讲一点，让我们可以效法。

 

答︰陈上师年轻时本来在湖南当老师。原先学佛也是学显教，开始也是念佛。然后慢慢才接触到黄教的一位大敬法师，就开始一边上班，一边做四加行。他为了修法，住到长沙一个居士的组织「净行林」里，每天早上三点就起来做四小时的功课，然后才出去教书。后来他被内定出任内政部的秘书，已经讲好请他去，结果梦里感应，有护法来跟他讲︰「你要赶快到西康去，因为现在去才容易见到DB法王。」他觉得既然护法都来叫了，那就不管世事了。他便去跟原来要请他做秘书的人说，请你送我二百块钱，我不干了，我要去修法了；这样就走了。当时家里父母都还在，后来都是师母送终的。而且那时有两个儿子，一个女儿。原先他因为修净土，就跟太太分床，当然也吃素。可是后来学密宗，诺那师父跟他说︰「你要吃荤，因为你修的是密宗；而且你还得再生一个，这个孩子是吉祥天母坐骑的驴子的化身，知道你们以后要分开，要来照顾你太太的。」所以他的女儿名字叫公骝，因为是驴子化身来的。

 

他在去西康、西藏学法以前，正值二次世界大战期间，他已经分别在两处的山洞里住了两年。自己一个人住荒野里的山洞；亲戚隔一个月、半个月送一点米去。后来去到西康、西藏六、七年，总共从学了七派三十五位师傅，灌过五百多尊的顶。二次大战时，他在山洞里，梦到一位喇嘛上师来跟他讲︰「你们故乡攸县，日本兵快要打进来了；你赶快去把家人带走。」他把家人带走后三天，县城就炸平了。后来他预知以后共产党要来，所以跟另外一个人到印度去朝佛，打算闭长期的关。那个人没有真的长久在印度闭关，又回大陆去了。他就留在印度，在一个房间里，闭关二十五年，没有出来。一个房间，二十五年，在历史上也是很少有的。所以他有真正的成就。不但这样实修，而且他对佛法各宗各派种种经典，都很深入研究。他对西藏密宗的法本，也都研究，再根据自己的思考及经验，提出他独特的见解，或指出法本中有些可能是错误的地方。像这样的著作他有很多。

 

以前文殊出版社曾出版一套《曲肱斋全集》，十二本每一本都厚厚的，便是他的全集。现在文殊出版社停止运作了。台北有间专门出版佛书的圆明出版社，愿意继续印行《曲肱斋全集》。照他的遗嘱，只能免费或以成本流通。我已经把全集重新校订。这回，每一本都比较薄，一共是三十七册。这回我在台湾期间，第一册就可以出版了。以后你们可找圆明出版社去请书。我花了一年，三十七册才校完百分之六十。所以光是初稿的校订就得花上两年的时间。陈上师的著作，还有一些诗及尺牍没有整理出来；以后也会陆续整理出来供众。

 

陈上师到了美国以后，住在加州柏克莱大学的旁边。当时我在图书馆，读很多禅宗公案，读到自己决定念佛，念到四百多万。那时我知道他，但是我没想要完全投入修密宗，所以只是自己念佛，也没有去拜访他。我有一个朋友，开一间小小的印刷店；陈上师的小册曾请他印过，因此他们认识。他问我要不要见见陈上师，要为我介绍。我说好啊！就请他来我家。那时正好他在旧金山讲「净土五经会通」的第一次，我就跟着去听；以后就渐渐追随他。从那时就开始有一些密宗的感应。像密宗白教的DB法王来旧金山举行灌顶法会；在法会之前，我虽然从未见过DB法王，却先在梦里见到他来，要我去灌顶。所以我们要自己努力到一个程度，慢慢的才能接上去；这确实是这样子的。

 

陈上师来美国弘法是先有预兆的。他刚到印度时就先去菩提伽亚，到佛成道处去朝佛。在那儿，梦到释迦牟尼佛跟他说︰「以后你会带我到美国去。」他说︰「那有这回事；只有我跟着你去，那有我带你去的道理。」佛说︰「你以后就知道。」当然这是以后会去美国弘法的意思。到后来，虽然日本有人请他去，香港还有人真的在盖一个悟园，里面盖关房要请他去；还有欧洲其他国家的施主邀请，都没有成，只有美国去成了。而且美国的施主要来请上师之前，海龙王显中国帝王的样子，向他跪下，求他去美国弘法。我刚认识陈上师没有多久，在梦里就知道以后他的书是传给我，还有很多事都先知道了。当时也在书上写出来了。他在讲梦给我们听时，就是〈陈上师谈梦〉那篇，就讲到那一些了！那时候早就记下来，现在都应验了。

 

问六︰如何清净心念？

 

答︰念佛，心就是清净。

 

问七︰请分析一下「带业往生」与「消业往生」的观念。

 

答︰依我看是各有各的法理。虽是各有各的法理，主张「带业」那边讲的，有一点漏洞，他们没有想到。他们讲带去的是种子，带到了极乐世界，没有环境可以起现行。但是，头一个，你要知道「带业往生」这个问题，是从《佛说观无量寿佛经》下品下生那一段经文，才产生的─已经做很多坏事的人，佛、菩萨却又把他接去了。我们光就理论上讲，「带业」的说法有一个漏洞─你说那里的环境太好，不会起现行；如果只有一个坏人去，那是没有机会起现行；但是佛、菩萨救千千万万个，会不会因为人太多了，碰到一起又出问题了？这个只是理论的漏洞，也没有什么大意思。重要的是，我们应该要考虑到，做为一个弘法的口号，「消业」或「带业」，怎样比较没有流弊？怎样比较能够鼓励人家去努力实修？我是觉得用「消业」比较能够鼓励人家去努力，比较能够使人有信心，而且还有很重要的一点，就是跟经文本身整个的精神比较符合。你看《佛说观无量寿佛经》里头，在很多观的经文最后就说在念念佛号上消多少劫多少劫生死之罪；而且最后，连开示经名的地方都说，有两个经名，一个叫做《观阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨》，还有一个叫做《净除业障，得生佛前》。连经名都提示「净除业障」，由此可见经文整个的精神所在。

 

我们念佛做什么？就是消业。而且从实修上来讲，佛法的基本观念是─我们本来清净，所以要回到本来面目；修行就是要净除这后天的业障，自净其意嘛！所以讲「消业」的话，不会有误解。讲「带业」的时候，也许理论上可以讲得很多，然而对一般人来讲，听起来难免觉得奇怪，好象你们这一派是许可不彻底，有时候稍微随便一下没有关系，反正可以带业。主张「带业往生」会免不了有这一类的流弊。我觉得这个问题大家已经讲这么多，再吵也没有意思；主要是我们每个人自己要念就是了；自己多念求消业就是了。

 

如果没有其他问题，我们今天就到这里，谢谢。

 

(大众鼓掌。谢居士送上红包。)

 

我虽然收红包，收了都是印经书送给大家的。(大众笑及鼓掌)只因为这个原因收红包，只因为这个原因。

 

吉祥圆满