知与无知
87.04.12
─ 宁为快乐的猪，或痛苦的苏格拉底？
引言
猪真快乐吗
无知不是福
求知的重要性
苏格拉底痛苦吗
知的苦
因小知而有的苦
从苦到不苦
从少知到广知
从求知而向道
从向道到大智
从有知到无知
知的层次
东西方文明对求知态度的差异
东西合并
小结
引言
为什么会讲这题目？因为有人曾问我：「宁为快乐的猪，或痛苦的苏格拉底？」也就是在人生里，你要选择做一只快乐的猪，或者选择成为痛苦的苏格拉底。我相信这是很多人到目前还有的挣扎。当时我虽简单讲了一下，但这「知与无知」的问题，其实还牵涉到东西方文化的差异。尤其在这资讯发达的时代，「知与不知」的矛盾挣扎，必将更为尖锐。因此我今天乃以这题目，而作更有系统的说明。
猪真快乐吗
首先我们来讨论「快乐的猪」：你真能肯定「猪就是快乐的吗？」猪快乐．不快乐？其实只是我们一厢情愿的想象而已！至少不是猪亲口告诉你：它快乐或不快乐？既不能从猪亲口得知它快不快乐？退而求其次，我们是否能利用较现代化的仪器，去检定猪是否快乐？比如用心电图、脑波图等。事实上如有人真用仪器去检定，也未必能确认它是否快乐？因为猪的反应方式，可能是人所不可思议者。所以「快乐的猪」，只是一般人想当然尔！其实根本未有科学根据。
甚至我们也一向认为：猪是好吃懒做的。但「好吃懒做」就是猪的本性吗？各位也许没有养过猪，但我俗家小时候养过猪，所以我对猪还略有所知。猪，尤其是小猪，若有机会放到猪圈外的话，它还是如鸡飞狗跳一般，奔来窜去，非常好动。所以有人还说：小猪很可爱。可是猪长大后，为什么却慢慢形成好吃懒做的模样呢？这是没办法的！因为猪都被关在猪圈里─主人不许它乱跑，以乱跑会消耗能量，故肉就长不起来。所以只好把它关在猪圈里，整天吃睡。于是时间久了，因为既没有活动空间，也没什么噱头好搞，故日积月累就变成好吃懒做的德性已！
所以猪未必快乐！尤其我们不要误以为：人，能如猪般地吃饱、睡饱，就万事俱足了。现代人之所以操心劳命，其实多非为求衣食的供给而已。因为以目前的经济形态，衣食的供给早不是问题；而很多人所积存的财产，甚至可几辈子不愁吃穿，但他还是很辛苦地在工作。所以如以为：猪能吃饱睡饱，就必快乐无疑。这既不懂猪性，也不懂人性。如将你也圈养在「小套房」里，虽足衣食之需，就是不许和外界连络。那你是快乐似神仙呢？还是郁卒得要命呢？恐怕后者为是吧！
猪，尤其在最后被养胖了，故得押送赴屠宰场时，它真能安心认命吗？它会想：「既我已吃你们这么多，总是该还报的吧！」所以就任人宰割吗？不！牠必拼命地叫，死命地逃。如早知道：养胖后，即将赴屠宰场。则它，宁可不吃，让自己瘦巴巴的，也总比赴屠宰场好命吧！所以第一个选择「宁为快乐的猪？」如果我们理性思考一下，猪根本不快乐呀！所以一般的人：发愿来生更为人者，还占多数；而愿意来生成为猪的？至少我没听说过。
无知不是福
「猪是否快乐？」其实不是我们讨论的主题。因为猪，只影射着：不学无知的人。(尤其跟苏格拉底对比时，以苏格拉底乃代表博学广知的人，故猪即喻指少学无知的人。)故「快乐的猪」即引喻为：无知，才能幸福。这是目前很多人解不开的心结。以误认为：无知就是褔。所以宁可过着单纯．甚至封闭的生活，而不肯积极向广大的天地．森罗的万象中去求知求觉。
无知真是褔吗？为何从小父母就要我们接受教育呢？不管是古代的私塾或现代的幼稚园、小学等。为何任一先进国家不但肯定教育的重要性，且在年度的预算中，教育经费皆占很大的比率。所以事实上，不管是古代人或现代人，都已肯定知识的重要性。
尤其对现代人而言，不只得从「已知中受教育」，还得从「未知中更研发」。所以从教育和研究的需求中，大家都心知肚明：求知乃是生命过程中，一个非常重要的课题。
求知的重要性
故中国有句话说：活到老，学到老。不只小的时候要学，甚至长大了．衰老了，还必须不断地学习。求知何以这么重要呢？我简单归纳如下：
第一．要确认有安全感：既活着，就要有饮食之给。吃不是像小猪一般，别人供给你什么，你就吃什么。而是要自己去找，然到那里找？以及找什么？便是一门大学问哩！有些东西外表虽鲜艳，却含有剧毒；有些东西，虽可食用，然应如何料粴，却又是另一种学问。所以仅就饮食而言，就须具备很多知识。
其次，就居住而言，世上乃有很多地方不够安全，像悬崖峭壁，或容易发生台风、地震之类。又比如说建房子，房子当怎么鸠工庇材，怎么架构，才合乎力学原理，这又牵涉到太多专业化的学识。
又如在已很熟悉的地方，我们就较有安全感。相反地，若到完全陌生的环境里，我们就没有安全感。现这个世界时时刻刻都在变化，我们就得战战兢兢地追随新的知识，才能确保高度的安全感。甚至真有「外太空入侵」的可能吗？谁也不确定，可是很多人却已做了相当防范的工作。所以求知者，乃首为确定我们的安全感。
第二．还要有归属感和成就感：人不只要活着而已，而且要活得有价值，而价值即包括成就感和归属感。所以人们不惜花费很多时间，去研究天文．地理．历史等，乃为给我们生命某种程度的定位，如知道我是谁？知道我从那里来？知道我将往那里去？一切的宗教．哲学．甚至艺术，乃为更确认我们生命的归属感而有。
人，其次要有成就感，活着有什么价值？这价值就世间人而言，乃是从「事功」里去完成的，所以中国人乃称「立德、立功、立言」为三不朽。然如我们对自己或对世界，一切无知的话，那从何去「立德、立功、立言」呢？所以为了确保归属感与成就感，人不得不去求知。
所以小而个人的安身立命，包括安全感、归属感与成就感；大而整个国家的兴衰，民族的昌荣，都与求知有莫大的关连。故一个民族如已不求知的话；则这民族的生命力，早慢慢衰竭了。所以讲到这里，我们可明确得到一个结论：猪不是快乐的，尤其无知更不是福。我相信这一点乃大家本就明白的，所以只简单陈述一下。
苏格拉底痛苦吗
下面我们再看第二种选择「痛苦的苏格拉底」，苏格拉底真有那么痛苦吗？如一般人通称：在东西方的历史上有四大圣哲，即孔子、释迦牟尼、耶稣、苏格拉底。这四大圣哲的际遇，其实还各自不同。
孔子快乐吗？不太快乐！我们都知道：孔子也是从小贫贱，但以长而好学故，成就其博学多才。然当他希望理想和抱负能为君王所用时，却周游列国而找不到知音。所以归回故乡作教育工作，已是退而求其次的选择了。因此孔子的生命过程里，终不是那么快乐。
其次我们看释迦牟尼佛：即使单从世间法来看，释迦牟尼佛还是四大圣哲里命最好的。首先出生就是王子，而王子除在衣食上能得到丰富的供给外，尤其在学习上更得到无比的便利。以既是王子，即准备将来承作国王；故从小就得接受严格的教育和训练。是以释迦牟尼佛在出家前，即已精通印度各教派的学说。后来为了成道，而修了「六年苦行」。但苦行，其实是我们说的；因为对他而言，为了一个崇高的目的，而限止自己过比较单纯的生活，何苦之有？因此「头陀」的原意，并非苦行，而是精神抖擞之谓。因为生活愈单纯，精神反更能安住。
释迦牟尼佛在经过六年苦行后，终在菩提树下因夜睹明星而开悟成佛。而成佛后，即开始说法．度众生。以释迦牟尼佛所说的法，能很快得到当世修行者的赞叹和拥护，因此他的教团便日益茁壮。又因为他是太子出身，所以到各国游化时，每个国王大臣还都把他尊为法王．或人王。所以释迦牟尼佛在传教的过程里，也都非常顺利。虽然在晚年时，因提婆达多的事件，而使教团略受干扰。但比起其他三位圣哲，已是最微不足道的了。最后释迦牟尼佛又能预知时至，而在双树林间证得涅槃。所以从释迦牟尼佛的一生来看，他不只是四大圣哲里命最好的；而且较其他者，简直有天渊之别。
更其次，我们看耶稣：用基督教的说法，耶稣乃是童贞受孕；但「此地无银三百两」者正不打自招，明其为「私生子」尔。再从耶稣是生在马槽中，所以从小必也恶运连连。当耶稣开始传教时，又与当时的罗马教派完全不相应。所以最后，我们皆知：耶稣是被钉死在十字架的。所以耶稣的命，也委实太坎坷了。
最后，苏格拉底听说娶了一个非常凶悍的妻子，所以曾流传着这么一个故事：某天，太太又河东狮吼，聒噪不停。但骂了老半天之后，却看他一点反应也没有，于是一气之下便提起一桶水，直对他浇过去。对此，苏格拉底还能调侃地说：「我早知道，大雷之后必有倾盆大雨！」他确实很幽默，但这幽默其实含藏着多少心酸无奈。苏格拉底最后也是被捕入狱，而死于非命之中。
四大圣哲讨论到目前为止，西方的耶稣和苏格拉底，命都不算好。而东方的孔子，则命稍好些；尤其释迦牟尼佛的命，更是佼佼者。这是规律，还是偶然呢？此其实牵涉到东西文化对「认知」态度上的差异，所以不当只是「偶然」而已！
因此若谓「知道得愈多，也就必然地愈痛苦。」那么芸芸众生中，最痛苦的应该是释迦牟尼，对不对？此既因为他从小就是太子，故已学到很多世间法；而成佛之后，更有三明六通。别人已知道的，他全知道了；别人不知道的，他还知道哩！所以如果「知即是苦本」，那么最凄恻．痛苦．郁卒的，当应该是释迦牟尼佛。
可是，我们从佛一生的故事来看，他过得其实蛮自在的。尤其从他所说的法：诸行无常、诸法无我、寂静涅槃。或「诸佛常在定，无有不定时」来看，佛不只无时无刻常处安乐中，甚至连「什么是痛苦和快乐？」的分别心都没有。所以妄知．少知，或将是苦本；而真知．全知，反成就于寂静涅槃。
知的苦
既前曰：无知不可能快乐，有知不见得痛苦。那么为何还有人「宁把求知当苦本」呢？对于「知的苦」我且把它分为两大类：一．是从不知中求知的苦；二．是因少知而有的苦。
在从不知中求知的苦里，其又可分为两子类：一是承先之知，一是启后之知。承先之知，即是说我们要从过去的圣贤，或近代的科学家．工程师等，学习很多现成的学问。而学习的方法，首先乃记忆也，把他们研究的心得一样一样地记忆．背诵下来。而记忆．背诵，有时候还是蛮辛苦的，相信我们从小就是这样启蒙的。学习的方法，其次是理解，有些学问光靠记诵仍不够，还得去了解它所说的是什么道理？譬如数学、物理、化学，甚至历史．地理等。
因此学习对很多人来讲，既记忆是苦，也理解是苦。然而苦，若你真心想学，犹只是辛苦─多花一点时间而已；苟若无心向学，又被局势所逼迫，乃更成为痛苦也。
然承先之知，终以有轨迹可寻，故还比较简单。「知」有些范畴根本还是处女地，在待开发状态；所以你即使有心向学，也找不到人学，找不到门入，一切都待自己去开发。所以要研习这种学问，就得有打前锋的心理准备，而不能捡现成的便宜─说打前锋，还好听一点；有时候，连路在那里都不知道。如何在盲目中，开出一条路来？有时候一个问题卡住了，三年五年也找不出一个头绪来，这可真是辛苦呀！
以上不管是承先之知或启后之知的学习，又常伴有时间的压力。关于时间的压力，我们从小印象最深刻的就是考试吧！明天就要月考了，然到晚上却仍未准备好，所以只好「赶夜车」吧！又比如一个人已送急诊了，如不能立刻拿出一个有效的对治办法，他可能即将死掉。又如一个公司，已面临解体的边缘；故得很快推出对治的策略。既学习已是辛苦了，如又有时间的压力，当将产生更大的矛盾。求知，除时间的压力外，又常面临竞争的压力。譬如考试，不只须考高分数，而且须拼得前名次。同样在商场．官场．甚至情场里，都会有竞争的压力。
不管是时间的压力或竞争的压力，当压力愈来愈大；很多人就不敢去承当，而宁愿去逃避。所以到最后，我们已不是为求知而学习，而是为压力而学习。像我们从小就很少为求知而念书，而是为了考试、为了成绩才念书。于是既皆从「负面印象」来看求知，则何怪乎长大后不再考试，即不再求知了。
因小知而有的苦
知的苦，不只是「从未知而求知」的苦，还有「从已知而错用」的苦。这苦，我且称之为「因小知而有的苦」。
一． 知道得愈多，人心也愈变复杂：比如一个从小在乡下长大的人，他以未被社会染化故，动机就可能非常单纯。而若被社会染化后，为心愈复杂而烦恼太多，故也变成蛮辛苦的。所以有些人乃宁可把自己保守在一种单纯的环境里，而不愿意去见更多的人，不愿意去面对更多的事。如老子说：不见可欲，使心不乱。然各位当知，这是因小知才有的苦；若大知的话，就不苦也。
二． 因统合驾驭的能力不足，遂成为人格分裂者─被节节肢解。有时候我们听得太多了，而每种说法又不一样。如俗谓的：公说公有理，婆说婆有理。于是听到最后，遂失去辨别的能力，而不知如何是好？相信在此百家争鸣．群魔乱舞的资讯时代里，对我们将是一种更严重的考验。如经典上说「被节节肢解」，对现代人而言，除非发生重大的谋杀案，否则身体不可能被节节肢解的。但事实上，今天在人格上被节节肢解者，却到处都是。各位看看报纸，或放眼四周，便可发觉许多人因思想偏端，而变得歇斯底里，故已成为社会的负担。
三． 不肯面对真现实的挣扎：我们从小就带有很多美丽的幻想，不管是对自己．对别人．或对这个世界皆然。以存有幻想故，才让我们有勇气继续生活下去。可是，在学习的过程里，却总会摧残这些幻想的。于是又有很多人，宁可用「驼鸟方式」，以继续编织他的梦魇。
记得在大学里，读了相当多的现代心理学，尤其是佛洛伊德的心理分析。我们知道心理分析，往往把人压抑的情结都暴露出来；所以看到最后，我们看不到一个完美的人。经典上说「不能以牛羊眼，视众生」，而用潜意识的心理分析，殆用牛羊眼视众生也。然如果我们不能挺而走出幻想的象牙塔外，就势必永远被关闭在里面而成为真正的羔羊矣。
何以西方常说的「真善美」，必把「真」安在前面，而非后面。因为如果不真，就既不可能善，也不可能美。如果不真，而竟能善美；那必只是一种幻相，因此过一段时间后，终究得去面对现实的。所以很多人似口口声声「求真理」，事实上真理有时候是非常残酷的。
因此佛法有曰「无生法忍」。既无生法，为什么须要忍呢？因为无生法，对很多人来讲毋乃太残酷了。凡夫不只皆相信有我．有生；并且还期待这个生命，当愈来愈辉煌才是。故告诉他「诸行无常」已够难堪了，更何况告诉他「诸法无生」的道理。所以有人听到「空义」，心如被三百矛扎中一般。因此，如不能有「直下承担」的胸怀，即不必奢言于求真理也。
四． 因邪知怪癖而着魔发狂的顾忌：最后，很多人之所以不敢勤于求知，怕中邪知的毒也。像前阵子媒体所大事渲染的飞碟教。当我们说别人因邪见而抓狂时，我们岂不也有这种顾忌。所以如没有十足的保握，最好什么都不要去学。以什么都不学，至少是较安全的。
从上所说，事实上大家原都知道：猪不快乐，无知不是福。可是因于求知的过程中，产生了太多．太多的心理矛盾而没办法排遣，便宁可逃避地告诉自己：只有如猪般的无知，才是幸福的泉源。因为爬不上去，所以宁可掉下来。但这是智者一劳永逸的办法吗？当然不是！所以我们得再说明「如何从苦到不苦？」
从苦到不苦
一分耕耘，一分收获； 在求知的当下里，即自得其法喜：所谓「法喜」，乃指观念的突破和视野的扩展。而且这从耕耘到收获的时距，还是很切近的─现在得到一种新观念，现即法喜已；尤其是重大观念的突破，更可延续好几星期或好几个月。这「法喜」之乐，绝非世间其他五蕴之乐，所可顶替。比如说吃，在正吃的当下，我们还觉得它很美好；而当咽下时，好的感觉便退失了一半，而待明朝醒过来时殆已忘光光了。同样一幅画，在正观赏的当下，虽鲜妍生动．历历在目；但等闭目收视时，那印象又模糊了─至少对我而言，确是这个样子。
从上所说，故知由突破观念所得到的法喜，绝不是任何感官觉受，所能比拟。反之，如仅为分数．为考试而学习，就没办法在求知当下，即得到法喜。这也是我们目前教育必须改善的，要为求知而学习，而非为考试．为成绩而学习。是以在求知的当下，即使有点辛苦；但既「一分耕耘，一分收获」。则这种辛苦，也还值得去承当。
以安闲自在的心情，悠游于知识的浩海中：这主要是为对治压力的问题。既求知，主要是为法喜；则何须与人竞争呢？很多人以为如不竞争的话，就要被时代所淘汰。但事实上，这时代早已是「多元化」的时代，世间既非仅一条路，更非只一种标准。大家不必在同一条路上，挤得头破血流。俗话说「退一步，海阔天空」。其实还非退一步路，而是转一个身．或切换另个角度，即海阔天空也。这并不是像某些人所说的阿Q，因为竞争不过，所以只好消极地自我调侃。
我很喜欢宋朝邵康节所说的这句话：「万物静观皆自得」。所谓「静观」者，静表示无欲，以心无所求故，止若湖水。然后用以观察森罗万象，才能怡然自得其本来面目。反之，如用竞争的心；或认为世间只一行巠，非进即退，这就不成静观矣。
从广大的时空来看，那个方向不是正向，那条道路不是正路，所以「纵一苇之所向，凌万顷之茫然」这一苇之小舟，即指我们求知的心；而万顷之茫然，即喻浩瀚的知识大海。得在海阔天空的知识领域中悠游自在。所以印顺法师也有一本书，取名为《游心法海六十年》，能在法海里自在地悠游六十年，真是不虚此生也。甚至又如古人所说的：读千卷书，行万里路。现代很多人也行万里路，然出国观光却非为了求知，而是为放逸懈怠尔。
因此要在求知中得到法喜，首要有悠闲自在的心情。因此对我而言，求知既是天赋的工作，也是悠雅的休闲活动。天赋的工作，如前面所说「活到老、学到老」，人活着就必须学习。而说到休闲活动者，现很多人宁可去KTV，或吃喝嫖赌等，以为休闲。其实不管什么官能的享受，都是非常短暂而虚无飘渺的。而在学习中所得到的喜悦，才是长久的；尤其能以悠雅的心来求知的话，这喜悦更将温馨而长久。现我们的社会，已实施隔周休二日；于是很多人，乃有更多的休闲时间。然若不能善加利用休闲时间，或将形成新的家庭问题．社会问题。所以我们要想办法把自己和别人，带入求知的法喜中。
最后，这求知，不只是天赋的工作和悠雅的休闲；而且更是精致的游戏─既观念的游戏，也技巧的游戏。我们刚才说：很多人因怕自己统合的能力不够，所以不敢学得太多。其实这乃为还不能深入观念的游戏三昧尔。其实观念的统合，本身就是一种很高级的游戏。今天看东方的书，明天看西方的戏；有时观人间百态，有时参生命本质。然后再把这些观念，慢慢统合成一个更庄严．更精深的思想架构。而后再将之运用到现实的人生里，便成为另一种「如幻三昧」的游戏。所以怎样使求知，从苦到不苦；最重要的就是要改变学习的心态，即用悠闲的心而悠游于知识的浩海中。
从少知到广知
其次，我们要更从小知到广知。前虽提到，有人乃怕「知道得愈多，人心也将愈变复杂。」然以我的看法，不是因为看多了，而使心变得复杂；反而是因看得不够多，所以才会贪染执着。比如我们对异性，如你平时都少有机会与异性往来；于是在初接触时，可能就爱上她了。但再过一段时间后，才觉得她也太平庸了！
同样，这世界上还有多少东西，是我们贪着放不下的？其实多为得不到故，而有朦胧之美；若既得之，或将幻灭而已。所以大致而言，当一个人慢慢从少年到中年，从中年到老年，他将趋向于变得平淡─因为看多了，所以见怪不怪。
那怎么能「看多」呢？有的直从现象里去观测，有的可从资讯里去意会，管道很多，任君方便。所以当心渐成平淡时，即可「阅历虽愈多，但动机却只更单纯。」单纯者，为心已平无所求故，这是从「小知到广知」的效果。
从求知而向道
以上「从无知到少知，从少知到广知。」还只是世间法─为只是量的增加故。下面若从求知而向道，即质的改变。中国老子有句话：「为学日益，为道日损；损之又损，以至于无为。」
所谓「为学日益」者，即指在知的领域中，愈学则愈知道得多。而「为道日损」呢？我认为「损」，乃谓减少执着也。如前已谓：既看得愈多，心即愈趋向于平淡。而平淡．减少执着，乃能与道相应也。如老子所说：损之又损，以至于无为。那么我也可以补充说：损之又损，以至于无知。关于无知，待以下再作更详细的解说。因此求知者，乃由少知到多知，从多知到向道。
从向道到大智
怎样才叫做「智」呢？知是见其差别相，而智乃悟其共通性。这也就说，若只在千差万别的现象中去搜集资料，还只是多知而非智慧也。若智慧者，还当由诸象中，去归纳觉悟出共通的原理来。故能从此共通的纲领中，而收尽所有的支节，而不再被节节支解。
这也是现代人最不能够做到的。因为在资讯时代里，往往只能在很多琐碎的资料里钻研，而看不到整个生命的共通性。很多人听我的演讲，或看我的文章，都会有一种感觉：理路架构，相当严谨。这是天生而能的呢？还是后天学成的呢？
至少，我觉得与后天的学习有非常重大的关系。因为我在佛法里，受益最深的可说是「中观」思想，而中观思想主要是讲缘起。既缘起，则诸法如网状相连。所以如从缘起如网的观念，去检遍诸法，则更明达其脉胳相连的关系。而现代人刚好相反，以西方文明较偏重于分析，于是分析再分析，分析到最后，却是「见木不见林」也。
或谓：何不等分析过后，再将之统合起来。其实，即使有心再将之组合；但为分析过后，早失却原来的样子。故即使硬将组合，也非本来面目矣！而若用缘起思想去观待万物，则虽用「假名」而不离实相；故无「再组合」的必要。
也有人说：我组合能力很好。其实我根本不需用心去组合，因为资料既聚集了，则它的架构自在其中矣！于是从共通性到相关性，从相关性到整体性。既不再被节节支解，又能左右逢源，完成知的极致。而此极致，却是从有知而到无知也。
从有知到无知
前已说：损之又损，以至于无知。为什么却成为「无知」呢？如《中观》所谓：以缘起故，一切法性空如幻；不只所知之相如幻，并且能知之心亦幻。于是以能所双泯故，证得「无知」的境界。所以在禅宗里，常说要「见性」，其当见什么性呢？唯见「空性」也。而空性者，既所知的对象是空，且能知的主体亦空。于是以「能所皆空」故，称为「无知」也。
然此「无知」之知，即一切智也。僧肇法师曾作「般若无知论」，上有一句话：「为有知故，有所不知；若无知者，即无所不知也。」所以由证得「无知」的境界故，反成就了「三明六通．四无畏．十八不共法」等。相信各位听到这里，必已明白「无知之知」，才是最圆满的知。
知的层次
所以我们若把今天所讲的知，连贯起来。必可发现：知，其实可区分为三个层次，我们且套用禅宗的讲法：
一．见山是山，见水是水：此乃指不知与寡知。像一个人刚生下来，那是不知者。或如一个低度文明的原始民族，虽尽其一生，不过寡知而已。这「不知与寡知」，即是前面所说「猪的比喻」。
二．见山不是山，见水不是水：这是因为求知，而徒惹上烦恼跟迷惑。这第二阶段的学习过程，有人乃把它称为「痛苦的苏格拉底」。其实若痛若者，岂得名为苏格拉底？
三．见山不是山，见水不是水：如果能从求知而向道，以至最后证得「无知之知」─即禅的顿悟或佛之涅槃。这「无知之知」，虽与第一阶段同为「无知」，其实却有天壤之别。所以会有这样的问题「宁为快乐的猪，或痛苦的苏格拉底？」只道是他根本不明白「知乃有三个层次的差别」。
东西方文明对求知态度的差异
下面再讲到，东西方文明对求知态度的差异：大致而言，西方文明是热情而矛盾的。西方人何以愿意隐居在原始森林里观察猩猩，且一去就是二三十年。或者到沙漠中．到雨林里，去研究种种生态。我看过一卷录影带，内描述一对因热情于观测火山而结合的夫妇；于是每次火山爆发，他们虽都力劝当地人早点撤退，而他们却反而勇往直前地往爆发处去。若换成你，你愿意吗？中国人也许说：好，我支持你去；但结果我们共同分享。
虽西方人对于求知，是相当的热情；可是在热情之余，却仍充满了矛盾。且这矛盾还不是现代才有的，而是古来相传者。大家岂不都听过旧约中，亚当跟夏娃的故事：亚当跟夏娃本住在伊甸园里─即上帝所赐的乐园里。后因被蛇所骗，而吃了苹果，故使他们从无知而变成有知。于是以有知故，才以裸体为羞耻；以有知故，被逐出伊甸园。简单讲，保持无知，才能安住在伊甸园里；如以求知，即会因「带罪」故而被逐出伊甸园。
以上的解释，不是我个人发明的；而是很多现代的心理学家或文化学者，对圣经故事的解释。而在这种诠释的当下，即表明了西方人对求知态度的矛盾。他们一方面认定：知识即是权力的来源，故当努力去求知。可是另方面又认为：知道得愈多，必将愈与大自然分割对立，而离乐园愈远。
西方文明在历「文艺复兴」之后，虽在知识的求取上，获得重大的成就。但因不能解开彼在求知态度的心结。于是从求知而产生的痛苦慢慢累积了，最后终导致存在主义跟嬉皮的逆流。他们说：不用知道那么多吧！存在先于本质哩！故存在主义，即是西方文明的「反知论」。而嬉皮乃更主张：干脆回到老家，去过纯朴原始的生活吧！
这存在主义跟嬉皮的思考方式，虽是西方文明里乍起的一股逆流；然因与整个西方的共业不相应故，很快就消散了。现在西方，还是往热情而矛盾的老路冲去。所以科技虽更发达，文明似更进化，但因不能克服这种心理的矛盾，所以郄只离安乐愈远。尤其在这被称为资讯横流的时代里，我们不只得看早报．得看晚报，还得看网路上的最新消息。曾几何时，知识的需求已变成这么急迫了。
刚才还说：要用悠闲淡雅的心，来求知。而现在，却早成疲于奔命矣！这是西方世界所产生的问题。以西方文明对于求知，还处于「见山不是山，见水不是水」的阶段。所以在既热情又痛苦的挣扎下，才会用「猪和苏格拉底」来对比。如痛苦到最后，受不了已，便宁可退回到第一层次：做个快乐的猪。其实他们也知道：猪是不快乐的。
西方的文明，当不可能退化到第一层次：或当快乐的猪，或当撒野的嬉皮。以如真退化到第一层次，即象征着文明已将解体。故西方文明只可能向上提升到第三层次。如我们审之目前的西方思想，真已到这个层次了吗？以他们的心理学：从小我、本我而超我的说法，至少还未说到无我。但我相信西方文明，如继续发展的话，一定会提升到第三层次的无我。这提升，也许是他们自己觉悟出来的，也可能是受到东方文明的影响。何以许多西方人，对东方的思想，都存有相当的兴趣？也许冥冥之中，他们也知道：这是唯一救渎之路。
其次，我们再看东方文明。如简报图案中的「桃太郎骑乌龟」。东方文明有的只停留在第一个层次，包括很多台湾人都是这个样子。在经济发达以后，却不愿意更去求知；而只是饱暖思YIN欲，花很多时间于吃喝玩乐。所以即使经济已经起飞，文化却仍处于非常低落的水准。
可是也有人早已到达第三层次─所谓无知之知。如中国老庄所谓的「心斋坐忘」，甚至如佛家所证的「寂静涅槃」。总体而言，东方对于求知的态度，大致是淡然悠雅而自在的。像前邵康节所谓的「万物静观皆自得」，或苏东坡所谓的「纵一苇之所向，凌万顷之茫然」。虽亦求知求觉，但总保持着悠雅而闲适的心情。
东西合并
最后我们能否综合东西方文明对求知的态度，而创造出一新的理念呢？中国在接受西方文明的洗礼后，就提出一个口号「中学为体，西学为用」，以冀截长补短。可是何谓「中学为体，西学为用」？却没有讲得很清楚。于是以下我试用这样的综合来说明之。
所谓「东哲为体，西学为用」，东哲即指东方的哲学，乃包括中国的道家和印度的佛学。故东哲为体者，即用东方淡然悠雅的态度。其次西学为用者，即用西方精密严谨的方法。不可否认，西方的方法(尤其有关自然科学的研究)确实比东方严谨精密多了。东方文明到目前为止，很多都还停留在神话阶段─宁可一厢情愿地相信其有，而不肯经过严密的考证。所以很多不合逻辑的说词，照样大行其道。
以「东哲为体，西学为用」，最后能创造出怎样的文明呢？套用佛法惯用的说词，就是「真空妙有」与「理事无碍」。真空即指淡然悠雅的心境，妙有则是博大精深的体系。既可成为严谨精密的思想架构，更宜实施于红尘滚滚的现实生活中。
小结
最后，我且对这个问题作个总结：既非快乐的猪，也非痛苦的苏格拉底；而是寂静涅槃．理事无碍的释迦牟尼。因为只有到达第三种知的层次，才能彻底消除「能知」跟「所知」的对立矛盾，而成全于真正的大智慧．大福德．大圆满。相信既把「知」的层次，说得这么明确；则下面我们当走的路，就很明了矣！
日期:2025/3/2 17:08:00
果煜法师：脚跟着地 禅与净