从大小乘谈现代佛子的心行 

杨云唐 

前言：原始佛法是佛教的根本，是学佛人共同必修的，解脱道在佛陀时代是共同遵循的道路，后来菩萨道的理念被提出，重于只依解脱道自修者，渐被归于小乘。小乘教本是了义的，而大乘则自认为是更究竟的，小乘大乘哪个更能表显佛陀的智慧，到现在还被争议着。大凡任何理念只要过份强调，有利必将有弊，大小乘各见己长而议他弊，这一方面可促进改革，另一方面却互相损伤。小乘大乘，延用到现在本是方便之词，已无褒贬之意，为了避免依文解义，现代教界提出「南传北传」取代，这是比较适当的。因本文将涉及两者于近年来的争议，才故意用「小乘大乘」来凸显争议的存在。

 

生命之流与无边苦海

地球海水面积大于路地，恰似人生的苦多于乐。当我们去海边戏水玩浪，总是很快乐，不会觉得海是苦的。但向大海步步走进后，那势不可挡的的波浪滚滚冲来，人会开始感到不能承受，若在海上待的时间长一点，无力与恐惧感便笼罩心头，开始感受到一种苦的事实。苦的存在是人生一大事实。

 

当你漂在海上时，若心思灵敏些，会感受到苦海才是全面的真相，而戏水只是旁边的小范围事，对比这「苦海」的无情与那「戏水玩浪」的乐趣，个人的欲想会有消失的感觉。当人被苦海冲击时，可使那玩乐的欲想变成泡沫，这样的觉悟就是佛法出现世间的最初内容。佛教是从见苦而产生的，我们内心只想乐时，往往看不到苦，而看到大苦时，也乐不起来。由于事实上每个人都感受到苦的存在，所以都会有想要追求乐的需求，只是一般人都是用乐来扭转冲淡或麻醉苦的感受，大家方法虽不同，但根底都是为了解决苦。我们的娑婆﹙堪忍)世界，就是指大家都在苦乐参杂中过一生。当人的乐不够时，就忧郁或不想活，奇怪的是，再多的乐，都没法让这世间的苦真的减少。

 

事实上，他人与自己的苦是互相影响的，尤其交通发达使人与人的距离缩短后，个人的苦乐已没有单独性，也让人看到「生命其实不是个人的」，众生与我是一体的真义。佛就是看到如此的「法界缘起」，所以提出「自觉、觉他、觉行圆满」观念，其中的智慧与慈悲成为二千年来佛弟子的修学目标。

 

然而人命在呼吸间，谁都会死，在这短暂而不永恒的前提下，所谓「得到」到底是暂时还是可以永恒？若非永恒，则个人的追求到底有何实质内涵？这一直是宗教与哲学探讨的课题。一般言，我们称志求于个人自觉者是小乘，重于觉他者是大乘，由于小乘看到的「苦海」是个人的无量烦恼，所以追求的是「不受后有」，大乘的「苦海」是无量生死众生，所以追求的是「无上正觉」。从生命之流言，两者到底是有了结或是没有终点的路？而所谓的「终结」是结束苦海还是未来的生命？又终结后是永恒或不可知？这对很多学佛人常还是说不清楚的问题。

 

学大乘，行小乘

由于大乘佛法一向把话说得很大，诸如「无量、尽未来际」等，这些到底给信众带来的是梦想、压力或愿力？若是梦想，则只能寄托未来，若是压力则不如转向小乘或其他宗教，若是愿力，那是可能实现的吗？中国学佛人常面临这不能确定的疑问，信心与力量也就难施展出来。这往往是我们能不能契入大乘的一大因素。

 

为何现今很多中国学佛人被说是小乘心态？从修学上言，现今学大乘佛法的人，有好多经论要学，而阵容庞大的讲经师，又各各精彩，所以佛弟子要花很多时间在讲课与听课上。同时因法门众多且深，都有其殊胜之处，而偏偏自己的贪瞋痴又如此厚重，如此常年「百般耕耘」下来，目标仍然遥不可及，于是大家觉得学大乘佛法变成一条望不到终点的路。我们看到的是，很多法师们常为了准备讲经说法，无暇长期修行，遂未能成就深的证量，而学生们为了要学这么多东西，也忙得很，在师生都无暇他顾下，不知不觉中便养成自了的局面，于是「学的是大乘，行的是小乘」的问题便出现了。有人说若学佛不必费时研读佛法，像慈济般以利他为行，想必能比基督教做得更好，但这样又不是以觉为宗的佛教了。大乘庞大的经论，是让学子「歧路亡羊」，还是拓展智慧？这也是中国学佛人面临的是非题。

 

再追溯印度时代，因为教团奉养渐丰，人数庞大，必然是非丛生，遇到是非时没有佛陀出面调伏，于是佛弟子们开始怀念佛陀在世的僧团。一些厌苦的修行人便想避入山林，远离群众是非，渐渐地也就远离社会。本来就不重组织又不认同他力的佛教，便无力于吸引平民(不像婆罗门教深植民间，故经历回教入侵也未消失)。当时关注众生与佛教前途(称为重视菩提心)的人，开始因人因地作出改变，从大众部渐渐形成了「大乘僧团」。依大乘经典说「忘失菩提心而修一切善法，即同魔业」而言，当时可能是看不惯那些坚持传统而严谨修行，却不顾佛教已有脱离众生倾向的危机，因而有人才会总把众生挂在嘴上(由大乘经典处处提到众生可见)，要僧团重视民间，强调众生为根，菩提心为干，才有佛果。而一些坚持「菩萨行」的行者，后来之所以会批评为「小乘」，或许原本是源于对自家兄弟的警惕与羯摩，又因看不惯那些标举着色利弗与迦叶，却「忘失菩提心」的自了作风，只好忍心地把祖师也列入「小乘」来批评。对坚持自了为先，不听劝说的师兄弟，认为那些人是不了解佛陀的本怀，便以「如聋似哑」称之。这些批评的起源都有其历史背景的。因为那个时代佛法还未外传，所以其实都是指自家师兄弟，即使至今也是指学大乘而行自利心态的自家人，并非指南传的系统，因南传系统的行者也有当时「大乘」的血脉传承。大小乘本是指心态的问题，不是所学的系统，直到大乘经典的出现，才正式以系统划分大小乘，这是历史流变的结果。

 

然而，在大乘僧团中有人为了不堕小乘，心有余而力不足，勉力而行，高不成低不就却往往成了「败坏菩萨」。为了让这些大乘根性之人也能超越，及为了更彰显佛陀的智慧与本怀，大乘经典便说得既广且深。又为了让更多平民也能接受佛教，于是应机的异方便也就应时而出现了。不过，大乘同时知道异方便的问题，所以前瞻地又加了注脚，说「正直舍方便，但说无上道」，「法尚应舍，何况非法」。

 

大乘经典的应世出现

大乘小乘本一家，但有人(如阿难之类)悲悯心较强，同修们都证果了，他们还只想到如何让佛法长住世间，护持众生的明灯。这种人过去一直浸泡在法海与众生中，一旦「大器晚成」，便以超凡独特的心怀与睿智，把所证的法融合佛陀的心，配合对众生与各种因缘的观察，深入地将佛陀的教化，用不同的语句大量地说出(大乘经典里有很多类似小乘经典的语义)。又由于当时他们所面对的众生有包括外道与同门无瑕解脱的师兄弟，眼看志同道合的兄弟们在逆境考验下，变成败坏菩萨，便于悲智中以直接阐发「果地境界」的教法，开发出直入与顿悟的大乘佛法，让师兄弟们能直探佛陀智慧，能于烦恼苦难中得大安心，继续行菩萨道。

 

若大乘经典非释迦佛所说，那应是后来通于萨婆若的大心行者所说，或是以前的佛所说﹙如法华经中多宝佛称他说过法华经)，然后借释迦佛之名来流通。其中的人物如观音文殊等，是古佛再来，而到底有没有这些人物，这就像有没有UFO(飞碟)一样，偶见其迹，却又超出目前人们可探知的范围。菩萨的信仰本是通慧行人与信行人，只因信行人占多数，所以慧行人不愿承认罢了，即使今天的南传系统，也把已故祖师当菩萨般的信仰。否定菩萨的再来，有如否定祖师的「五分法身」。

 

大智慧者的五分法身并未入涅槃，大乘另立以「报身」称之，报身说法，唯大智慧与神通者能「听闻」(如智者大师见到佛的法华海会)，又如阿含经记载佛曾上天说法，到底说了什么法？报身说法可能是大乘经典的另一来源。此外据说有些人在鸡足山见到迦叶尊者，并有人进入他的石山里看到大量的经书，若这是真的，那大乘经典甚至还有好几倍。「大乘经典出自龙宫」的传说，龙宫是大菩萨与佛相应的心性，或是指鸡足山之类的存在，这是千古公案。

 

重回原始佛法之议

「大乘空义」与「般若中观」，乃至「唯识」、「如来藏」都是后来应乎悲智的需要，随缘逐渐出现在世间的经典。探其内容，很多地方承接着阿含经的思想。可以说大乘小乘经都是法身的脉络，而后来将此融为一炉的就称为圆教或一乘，其本意是想圆融大小，消泯争议的。

 

中观的色空不二，唯识的世间如幻，加上后期如来藏思想直说「汝本是佛」，都对生命与世间作脱胎性的说明，提供佛子顿悟的胜方便，给佛法带来生动且丰富的内涵，也给欲行菩萨道而无瑕静修的大乘行者，提供「直入菩提」的良药，即使在中国也有很多祖师是读经开悟的。易言之，大乘佛法是以「圣言量」让人进入「早知如此，即明当下」的体会，是依于果地来看修行的，问题是学人不肯相信「本自如如」故而流浪。因为很多问题，当从果看因，「古今多少事，多付谈笑中」，一切已如梦如幻。当小河流入大海成为整体，个人的得失问题从这结果言，都不存在了，例如涅槃与不来或解脱等，都是从有为生灭角度言才有的。所以若只从未入流或因地的「有为得失」角度去看大乘，就会觉得大乘是「天马行空，缺乏次第」。尤其是后来发展出的中国禅宗，「闲从 绝壑看云起，坐对孤峰听鸟啼；不必更拈言外句，现前声色是全提。」不跟你多说，只叫你如云般无心，处处随缘就是自在之道，这连学大乘者也难体会，更别说未入流之小乘人。另外我们可以说，佛教若没有大乘佛法，那真的很难与西方的哲学抗衡，也不易于国际学术界占一席之地。因此大乘存在的价值，绝不是用一句「大乘非佛说」或个人不得其门而入就可扬弃。

 

可惜的是，近数百年来的大乘弘法者，缺乏祖师之证量与灵巧，无法承先启后，未能掌握大乘关键，而信众只看到一堆繁华的仪式，或浩瀚的经典文字，却不解其中大乘的真髓，于是大乘也就剩下表层。很多胜方便传到现在，除「讲经说法」更风行外，行门上只剩「净土法门」最流行，而今天的净土法门也已窄到「往生西方」而已，于是气势恢弘的大乘式微了。一般批评者把大乘与往生净土划上等号，却忽略其他的丰富内涵。比起南传佛教，今天中国佛教在证量与教导修行上，似乎不能满足不求往生西方者或想解脱者的需要，难怪现在有很多人提倡弘扬原始佛法，或转求密宗，以提升解脱与证量。当初大乘忍痛批评远避山林者为小乘，今天交通发达后，山林被打开了，换成他们忍痛地批评大乘，一心想远走他方世界，是比小乘还小乘，这真是风水轮流转哪！

 

复兴佛法必须要依缘起，因时因地应机来创发，不是靠怀念佛陀，一昧回头就可以回到佛陀时代。古代禅师为让行者不一昧守成，甚至呵佛骂祖，今天我们若以为应遗弃大乘重回原始佛法，紧抱阿罗汉，就可以有更多证果者，佛教则得复兴，依今日情况言，这不是必然的。应是要学当初的大乘行者，以超凡独特的心怀与睿智，再开展「时代性」与科学性的教法，提出「应机了悟」的法门才行。而这必须当靠融合小乘大乘的特长，尤其要能契入「圆教」的胜义方便，否则难以有大突破。

 

小乘的入灭

小乘理想的生命归宿是「不受后有」，不必再来人间，大乘是讲菩萨道或往生西方若比较两者，往生西方还要「回向裟婆」，似乎阿罗汉是比较没大悲心。但在现实世界里，有修有证的阿罗汉比寄托来世回向者来得切实。在现世时就可济度众生出生死海，论悲心，这已堪为人天师了，对这样的行者，虽期望他们能像菩萨再来人间，但即使他们再来，谁又能知道？另外，若菩萨可再来，就表示阿罗汉也应没真的「入灭」，可能是如大乘所言，在某净土里(如虚云老和尚在兜率天见到阿难)，总有一天会再来(回小向大)。若说入涅槃后，是永远消失了，这岂不是断灭？这种讨论被佛陀列入「无记」，从果地言是不存在的问题，但是这样还未能给一些人一个满意的交待。

 

后来中观的「离四句」指出「有、无、非有非无、亦有亦无」都不对，在「八不中道」中提出了「不来不去、不生不灭」，给涅槃下了个完善的定位，也给追问者一个较满意的交待。有了这样的交待，也给很多充满疑惑不定的佛子一个很大的安心，同时也回答了「到底有没有涅槃世界」的疑惑。对有些人言，若说入涅槃后是从此「与世隔绝」，那累世修行求得的这成果，岂不就像一个人成了博士后却离开人世？这对一心挂念着众生苦的行者，会觉得「可惜」了，也因此会有人宁愿「不断烦恼」，以留惑润生。也可能是为了要避免走向「入灭」，因此才会把「不再来」的追求比喻成是「焦芽败种」来自惕。

 

现实的烦恼与苦难的存在，是很真实的，大家都不想要这种缠缚，所以想解脱。相形之下，大乘行者在事相上缺少「收摄」的工夫，也弱于伏断烦恼，一般修学小乘的人，会认为大乘只会说却缺少伏断烦恼的力量，故不切实。小乘重视伏断烦恼，是佛子的向往，但那「不受后有」的追求却不是被一般人打从心底的接受，因为众生究竟是活在「有」的世界里，还是喜欢「有」的，除了世间的「有」之外，就不知何处找到自我。喜欢「有」是因为自我爱或欲望，没有爱欲就能入涅槃。但是只要人若还会为这个「我」设想，就未离开「我」的需要，这细微的念求又阻碍行者离欲入涅槃，所以证入阿罗汉果也是少数，小乘的目标并不容易，在现实上也难普及。

 

大乘的涅槃观

然而解不解脱缠缚，是心的问题，不是外境的问题，所以「一切唯心造」就被大乘提出，用来化解现实中烦恼的存在，认为修行人不应怕烦恼，甚至还视烦恼为菩提、为度更广大众生的因缘、为菩萨的道场。从「心生种种法生」言，有些行者认为只要「不生妄念」，这世界就「本自太平」。又「牛车不走是打牛」，修行是「明心」的事，不应是「十八般武艺」的练就，所以大乘就倾向「无心是道」的无为修行，而不重「事相」上的有为修行，对众生喜欢的「有」，便不采厌离的方式，对在家人其适宜。大乘直接从心下手，但事实上却让人难有个下手处。

 

从真理而言，涅槃是真相的呈现，而不是创造，则那是不管何时何地、有无佛出世都如此的，这就是「果」与「因」的同时(或说常住)。既是同时，道即在当下，那么，大乘经典提出以「果地」为出发的修行，并说「初发心即同正觉」，就是依于「法的常住」的论调，「不起于坐便入涅槃」，当下不离涅槃才是本然的事实。所以说如来藏的「汝本是佛」，虽然众生都不敢相信能「不历僧祇获法身」，可是愿相信者却能得大安心、起大愿行，这对生生世世发愿留惑润生，或想学习「地狱未空，不成正觉」者言，的确是最好的强心剂，尤其在忙碌的现代社会里，大乘经典绝对有其殊胜存在的必要性。

 

当然「汝本是佛」的信念有「打肿脸充胖子」、数他人钱财的嫌疑，可是从「本来无事」、「黄叶但止小儿啼」而言，这对扎稳脚跟是很有作用的。另外，学大乘佛法重的不是果位，而是无生法忍，这「忍」的力量是源于「肯定」，肯定就是不犹豫、不生二心。果地的本然唯在「无心的反照」剎那才能体悟，六祖教惠明开悟就是一例。最怕的是学而不敢信的人，乱生妄心，倘若再加上高(佛)不成又低(小乘﹚不就，当然就一直徘徊，踯躅不前了。总之，大乘佛法有些是「果」与「因」并观的，不该以「有为次第」来衡断其内涵与是非，妄加批评说是「美而无用」。

 

小乘大乘其实是发心或所想要的不同，因为众生与我是一体的，众生的成就即是自己的成就，是全体性的，若有缘众生未解脱，则自我不是真的解脱。大乘认为小乘个人的「能入」还是有相对性，即使入了也是「毛孔空」而已，真正的「入」是无所入，换言之就是当下本即「不增不减、不生不灭」，是本自涅槃。又从大般若言，「一切如梦如幻，若有过涅槃者，亦如梦如幻。」所以大乘视小乘涅槃果是「出了一个梦又进入另个梦」，只是化城。

 

学空不证空

同样是梦幻，小乘见到「假」时是舍离，大乘见到「假」时，却开展大方便门，这是依个人与依众生不同的发心。因为，既然佛法是在苦中诞生的，为度众生的佛子怎能不耐得苦而厌离呢！所以大乘对烦恼苦不是采取「断除」的方式，而是以「无念」来安住与随顺，若还有不安，不是法有问题，而是疑惑未清。至于大乘的忍住于世间，到底是留惑润生或有几分是对世间的恋着，那就是他发菩提心必经的蜕变过程，是如华严讲的「善根转明净，如火炼真金」，只怕他耐不住世间苦而变心。

 

印老说「菩萨一向是大器晚成的」，即使是三大阿僧祇劫，也不急求暂时的涅槃。正如禅宗说「不识本心，学法无益」，为了能入众生海，菩萨才急需顿悟，以便有时间培伴众生。易言之，大乘修行采取的是「顿悟」及「与众生共事」，不想在那花时间练工夫，而之所以要读更多书、学更多法门，都是为度众的需要。因此大乘强调「无生」正见是行者的基本要求，再进一步则是顿悟本来面目或得无我的根本智。「顿悟」其性质同于小乘的「法眼净」或初果至四果，也就是说开悟不一定是达到「诸事已办」的解脱位，只要确知「诸法缘起无生(空)」即是「本来面目」，不起妄念地以平常心看待烦恼与生死，如此的肯定、如此的安住(忍)，其基本工夫就成就了，尔后就是在众生的「真枪实弹」中磨练，而不是急着想证果。

 

至于对烦恼苦的安住与随顺，就像医生需要病患的临床经验一样，没亲身的试炼，就没法作更深更广法门的开展，不是白白受苦。即使被病人传染，或因烦恼未断而下地狱，仍会继续发「久炼成钢」的大心。这种苦差事是一般人做不到的，因此菩萨道才提出「难行能行，难忍能忍」以自勉，这即是「学空不证空」的大忍。所以这「忍」其实是需要肯牺牲的智慧，否则必然落于二乘。

 

其实不论学大乘小乘，若能悟后安住，视众生的磨炼为修行，在福德资粮够时，自然心性成熟，有天会遇到机缘，一念相应慧而解脱。只是大乘还是视解脱如梦如幻，是对「无为法」的更肯定明白，这才是「无上正等正觉」，所以金刚经说「一切贤圣皆以无为法而有差别」。「无为法」就是法的本来面目，或称「如如」，是「无智亦无得」的。

 

大乘佛法本是为大心大勇者说，而小器者就应先除疑息妄，从小乘有为加行下手，再转向大乘。若我们不愿行忍，也可转依解脱道修行，但别反过来批评或讥笑「烦恼未断」的大心人，损其信念。因为这世间真的很缺少这种人，佛教更需要这种肯为教牺牲的人。若硬说大乘根器人也要回到小乘法，这是不因材施教了。只是现在没人敢说自己是大乘根器，所以很多人便走向「怯弱方便法」或只图「快速成佛」二边，因而还不如小乘老实按步修行，这是要怪大乘里的善知识缺乏「忍」的大信，只会说成佛比罗汉高级，却未表现出学空不证空的大愿。没有大愿就没有人格力，便无法摄受众生。

 

数百年来中国佛教在入世不如耶教，出世不如小乘，二方面都交不出亮丽的成绩，一些谈大愿者，多在争相发展自己的大道场，把信徒当市场，致使想要实修实证的信徒们看不到真正大乘的面目与心行，遂转向原始佛教，因此小乘大乘的高下争议也一直未能平息。圆教的思想后来被提出，如华严不强调成佛，应该就是见到这里面的不足，本来是可提供良好的解决方法，然而圆教是需要大小乘为基底的，求大弃小或依小弃大，都是偏失，致使圆教的救世本怀也无法发挥。

 

色即是空　空即是色

就像「休息是为走更长的路」，不是变得更懒，同理，「修行是为更能发挥生命正用」，不是为了不必再来。所以应该说修行的目标是「正觉」及其大用，或说「无住生心」，而非个人的涅槃。若以为有个涅槃处所可得，那还是迷。大乘不以「不受后有」来吸引信徒，而重视能在世间随顺安住而无怖畏，因此，大乘重视的是悟实相的智慧，而不是断烦恼的本领，易言之，大乘讲究的是「离迷转悟」。迷是迷于「有」，悟是悟本来面目是「无生」，是「本自空寂」。悟后就随顺安住，不畏惧「有」的逼迫，愿承担烦恼。

 

大乘一直不强调个人的果位或解脱，更重整体的迷与悟，「迷时是众生(烦恼)，悟则为佛」，迷与悟的分野标地，可用「般若心经」来说明。心经一开始标榜的就是菩萨的行深般若，彻悟五蕴是空，一切烦恼苦就超越了。虽然存在是最现实的，尤其苦迫交煎烦恼缠心时，再也难相信那是如梦如幻，这是因为这个「我」太实在了。而其实「我的身心」是心念的妄执，当行者照见此身会病痛老死，故不是我、我所，就破了身见；进一步照见此心是境界的反射，所有的苦受乐受与观念等不是我、我所，就等于证得四果。

 

但身心不是「我的」，那会是「谁的」呢？这深细的问题不突破，正见就无法建立。中观说身心不是我的，而是「缘起法」的，把主观的迷惑寻觅，用中性客观的「缘起」化解了，这给人一个「开眼」的观点。中观并说「因缘所生法，我说即是空」，所以身心与我都是缘起，也是空，如此便把「空」也清楚定位了。菩萨识得身心之实相就证得我空，又法由心生，进而了证法空即究竟涅槃。我法两者皆空，是缘起却不是断灭，这就是心经的般若义。

 

心经在谈实相时，先说「色空不异」，其实「不异」还是暂时缓冲之言，真实言是「色即是空，空即是色」，没有中间地带，这才是究竟。而「即是」是打破「二」的差距，统一成「一」，把「分别的自性」彻底打破了。「一」的角度就是跳出「主观」的角度，自然没有「我的五蕴」，所以五蕴即空，自我在客观中彻底地消融了，这是第一层照见。同样地，若世间与涅槃只是如双胞胎般的「不异」，表示两者还有差距，还有相对，让人以为虽有相同性却还是两个，从「此有故彼有」言，则涅槃应与世间一样是「实质存在」的，表示离世间还有涅槃，那么涅槃在哪呢？这里面所含藏的妄执(迷)，就是阻碍行者对「诸法实相」彻悟的原因之一，所以行者必须进入第二层的法空。

 

既然是无我，身心是「中性客观」，于是心的世界也成为影子。因为「法由心生」，心灭则种种法灭，所以心经接着说「诸法空相」╴╴「空中无色、无受、…无智亦无得」，指出所有相都是「心念的影子」，影子是心中尘，所有认同只是因心而有的「假名」，实际上是不生不灭不增不减的。既然没有我在得，又没有我的心，所以就「无智亦无得」，在实相里以为有「苦集灭道」，如此凡圣的分别，还是主观，从圆觉经言即是相对于「我见人见众生见寿者见」，是眼翳生空华。唯有心无罣碍，心中不守一尘，才能打破「颠倒梦想」的分别情见，证得法空。

 

既然我法两者本空，心本应是无所住的，平时若能见诸相非相，不执有无，就能离迷。见到这世界不但没有我(五蕴)，没有十二因缘法的分别，也没有「无明」的生灭，便回到法的实相，这才是最真实的「究竟涅槃」。既然世间里没有一法有实在性，所以「无生」才是实相。

 

法虽是空的，但人毕竟是活在现实世界中，眼前的存在不是有或无，也不是非有非无，是「离四句、绝百非」的，是「色即是空、空即是色」的，是「无生无不生」的，这总名为「中观」。亦即现实的心大用不可断灭，不偏一边，如此才不会槁木死灰，变成执理废事。这世界本来就是涅槃，而涅槃也即是眼前的一切；从空性言，不管你如何修，还是不生不灭；从「空即是色」而言，离开眼前的因缘，若还能找到真实，那都是化城，所以还要正视现实。亦即，心经不是讲空，不是讲有，而是有即是空，空即是有，空有是一，不可偏执。若把有无二相分成两边，必为得失所惑，因此就难究竟涅槃了。从究竟涅槃言，佛教实无大小乘，只有一乘，这就是圆教思想。

 

心经最后结论说：三世诸佛都是依如此「本然圆满」的事实，通达般若空慧，于诸法不生妄见，证入「无上正等正觉」。别以为解脱是在另一个时空里，而是在当下。因为一切不离当下，所以大家都能依此悟入，达到「彼岸」，这也是禅宗强调的「当下现成」的原因。若领会彼与此的不二，对所谓「汝本是佛」或「是心是佛」与「非心非佛」也能通达了。同样地，净土实在眼前，娑婆与西方是一不是二，悟无相则无来无去，迷于相才有东西方之假名，否则怎说「华开见佛悟无生」？

 

当人在迷时，世间有如牢笼，一旦悟后，知是假名。一切本来即是如来，不是修证后才如此，一直不增不减，果地原来不离因地。若能依此而行，会比世上任何的「神咒」或修炼更迅速地让众生识得究竟涅槃。这就是大明咒，是无上咒。以上就是心经的内容。

 

般若所见的实相是圆满的，是遍一切处的，在不离众生界中，只是一般人不知不明。例如「圆觉」言：「地狱天宫同是净土、YIN怒痴性同是梵行」、「眼不见眼，性自平等」，众生之所以有差别是因在「有无」上起自性迷执，以致「才有是非纷然失心(迷掉了)」，未能于当下了悟，却向外求玄。「果不离因」，万法「当下现成」真的可省却很多心力，很值得行者参究。

 

依法的信忍

依般若的观照下，对这世间的看法变了，从眼到意识都跳出现象界，从小我世界转向不生不灭的法性界，个人的生死成败也如海中一浮沤了。人活在如此真相里，本来只要「随顺真如」就好了，但别忘了「空即是色」，对现实里的苦难并非放任即名「随顺」。又「本自具足」之说是为了令人断向外攀缘的贪爱，不是无需做为，还是应「无所住而生其心」，随顺因缘做该做的才是「阿耨菩提」。

 

有无都是空，只因迷而成二，悟后则是一。而因「一」即没相对性，也就不是「有或无」了，因此信心铭说「有即是无，无即是有，若不如是，必不须守。一即一切，一切即一，但能如是，何虑不毕。」在谈「有无」或「大小」时，别忘了那只是假名，才不会又迷了。菩萨看众生，于事是有，于理是空；于空起信，于有起忍。空有同生同成，空是从有的实践而立的，唯在尽心的行后才能见更广的空，也因此菩萨重于根本、重视众生，是从行中证理的。要找空，唯有在现前因缘的「有」中发现，这是大乘佛法偏废的地方。

 

所以心经不停在「心无罣碍」，进一步以菩提为导向，提出「波罗僧揭谛」╴╴大家都到彼岸，而非自我涅槃。菩萨「行深般若」的方法是不舍众生，是在全体中了悟空寂无生。因为众生是菩提的根，所以菩萨不急于自我的解脱，这对以解脱道为本的行者言，被认为是泥菩萨过江，但事实上菩萨并不同于一般学佛人，他们是必须能发大心，依「信忍」来行深般若的。这信忍就是在闻法的顿悟下，起普贤十大愿的「现前知见，起深信解」，一步一脚印不贪高地行去。另外，「菩萨畏因，众生畏果」，世间的苦是果不是因，无法逃避，菩萨深信因果，所以「无有恐怖」，但不是无视苦的事实，这也是信忍。

 

经过信忍的深信见解，佛子才真的进入佛法僧三宝的皈依，打开生命的领域：『以佛的出现世间之本怀为自皈依，以法的不生不灭、遍一切处为自皈依，以僧的心出家为自皈依。』自皈依是把以前依小我为取舍的观点，转向三宝的宏大宽广，能在依法、依众生的发心上坚定不舍，超越个人的得失是非，不因小事的成败而退缩信念。所以虽未解脱，却敢面对无边苦海，这都是皈依三宝而生起的力量。这力量在其他宗教也常见到，简单言就是起深信解的「宗教情怀」，这可以说是佛教徒(尤其是智慧型者)很欠缺的一环。

 

谁来关怀

非宗教狂热的宗教情怀，在出世间言为菩提心，出发点是对众生与佛教感恩图报的心。我们看佛教在印度、阿富罕等地灭亡，二次世界大战后韩国已变成以基督教为主的局面，再看今天大陆佛教的怪现象，还有美国国内很多佛学社的消失，似乎这些都与我们无关，但事实不然。现代佛教徒不但需要正见，还需要感恩心、随喜心，才能和合共事。智慧型佛教徒常视愚痴众生为顽劣之徒，不堪受教，常忘了慈悲，加上强调自立为先，往往给自己怕是非、厌烦恼的性格一个可以弃舍宗教情怀的托词，甚至大谈「不可执着」，如此无形间便削减感恩心的生起，也走向自了。

 

众生的事本就是苦差事，怕烦恼就是怕境界、怕众生，于是也会怕承担，佛教的前途就缺乏关怀。大乘的问题不是在法，而是缺乏般若正见而不敢承担，加上有些弘法者各执自己法门最好，成为互不相容的山头。「人能弘道，非道能弘人」，佛教徒的心志决定佛教的前途，尤其弘法者与出家众的导向，往往会决定众生的慧命，在各执己见中，佛教的量与质也偏废了。若久学遇到苦难考验时，拿不出本领而觉得「受骗」后，便认为大乘无用，这对佛教的振兴绝对是无益反害的。

 

依行证理是大乘菩萨循的道路，依修证果是小乘循的道路，前者是投入众生，后者是依教成道。亦即，大乘行是上求与下化同时进行，小乘是先自立后立他。问题是一般人都说：「我要先学会游泳，再谈救人。」所以未证果前，认为对众生事可以无愧地放舍。我们可以看到，在缺乏主动发心护教的情况下，甚至还认为护教是「放不下」的我爱，可以不需随喜，则再好的佛法，也无法救度世间。

 

佛教利生事业难上轨道，乃至整体道风无法提升，或是非不断，面对教界纠缠问题，只能大叹众生业力的可怕，自己却「清静不动」，更又说「这就是不会游泳，就想救人的结果。」如此未观照到自己深层的我执，却能隔岸观火地安心「修行」，这种超凡的忍力却不是菩萨可忍的。

 

面对不可忍，菩萨说「今是学时，非是证时」，以更坚毅的信忍为浮具，敢于「入海算沙」，不会逃避，更视所有的艰难为契入无生的助缘。在是非堆中，虽难免惹得一身腥，也视为折服我见的修行。「士不可不弘毅，任重而道远」，儒家都有这见解，佛教徒为了众生与佛教，更应敢走上菩萨道。

 

宗教人格与复兴佛教

佛灭度前，是非问题都靠佛来裁决，有人早就知道出家众素质良莠不齐，佛走后必将引发教团问题，所以问佛以后谁来当大师？佛说「以戒为师」。若佛子有惭愧心，出家众有人格力，虽一时未得正法力的提升，是非问题也可化解。未得智慧的弘法者，必须以人格力来摄众，可惜现代出家众被信徒拉着跑，「市场」角度的取向，把有些出家众的道心从根俗化。当初印度时代本是因看不惯当时佛教的流弊，而有大乘的出现，那些人的精神与魄力都高人一等。到今天这种精神与魄力低落了，加上平常缺乏正念的修行，大乘已流于空谈，戒行也不振，以前一堆大禅师的风景，现又被小乘禅师与密宗上师取代，失魂的大乘，虽仍色泽鲜明，却没生气，于是相形中大乘就失去信徒们的信心。

 

印老因看到「诸佛皆在人间成佛」，继太虚大师后提倡人间佛教，强调现代佛教需要如善财童子的精神。他提出原始阿含的重要性，「立本于根本佛教之淳朴，宏传中期佛教之行解(天化之机应慎)，摄取后期佛教之确当者，庶足以复兴佛教而畅佛之本怀也欤！」他表示「初期佛法的时代适应性，是不能充份表达释尊真谛的。初期大乘是菩萨道，不离佛法的解脱道╴╴般若，只是悲心要强些，多为众生着想，不急求速证而已。提倡纯粹的人菩萨法，即由人发菩萨心，以悲智普济一切有情，直趋无上正等菩提，应着重中期佛教，而脱落天化的倾向。摄取后期佛教之确当者。」这提供我们复兴佛教明确的指导。

 

佛教也是依缘起以成事的，我们应随着时代作些突破。原始佛教要重视，大乘般若当弘传，后期佛教莫抹杀，集合各个长处才能再创新的局面。中国佛教一向以「如来藏」为尊，它曾开启中国禅宗的光辉，太虚大师以「法界圆觉」称之，认为它是最究竟的教理。但印老认为「缘起性空」才是究竟的，把「法界圆觉」改成「真常唯心」。这一改，无形间把如来藏思想划入外道的「常见」中，让很多尊奉印老的人，不分好坏地排斥如来藏思想，看不到其中殊胜，损失可谓大矣。

 

论教理，缘起性空是大乘的高乘智慧，但人却偏向空了；论菩萨行，法界圆觉的「大有」(有空不二，故非梵我)正可以平衡偏空的问题，尤其众生是喜欢「有」与「简捷」的。强调法性的万古「如如」，确定「法住法位」不因人异，这种依果地出发的方式，让人先探诸佛的「庄严净土」，得大安心，仍不失为度众生的最好法门。又圆教「一多相容、小大相纳」的思想，让人体会整体的相关性，导向「莫以小善而不为，莫以小恶而为之」的正业，能「以戒为师」，再加上弘法者能正视到菩萨的发心，彼此互动关怀人间，佛教不难振兴。佛子不必一定要完成大事，但须在眼前因缘中尽力，若为个人解脱却忘记佛教、舍下众生，这不是皈依三宝佛弟子的正行。太虚大师说「仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实。」大乘圆教的「同登华藏、共入毗庐」不是梦想、压力或愿力，而是在当下间依人格与智慧，一步一脚印的实践。