禅修如何助益人生

　　——贤宗法师讲于上海

　　杨柳整理

　　一、觉当下改习气得大成

　　什么是禅修呢？禅修不是独独在此，局限于道场之中的；禅修也不是仅仅依靠打坐来维持的，因为它不是要求大家来练习腿功，增加脚力。禅修是与我们的生活息息相关的，它无处不在，无时不有。因此，我们在这里禅修，应该感受生活的每一个奇迹，感受自己的每一个动作，每一个感受，每一个当下。如果你能够如是感受生活，就会发现生活中阳光明媚，欣然自适；如果不能够做这样微妙的感受，时时在当下妄想纷飞，想着已过去的和未来到的，生活就是一片火海，令你如坐针毡。

　　为什么我们会不愿意工作，不愿意做家务呢？表面上看起来，似乎是因为惰性在作怪。而实际上则是你那颗四处窜动、无法安住的心在作怪。读书的时候羡慕那些工作的人，工作的时候羡慕那些读书的人；做家务的时候想着要去逛街，逛街的时候挂念着家务还没有做完。如果不能收服自己的心，不能使它凝聚于当下，那便一件事情也做不好，一件事情也做不成。那么人生也就在莫名的担忧与烦躁中，日复一日，迅速地消失了。这是一件多么可怕的事情呢！因此，学会接受当下，包容当下，安住当下是最为紧要的。

　　我们身上的习气，是无始以来积累起来的。比如人都喜欢安逸，人都喜欢名利，人都喜欢“莫失莫忘，仙寿恒昌”，人都喜欢“不离不弃，芳龄永继”。这种惯性的思维与宇宙运行的规律是明显有矛盾的，但是人就是没有办法丢弃这种渴望居于极致而不更替，安于生活而不离弃的追求。

　　比如，你总是习惯于八点起床，我六点把你喊起来，你就会觉得很不高兴。觉得师父剥夺了你两个小时的睡眠。于是整天就想着这两个小时没有睡很不划算，因此浪费了一天的时间而处于游离和不高兴的情绪中。这就是习气。

　　大家来这里禅修以后，希望你们能够把禅修的思想带到生活的每一个时刻中。拖地板的时候就感受这个劳动的过程，感受汗如雨下，感受地板一点一点变得清洁起来，这时候，你的心也会慢慢地变得清洁起来。这样被清洁的地板，将是有史以来最干净的地板，会给别人带来愉悦，也会增加自己的修行。带着禅者的心去做每一件你所不愿意做的事情，痛苦就瞬间转化为喜乐。

　　人生莫不是由过程组合而成的。昨天已经过去，明天尚未到来，只有今天，只有此刻，弥足珍贵。

　　如果我们一直把自己框定在固有的习气之中不能拔除出来，我们的人生就由此受到局限，因此裹足不前。当我们在哪一个自己认为饱满而完美的状态中停留下来，也就是我们开始迈向衰亡的那个时刻了。我们都知道，豆腐的营养价值很高，据说有益气宽中，生津润燥，清热解毒，和脾胃，抗癌等一系列作用，甚至可以作为药材对某些疾病进行食疗。但是豆腐就一点缺点也没有了吗？豆腐性寒，常食豆腐容易引起消化不良、肾功能减退等疾病，因此老年人和肠胃功能不佳者不宜过多食用。无论是常食豆腐还是常食肉类，一旦过量，都会引起身体的某种不适，如果过度偏食，也都会在我们的器官上显现出来。因此，不要执着于自己的某种习气，及时省觉自己的身体、精神状态，及时调整自己，这是非常重要的。

　　凡事莫不相反相成。当一个人越是让你感到不舒服，他就越是你生活的导师，你要不断劝自己打开心量，接受他、包容他，这个过程你可以看作是磨难，也可以看作是修行。当你对治了对他的这种不舒服，你的心智就有了很大的超越，你的境界就会得到莫大的提升。

　　一个人想要有所小成，需要朋友；一个人若想有所大成，就需要敌人。敌人是你的逆增上缘，他通过打击你的方式使你成才。老子说：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”这就是说，要成大事的人，必须先要经过常人所不能承受的大磨难。因此，我们的日诵警策文第一条就要让你“赞美敌人”。在我们的生命中，什么留下了最深的印象呢？不是大喜，便是大悲。因此，我们要包容一切悲，包容一切苦，涤除妄念，实现自身的成长。

　　二、知变异增灵性重实践

　　为什么在佛的世界中众生圆满，在众生的世界中众生污浊呢？我们永远以残缺的眼光来看待问题，因此万物残缺，绝无圆满之相。以此可见，我们应该改变的并不是别人，而是要改变自己固有的观念。比如一个人在二十年以前欺骗了你，二十年之后难道他还是一个骗子吗？也许他已经改变了很多，提升了很多；也许他还不如以前。我们为什么不以客观的眼光去审视他呢？我们如果不以“变异”的思想来看待事物，也就违背了宇宙万物显现之真理。

　　如果没有变化，就没有四季的更替；如果没有变化，就没有地壳的产生；如果没有变化，就没有万物的往来；如果没有变化，地球就不会灭亡。但天下皆知这种不变是不可能的，因此宇宙就用草木的枯荣、众人的生死向我们宣说着变化的铁则。我们为什么视而不见呢？我们四岁看到的东西，四十岁看到的东西，怎么可能是一样的呢？如果我们的思想一直禁锢在以往，而没有前进，那么我们的人生就只有器官的变化，年岁的增长，而灵性始终没有任何的提升。

　　如果每天都进行反思和总结，那么我们的心智就会不断地得到提升。这就是一个修行者应当坚持的生活方式。

　　大家有没有想过，为什么我们看完一本书，书还是书，我还是我呢？如果书中的知识不能为我所用，那看书又有什么意义呢？一本好书，要用一颗敏锐的心来吸收它，我们要用书中的道理来观照自己的人生，否则书就只是一堆字纸而已啊。为什么有的人读了一辈子书，还是因为一个职称跟同事过意不去呢？为什么有的人读了一辈子书，反而越来越自以为是，不能够宽容呢？这些基本的道理，难道《老子》没有讲，《圣经》没有讲吗？他们引经据典，俯仰即是，难道没有读过这些书籍吗？相反的，有些人因为一句话而开悟，将它落实到自己的生活当中，使生活发生了翻天覆地的变化。

　　禅修就是要让我们的心与身真正共存。当它们同步而行时，我们就能够享受生活的每一个过程。被突如其来的暴雨淋湿了身体，被领导指责，被同事排挤，都会因为心的接纳而变成一件益事。它们或者成为人生中不可复制的经验，或者成为一剂成长的良药，拔擢和升华了你。

　　在黑夜中，一人向天而问：“伟大的佛陀，你不是说处处都是光明么，为什么我这里确是一片漆黑，为什么我的生活就是一贫如洗呢？”他不知道，光明只是暂时地被黑暗遮蔽起来，而遮蔽它的东西，并不能够改变光明的实质。他不知道，在地球的另一面，此时正是暖阳朗耀。他也不知道，窗外有萤火等待他去对话，有明月等待他去共舞。是他内心的黑遮蔽了光明，而事实上，光明、幸福、理想的人生都从未离开，关键就在于你自己见到的是什么，选择的是什么。

　　禅修就是通过慧眼的开启，来改变我们的人生，达到更高远的境界。

　　对于一个企业的经营者而言，如果永远只是考虑一己私利，而遮蔽了对于市场、客户需求的思考，也就远离了从商之道。这样的运行方式是有局限的，而且会导致你的企业快速地走向衰亡。因为天道是用有余的来补充不足的，而很多人则一味索取，分明已经很有钱了，还是觉得不满足，以不足的来补有余的，这样不符合天道的做法，你的企业、事业能够长久吗？

　　当我们双拳紧握，能够拍出响声吗？只有当我们张开手掌之时，我们才能够击出响亮的声音。双手紧握，即使握无量沙，也终有放开的一天；相反，双手不执取于物，光风霁月，鸢飞鱼跃，万物尽在你的掌中。

　　我们看待问题，应该站在更宽广的角度来观照眼前暂时的、局部的问题，这样才能看得透彻，问题才能迎刃而解。

　　三、种善因明自性常助人

　　有一个小伙子跑来对我说：“我和一个女孩子谈了七八年的恋爱了，今天她突然说没有办法接受我了，要和我分手。我应该怎么办？”我说：“首先你不可以责怪她。之前我曾多次告诫你要改变身上的一些习性，你没有做到。她今天离开你，要从自己身上找问题。要知道，你今天得到的果，就是因为你先前种下的因导致的。其次，这未必是一件坏事。如果今天你跟她分手，你能够以此为觉醒的开始，从此刻开始努力，从此开始种下好的因，那么今后你自然可以超越今天的自己。你的恋爱问题也自然会得到解决。”

　　佛教认为，因果绝非迷信。你早上没有吃饭，过一会儿就会饿；你一直忙于事业，无暇顾及家庭，家庭自然不可能是美满的。这是自然的基本原理，并不是什么神秘主义的理论。

　　有一位女士，她依靠祖产，在杭州有四五套房子，开着跑车，过着优渥的生活。但是她并不快乐。她对我说，她的先生是一位公务员，要求她谋一份朝九晚五的工作。她觉得很没有意思，一个月几千块钱的收入，甚至不够养车，因此她很不乐意，和先生闹了别扭。我对她说：“你不要责怪你的先生，你要明白，自己在这个世界上活，最终的追求是什么？你有那么多房子，但是自己却只能住在一套房子里。你有那么多的钱，但却只能花有限的钱。为什么不去做一点回馈社会的事情呢？这也是为你的后代积德啊。”

　　有一个童话说，有一只猫头鹰，它有一栋大别墅。可是它常常觉得很烦恼。因为它发现，当它的朋友在门外喊它：“猫头鹰，你在哪里？”它总是不得不回答：“我在一楼”，或者“我在二楼”。它不断在在一楼和二楼之间飞奔，希望有那么一刻，自己可以既在一楼，又在二楼。可是它从来没有成功过，最终累瘫在楼梯上。因为它没有办法同时处在不同的空间里，没有办法又在一楼，又在二楼。它在自己的大房子里，身体却只有那么小，不可能充满整个房子，那它要那么大的房子又有什么用呢？

　　汪曾祺也写过一篇散文，表达的是同一个意思。上个世纪八十年代左右，有一个拾荒的老人，天天连饭也舍不得吃，不断地工作，不断地拾荒。最后他去世的时候，别人竟然在他容身的破席子下面发现了六千块钱。作家感叹道：他留着这些钱又是为了什么呢？

　　人活着究竟为了什么呢？

　　我们在这个世界上安身立命，很容易被牵扯进世俗红尘之中。这个红尘世界，以金钱为衡量能力的标准，以地位衡量人的道德。我们很容易在追求这些物质时忘记了自己的宿命，一不小心就变成泼留希金，变成葛朗台。

　　我们常常会觉得，当我有钱了，就一定会幸福。可是当你有了一千万的时候，发现亿万富豪多得是；当你有了一个亿的时候，发现李嘉诚还是遥不可及。结果越追求，越不幸福。这就好像我们开始立志要去北京，在去北京的过程中，我们遇水搭桥，逢山开路。造了几座桥，开了几条路以后，开心得不得了，天天找人来参观自己的杰作，结果忘记了去北京。一路行走，一路丢失梦想，结果把自己忙得团团转，却离我们澄明的自性越来越远了。

　　那么怎么防止这种由物质造成的异化呢？那就是要时时问自己：“我是谁，我从哪里来，要往哪里去？”

　　我们身边有很多事业有大成就的人，都非常愿意以自己目前拥有的东西来帮助别人，愿意扶持、培养更多的人。他们利益别人而不图回报，结果被帮助的人却非常愿意来报答他们。这就是老子说的“生而不有，为而不恃，功成而弗居。”

　　四、四摄法利众生护慧命

　　佛教讲菩萨用四种方法引导人们的生活，使之走上大乘正道，这就是“四摄法”。四摄中，第一是“布施”，第二是“爱语”，第三是“利行”，第四是“同事”。

　　菩萨常行布施，施恩惠于众人，常怀利他心，众人以是乐闻佛法。由此可见，菩萨不仅以金钱布施，也用德化，用善行，尽各种能够想到的方式来帮助别人。

　　佛陀在世时，有一个穷人问佛陀说：“我想要变得富可敌国，有什么办法呢？”佛陀说：“布施。”那人感到很奇怪：“我什么都没有，拿什么去布施呢？”佛陀说：“你对人说话，可以用好的言语来赞美，这就是布施；你可以对人微笑而不怨怒，这就是布施；你看到别人有行动不便的，搀扶一把，这就是布施。时时处处，想到要布施，都可以布施。”的确是这样，大家在公交车上让个座，就是布施。不要认为什么东西是自己买下来的，是自己独有的，而要学会分享。

　　在新加坡，没有一个人会在室内抽烟；在日本，大家会主动收拾好自己的垃圾；这些为别人带来清洁的环境的行为，遵守公德的行为，也就是布施。

　　来到寺院里，我们会要求大家在吃饭时止语，不要说话。因为吃饭的时候如果说话就容易把食物喷到别人那里，这是非常不礼貌的。对于礼仪的教育，实在是非常重要的，但在现代注重分数的教育中，礼仪反而被忽视了。我们常常会见到一些朋友，正式场合用黑西装搭配一双白袜子，这就不大雅观了。如果我们的行为很高雅、得体，那就是一种布施。

　　布施甚至会关系到一国之和谐。比如做生意的应当要按时、按额交税，不要总是想着偷税漏税，有钱就有职责为社会的平衡做贡献。否则，如果你为富不仁，盘剥穷人，那你即使有千万名车，你敢开出去吗？有千平方的宅子，你敢住吗？

　　我们现在强调的“为人民服务”，不也是布施吗？

　　我们最大的弱点就是总想着自己的利益得失，如果能够克服这一点，人际关系不用维持而良性运转，你的周围会汇集越来越多和你一样，愿意布施的人，那么你还有什么事情是不能顺利进行的呢？

　　自私心，越淡越好；布施心，越浓越好。这就是为人处世的诀窍，就是超越自身局限的秘诀。记住要把这种布施心用行动带进生活中，感染越来越多的人。

　　爱语是指菩萨常以善言抚慰众生、劝导众生，众生因此亲近他。我们在生活中也要依此勉励自己，常赞美他人，常以善言为他人解围，而不以恶语辱骂他人，不以两舌坑害他人，不以不实的绮语蒙骗他人。比如一个人分明长得非常一般，你见到他还一直夸他漂亮，别人会相信吗？一个人明明日子过得紧巴巴的，你还要说他财不外露，他不会觉得你有企图吗？那是不是对于一般的朋友就不能赞美了呢？当然不是。每一个人都有自己的优点：有的人很善良，有的人微笑很美，有的人牙齿很白。针对他的优点，针对他自己觉得最好的地方来施以爱语，对方才会觉得很高兴，觉得你很真诚。你也就很容易和他交上朋友。记住，没有一个人喜欢被指责。如果是自己不能接受的，也就不要施加给别人。

　　第三是利行，就是不断做有利于他人的事情。我们总是关注自己的所作所为，觉得让自己修行好就已经很不错了，却忘记用行动来帮助别人。其实，想到和知道是没有力量的，做到才有力量。

　　我们在生活中有几样东西必须坚守：首先是过有规律的生活。比如规定自己几点起床，到了时间无论如何都要起来。两个月以后，生物钟形成，想不起来也做不到。过有规律的生活，人身上的疾病就会少很多，负面的情绪也会少很多。其次是对自己的语言和行为设定底线。比如夫妻间吵架，你要知道哪些言语是禁区，侮辱对方人格的，刺伤对方尊严的，以离婚相威胁的，提都不能提。这种语言一旦说到一定的程度，以后就真的会有不好的结果产生。我们应该在某种可调和的状态中生活，符合中道，不要过激。大家有没有发现，以前读书的时候，往往是在班上处于中上游的同学，比较容易在以后成才。因为既吸取了知识，但思维又没有被书本所禁锢，因此能够在生活中运用得游刃有余。第三，确定自己的人生目标并加以坚持，不被自己的业力所牵引。比如我们想要做一个博学的人，一旦规定自己每天看十页书，无论多忙都一定要坚持。你想一想，一天看十页，十年可以看多少书呢？否则，每天浑浑噩噩，一直被自己的习气所牵引，一生也不会有什么成就。应该要用出世的心做入世的事情，这样才是既精进又随顺的人生态度。

　　什么是同事呢？同事就是只有站在与别人一样的频道上来说服别人，别人才可能心悦诚服。这一点需要很强的定力才可以，否则为了教育别人，也去和别人一起搓麻将，上歌厅，弄不好就被别人给带坏了。同事还有一层是很难克服的，就是我们总是很容易以自我为中心，高高在上地想要教训别人。这样做的话，越是对别人好，别人就越是对你避之不及，把心门关得紧紧的。所以同事这一点，是四摄法中最难做到的。

　　我们今天以四摄法与大家共勉，希望我们都能够将这些法门落实到生活当中，时时禅修，处处宁静。最终达到“青青翠竹尽是法身,郁郁黄花无非般若”这样宽阔无限的境界。

　　五、结佛缘情似赠兴如答

　　学员：请问师父，学佛与佛学有什么区别？修行与觉悟有什么关系，哪个更为重要？

　　贤宗法师：学佛就是我们以佛陀为导师，向他学习，来指导人生。佛学就是将佛及其后继者的思想当作一门学问来加以研究。前者更注重实践，而后者更注重理论。我认为，佛学的真正落脚点还是应该在人生中，只有运用它帮助我们改变、提升自己的身心灵，佛学才是大有助益的。如果什么都知道，什么都不践行，学问就会成为“所知障”，不仅无益，反而有害。

　　从古至今，所有的思想家、哲学家，莫不希望自己的理论能够对社会有所帮助。否则，理论只是空中楼阁，必将速朽。

　　第二个问题，修行是觉悟的前提，修行到一定的程度，自然能够有所觉悟。就像烧水一样。前十分钟一直在烧，一直没有开，在十一分钟突然开了。那你说，是前十分钟重要呢，还是后一分钟重要呢？当然都是同样重要的。我们说顿悟是由渐悟达成的，就是这个道理。

　　我们如果想要成为生活的智者，就要时时刻刻注意积累，注意观照，注意反思。这样才会有觉悟的那一刻。

　　学员：师父，现在常有心灵培训的课程要我们寻找心灵的上师，请问上师是什么意思呢？

　　贤宗法师：上师就是你最好的老师。这个上师就是光明，就是圆满。光明和圆满又在哪里呢？它们就在你的心中，就像佛一样。佛不是大殿里的金身，不是莲花座上雕塑，佛只在你心中。它是你内心圆满的自性。当你把负面的情绪修成光明和圆满的时候，佛就越来越清晰，你就越来越靠近佛的境界。

　　学员：我有一个朋友，她老公是做投资的，事业非常成功。但是她的老公两次出轨。这以后，我的朋友就再也不相信他了。只是因为有了孩子，才凑合着过下去。而她的先生只相信投资学习，从来不接受其他的知识，所以怎么劝也没有用。我的朋友感到十分苦恼。请问这样的情况应该怎么办呢？

　　贤宗法师：任何事情都有取舍。因为没有一件事情、一个人是完美的，所以遇到问题的时候，更重要的不是责怪对方，而是使自己站在更高的高度上来解决问题。如果你的朋友选择离婚，她可能会失去孩子；如果选择给孩子保全住一个完整的家庭，就应该要及时调整自己的心态。不要在怨恨中过日子，不要因为抓住了对方的小尾巴而“相敬如冰”，甚至“相敬如兵”，否则只能使婚姻陷入更加麻烦的境地。我推荐大家看一本小说，叫做《“合理”出轨》。这部小说通过几个案例反思了当代婚姻中出轨的原因，有的女性用严防死守，结果反而更加导致先生的出轨。我并不赞同用计谋、策算来解决婚姻中遇到的问题。记住一句话，爱就是深深的理解和无尽的包容。

　　今天的分享就到这里，谢谢大家。