净土法门法师：《中峰三时系念法事全集》讲记

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　　(第一集)

　　2003/5/22　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0001

　　诸位同学，这一段时期有些同学，我们净宗的莲友每个月，在我们学院是每个星期，做一次「三时系念」的法事，做得都很欢喜。但是中峰禅师里面许许多多的开示不甚了解，当然就不能够随文入观。于是同学们来找我，希望把这个仪规能够讲一遍。我记得过去在新加坡曾经讲过，讲得很简单。这个集子我也是每天都在读诵。禅师开示言简意赅，确确实实就佛法而论，任何一法都能够帮助我们成无上道，因为法法都是圆满的。但是问题是要懂，懂是相当不容易的。诸位要求我也欢喜，我们利用这段时期，把这个集子在一起我们好好的来做个学习。

　　名题是《中峰三时系念法事全集》，我们先把「中峰」跟诸位做个介绍。中峰是人名，禅师的法名是上「明」下「本」，光明的明，本末的本，中峰是他的别号。他是杭州钱塘人，大概就是现在的杭州萧山，萧山在钱塘江的旁边。他生在宋朝的末年，长在元朝，是宋末元初的人。因此我们要把元朝也要简单的跟大家介绍一下。

　　中国自古以来，统治这个国家的都是汉人，汉族。其它的族群在从前都是外国，现在融合成中国这个中华民族了。中华民族里面包含五十六个不同的族群，是以汉族最大，人数最多。元朝是蒙古人建立的，清朝是满州人建立的，都是属于外族。在那个时候没有统一的时候叫外族，统一之后跟中国融成一体。所以中国本身就是个多元文化的民族，像个大冶炉一样，能包容，而且能够和睦相处、平等对待，这是中国古圣先贤教诲，中华文化的成就。

　　蒙古那个时候他们的领袖忽必烈，是成吉思汗的后裔。宋朝末年理宗，宋朝理宗皇帝景定元年，景定是年号，公元一二六0年，说这个大家就很清楚。今年公元是二千零三年，这个事情元朝蒙古建国是在一千两百六十年，当时是宋朝理宗景定元年。他就成为大汗，忽必烈成为大汗，他在开平即位。开平这个地方是在热河最北面，最北面，现在是内蒙古的地区，方位是在北京的正北，北京的北面。他也有个年号叫中统，以后改了，这是元朝的世祖皇帝，在历史上称为世祖。

　　距离我们民国，这是民前(从民国这一年算起，中华民国民国这一年算起)，是民国前六百五十二年。民国建国今年是九十二年，你要知道这个年代，确实的年代就是六百五十二年再加九十二年，七百多年，元朝时代，七百多年了。再没有多久(宋朝末年的皇帝在位时间都很短)，宋度宗咸淳七年，就是一二七一年，蒙古建国改国号为元，元朝从这一年开始。宋朝是在公元一二七六年亡国，也就是蒙古人统一全中国，统一全中国这是一二七七年，这正是中国历史上进入元朝。元世祖他的年号是至元十四年，也就是一二七七年统一中国。这一年是从民国算起，民前(民国以前)六百三十五年。这是把蒙古「元」简单的历史跟诸位做一个交代。

　　然后我们来介绍《系念法事》的编着人，中峰禅师。中峰禅师是宋朝理宗景定四年癸亥，癸亥我们就晓得中峰禅师是属猪的。景定四年是公元一二六三年，一二六三年十一月初二生的。我们在他的传记里面看到，他俗姓孙，母亲姓李。他母亲做了一个梦，梦到「无门开道者，持灯笼至其家」。无门开道者是个老人，手上拿着个灯笼到他家里去，第二天他就出生了。由此可知，他母亲做梦是十一月初一的事情，十一月初二她就生了这个小孩，这个小孩就是中峰禅师。传记上记载的这个事情，现在我们能相信，为什么?我们听到这种事情太多了，确实有这个事情。

　　这个小孩是再来人，决定不是个普通人，他的威仪相好，跟一般小孩不一样。他才会走路，这个小孩才会说话、才会走路，这是讲「才离襁褓」，就是才会说话、才会走路，他就能打坐。才会说话他就会唱梵呗。跟小朋友们在一块玩，他所玩的，仔细去观察都是佛事，像佛门里面做法会这些事情，他喜欢玩这些东西。由此可知，前世是个出家人，带着有过去生中的习气。根本没有人教他，那个时候佛法虽然是很盛行，但是这么小的小孩没有人教他，他自己就会。不但前生是出家人，前生不是凡人，如果是凡人他就不可能有这样的成就。

　　他的本迹因缘，我们是凡夫不知道，是不是佛菩萨来应化的，很难讲。他一生大部分的时间住在天目山。天目山诸位有些同学们去过的。系念佛事，当然在天目山举行，我们相信一定得中峰大师的加持。不过在世界上各个地方，如果我们能够观想天目山，观想中峰禅师，时间跟空间没有障碍，都能得到三宝的感应，佛菩萨威神的加持。

　　他九岁母亲就过世了，所以他也算是一个孤儿。十五岁他就有出家的念头，但是他还有父亲。中峰禅师非常孝顺，虽然有出家的念头，但是父亲不同意，就不能随便出家。但是他在家里面，家里有佛堂，他在家里拜佛，而且燃臂。「礼佛然臂」，然臂是燃香，在臂上燃香，在家居士受菩萨戒都在手臂上燃香，出家人在头顶。「誓持五戒」。每天念《法华经》、《圆觉经》、《金刚经》，这是十几岁的时候，日夜精进，夜晚也不休息，「夜则常行」。疲倦了，用头去撞柱子，警惕自己。

　　我们想想看，自古以来，这是真正知道勇猛精进，这种人不多。我们看到中峰禅师没有出家之前，十几岁这个时候的行持，是不是示现给我们看的?做榜样给后学人看，给当时学佛的大众，我们现在常常讲「学为人师，行为世范」，他给大众做榜样、做模范，真正学佛要像他这个样子。他住家靠近灵洞山，常常到山顶去坐禅。「甫冠」是二十岁，「阅传灯录」，这是禅宗的语录，禅宗一千七百则公案就在这本书里头。这个书的分量很大，都是讲禅宗历代他们修行、开悟、证果的记录。

　　过去曾经有人写了一封信，这是参禅的人，在《印光大师文钞》里面，哪一篇我记不得了。这都是初学佛的时候，我还没有出家，在忏云法师埔里茅蓬看这些书。看《印光大师文钞》，这是最初忏云法师指定我的功课。在山上我住了五个半月，我读的书就是《阿弥陀经疏钞》、《阿弥陀经圆中钞》、《阿弥陀经要解》，这是忏云法师教我好好认真去读这三样东西，而且把科判画成表解。另外就是看《印光大师文钞》。

　　我记得有一个人写了一封信给印光大师，说他对这个一千七百则公案，大致上他都参透了，还有几条他不了解。印祖给他回的信回得很妙，他说这一千七百则公案，如果有一条明了了，你就全明了，如果有一条没有明了，你全都没有明了。这位仁者得到印光大师这封信之后，这是如冷水浇头，醒过来了，把这个放下，不再参禅，老实念佛。诸位要知道古来祖师大德常常给我们讲「一悟一切悟」，还有一桩事情没悟，你什么都没悟;千万不要自己以为开悟了，那就真的是错了。

　　印祖这种当头一棒，不但打醒他，我们都提高了警觉。我们开悟了吗?没有!真的开悟了，古德讲得好，一经通一切经通。我们这个一经通了没有?如果通了，所有一切经摆在我们面前都没有障碍，那你才通了。世间一切法摆在你面前更没有障碍。世出世间法全通了，这才叫大彻大悟，这才叫大开圆解，不容易!早年黄念祖老居士很感慨的跟我谈，末法时期往后，就是从今往后，不可能。所以我们的结论，只有老实念佛求生净土，只有这一条路最稳当、最可靠。中峰是禅师，宗门确确实实大彻大悟、明心见性，你看看，他教我们念佛，三时系念。

　　就在这个时候，有一个出家人看到他很有天分，这个出家人叫明山。我们看到这个名字，我们想很可能他是高峰和尚的徒弟，因为他是「明」字辈!大概就带他到天目山，去拜他的老师，他的老师是高峰妙禅师，这在禅宗史上也是非常有名的，都是元朝时候的国师。

　　高峰禅师门槛很高，这是真正有道的高僧(我们不说得道，说有道高僧那是一切人都能肯定的)，看人不一样。一看到这个年轻人特别欢喜、特别有缘，马上就想给他剃头。中峰禅师说他父亲不准他!不能够出家，心里很想出家，但是父亲在，父亲不准他出家。高峰禅师就跟他讲，你回去跟你父亲好好谈谈，希望他能够同意让你出家，这是二十出头的事情。

　　遇到高峰禅师之后，接受高峰禅师的指导。所以一个人的成就，世出世法都不例外，老师重要!遇到一个真正高明的老师指导，你的进步就快了。他有一天念《金刚经》，念到「荷担如来」，念到这个地方「恍然开解」，其实是恍然大悟;大悟而不是彻悟，但是对他的好处很多。「由是内外典籍，皆达其义趣」，这是悟了。内典是佛经，外典是儒家、道家、诸子百家，这些典籍都能够通达。中峰虽然悟入境界，自己非常谦虚，不以为自己是开悟了。「时年二十有四」，这一年二十四岁，「实至元丙戌岁也」，至元丙戌在公元是一二八六年。「明年从高峰剃染于师子院」，师子院是道场的名字，我们晓得他二十五岁出家的。诵《金刚经》觉悟是二十四岁，内外典籍都没有障碍了。

　　内外典籍，就是从前李炳南老居士常常给我们讲的，世出世间法;出世间法是佛经，世间法在当时所指的就是中国的儒、道、诸子百家。他没有障碍了，二十四岁，不是迷信!真实的学问。第二年出家，拜高峰妙禅师为师父。二十六岁受戒。二十七岁这里有一段记载，「观流泉有省」，省就是觉悟。东天目山流泉很多，还有瀑布，他看瀑布、流水有觉悟，求老师给他证明。高峰妙禅师是一个真正开悟、明心见性的人，他来诱导他的学生、来帮助他。实在讲他是在将悟未悟的边缘，我们知道这个时候他二十七岁。

　　正在这个时候，「民间讹传」(讹传就不是真的，谣言，讹传我们今天讲谣言)，谣言是什么?「官选童男女」，官府要选童男童女，但是这个事情并不是真的，有这么一个谣传。中峰就问他的老师，他说如果「忽有人来问和尚，讨童男女时，如何」。老师，外头有这个传说，如果有人来问你要童男童女，你怎么办?高峰禅师就说了，「我但度竹篦子与他」。如果真有人来了，我就送一个竹篦子给他。竹篦子我是见过，现在很少看见。是竹子做的梳头发的，但是它的齿比梳子密、很细密的，从前是梳头发的。民国到抗战时期一般农村小城市很普遍，现在看不到了;现在梳子多半是塑胶化学做的，这种竹篦子看不到了。这就是梳洗时候的工具，男女都用，女孩子用得最多。

　　他说有人来问我要童男童女，我就把这个给他。「师言下洞然」，中峰禅师听这个话之后，就豁然开悟了，「彻法源底」，这是大彻大悟。我们今天读这段文有没有什么悟处?不要说大悟，可能小悟也没有，好像是所问非所答。这就是老师教学的善巧方便，别人听不懂，所谓正是触动了他的禅机，打通他的穴道，「彻法源底」这一句话了不得。从这个地方我们就晓得他二十七岁开悟，开悟之后没有人知道，只有他老师晓得，别人不晓得。所以「陆沉众中，人无知者」，在这个道场跟大家一起作务，没有人知道他开悟。

　　这里头说，于是「高峰书真赞付师」，高峰禅师是他的老师，写了几句话给中峰，四句话，这个四句话也都是属于禅机，我们今天看了也看不懂，他说「我相不思议，佛祖莫能视，独许不肖儿，见得半边鼻」。这是他老师写给他的，赞叹他，赞叹他的悟处，他悟什么我们不知道。我们看高峰禅师这个四句偈，我们也没有办法理解，这就是你到底是真的悟了还是没有悟。如果悟了的时候，字字句句明明了了，不悟的人跟他讲了也没有用处，这跟千七百则公案完全相同。以后有些参学的人来向高峰禅师请教，高峰禅师就叫他们，你们有什么问题去问，他的法号叫明本，你们去问他。这样一来慢慢大家就晓得了，中峰禅师确确实实有能力教导大众。

　　我们一定要晓得他二十七岁，年岁不很大。当时有个出家人，「淮」这是地名，「僧」是出家人，「子证」是他的名号，「尝问高峰诸弟子优劣」。我们想这一位法师，大概跟高峰妙禅师是同辈分的。有一次问他，你徒弟里头有没有优秀的?真正契入境界有见地的。高峰说「若初院主等」，这讲一般的寺庙大众，「一知半解，不道全无」，一知半解的人多数。他举了几个人，然后就说明本，他说「惟本维那」，这时大概他在寺院里担任维那。本维那。

　　担任维那是有道理的，因为我们看到前面传记里面讲，他才会走路、才会说话，就会唱梵呗，我们想他这个梵呗前世有根基，一定唱得非常好，所以殿堂里面请他当维那。本维那，「本」就是明本维那，他说这是「竿上林新篁」，用这个例子来举的时候，好!因为天目山到处都是竹子。我一看那个地方恐怕有一百多里，一两百里全部都是竹子。「他日成材未易量也」，这个人将来前途无量，特别赞叹他。所有弟子当中，这是特别为老师器重的。

　　到成宗，元成宗，这是元朝第二个皇帝，是忽必烈的儿子叫铁穆耳。他做皇帝年号叫元贞，元贞元年即位，是公元一二九五年，十一月，他的师父圆寂，「将迁化」是圆寂。「以大觉属师」，大觉是寺庙，就是把道场委托给中峰禅师。「师辞推第一座祖雍主之」，他退让，自己没有做住持。到大德，一二九七年，他到金陵(南京)、安徽这一带去参学。戊戌是一二九八年，他在庐州住茅蓬。这个时候，我们用现在的话来说知名度是愈来愈高，他的智慧、道德、辩才，教化众生，来看他的人、向他讨教的人愈来愈多。

　　禅师喜欢清净、喜欢进修。我们看他一生的行状，他在一个地方住，时间都不长，都是在各个地方参学、住茅蓬。生活非常简单、非常朴素，你在行录里面记载的能够看得到。在癸丑一三一三年，这里头有一个因缘。我们知道他老人家在世的时候，是蒙古入主中国，高官、显要都是蒙古人。从皇帝到这些地方的首长对他非常尊敬，如果不是真正的道德做不到。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们继续来看中峰禅师，他的一生的行谊。他生在宋朝末年，一生在元朝经历五个皇帝，第一个是忽必烈，世祖，第二个是成宗铁穆耳，第三个是武宗，第四个是仁宗，第五个是英宗，经历五个皇帝。

　　一三一三年这是元仁宗皇帝时代，在元朝这是第四代，第四代的皇帝。这一年丞相礼请法师到他的私人住宅，我们一般讲相府，恳请中峰禅师住持灵隐禅寺。这个寺庙很有名，在杭州。诸位都知道宋朝有一个很出名的和尚，济公长老，济公长老就是灵隐寺的。这里面有很多他的古迹，在杭州可以说是第一大道场，丞相恳请他去当住持。中峰禅师辞谢了。相府也有一些高官在座，又礼请，大家统统都请，师父道德、人望在当时、当代没有人能够超过他。

　　一再请求随顺大众的愿望，希望他做这个道场的住持，把这个道场恢复起来，请他不要退让。他老人家就讲，讲的这一番话非常非常重要!他说住持，「夫住持者，须具三种力，庶不败事」。用现在的话来说，住持必须要有三个条件，你才能做上一个好的住持，护持正法、教化众生。哪三个条件?第一个是道力，第二个是缘力，第三个是智力，这三个条件很重要。「道体也，缘智用也」。你真的要有道!什么是道?明心见性这是道。实在讲他老人家真的是有道，三个条件他都有，他为什么要这样做法?教化后世学生。他在这个地方演戏、在表演，谦虚说自己没有道、没有智。缘不能说没有，他的法缘很盛。

　　道是体，什么是道?在他注疏里面讲得很多!道是确确实实通达、明了诸法实相。在这个世间无论什么环境，顺境逆境、善缘恶缘，确确实实一尘不染。《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，他全落实了。不但世间法不染着，佛法也不染着，这是真正有道!如经论当中常常讲的随缘而不攀缘，随缘也不着随缘的相。这是头一个条件。心里头还有一丝毫妄想执着还没有能放下，不行!你怎么能领众?你自己还没有成就，你把大家往哪个地方去领?这个位子不好当，责任太重。

　　缘，最重要的是法缘、人缘。法缘、人缘好，办事情容易，有人帮助少操心。今天所谓是人力、财力、物力，这都是缘。你主持那么大的道场，道场里面有这么多人在一起共修，人力物力财力要有艰难，修行就有障碍。佛法里常说「法轮未转食轮先」，如果你吃都吃不饱，修道就困难了。生活苦一点没有关系，总要能够吃得饱穿得暖。衣服破旧一点没有关系，能御寒，粗茶淡饭能果腹，心安道隆。身心不安对于修行确实有妨碍，尤其是接引初机，缘很重要。处事待人接物要智慧，没有智慧就不能圆融。

　　你看他老人家讲的，做住持方丈要具足这三个条件。尤其道重要，道是体，缘跟智是用，「有其体而阙其用，尚可为之」。有道，缘跟智不足，还行。缺点是「化权不周，事仪不备」，教化众生不是很圆满、不是很成功，办事情秩序不完备。为什么?智不足。常常有疏漏，还能过得去，勉强!「使道体既亏，便无异无算，虽缘与智，亦奚为哉」。这是很感叹的话，如果道体没有，没有见道、没有悟道，跟无算没有两样，无异无算，算是计算。虽然你缘跟智还有一点，也没有用，没有法子补救。

　　换句话说，弘法利生，续佛慧命，这桩事情你做不到。如果「体用并阙，而冒焉居之，曰因曰果」，这就要负因果责任，你怕不怕因果?没有体，也没有用。缘不足，缘不足怎么办?攀缘!天天在家里动脑筋，邪知邪见，想什么方法攀缘，那你就大错特错了，起心动念无不是罪。

　　法缘是前世今生所结的，是自自然然而来的。如果起心动念到外面去化缘，那你就错了，道没有了。我们细心去观察中国历代祖师大德，他们建立道场教化众生，缘都是自动来的。而且怎么样?拒都拒绝不了，诚心诚意到这个地方来修布施供养，他来修福的，绝对不是把他找来的!名望，实至名归，不是像现在用种种什么方法来搞知名度，不是!修道人要这个干什么?决定不攀缘。中峰禅师，皇帝找过几次，不去!

　　禅师到底还是把灵隐寺这桩事情辞谢掉了。他的这番话，特别是值得我们今天的人反省。我们自己如果是建立一个道场，你用他的标准来衡量一下，我们对于佛法、对于社会、对于众生，到底是有功还是有过。

　　元朝仁宗，第四个皇帝，这都是在仁宗的时代。戊午这一年，元朝仁宗，一三一八年，公元一三一八年九月，仁宗皇帝跟他附近的这些大臣说，他说听到天目山中峰和尚道行，我听了很久了。「累欲召之来」，「累」是很多次，不是一次，多次想召他进京。这些大臣都说他身体不好，「卿每谓其有疾」，身体不好，没有办法奉召。

　　你看看，要是一般人遇到这个事情，哪还要皇帝来召?想什么方法跟皇帝见个面!他不需要。皇帝对他的德行愈加尊重。「赐号」，就是封号，「佛慈圆照广慧禅师」，这就是我们现在在题目上看到的「元故天目山佛慈圆照广慧禅师中峰和尚」，这是皇帝给他的封号。又送给他袈裟，礼物。颁赠封号，还送一份礼物给他。特别指示杭州路，元朝的制度叫做路，到明清改作省，元朝的制度，地方行政区域都称为路。这就是地方的首长，路是地方首长，相当于现在的省长，我们澳洲是州长。皇帝指示「优礼外护」，让地方官员护法，让禅师在山上安心办道。

　　他的故事很多，得到朝野普遍的尊敬、仰慕，来请教、来求学。这传记里面所说的句句都是真实话，他被当时帝王大臣知遇，没有人能相比。说大师常常教导学人，教导后学，「只尚言通，不求实悟」，真的，这个毛病到现在已经非常普遍。他距离我们七百多年，七百多年前佛法就衰了，真正修行的人不多了。所以他老人家非常感慨的说，无论是在家、出家，学什么?学点言语。通是通达佛法，什么通?言通。你听得多，你学得多，你会讲，不求实悟。

　　「常曰今之参禅不灵验者」，这是当时，当时参禅不灵。为什么不灵?他说了三条，第一个「无古人真实志气」。中峰禅师那个时代一般学佛的人，真的跟古人不一样，古人真干。但是中峰禅师那个时代的无论在家出家，要跟我们现在人比的时候，我们现在人不能跟他相比，他们比我们高明太多了，我们怎么能比得上他?从这个地方看我们就明白，真的一代不如一代。我们的老祖宗是释迦牟尼佛，我们学佛一定要向释迦牟尼佛看齐，「取法乎上，仅得乎中」，你还能有一点成就。你要「取法乎下」，你还会有什么成就?现在这第一个问题，他老人家讲的「真实志气」，你是真干还是假干?这一点是灵不灵、成不成重要的关键。

　　第二「不把生死无常做一件大事」。真的，今天学佛，哪一个人是为生死无常来修行的?古人确是!出家修道为什么?为生死大事。现在人把这桩事情忘得干干净净，值得我们深深反省。如果我们学佛的目标要是在名闻利养、在五欲六尘，那就是古人讲的「今生不了道，披毛戴角还」，「披毛戴角还」是不是来世?不是的。来世，来世是三途地狱。地狱的罪受满了之后，再来披毛戴角还。你要问有什么罪?破坏佛教形象，这个罪大!我们世间人做生意的说，你把他招牌砸坏了，你让社会大众对佛法丧失信心。

　　过去我们曾经讲过《大宝积经》里面的一分，《发起菩萨殊胜志乐经》，也叫做《弥勒所问经》。我记得我讲过三遍，曾经在台北华藏图书馆讲过一遍。败坏佛法形象，障碍正法，你看看经上所讲的果报，那不是假话，不是吓唬人的，是真事。但是今天许许多多人胆大妄为，不知道因果可怕，造谣生事，到底存的是什么心?圣贤的教育、佛菩萨的教育只是一个慈悲!佛家常讲「慈悲为本，方便为门」。

　　昨天中午我跟此地昆士兰州科技大学的校长、副校长，我们中午在一起吃饭，谈到当前教育最重要的是伦理道德的教育。伦理道德教育是什么?教人要懂得爱人，要懂得爱环境，要懂得爱一切众生，圣人的教育，爱的教育。要知道自己应当要做出牺牲奉献，为一切众生、为社会大众服务，这是现代教育里头最缺乏的，我们应当努力向这个方向去做。校长跟副校长都非常赞同，他们邀请我到学校去参观，他们这个学校有三万多学生。学佛，不学佛的人不知道了生死出三界，学佛的人要把这桩事情当作第一桩大事情来做，我们一生就为这个。

　　第三桩「拌舍积劫以来所习所重不下」，这一句我们换句话来讲大家就懂了：无始劫以来，这些不善的习气你放不下!这就是你参禅不灵验，你念佛不能得一心，无论修什么法门你不能成就，这三个原因。下头又说「又不具久远不退转身心」，具是具足，不具足，你没有!没有什么?没有长远心，没有不退转心。这个久远不退转心，就是勇猛精进心，你没有，所以你不能成就，病根在这个地方。

　　他下面又说，说得好!「毕竟病在于何，其实不识生死根本故」。真正是禅师一语道破，你不了解生死根本，所以你从来就没有认真学习过。生死根本是什么?他老人家所编着的《三时系念法事》开示里头有!第一时头一篇开示就讲得很清楚，传记里头也说到。我们把传记这个文跟《系念法事》里面的开示一对照，确实是他的口气，那个开示是他自己作的，不是别人编的。

　　我们把这一段文也念一念，「夫根本者，性真圆明，本无生灭去来之相」，这实在讲很不好懂。这是法身菩萨的境界，明心见性就是法身菩萨，不是普通人。什么是根本?根本是心性，明心见性这是根本，性真圆明。本无生灭，这个生灭去来之相，没有;不生不灭，不去不来。去来，过去未来，不但是讲时间，没有时间，也没有空间。现在科学逐渐逐渐发现了，钟茂森居士给我们在此地做的讲演，诸位同学都听到了，科学家发现的。

　　「良由不觉，瞥起妄心，迷失本源，虚受轮转」。这是讲凡夫为什么沦落到今天这个样子?一念不觉生起了无明。妄心就是无明，迷失了本源(就是本性)，迷失了本性，演变成六道轮回，自作自受。所以说「迷之则生死始」，生死就开始，就有生死;悟了轮回就息了。生死轮回的真相，一句话说出来。「盖根乎迷，而本乎妄也」，根本，根是迷，迷了根本，把心性变成了妄识。

　　底下的这几句话非常重要，「当知山河大地，明暗色空，五阴四大，至于动不动法，皆是生死根本」，谁知道?不是一个真修实证的人他不知道。这个事情就在眼前，一天到晚从来就没有离开。大伙跟自己都在迷惑颠倒里面过日子。迷的相是什么?起心动念，分别执着。他这个话我们要清楚，山河大地，明暗色空，五阴四大，动不动法，佛在《楞严经》上讲得很透彻，悟了就是华严境界，理事无碍，事事无碍，迷了都是生死根本。

　　法，给你讲没有迷悟。就像日本科学家江本胜做这个水的实验，水没有迷悟，山河大地，明暗色空，五阴等法没有迷悟。我们善意、好的能量加给它，它立刻就有反应，反应是非常的美好。我们以恶的意，恶意、恶念加给它，它的反应非常丑陋。它没有妄想分别执着，那是什么?法性!法性是真性，过失是在我们自己迷。迷了之后，所有一切万事万物都变成生死根本。

　　所以禅师说「若不曾向真实法中脱然超悟」，这句话重要，要在真实法中，脱是解脱，超是超越，你真的悟了!「更于悟外别立生涯不存窠臼」，这就是法身菩萨，这是一真法界。但是这个地方要留意的，如果你的烦恼习气没有断干净，在这个境界里面你又起心动念。像世尊在《楞严经》上所讲的「知见立知，是无明本」，你还是不能够超越，这样你才真正体会到，为什么悟入真实境界那么样的难。我们常讲纯净纯善，这里头不能夹丝毫不净不善，丝毫不净不善都不行。

　　所以大师在此地劝导我们，「惟有痛以生死大事为己重任者，死尽偷心，方堪凑泊，直下傥存毫发许善恶取舍爱憎断续之见，则枝叶生矣，可不慎乎」，这句话非常非常重要!毫发许，那一点点，你心里头还有那么一点点妄想分别执着，这是举例子。行善不要执着善;有过失，自己过失、或者别人过失都不能挂在心上。为什么?真性里头没有善恶，没有是非，没有邪正，没有生灭，没有来去，没有先后。「本来无一物，何处惹尘埃」，尘埃是比喻丝毫不净不善，没有!

　　讲善讲恶是帮助众生回头的善巧方便，因为你给他讲真的，他不懂，他迷得太深。好了，迷了就迷来说，这就是随顺俗谛;大师这里的开示是随顺真谛。真谛是清净寂灭，俗谛里头才有是非善恶。为什么?你没有离开分别执着。没有离开分别执着，给你讲没有离开分别执着的话;离开分别执着，给你讲真话。

　　他是英宗癸亥年一三二三年，正好一甲子，六十一岁往生的。往生是八月十四日。他是坐着走的，他想写字的时候，坐在桌上走了，不容易!诸位要想详细了解，请看《天目中峰和尚广录》最后一卷。最后一篇是他的传记，他的同学法弟祖顺禅师写的这篇东西，诸位自己可以去看。

　　这两个小时我们把中峰禅师略传简简单单跟诸位介绍出。下一堂我们就正式进入《系念全集》了。

　　(第二集)

　　2003/5/22　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0002

　　诸位同学，请看「系念法事」的题目。题目总共有十个字，《中峰系念法事三时全集》。我用的这个本子是华藏图书馆的本子，民国七十九年十月印的这个本子。这个页数，我都是用的这个本子，有些本子跟这些页数不相同，不过大概都能找得到就是。

　　「中峰」是元朝明本禅师的法号，前面已经跟诸位介绍过了。这是一位很了不起的大德，有修有证、有德有学。我们在传记里面看到他老人家一生的事迹，确实令人感到五体投地。这一位宗门的大德编着这一本系念法事，意义非常之深。告诉我们，佛法到最后一着还是要求生净土，这里面他的开示讲得非常清楚!净土法门的殊胜由此可见。又何况《华严》，这是中国历代的高僧大德公认的，是佛门第一经，圆满法轮，末后普贤菩萨十大愿王导归极乐。宗门最后求往生，诸位只要看《禅门日诵》就明白了。这种修行方法显示出最高的智慧。

　　这一本《系念法事三时全集》冥阳两利。如果把它当作经忏佛事来做，有口无心，那就错了，我们应当把它当作课诵来做。系念，罗什大师翻《佛说阿弥陀经》，他是用意译的，所以经文里面有「一心不乱，心不颠倒」。过去我也曾经听到人说过，一心不乱，我们凡夫做不到，因此对这个法门生起了疑惑，不敢承当。但是《弥陀经》还有玄奘大师的译本，玄奘大师是直译，依照梵文直译下来的。梵文里面有十方佛，罗什大师的只有六方，晓得罗什大师省略。一心不乱，在玄奘大师的本子里头是「一心系念」，如果说一心系念，这个凡夫能做到，一心不乱这水平太高了。

　　我们要问，罗什大师有没有把意思翻错?给诸位说没有。凡是往生的人一定要念到一心系念，临命终时弥陀来接引你，接引你的时候一定先放光。阿弥陀佛放光，佛光注照，佛光一照你的功夫就升等，从一心系念就到一心不乱，所以罗什大师也没有翻错。大师确确实实把这桩事情看得清清楚楚、明明白白。

　　「念」中国这个文字是属于会意，你看上面是「今」下面是「心」，这个意思就是现在心里头有佛!心里头要有，这才叫念。不是过去有，不是未来有，「今」，现在有，这才叫念。系念，那是念念不舍。

　　「三时」，法事里面有第一时、第二时、第三时。在古时候的印度，把一昼夜分做昼三时、夜三时。由此可知，这个意思要是引申，就是昼夜不懈。「法」是方法，「事」是专求往生净土。现在一般来修这个法事，用的是狭义的三时。在中国，中国是把昼夜分为十二个时辰，子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥，分为十二个时辰，一时就是现在的两小时。如果是帮助别人，如同本子里面所讲的亡灵，广狭两种都可以做，完全看时节因缘。

　　「法」，中峰国师为我们制订的这个法本，依照这个法本来修求往生的法事，求往生这桩事情。这个本子三时是完整的称之为全集。诸位看这个「集」，集就是我们今天讲的会集本，这个法事是中峰国师会集的。你看里面内容有赞诵、有香赞、有赞佛偈。所以它有赞佛;它有诵经，有《弥陀经》;它有念咒，有往生咒;它有礼拜，有忏悔，有回向。修法很圆满，跟天亲菩萨《往生论》里面的义趣相同。《往生论》天亲菩萨是五念法门，他这个地方也是五念法门。净土修行是好方法，这里面有开示。这个本子我们提倡有好几年了，大家都非常熟悉，仪规的部分我们完全省略。三时里面有重复的，重复的我们讲一遍就够了，这样可以节省时间。

　　第一段这是香赞，大师在此地为我们集结的是「戒定真香」，用这个赞。他为什么不用「炉香赞」?炉香赞是最普遍的。为什么用戒定真香?大师一生教人着重德行，他老人家住世距离我们现在七百多年了，七百多年前他就深深感到世风日下，佛门弟子(他是指出家弟子)真修的人已经少了。我们今天早晨在他的简短介绍里面，诸位听到了。所以参禅不得利益，他讲参禅为何不灵?为什么不如古人?有原因的，你要把原因找到。所以在香赞里面，我们想到他用戒定真香不是随便取的，他有很深的意思。

　　忏悔法贯穿全部佛法的修行，无论是宗门教下、大乘小乘、显教密教，哪一个行门不是忏悔法!忏悔要有诚意，要有行动，不是口说说，口说说没有用处。那到底要怎么忏悔法?得依教奉行，你能把佛菩萨教导我们的，认真努力都做到，这真忏悔!我们常常在说，同学们大家在一起勉励，务必要把自己的妄想习气、分别执着放下，彻底放下，不能有丝毫夹杂，一心一意求生净土。这是生死事大!无量劫来我们在六道轮回，这个问题不能解决，自己要觉悟、要明了。

　　好不容易，真是佛门里头常说「百千万劫难遭遇」，这一生能够遇到佛法，遇到佛法就是遇到一个机会，这个机会了生死出三界。机会遇到了不能轻易放过，一定要抓得紧紧的，在这一生当中一定要成就，不要再搞轮回了。随顺烦恼习气就是搞轮回，还依旧搞六道轮回，这是国师看到非常感叹，这是修行功夫不得力的重要因素。他老人家在一生教学当中，常常提醒「生死事大」，要把这桩事情当作我们这一生当中第一桩大事来办，我们才有救。所以一开头选「戒定真香」。

　　你看这个名字，什么叫真香?戒跟定是真香，这个话是真的不是假的。就在我们这个年代，早年，不远!半个世纪以前的事情。我们没有见到，但是有许多人见到，我们听他亲自给我们讲，虚云老和尚修戒、修定，真修。老和尚一年洗一次澡，一年剃一次头，所以我们看到许许多多照片，他的头发都很长。你看他头发短的，那是一年，刚刚一年剃一次，一年洗一次澡。他的衣领油垢很厚，都黑了，但是真香，一点都不难闻;这是戒定真香，身上放香气。

　　另外还有一位金山活佛，民国二十几年他都在。很可惜那个时候我们年岁太小，不知道。金山活佛一生都不洗澡，身上就穿那么一件衣服，衣服从来没有洗过;一生也没有洗过衣服，也没有洗过澡，身上有香气，这是戒定真香。

　　我们燃起这一炷香，就要想到戒，就要想到定。「香」是表法的，佛弟子无论是在家出家，供佛一定要燃香、要点灯、要供水，这是供养佛菩萨供具里头最简单的三种，其它的省略没有关系，这几乎是不能省的。香表什么?香就是表戒定，看到香、闻到香就要想到戒定。诸佛菩萨是修戒、修定成就的!今天他也是这样教导我们。

　　「灯」代表智慧光明，代表燃烧自己照亮别人。智慧不是自受用的，是他受用的!智慧从哪里来的?智慧从戒定来的，因戒生定，因定开慧。

　　「水」是表心性。所有一切供具没有都不要紧，因为现在一般人的生活进入了工业时代，居住的房子(特别是都市)多半居住在公寓。一栋大楼几十户人家，大的有几百户人家，房子的建筑愈来愈矮了。为什么?为了节约能源。冬天有暖气，夏天有冷气，所以房子比较低，房间也比较小，为了节约能源。这么矮的房子，我们的手举起来就到天花板了，所以家庭里面要是供佛，大概都供小尊的佛像，当然不适合烧香。

　　烧香、油灯、蜡烛都不适合，为什么?它有油烟，油烟就会染污，房间太小。不像寺院殿堂很大，空气流通，房子高，那个没有问题。所以现在在公寓房子里头不太合适，公寓房子最好是供水，水非常重要，水代表清净平等。我们的心像水一样干净、像水一样平等，表这个意思。在一切时一切处都要保持清净平等觉，心只要清净平等自然就有智慧，觉就是智慧。

　　供具是表法的，水不是给佛菩萨喝的，要懂这个意思。供杯最好是用透明的，表法的意思就非常明显，杯子外面看到杯子里面的水，干净。不能供茶，茶有颜色，就不干净，要供水。所以懂得表法的意思，常常看到这杯水，就想到我的心要清净、要平等。从供水里面，要把表法的意思引申开，无论在什么地方只要看到水，你口渴的时候喝一杯水，见到水就想到「清净平等觉」。佛法教学，用这些方法时时刻刻提醒我们，既庄严又美观，里面的意思非常丰富。

　　【戒定真香。】

　　这是在燃香的时候。

　　【焚起冲天上。】

　　这香燃起来，香烟是往上升。『冲天上』，这是希求感应，诸佛菩萨、天神都在我们上面。下面有没有?有。下面是下方世界，所以这个地方的「天上」，我们要懂得，并不代表的是上方，它也是表法的意思。就像《华严经》里面善财五十三参，善知识都是在南方，哪有这个道理!南，我们住在北半球，北半球南方属火。南方是什么?是赤道，是热带。北方是寒带，北方是水，南方是火。火象征光明，所以它那个南方不是方位，是代表光明。凡是善知识居住的地方都叫南方，方向都叫南方。凡是善知识居住的城市都叫福城。为什么?有善知识。有善知识这个地方人有福，所以叫福城，表法的意思。

　　因此这个地方的「天上」，不代表上方，不代表方位里面的上方，不代表这个。这是表我们最尊敬的上方，我们最尊敬的上方，表这个意思。这个上方是诸佛菩萨所在之处。诸佛菩萨东南西北上方下方，我们在《弥陀经》上念到的，统统都是，用「天上」来表我们的敬意。「焚起冲天上」，祈求感应。

　　【弟子虔诚。】

　　依照「系念法事」修行的人，我们对佛菩萨称『弟子』，佛菩萨是我们的老师，是我们的善知识。师、弟子之道就在『虔诚』。印光大师讲得很好，「一分诚敬则一分感应，十分诚敬你就有十分感应」。李老师当年传给我，我们用什么样的心态来学习才能得到真正的利益?我们跟古人比差远了，不要跟古代，就是中峰国师，我们怎么能比得上人家?人家也是十五岁，不但是有志于学，他有志于道，比学还高一层。世出世间法，你看到传记里面所讲的，昼夜精勤!真的是经典里面所讲的勇猛精进，日夜不休息。儒释道三家典籍他都涉及，根底多么的深厚。

　　二十四岁他就开悟了，这个开悟虽不是彻悟，我们一般讲小悟、大悟，怎么知道是大悟?世出世间的典籍他都能够融会贯通，真正开悟。高峰妙禅师给他印证，他是二十七岁，二十五岁出家。我们没有办法跟人比!自己要知道惭愧，要知道奋发。中峰国师为我们指出，修行不得力毛病出在哪里?他说得很好，但是里头最重要的是「不知道生死事大」，这是许多因素里头最重要的，把这桩事情忽略了!所以没有古人那种真诚心在学道。这就是印光大师讲的你没有诚意，你怎么能有成就?没有诚意;不知道生死事大;再其次，无始劫以来的烦恼习气不肯放下，这是大障碍!

　　我常常劝勉同学，我们每个人，特别是现代人，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，我讲这十六个字。这十六个字你要不是真的放下，中峰国师说得好，不但要真放下，要放得干干净净，一丝毫都不能留，他老人家的标准在此地;只要有一丝毫，你就很难有成就。彻底放下，我们这个菩提道上才能有一些进步，这些障道的根本你不拔除，永远摒弃在佛门之外，你没进门!

　　我们自己真的要常常想想，天天反省，为什么放不下?要是照中峰禅师这个说法，我们换句话说，就是贪生怕死。贪生，大师的意思讲，你生不了;怕死，死你不能避免。真正肯放下，生死就了了，然后慢慢再求通达佛法。所以这「虔诚」两个字非常非常重要，你要有诚意。这个时候你点在香炉里头，香燃在香炉里头。

　　【爇在金炉放。】

　　【顷刻。】

　　是很快。

　　【氤氲。】

　　是形容香烟弥漫。香烧起来之后，这檀香，一般都是讲檀香，香烟弥漫。

　　【即遍满十方。】

　　前面我讲的「焚起冲天上」，「天上」是『遍满十方』，所以天上是我们最尊敬的，「方」，十方三世诸佛菩萨，天上是表这个。下面这是举一个公案：

　　【昔日耶输，免难消灾障。】

　　耶输陀罗，释迦牟尼佛的妃子。为什么取这个?戒定。释迦牟尼佛决定要出家，他的父王跟他讲，你要给我留一个后代，你才能出家。你一出家之后，我们这个家族不就断掉了吗?释迦牟尼佛当时指着他的妃子耶输陀罗说：她已经怀孕了。耶输陀罗听了这个话吓一跳，她真的就怀孕了，六年，罗睺罗出生。所以当时很多人怀疑罗睺罗不是释迦牟尼佛的儿子。耶输陀罗哪有在丈夫离开六年之后，她怎么生个小孩了?所以毁谤、批评，种种谣言，非常难堪。

　　耶输陀罗就发誓，抱着这个小孩，如果这个小孩真的是释迦牟尼佛的，是他的儿子，我们母子俩个跳到火坑里面，应该不会烧死。她就这样做，果然在大火里面母子两个安然无事，于是大家就相信了，一切谣言也止息了。戒定真香!所以『耶输免难消灾障』。国王，他的父王也相信了;这个家族，这个王族，外面的臣民，全国看到这个情形，大家都没有话说。这是罗睺罗尊者出世的一段故事。这是戒定的感应。后面这是三称：

　　【南无香云盖菩萨摩诃萨。】

　　『南无』是梵语，是皈命、皈依的意思。『香云盖』是比喻香烟在空中结成宝盖。『菩萨』觉有情，『摩诃萨』是大菩萨。「香云」，香云表戒定，戒定觉悟一切有情众生，取这个意思。「香云盖」是不是菩萨?香云盖就是菩萨，只要真正能觉悟众生，众生因他而开悟，他就是菩萨。菩萨没有形相，没有一定的形相，如来也没有一定的形相;化身在有情众生，化身在无情众生，不可思议的境界。这是这一首香赞的大意。现在时间到了。

　　诸位同学，请看下面的四句偈：

　　【觉海虚空起。娑婆业浪流。若人登彼岸。极乐有归舟。】

　　这个四句偈内容非常丰富。前面两句是说明宇宙生命的起源，这是迷了以后的现象。后面两句是教给我们回头是岸的方法。我们怎么样迷失了自性?『觉海虚空起』!「觉海」本来没有虚空，觉海就是性海，经论里面常讲的心性，心性就是觉海。所以这一点诸位一定要明了，自性本觉!马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，他说「本觉本有，不觉本无」，本觉就是自性，自性就是本觉。它本来就觉，从来也不迷惑。我们今天讲迷失自性，这是随凡夫的话来讲的，其实自性是真性，真性怎么会迷?迷了哪里能叫真?

　　这桩事情中峰大师在《系念法事》里面开示讲得很明白。开示的话虽然不多，讲得很清楚，就在迷悟。迷悟也不是真的，这愈说愈玄了。「虚空」，先有虚空，然后再有世界。有世界之后，再有众生。说有先后，实际上，生起，就是唯心所现，现起太快太快!

　　现代的科学家也这样说法，愈说跟佛法愈像，「一时顿现」，没有先后次第。其实先后次第，你没有办法讲先后次第，它的速度是用亿万分之一秒来讲，你怎么能够发现它有先后次第?所以大乘经上常讲一时顿现。佛在楞严会上说这桩事情，说「当处出生，随处灭尽」。当处是什么?就在现前，没有远近;没有远近就是没空间，没有先后就没有时间。时间空间都是凡夫的情执，不是事实!事实到底是什么?就是迷悟，这个地方讲觉，就是觉迷。迷是迷什么?真的，佛经上讲的形容是很有味道的，一念不觉;一念不觉就是迷，那个一念的时间太短了。

　　佛在《仁王经》上讲，《仁王经》很多同学都念过。过去我们在台湾，台湾几乎每年都要做仁王法会，为国家祈福。佛在《仁王经》上讲一弹指六十刹那，就是一弹指的六十分之一，一刹那有九百生灭，那就是念。一个生灭叫一念。我们一秒钟，弹得快，一秒钟弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千，也就是二十一万六千次的生灭一秒钟。一秒钟二十一万六千次的生灭，你怎么能觉察得出来?一念不觉，那个一念是一秒钟的二十一万六千次的生灭。这个我在讲经的时候跟诸位说过，这是如来方便说，不是真实说。就是这个方便说，你已经没有办法觉察到他的速度多快了。真实说比这个还要快，比这个速度还快。

　　我们就不说别的，现在知道速度最快的是光速、电磁波，电磁波跟光差不多，一秒钟三十万公里。光的速度走一公里是三十万分之一秒。一秒钟的三十万分之一，光走一公里。那我们要问光走一公尺，光走一公分，光走一公厘，亿万分之一秒，在这个状况之下，光就不动了。

　　于是我们体会到佛经上所说的「清净寂灭相」，八地以上所证得的境界。你想想那个定功是多深!在他那个大定里面，光没有了，光不动了，这是觉海。可是一动，一动好了，麻烦来了，空间远近，时间先后，就从这个地方生起来，这就叫世界;世是讲时间，界是讲空间，时空就发生了。但是你必须要晓得这是幻相，《金刚经》上讲得很好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，那你就真的看明白，真的看清楚，把事实真相看出来了。

　　我们今天看的是幻相，是虚幻的一种相续相。把虚幻相续相以为是真实，在这个里面起了妄想分别执着，好，这『娑婆业浪流』了。「业浪流」是什么?六道轮回!看看我们现在所住的这个环境，「娑婆世界」，三途六道是从妄想分别执着里面变现出来的境界。幻相跟作梦一样，可是你这个梦是恶梦，这个恶梦又不醒，继续在做，很苦!天天在做恶梦，念念在做恶梦，无量劫来都醒不过来，愈迷愈深，愈陷愈苦。

　　古时候的人，真的，要用我们现在的话来说，善根比我们深厚多了。为什么?妄想没有现在人这么多，好教!佛菩萨应化到这个世间来容易教，来一次，真的不少人回头。现在佛菩萨到这个世间来，来的多不多?很多很多。众生好不好度?不好度。他不能回头!确确实实他不了解事实真相，他认为他所想的、他所看的都是绝对正确的。佛所讲的是迷信，哪有这种道理，哪有这些事情!他说佛迷信，他说佛不合现实。

　　恭惟你几句话：你们是理想主义、不切实际。这个话说得好听的。真难!真不容易!回头，没错，佛是讲了八万四千法门，无量法门，「诸法平等，无有高下」，这是佛说的。但是现代人的根性，除了净土之外，不可能有成就。别说修行证果，就是明了事实真相，你去研究经教明了事实真相，还是没用处，境界转不过来!

　　这是老实话，也就是中峰国师所讲的，你无始劫来的妄想烦恼习气，你放不下!这句话是实话，你要能放得下，那没问题，哪个法门你都能成就;你放不下，就不能成就。八万四千法门、无量法门没有带业成就的，只有消业成就。你看大小乘经论里头常说的，见思烦恼消了，证阿罗汉果;尘沙烦恼消了，证菩萨的果位;无明烦恼也消了，你就成佛，没有带业的。今天你去消消看，我常讲，不要说见思烦恼，见思烦恼里头的见烦恼，这个相是最粗的了，佛讲三界八十八品。你要是有能力把它消掉，证须陀洹果，小乘初果。你试试看!所以，在末法时期，难了!

　　释迦牟尼佛灭度第一个一千年是正法时期，他们严持戒律，用持戒的方法能证小乘四果四向。佛灭度之后一千年，进入像法时期，持戒不能证果了，人的根性大不如从前。佛教化众生要改变方法，修定。像法时期禅定成就，像法一千年。一千年之后，众生的根性跟像法时期比，又差一大截;换句话说，修定不能成就，修定不开悟，这是晚近倓虚大师常说的。《影尘回忆录》是他的自传，我看过。我跟倓老没有缘分，没有见过面。一九七七年我在香港讲经，就住他的道场，九龙界限街中华佛教图书馆是他老人家创办的。这个图书馆里头他有个小房间，我那个时候讲经就住他老人家的房间。我在这个图书馆讲过不少次的经，算是很有缘分。

　　他老人家曾经说过，末法时期参禅开悟的一个也没见过，不但没见过，听都没有听说过，这个话老和尚常说。参禅得禅定的他见过，听说的就更多了;参禅得禅定，没开悟。但是这个话我们要听清楚，得禅定没有开悟，他出不了六道轮回，他将来死了到哪里去?得禅定的人，生天!看他定功浅深，定功浅的没有离开欲界。我们知道欲界第三层夜摩以上，夜摩、兜率、化乐、他化这四层天都要修禅定。禅定功夫浅深不等，你生在哪一层天?但是这个禅定，说老实话都没有成就。真正禅定成就，不生欲界，生色界。四禅八定，生色界、无色界，出不了六道轮回。

　　禅定一定要大彻大悟、明心见性，这超越轮回了。倓老说(他往生的时候九十多岁)他一生当中一个都没有看到。你说这个事情多难!所以末法成就的只有净土。佛说的，佛在《大集经》里面讲的「末法时期，净土成就」。念佛求生西方极乐世界，带业往生;但是带业，古大德说得很多，带业习种子，不带习气，这句话非常非常重要!就是说带旧业，不带新业。这个事情麻烦了，我们天天在造业，所以你念佛往生没有把握。什么人有把握?不造业的人有把握。不造业的人他的业习种子没有断，那怎样不造业?

　　中峰国师在这个法事题目上给我们说出来，「系念」，一心系念阿弥陀佛。我的念头里头从早到晚、昼夜不断，只有一个念头「阿弥陀佛」，除阿弥陀佛这个念头之外，其它什么念头都没有。这也不是个容易事情!成佛哪有那么容易?这是最容易的了。八万四千法门要是跟这个相比，这个太容易了。这个方法就是说，不管是什么念头，你要知道统统叫妄念。无论什么念头，念头起来了之后，立刻就归到阿弥陀佛去，这是古人常说「不怕念起，只怕觉迟」;念是迷，什么念头都是迷，都是妄想。

　　你要转得快，不能让你的妄念相续，念头才起来，第一个念头才起来，第二个念头「阿弥陀佛」;你只要一发现，你的念头马上转到阿弥陀佛。系念，像绳子一样把它系住，就系在阿弥陀佛那里。你要真正能做到这一点，那恭喜你，你这一生到极乐世界去作佛去了。

　　你们想想看倓虚法师常常讲的故事，他的老师谛闲法师，锅漏匠那个徒弟不就是一心系念吗?老和尚教他这个方法，他真干!老和尚教的方法不难，难在持之有恒，真干。就那么样的简单：一句「南无阿弥陀佛」，念累了你就休息，休息好了接着念。真正做到了不怀疑、不夹杂、不间断。念累了没有关系，好好休息去，精神养足了，起来接着就念。身心世界一切放下，什么都不想了。他念了三年多，人家站着走，谛闲法师赞叹、佩服，真成功了。赞叹他：天下丛林道场的方丈住持，比不上你，讲经说教的这些大法师也比不上你。什么成功的?「系念法事」，他落实，他做到了。

　　所以后面这两句『若人登彼岸，极乐有归舟』。末法时期只有这个办法，这是佛教导我们的，除这个办法之外，没有第二个办法。所以印光大师出现在世间，教我们修行人了生死出三界。他老人家教导的，教我们住小庙。同学共修的不要超过二十个人，有个小小的念佛堂就行了。念佛堂里头不需要任何陈设庄严，不需要。只要供一尊佛像阿弥陀佛，或者供西方三圣就可以了，干干净净，清清爽爽。为什么?一心系念。看到佛菩萨太多了，分心。所有一切诸佛如来统统以阿弥陀佛做代表，一切菩萨摩诃萨用观世音、大势至做代表，全部都念到了，十方三世一个不漏。心是定的，不散乱，精神意志集中，时间一点不浪费。

　　「彼岸」是觉岸，觉、迷，我们今天在迷的岸这边，诸佛菩萨在觉岸，我们今天要想破迷开悟，要想返迷归觉，极乐世界有办法。「舟」是运载的工具，「归舟」，归是回头，极乐世界有归舟。归舟就是指这个法事，你依照这个法事，等于说是你有归舟依靠。稳稳当当你坐上这个船，你就返妄归真，返迷归觉，你就又回到觉海。「极乐有归舟」!

　　所以，这个四句偈只有二十个字，意义深广无尽。只有返妄归真，破迷开觉是真的，这叫佛法，这是真正的佛法。把这个三时系念的宗旨，四句偈全部说出来了。我们为什么要依这个法事来修行?这说出来了，一生不退成佛的方法。我们再看下面有一段文，这段文可以说是一个祈祷文，超度的祈祷文。开头是四句：

　　【法王利物。悲智洪深。普遍十方。冥阳靡隔。】

　　『法王』是如来，在此地是指阿弥陀佛、毗卢遮那佛、释迦牟尼佛。为什么说三佛?毗卢遮那佛法身佛，阿弥陀佛报身佛，释迦牟尼佛是应身佛。法、报、应三身，一而三，三而一，全是自性佛。

　　『利物』，「物」是九法界众生。他不说利人，如果利人，只说人道，不包括其它的，所以他说物。物跟众生是一个意思，范围都非常广泛。众生是众缘和合而生起的现象，所以众生包括，我们现在讲包括动物、包括植物、包括矿物，包括所有一切自然现象，为什么?它都是众缘和合而生起的。这个地方为什么不说法王利众生?因为它每句是四个字，用物就行了。诸佛如来利益一切众生，物就是一切众生，包括了情与无情。

　　『悲智洪深』，诸佛如来用什么利益众生?大悲大智。「洪」是大，「悲智」，我们常讲深广无际，洪是广、深，像大海一样，佛是用这个。有智没有悲心，没有慈悲心，不能利益众生;有慈悲心没有智慧也不能利益众生。「悲智」是性德，自性里头本来具足的德能。众生迷失了自性，就是把你的洪深的智慧迷了，慈悲心迷了。迷了慈悲心变成自私自利，迷了自性的智慧，我们世间人讲愚痴、糊涂;愚痴糊涂是迷了自性般若，自私自利是迷了自性慈悲。佛菩萨应化在世间帮助我们破迷开悟，悟什么?悟自性本有的般若智慧，悟自性本具的大慈大悲，我们跟诸佛如来没有两样。

　　『普遍十方，冥阳靡隔』，「冥阳靡隔」，靡隔就是没有障碍。「十方」，是十法界。十法界这是从全体来说的，冥阳是从我们现前处境上来讲，我们今天在阳界，我们今天想帮助的这些众生是在三恶道。我们的家亲眷属、朋友过世了，我们冥阳有隔。但是佛菩萨，冥阳他没有障碍。「靡」是不，不隔。

　　这个法事举行一定要有发起人，或者是我们自己主动发起。像我们现在的学院，我们学院是每个星期修一次，这是学院主动发起的。在一般都是有人启请。所以这文里头有：

　　【今蒙斋主。】

　　『斋主』是发起人，他发起一定有事，一定是为了一桩事情，他就有特别回向。但特别回向，诸位一定要知道，《地藏经》上讲得很清楚，修法的人修这个法是自利，这个功德七分之六是修法的人自己得，这些亡灵他能得到的是七分之一。这个七分之一是怎么回事情?我们要晓得。要不是为他超度这个原因，我们这一班人不修这个法事。我们修这个法事真正得利益，这个利益是因他而来的，他得这一分利益。如果我们修这个法事，在修学的人真的觉悟了，真的明了生死事大，求生西方极乐世界的重要。他果然在这上面觉悟了：我一定要下决心，这一生非生西方极乐世界不可。那么被超度的这个亡人，他得的利益就很大。

　　我们依照这个方法来修学，我们得多少利益，他在我们这个利益里头，只能够得到七分之一。我们得的多，他就得的多，我们得的少，他就得的少。如果我们做这个法事有口无心，敷衍塞责，什么都得不到，那他也什么都得不到，要懂这个道理。古时候也有超度的这些法事，这是现在最普遍，大家晓得的《梁皇忏》，《梁皇忏》是梁武帝。梁武帝请宝志公超度他的妃子，他的妃子堕在恶道。宝志公是观世音菩萨化身来的，修这个法事，他的妃子离开恶道，生忉利天。

　　比这个更早的，我们在「安世高传记」里面看到的。这是很早很早，后汉的时候，佛法传到中国来没多久，安世高超度他的同学，[共+阝]亭湖的龙王。那是用什么超度?龙王把一些信徒对它的供养全部捐献出来，安世高在现在的南昌给它建一个佛庙，用它的钱来建一个佛庙，这个佛庙做弘法利生的事业。这个功德让它立刻脱离了畜生身，生忉利天，真快、真有效。所以那龙王是斋主，《梁皇宝忏》梁武帝是斋主，为超度他的亲属、他的朋友。

　　【特请山僧登座。】

　　特地礼请，『山僧』是谦虚、谦称。

　　【依凭教法。】

　　根据、依据凭藉中峰大师编的这个方法。

　　【作三时系念佛事。】

　　这『三时系念佛事』，这个法本是中峰禅师给我们编辑的。

　　【乃尔亡灵。遭此胜缘。】

　　你们这些亡灵。来超度纵然是指定一个人，但是旁听的很多，没有不得利益的。现在时间到了，这一段我们下一堂课从这个地方，从『乃尔亡灵』这个地方再讲起。今天就讲到此地。

　　(第三集)

　　2003/5/23　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0003

　　昨天讲到「觉海」偈颂后面的白文，这一段文首先说明感应的道理。这个道理很深，很不容易懂，但是它是确确实实的有其事，它有很深的理。修这个法事是有一个特别的因缘，是为超度亡人，是这一次特别因缘。而实际上这个法门确实非常殊胜，所以净宗学院每个星期大家在一起做一次，作为我们自己修学的一堂科目。中峰大师的开示非常精采，我们有机会常常读诵，随文入观，帮助我们消除业障，提高境界是有很大的帮助。我们把这段文念一遍：

　　【法王利物。悲智洪深。普遍十方。冥阳靡隔。】

　　这个四句偈十六个字，昨天跟诸位说过。首先我们了解事实真相，在真相里面，空间没有远近，时间没有先后。所以我们跟诸佛菩萨，跟十法界所有一切众生，确确实实没有障碍，正是《华严经》上所说的理事无碍，事事无碍。有感立刻就有应。今天承蒙斋主，这是讲特别因缘，他为一桩什么样的事情，来做这个法事。

　　【特请山僧登座。】

　　『山僧』是主持法会的法师的自谦，自己谦虚的称呼。

　　【依凭教法。作三时系念佛事。】

　　昨天我们讲到此地。

　　【乃尔亡灵。遭此胜缘。】

　　叫着神灵，这是对九界众生一个通称。专门对某一个人，他是过世往生的人称『亡灵』。如果通常我们自己作为功课来修学，这是「神灵」，我们是普遍对法界虚空界一切尊神。为什么原因?求生净土。九法界这些神灵还要求生净土吗?对!我们在《华严经》上看到四十一位法身大士，包括文殊、普贤都求生净土，你才晓得净土法门的殊胜!

　　九界众生他也迷惑，他不知道这桩殊胜的大事因缘，我们藉这个把讯息传给他。我们深深相信，他要得到这个讯息，过去生中都有善根，启发他的善根，他就觉悟了。这个觉悟不是明心见性，觉悟是什么?是过去生中善根发现，应该要念阿弥陀佛求生极乐世界，参与我们这个法会，就是我们大家一起来上这一堂课。『乃尔亡灵，遭此胜缘』，「遭」就是逢，我们遇到这样殊胜的法缘，这个殊胜法缘不容易遇到，真正是「百千万劫难遭遇」，遇到这样殊胜的法缘。

　　【自宜严肃威仪。】

　　这个『严肃威仪』，我们中国古人常讲「诚于中而形于外」。从外表「严肃威仪」就看到他内心的虔诚恭敬。只要有恭敬心，很多事情都是自自然然的，一点都不造作;也没有人教他，也没有人嘱咐他，自自然然表现那个态度就非常恭敬。这个事情我见得很多。

　　【来临座下。恭聆妙法。】

　　来参与我们这个法会，恭恭敬敬来听。这里我们要读经，《弥陀经》;听经，三时系念里面都有开示，开示非常精采，我们一起来学习。

　　【一心受度。】

　　『受度』，就是接受教诲的意思，在佛法通常都讲「度」，就是教导。为什么不用教导，要用度字?度是从果上说的，从成效上讲的;教导是因，教学。教学有没有成就?如果有了成就，这叫度。「度」原本的意思是比喻，像渡河一样，我们从这个岸渡到对岸，我要过这个河;到达对岸，这叫渡过。所以佛经上常常用这个比喻，我们现在是在迷惑的这个岸，在这一边，对面是觉悟;我要从迷度到觉，佛的教诲是帮助我们破迷开悟，帮助我们断恶为善。现在我这是在恶的这一边，我要度过到善的那一边去。所以「度」是从果上讲的，「教」是从因上讲的，度字讲得深刻、讲得圆满;「教」有的时候没有成就，度是已经拿出非常好的成绩来给你看。

　　要「受度」，最重要的要『一心』，「一心」你才能接受教诲，你才真正能把境界转过来。一心就是真诚，二心就不诚。从前前清曾国藩先生，实际上讲，他也是一位了不起的学者，喜欢读书。他在他的读书笔记里面，给「诚」下了一个定义。什么叫诚?我们中国古圣先贤对这个字很重视，无论世出世间法，有没有成就关键就在你有没有诚。什么叫做诚?曾国藩说「一念不生是谓诚」。他这个解释跟佛法里面的解说相同。一念不生，那个念是妄念，没有一个妄念;也就是说妄想分别执着这都是妄念，这个妄念统统断尽了，统统没有了，这叫诚。如果还有一念，一念喜爱的，一念瞋恨的，你没有放下，这个字就没有了!

　　人是一个好人，非常慈悲，对人、对一切众生都有爱心。他心里有一桩事情，或是贪恋，或是瞋恚，永远放不下，这一念把他那个「诚」破坏掉了。佛怎样教我们修诚敬?佛知道你的瞋恚、贪爱，是过去生中有瓜葛，不是一生一世的因缘。所以现在外国的心理医生，这是属于心病，为什么他这桩事情放不下，印象这么深?真的是念念不忘，藏在心的深处。这是修行证果的致命伤，不但不能证果，开悟都不可能。

　　外国的心理医生用催眠术，让他回去，回到过去世，过去一世，过去两世，过去三世。我曾经听人说，有一个催眠到很深很深的程度，他能够记得他好像是八十多世以前的事情，他说出来。八十多世距离现在差不多是三、四千年，那个时候发生的严重的打击，或者是受人陷害，或者是受人侮辱，痛不欲生。这个念头太深刻了，在阿赖耶识里面含藏这个种子。几千年之后，几十世之后，他这个种子还起现行，还起作用。你说麻烦不麻烦?通过这种方式，让他自己说出来。

　　现在科技发达，录音录相把它录下来，让他清醒觉悟之后，放给他自己听。他一听之后，往往这个问题马上就化解了，为什么?知道前因后果，凡事不是偶然。这个人对我好，我过去生中对他好;这个人对我不好，我过去生中对他不好，冤冤相报!这一想那又何必，算了，这个帐了了吧!结了吧!希望来生后世我们见面做好朋友、不要再做冤家、不要再做对头，就化解了。

　　佛有这个能力，佛能知道一切众生无量劫以前的事情。所以佛说法高明，他能把你心里面藏在最深处的业习种子，都把你挖出来。让你觉悟，让你平息自己内心里面的(现在人的话讲)矛盾、疑虑，统统都给你化解了，你的一心、你的诚敬就现前。有这个条件你可以修道了。一心受度。

　　下面是「炉香赞」，这是佛门里面的赞颂最普遍的。前面一开端用戒定真香，前面跟诸位报告过，这是中峰大师有特别的用意。没有戒、没有定，修什么法门都不能得益，所以把戒定放在最前面。

　　「炉香赞」是属于赞颂，如果用现在一般宗教里面的术语来讲，这是祈祷的文，用诗歌的形式来表达。我这样一说，你们大家就很容易懂得，很容易理解。这是祈祷，希望藉这个祈祷与诸佛菩萨感应道交，来「加持」这个法会;这是佛教的名称、名词，用现代的话来说就是来保佑、来协助，使我们这个活动能办得圆满成功，这个系念法事的活动。与会的大众，这个大众是九法界的众生，人人都能够得利益、得法喜。我们看这个香赞：

　　【炉香乍爇。】

　　『乍』是刚刚。这是宝鼎、香炉，香刚刚烧起来，香烟弥漫。

　　【法界蒙熏。】

　　法界太大了!『法界蒙熏』是真的事实，还是在这儿夸张?前面白文里面讲的「普遍十方，冥阳靡隔」，佛在大乘经上常讲「一切法从心想生」，这个心想就是心的波动，速度之快是无法想象的。现代物理学上讲速度最快的是光速，但是近代的物理学家知道，宇宙之间确确实实还有比光更快的速度。但是在我们太阳系里面，光的速度是最快的，一秒钟三十万公里。真正给你讲最快的，就是意识、念头。我们念头才生，波动的速度就遍虚空法界，光不能比。祖师大德告诉我们，心愈清净、愈定，你波动的范围就愈大。《楞严经》上讲「净极光通」，净到极处，「光」是心光，自性里面般若智慧的光明就通了!这个一通就是遍虚空法界，是真的不是假的。

　　现在要问了，我们凡夫俗子妄念纷飞，哪有那么大能力?这个话说的是真的，没错。但是你要晓得诸佛如来、法身菩萨，他们各个都是「净极光通」。这好比说，他的接收的能力太大了，我们虽然放射的讯息达不到他那边，但是他接收的能力可以接收到我们这里，这不可思议!所以我们在这里起心动念，纵然夹杂着妄想、夹杂着恶业，他还能接收到，他接收的能力是遍虚空法界。所以「法界蒙熏」是真的，不是假的。

　　【诸佛海会悉遥闻。】

　　包括法身菩萨。『遥闻』这是我们凡夫的观念，「很遥远你就闻到了」。而在他的境界里面没有远近，这一点我们学佛不可以不知道。明心见性，见性之后，空间、时间都没有了，都归一了。我们觉得很遥远，他如同目前，就在眼前。

　　【随处结祥云。】

　　『随处结祥云』，是应。下面：

　　【诚意方殷。】

　　『诚意方殷』是众生能感。众生要有诚意，殷勤的诚意，你才能够借着炉香，炉香是表法，表我们这一点诚意，「乍爇」、「方殷」。你看它这个香应，「随处」这是诸佛应，「结祥云」这是器世间应，这个味道很浓很浓。诸佛如来、法身菩萨随处跟我起感应道交;「结祥云」是讲器世间、无情的世间。这桩事情现在日本科学家江本胜在实验室里面证明了，水结晶现成美丽的图案，那就是「结祥云」。爱心、感谢，善意、善行，能令天地万物回应最美的结晶，这就是「祥云」的意思。

　　【诸佛现全身。】

　　『诸佛』这里面有两个意思，第一个是众多的诸佛如来，第二个意思包括了法身菩萨，圆教初住以上都是分证即佛。从圆教初住到等觉、到妙觉，这四十二个位次统统是「诸佛」。江味农居士注解《金刚经》，「诸佛」他老人家就是这样解释的;这四十二位诸佛。在这个地方两个意思都通。横的来说一切诸佛菩萨，竖的来说四十二位诸佛，这是佛来感应，智正觉世间。诸佛里面还有一个意思，三身诸佛，法身、报身、应化身。这讲得很齐全，统统都现全身，是真的现身，不是假的。你要是通达晓了，明白知道，感应不可思议。如果你不能够通达明了，你只有唱这个赞子，念这个文而已，你入不了境界，真实的受用你得不到。后面这是佛号：

　　【南无云来集菩萨摩诃萨。】

　　这不是「香云盖菩萨摩诃萨」，『云来集』。诸佛菩萨无量无边像云一样，都往这个道场集中，从十方而来。这个名号要三称，表示我们殷勤恳切的启请，三请。但是念这一句，最后一句「云来集」上通常都加两个字「海会」，「南无海会云来集菩萨摩诃萨」。前面两句就「南无云来集菩萨摩诃萨」，到第三句讲「海会云来集菩萨摩诃萨」。这通常是大型法会里面所用的祈祷的赞颂。所以，诸位要记住，就是所有一切赞颂都是宗教里面所讲的祈祷，像赞美诗、赞美诗歌一样，在佛法里面称之为梵呗、赞颂。

　　在前面的一首香赞里面，我们曾经提到耶输陀罗的一段公案，我是很简单的跟诸位做了个介绍。就是耶输陀罗是释迦牟尼佛的妃子，她遭难。这个故事我们不要细讲，细讲会耽误很长的时间，诸位要多了解一些，你看《经律异相》上有，《法苑珠林》上更详细，好像有三种讲法。耶输陀罗为什么遭难?罗睺罗尊者为什么在他母亲怀孕六年才生他?都有因果!经里面有详细说明。查经很麻烦，要查好几部经，古人已经把这个事情，工作做得很好了，就是把各种经里面这些公案因缘，他都把它抄在一起，编成一本类书，现在人叫佛学辞典。古人编的叫《经律异相》、叫《法苑珠林》，诸位可以做参考。再看下面这一段白文，这个白文都是属于祈祷文：

　　【此一瓣香。】

　　这个香是形式上的香，我们烧檀香，把檀香劈成一片一片的、一瓣一瓣的。代表什么?代表我们的心香，代表我们虔诚礼敬的一片心，所以这是一瓣心香。下面全讲的都是心香的话，决不是物质上的香。

　　【根蟠劫外。】

　　『劫』是时间，这是从比喻上说。檀香是旃檀树，用这个比喻我们的法身，我们的法身是旃檀树。这一片香是我们的心香，法身『根蟠劫外』，「劫」是时间，这一句话说的意思是超越时间。

　　【枝播尘寰。】

　　『尘寰』是讲的空间，虚空法界。这八个字，意思就是说超时间、超空间，超越时间跟空间只有真心。不是真心、不是本性，都没有办法超越。

　　【不经天地以生成。】

　　它不是天地所生的。不是天地所生的，它从哪里来的?这是自性本来具足。这句话给我们讲得很清楚了，这香是什么香?真性之香，心性的真香。我们用这个来供佛。那我们要问，佛是什么?下头又说我们用心性的真香来修供养。

　　【岂属阴阳而造化。】

　　『造』是造作，『化』是变化。『岂属阴阳而造化』意思是说这个香是永恒不变。永恒不变是真的;会随着阴阳造作变化，那不是真的，不是真心。诸位想想看，他怎么会没有感应!我们烧这一片檀香，这片檀香是假的、是幻化的、不是真的，它有生灭;藉这个来表我们心性的真香，永恒不变，不生不灭。香是性德，光是自性本具的智慧，所以常常连在一起，「香光庄严」。现在：

　　【爇向炉中。】

　　这个炉也是表法的。这一片香燃在香炉里头，香是我们的性德。炉是什么?炉就是法界!密宗里头用曼达拉，曼达拉就代表法界。在显教里面就是用香炉，表法界。供养遍法界虚空界。

　　【专伸供养。】

　　供养的对象，这里讲得清楚了：

　　【常住三宝。刹海万灵。】

　　全包括了。『常住三宝』是智正觉世间，『刹海万灵』就是我们讲的有情世间跟器世间;遍法界虚空界统统供养到了，一个都不漏。我们唱这个赞，做这个祈祷，你有没有这个心?古德常常给我们讲「随文入观」，随着这个经文，你的心量就变化了，跟经文上讲的完全一样，那个功德不可思议。所以你不懂这个意思，你跟着唱，唱了没意思，只是口善，不能相应，一定要懂得意思。常常唱诵，常常念着，就自自然然变成自己的心行。我用我的智慧，我用我的戒定，我用我的性德，念念不忘普遍供养法界虚空界一切众生。上面是诸佛如来，下面到地狱众生，有情无情统统供养;树木花草、山河大地统统都包括在里头，「刹海万灵」。下面是特别指的：

　　【极乐导师。阿弥陀佛。观音势至。清净海众。】

　　特别指西方极乐世界，前面普遍统统都供养到了，特别提到，是因为我们的目标是要求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛。用什么来求?用我这个普遍供养来求。为什么?弥陀如是供养，观音势至如是供养，我今天也做如是供养，往生极乐世界条件具足。你没有这个条件，你想生极乐世界是打妄想!不具备条件。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位同学，我们接着来看，前面祈祷的这一篇文。我们把这个文念一遍：

　　【此一瓣香。根蟠劫外。枝播尘寰。不经天地以生成。岂属阴阳而造化。爇向炉中。专伸供养。常住三宝。刹海万灵。】

　　这几句非常非常重要，决定不是说只念念这个文就行了。文跟自己的心一定要完全相应，这是感应的真因。为什么会有感应?真因在此地，这是我们不能不知道的。由此可知，真正觉悟的人，真正明白的人，他确确实实跟遍法界虚空界是一体的，念念不离，念念没有隔碍。他的感应是跟法界虚空界，上自诸佛如来，下至地狱众生，情与无情(无情是山河大地、花草树木，包括所有一切自然现象，现在科学家所讲的宇宙之间的物理现象)，统统包括在其中。

　　诚意!我们讲的真诚心普遍，清净心普遍，平等心普遍，正觉心普遍，慈悲心普遍，能感!法界里面三种世间，「智正觉世间」是佛菩萨，有情众生「有情世间」，无情的「器世间」，三种世间(就是整个宇宙)都有应。我们一念感，整个宇宙统统都有应，不可思议!我们拿这个来回向，回向就是这个文后面：

　　【极乐导师。阿弥陀佛。观音势至。清净海众。】

　　这就是专指，因为我们这一堂功课所修的就是求生净土，就是求的亲近『弥陀』，亲近『观音势至』，亲近西方极乐世界的一切大众，我们要不是一个纯净纯善的心行，不能起感应。所以这心里头不能有丝毫夹杂，那就错了。必须心里头(最重要的)没有一个怨恨的人，没有一桩怨恨的事;有一桩就是夹杂，就把你的纯净纯善破坏了。一定要知道放下，不放下是害了自己，害了自性，害了你的真心。自性迷了，真心虚妄了，就是你夹杂着这一个妄念。千万不要小看这个妄念，这个妄念造成的伤害，世出世间没有任何事情能跟它相比，才知道这桩事情的严重性。末后这两句总结：

　　【悉仗真香。普同供养。】

　　这个『真香』是性德的香光;『普同供养』，这是修德，与性德相应。在一切供养当中，佛给我们讲，法供养第一，这是属于法供养，我们今天修法供养;就是《普贤行愿品》里面教导我们的「如教修行供养」。佛是怎么样教给我们，我们怎样学习，把佛教导我们的统统做到，这就是供养。看看这一段祈祷文里面所叙述的，都是佛陀平常在经论里面的教诲。我们学习了，念念不忘，念念落实，契入境界。「普同供养」。后面这三称：

　　【南无香云盖菩萨摩诃萨。】

　　这跟前面意思一样，念这个名号要懂得名号的意思。『香云盖菩萨摩诃萨』，这是一切菩萨的通称，不是专指哪一位，或者是专指哪一个群体，我们现在人讲团体。它是遍法界虚空界所有菩萨摩诃萨都包括在其中，都是属于「香云盖」。这是法事等于说前面的一段祈祷文，也是法事的序分。

　　下面就正式入到三时系念法事了。三时系念是有三时，第一时、第二时、第三时。这个三时诸位一定要晓得，是以「持名念佛」为主。但是每一时的法事一开端先念经，大师给我们选择的是《佛说阿弥陀经》，先念经;然后念咒，「往生咒」，念咒。后面有听经，这讲开示，开示里头字字句句都是经文，我们现在所说的「会集」;会集佛陀在经论里面最重要、最精采的开示。提醒我们，让我们时时刻刻不忘，一起来学习。在念经之前，首先要念三句：

　　【南无莲池海会佛菩萨。】

　　『南无』是皈命的意思，皈依的意思，礼敬的意思，至诚恭敬。『莲池海会』就是西方极乐世界，这个会是永恒不散的会;要用佛法的术语来讲，就是不生不灭的会。「莲池」，真的，佛在经上跟我们介绍的宝池德水，这个池是众宝所成，池的底不是泥沙是金沙，佛给我们介绍的。这池里面遍开着莲花，莲花从哪里来的?十方世界一切众生发愿求生西方极乐世界，阿弥陀佛讲堂前面的莲池就生一朵莲花。莲花上面还有他的名字，不会错!莲花是这么来的，妙极了。

　　如果你要是退心了，求生西方极乐世界这个意愿没有了，莲花就枯死，莲花就没有了。极乐世界可以说所有一切的花草树木，情与无情，都是不生不灭的，在西方极乐世界唯一能看到有生灭的相，就是莲池里头的莲花，莲花真的是有生有灭。这个人一念想求生西方极乐世界，莲池里头长一朵花出来，退了心，退了心莲花就没有了。只有这一桩事情在极乐世界看到生灭相。如果你发心，发心很真切，修行很勇猛，你的花长得很快，光色佳好。如果你修行里面夹杂着很多，你的光采不好，好像很多颜色混合在一起，莲花也不大。

　　总而言之，专修净业的人，一切不夹杂的人，这个莲花长得又快、又好、又大。将来往生的时候，阿弥陀佛就拿这个花来接引你，生到西方极乐世界，莲花化生!是不是生到极乐世界，到莲花里头变了一个小孩的样子?给诸位说不是的。如果要是变成小孩的样子，慢慢再长大，那西方极乐世界有生老病死。西方极乐世界没有这种样子，一生到西方极乐世界，这个形状就是永远的、固定的，化生!相好光明，跟佛差不多。

　　世尊在《无量寿经》上跟我们介绍过，阿弥陀佛四十八愿里面也说得很清楚，生到西方极乐世界，体质都是金刚紫磨真金色身，金刚不坏身。相貌不止三十二相八十种好，不止!三十二相八十种好是劣应身，在我们这个世间说的;西方极乐世界阿弥陀佛，「佛有无量相，相有无量好」，到那个地方去就是这个身。但是佛在经上给我们说得很清楚，阿弥陀佛接引你往生，莲花化生，你在这个莲花里面，因为你带业，所以莲花没开，这带业。

　　回向偈子里面我们常常看到，也是心里头的祈求，「花开见佛悟无生」。由此可知，这一句话不是随便说的，什么时候花开?证得无生法忍的时候，花开了。无生法忍是七地、八地、九地菩萨所证得;七地菩萨证的是下品无生法忍，八地是中品，九地是上品。由此可知，你在莲花上证得这个果位，花就开了，「花开见佛悟无生」。由此可知，如果不是真正证得七地，花没有开。那花没有开，在花里面是不是很孤独?不是的，花里头有世界，什么世界?极乐世界。

　　花里头是极乐世界，花外面也是极乐世界;花里面的极乐世界不小，花外面极乐世界不大，内外是一不是二。阿弥陀佛，观音势至都在花里头教你，海会大众也在这个花里头。你觉得这个奇怪，一点都不奇怪，为什么?你在《华严》上看到比这个更希奇的。《华严》是怎么说?微尘里面有世界，一一微尘，我们这个身体不知道有多少微尘。佛法里面讲微尘是讲基本的物质，现在科学里面讲基本的物质是什么，原子、电子、粒子。现在比粒子分得还小的都发现了，好像名字叫夸克，比粒子还小;佛经上讲微尘。微尘里头有世界，世界多大?跟我们现在感官上世界是完全相同。

　　所以佛常常讲毛孔、毛端，佛在毛端里面转大法轮;转大法轮是开大法会，亿万菩萨在一起听佛讲经说法。在哪里?在一毛端。毛端没有放大，大会没有缩小。自性里头没有大小，没有长短，没有前后，没有远近。我们是最近这几年天天在读《华严》，对于佛这些说法，我们听得耳熟了，已经不感觉得奇怪。有一部分人能接受，你能接受证明你的心量慢慢拓开了。这个事情如果难懂，是真难懂，我们从比喻当中能够体会到。佛在经典里面比喻用得最多的是「梦幻泡影」，梦幻泡影四桩事情以「梦」为主，「幻泡影」是附带说的。

　　我们每个人都有作梦的经验，梦中的境界，你说是大，是小?梦中境界是什么?在佛法里面说，是阿赖耶里面一个种子起现行;记住，一个种子!这个种子多大?现在科学家所讲的，我听了点头，有点道理。科学家讲宇宙的起源，他说从一点突然之间「爆炸」变现出宇宙。我听了，「爆炸」这个不是事实真相，你说从「一点」里面突然之间变现出来的，这是真的。这一点多大?科学家他们计算认为，用我们的头发，把头发切断，看头发的直径，头发的直径那就很小了。他说那一点多大?在这一个头发的断层直径里面，可以排上一百亿个，那么小的东西，可以排列成一百亿。现境界，叫「一时顿现」。这个可以解释作我们的梦境。

　　我们每天晚上都在作梦，梦境现相怎么现的?就是阿赖耶识里头的种子。这个种子几乎是没有形相的，不但是肉眼看不见，显微镜也看不见。科学家他怎么说出来的?他是从数学理论上推算出来。根本，现在科学技术还做不到，还没有办法发现这个。但是这个说法使我们想到经上讲的，阿赖耶识里头含藏的种子，这个种子没有形相，如果有形相，佛讲尽虚空都容纳不下。它确实存在，每一个种子都可以一时顿现，现出境界，所以境界没有大小。

　　什么能入，入这个境界?《华严经》前面我们读过了，普贤菩萨能入。普贤菩萨实际上就是说等觉菩萨能入，普贤是等觉。哪一个等觉菩萨不修普贤行?所以普贤不是一个人，文殊也不是一个人，观音势至，只要是等觉菩萨，我们都可以把他看成同一个人。不同的名号是代表他不同的智慧、能力，实际上智慧能力他都是圆满的，代表圆满里面的某一部分，是这个意思。等觉菩萨能入无量无边的世界，世界是重重无尽，不可思议。

　　莲池里头的莲花，就是世尊释迦牟尼佛给我们介绍是「大如车轮」，那不是芥菜子，不是一微尘。我们从这个里面就明了，一个莲花是一个世界，他在里面修行，他在里面活动，他在莲花里面每天也是供养他方十万亿佛，没有障碍。西方极乐世界跟华藏一样，不但一样，实在讲它是华藏的核心，华藏里头最精采、最精华的一部分;得阿弥陀佛本愿威神的加持，它的作用不可思议。到花开见佛，花开之后，那是什么境界?阿弥陀佛的实报庄严土!这你就晓得，凡圣同居土、方便有余土花都没有开，花开了之后是实报庄严土。

　　《观无量寿佛经》上讲得很清楚，凡圣同居土往生的，在莲花里头要多久花才开?十二劫。十二劫，我们听起来这时间太长了!实际上你要想一想，佛在大经上讲的，从你证得圆教初住菩萨那一天起，这是破一品无明，证一分法身。从这一天起，在华藏世界修行，修满了四十一个位次，最后证得妙觉位，要用多少时间?经上常讲三大阿僧只劫!

　　三大阿僧只劫，在西方极乐世界十二劫，你才晓得西方极乐世界修行的速度是多快!他方佛国要修三大阿僧只劫，在西方极乐世界十二劫，凡圣同居土下下品往生的。所以，十方菩萨哪一个不想知道这个法门?哪一个人不想学这个法门?确实各人缘不相同，真的有许许多多的菩萨不知道。善导大师所说的「总在遇缘不同」。我们今天能遇到这样殊胜的法缘，不是简单事情。西方极乐是不思议的境界，决定不能怀疑，你这一怀疑，这一生这个机会错过了。

　　释迦牟尼佛在三经里头为我们所介绍的西方极乐世界是哪一个净土?给我们所介绍的全是凡圣同居土。《弥陀经》上讲的凡圣同居土，《无量寿经》、《观无量寿佛经》都是介绍这个。凡圣同居土这样殊胜，再往上去那还需要说吗?学佛的人舍弥陀净土去修其它的法门，不但是难，实实在在是李老师说的话，他在《无量寿经》注解里头讲的，他不是愚痴就是迷惑，「非愚即迷」。舍弃这个在我们这一生非常可能成就的，他把这个舍弃，你说多可惜!

　　莲池德水是自性变现的，唯心所现;海会大众没有例外的，自性弥陀，唯心净土。阿弥陀佛是自性弥陀，所以中峰禅师在后面开示里面讲，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，「此方即极乐，极乐即此方」，这个话说得太深太深，但是是事实真相，一点都不假。一般人学佛，把自己跟佛一分为二，佛不是我，我不是佛。把我们现在生活的环境跟极乐世界也一分为二，极乐不是我们娑婆，娑婆不是极乐。你看看中峰禅师他能把它合而为一。

　　为什么相不一样?相不一样是从心想生;因为你想的不一样，相就不一样。如果你的想法、看法一样，相就一样。我们今天起心动念言语造作，确确实实跟西方极乐世界人不一样。他们的心纯净纯善，我们的心不净不善，纵然说净，净里头夹杂着不净，说善，夹杂着不善，就这不一样!于是境界给你的回应就不一样。

　　江本胜博士在书里头说，他这么多年来，天天在看水的结晶，像雪花一样，从来没有看到两个结晶是相同的。冬天雪花结晶亦复如是，你在显微镜底下看，决定没有相同的，我们明白这个道理。什么人看所有一切结晶是相同的?大乘经上讲佛佛道同，我想成了佛之后，最后一品生相无明也断尽了;换句话说，妄想分别执着一丝一毫都不夹杂，他看宇宙之间所有现象决定是相同的。十地菩萨、等觉菩萨看这一切境界，非常相似、非常接近，细看还是不相同。何况六道凡夫!当然不会相同。我一个人看这个结晶也不会相同，为什么?前念跟后念不一样。如来果地上念头没有了，前念跟后念是一样的。此佛跟彼佛是一样的，他都没有念头，他们的看法完全相同，他们看的是念念相同。

　　诸位一定要晓得，宇宙间所有一切万事万物都是刹那生灭，这是实相!不生不灭的只是性，自性是不生不灭的。性是什么?中峰大师在此地讲的「灵知」，他讲心。心，他说三种，一个是「肉团心」，这是一切众生都有的。第二个「缘虑心」，就是打妄想的心，妄想分别执着，妄心!人人都有，不一样。「灵知心」是一样的，灵知心是真心，真心不生不灭。

　　「灵、知」，《楞严经》上讲得比较详细一点，它讲四个字「见、闻、觉、知」;中峰禅师把「见闻觉」用一个「灵」来代表。灵知，这是真心，虚空法界是它变现的，所以虚空法界当然具足见闻觉知。心是能变，万法是所变，古人用「以金作器，器器皆金」，金的本质、金的特性哪一个器里头没有?当然有，统统具足，决定没有一丝毫欠缺的。从这个比喻我们就能够想到，宇宙之间所有一切万事万物都有灵知。

　　现在我跟江本胜博士已经有联系了，他也非常欢迎我到日本去参观他的实验室，他也想了解华严境界。我会请他再做广泛的试验，来探测宇宙所有一切万物都有灵知，所有一切万物都是活的，没有一样是死的，统统具足见闻觉知。我们要想自己生活好，环境好，不是做不到，而且很容易做到，怎样做法?善意、善心，所有境界都变善，山河大地充满了灵气。为什么会有灾难?心不善。心里面充满了自私自利，充满了贪瞋痴慢，起心动念损人利己，这个把所有一切万物的反应统统变坏了。美好的反应就是美好的图案，你在显微镜底下看到了，不好的心情，不好的意念，这个反应就很难看!

　　所以，极乐世界是自己清净心、善意美意变现出来的;我们娑婆世界是染污的心，是恶意恶念变现出来。一切万物它本身没有念头，没有妄想分别执着，它只有灵知，没有妄想分别执着。有情众生有妄想分别执着，无情众生随着你的意思转。所以「境随心转」，这佛经上常说，这是一个根本的原理原则。我们可以把娑婆世界改造成极乐世界，你只要真正懂得这个原理原则，对这个原理原则深信不疑。从什么地方下手?从你的善意上下手，你的意念，把所有一切恶的意念、恶的思想，全部把它改正过来，改成善意，改成美意，这个世界就美好、就美善。「莲池海会」!

　　『佛菩萨』，就不必再解释了。所以，这一句里头的含义，诸位想想深广无尽。我们天天在这里讲，讲一百年也讲不完。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第四集)

　　2003/5/23　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0004

　　诸位同学，请看第一时法事。前面三称「南无莲池海会佛菩萨」，这已经跟诸位介绍了。下面这一大段就是诵经，诵《佛说阿弥陀经》。这也要把整个经文跟诸位做一个简略的介绍，因为是系念里面的法事，我们把《弥陀经》的玄义就省略掉了。但是它前面有经题，经题总得要说一说。

　　这一部经本来的经名，在经典里头讲得很清楚，叫《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》，这是这一部经原本的名称，这个名称是世尊为我们说出来的。从这个经题里面，我们能够看出这部经典的义趣。「称赞」有能称赞，有所称赞。能称赞的是「一切诸佛」，不是别人，真正不可思议;所称赞的就是「不可思议功德」。「功」就是「执持名号，一心不乱」，「德」就是「带业往生，顿超圆证」。我们在这个地方要略略的解释一下。一切诸佛，这是讲到十方三世，一尊佛都没有缺少。不是一尊佛赞叹、几尊佛赞叹，不是!十方三世一切诸佛都赞叹。另外一个意思，四十一位分证佛也赞叹，这是引申的意思，这个意思是真的，不是假的。

　　法身菩萨他们观机的能力，智慧、德能、神通很接近如来。他接引一切众生，都有能力看到这个人的古往今生，看到他过去生中生生世世。为什么能看到?因为见性的人时间空间没有了。空间没有了，没有远近;时间没有了，没有过去现在未来。纵然是过去久远劫之前也如同眼前，清清楚楚、明明白白。知道这个人过去生生世世他曾经学过什么，现在遇到了，教他修学的法门，跟他过去所修学的相应，他学起来很有兴趣，感到不困难，而且进步很快速。为什么?阿赖耶识里头有种子。

　　善知识教他这个法门的时候，会把他阿赖耶识里的习气种子引发出来，这是修行证果的人有这个能力，没有证果的这些大德就没有这个能力。如果他教学的时间长，接触的人多，他经验丰富。就像一般看相算命的，你晓得他一生看过多少人!看人看多了，也有相当分析的能力。但是这种观机的方法不能十分准确。真正有学问、有功夫的这些人，大概能够摸索六、七成，应当是可能的。他教导、建议你所修学的法门，果然认真努力学习，也会有成就。这是从他经验当中得来的。如果连经验都没有，那就难了。

　　我们遇一个善知识不是容易事情，这个事情古人常讲师生之缘，师生有缘分也是可遇不可求!真的，俗话说你运气好，遇到了。有人一生想求善知识，求个好老师，一生都遇不到，没有缘分。而实在说，这个缘分真正的因素，是在你有真诚、好学，这是最重要的因素，真诚心、好学。知道、懂得尊师重道，具足信解行，证就不说了，至少具足能信、能解、能依教奉行。有这些条件，应当遇到真善知识是可能的。佛门里头常说「佛氏门中，不舍一人」，这就是感。自己本身具足这个条件，感;有感，佛菩萨就有应。说穿了，世出世间法总不出感应这个道理。

　　这个经能称赞的是「一切诸佛」，所称赞的是「不思议功德」。功是什么?「执持名号，一心不乱」，不思议的功!看起来好简单!好简单里面有好深的道理。道理要不透彻，这个事情不可能称赞。一般人认为持名念佛，这是老太婆的事情，太容易了，这能成就吗?我学佛就遇到许许多多这样的人，批评净土、藐视净土，没有把净土看在眼里;认为这是佛法里头最低级的，程度最差的，没有法子教的，教你去念念阿弥陀佛吧!

　　我们初学佛的时候也以为如此。我对于这个法门生起信心，是读《华严经》。《华严》大家称赞，这是佛法里头的根本法轮，是佛法里面的无上宝典，这是大家公认的，没有人不尊重的。《弥陀经》跟它比，那差太远了，一个天上一个地下。

　　早年，三十多年前，我在台北讲《华严经》。那是民国六十年，今年民国九十二年，三十二年前。我一个星期讲三次，那个时候好像一次是讲一个半小时。两次讲《八十华严》，一次讲《四十华严》，八十、四十同时讲。讲到相当长一段时间，有一天心血来潮，想到文殊、普贤学什么法门的?文殊菩萨最得意的弟子善财，他教善财学什么法门?我起了这个疑问。查经!当然，在后面，还没有讲到!

　　仔细一查我就疑惑了，文殊、普贤都发愿求生净土。再仔细看看善财，善财在文殊会下得根本智，破一品无明，证一分法身，在文殊会上。这就是禅宗里面所说的大彻大悟，教下所说的大开圆解，这个时候文殊菩萨教他出去参学，参学是成就后得智。《大般若经》上所说的，「般若无知，无所不知」，无知是根本智，无所不知是后得智。善财成就了根本智，老师教他去参学，这就是著名的五十三参。

　　根本智跟后得智修学的方法完全不一样。根本智是「一门深入，长时熏修」，不可以接触任何人，不可以接触任何一法，心要定下来!用甚深的禅定把妄想分别执着放下，恢复到真心本性，这见到性。见性以后，老师教学的方法一百八十度改变，教你怎么样?什么人都可以接触，什么事都可以参与，不是一门深入了，广学多闻!所以，这时候我才真正明了四弘誓愿里面所讲的是什么。「烦恼无尽誓愿断」是根本智，「法门无量誓愿学」那是后得智，无所不知，我这才明了。这不是跟定一个老师了，人人都是老师，事事物物都是学习的教材，所以才成就无所不知。

　　我们看头一个善知识，这个非常重要!我们中国古人常说「先入为主」，第一个善知识比什么都重要。仔细一看：吉祥云比丘。因为我讲《四十华严》，《四十华严》就是《普贤菩萨行愿品》的完整的本子，四十卷。吉祥云比丘!吉祥云比丘修什么?念佛法门。他给善财讲了二十一种念佛法门，这二十一种把所有一切佛法统统包括了，没有一门不是念佛法门，妙不可言。

　　这样我们还是得不到要领，我们再仔细观察他，他修的是哪一个念佛法门?仔细一看，看出来了。他修的是弥陀念佛法门，而且修的还是持名念佛，净土宗里面所说的「佛立三昧」;专念阿弥陀佛求生净土，也叫做「般舟三昧」，勇猛精进日夜不休息，夜以继日。般舟三昧一般修行的期间是三个月，三个月作为一个阶段，一期。三个月当中不能睡觉，所以叫佛立。可以站着，可以走动，最重要的是走动，不能坐下来，不能躺着，很辛苦!大概修这个法门，前面一个星期很苦，一个星期过了之后就正常了。这个关口突破，你就正常了。契入境界，则法喜充满!

　　从前有修这个法门，现在人不行了。现在人根性不如前人，决心、毅力不如前人，身体不如前人，从前人身体好。实在说修行，古人常讲修行要趁年少，有精神、有体力，年岁大了不行。在一般讲四十岁以上困难，体力衰了，精神不够用。四十几岁修行是亡羊补牢，修比不修好。我们看古人的成就，都是年轻人。

　　禅宗六祖惠能大师二十四岁开悟的，五祖把衣钵传给他。昨天我给诸位介绍的中峰国师，二十五岁出家，二十七岁开悟的，都是很年轻。这真是大彻大悟，彻法源底。当然我们从传记里面看，这不是普通人，再来人!释迦牟尼佛为我们所示现的，三十岁开悟，成等正觉，证得佛果。成佛之后就开始做弘法利生的工作，我们以今天的话来说，就是多元文化的社会教育、教学，四十九年，一直到八十岁圆寂。

　　这四十九年当中，释迦牟尼佛没有放过假，从来没有休息过。为什么?这个事情是生死大事，不是普通的事情。了生死出三界，你怎么能休假?一休假，功夫中断，就退转了。中国谚语所谓的是「求学如逆水行舟，不进则退」，修道也不例外，只要你不进，马上就退了;永远要往前进，才能保住自己不退转。要能克服自己一切的烦恼习气，什么力量能克服?这个我们在讲席里头说得很多，好学!换句话说，如何培养我们好学的这个意愿!好学意愿强，不会退转，好学意愿强容易契入境界。果然契入，法喜充满!

　　《论语》头一句话非常有味道，「学而时习之，不亦说乎」，他这一快乐把什么都忘掉了，什么样艰难辛苦统统忘掉。不亦乐乎，乐什么?乐在学。我们出家同学、学佛的同学乐在道，「道」的味道比「学」更浓。你学佛、研教，还没有生起欢喜心，你没有入门。你要对于经教，学习经教的人对这个生起欢喜心了，你才能入门。这个乐趣、这种欢喜是世间所有一切法不能比，这个境界才相应。

　　这是我们头一个看到，吉祥云比丘行般舟三昧，念阿弥陀佛求生净土，那么样的精进。善财头一个参访他，这不是先入为主吗?然后他再参访其它的善知识，每个善知识修学的法门都不同，他都去参学。我们再看最后，第五十三位善知识普贤菩萨，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，我这才恍然大悟!你看一开头第一个念佛法门，最后一个念佛求生净土，我明白了。善财童子修的是什么法门?彻始彻终念阿弥陀佛求生净土，不可思议功德。

　　我从这个地方明了的，这没人给我讲。我在《华严》里面把这个疑惑断掉了，死心蹋地念佛。真的不容易，《弥陀经》上讲的难信之法，真难!我学佛十几年对净土才生信心，才晓得这个经题的意思，「称赞不可思议功德」，才有一点体会。这是感谢善财、文殊、普贤菩萨。

　　「执持名号，一心不乱，带业往生，顿超圆证」，这一句话重要。带业往生，生的品位并不是说很低。即使凡圣同居土下下品往生，也是顿超圆证。这在前面跟诸位报告过，我们读《观无量寿佛经》，这世尊讲的。凡圣同居土下下品往生，在西方极乐世界顶多十二劫，花开见佛，悟无生。这个生什么?生实报庄严土。实报庄严土就是地上菩萨。

　　一般法门，世尊在大乘教里面说得很多，破一品无明，证一分法身，这是圆教初住，从这一天起，成就需要经历三大阿僧只劫。诸位要把这个听清楚，三大阿僧只劫!第一个阿僧只劫修三十个位次，十住、十行、十回向，三十个位次，第一个阿僧只劫。第二个阿僧只劫修七个位次，初地到七地。第三个阿僧只劫修三个位次，八地、九地、十地。所以，三大阿僧只劫修满，真正你证得什么果位?法云地的菩萨。距离究竟果位很近很近，他所证的是寂灭忍;法云地是下品寂灭忍，等觉是中品寂灭忍，妙觉是上品寂灭忍。

　　这是讲三大阿僧只劫是从圆教初住到法云地菩萨，四十个位次要修三大阿僧只劫。在西方极乐世界下下品往生的人，带业，到花开见佛，记住后头有个「悟无生」，这一句话重要。「悟无生」是什么?无生法忍是七地菩萨证的。你就想想，西方极乐世界这十二劫的时间，其它的菩萨修行要两个阿僧只劫;两个阿僧只劫在西方极乐世界只要十二劫，不能比!西方世界修行太快了!

　　我们想想，为什么他成就这么快速?佛经上的术语，他得到「阿弥陀佛本愿威神加持」，快速提升。如果照我们世间一般人来讲，他沾阿弥陀佛的光!为什么?阿弥陀佛的学生，这还得了吗!你看看释迦牟尼佛在《无量寿经》对阿弥陀佛的赞叹，那个赞叹是代表十方三世一切诸佛如来的赞叹，赞叹阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。所以，一切诸佛，佛虽然都是平等，地位真的是平等，智慧平等、德相平等，平等当中这一尊佛特别被一切诸佛尊敬。没有佛不尊重阿弥陀佛的，没有佛不敬仰阿弥陀佛的。阿弥陀佛的学生光沾到了，无论去亲近哪一尊佛：阿弥陀佛的学生，特别好好的招待。真难得!

　　弥陀真的是加持他，虽然烦恼习气没有断，他就有能力参访十方一切如来。经上讲的不多，说是他参访十方十万亿佛，这个说法有用意的，用意是什么?西方极乐世界跟我们娑婆世界相去十万亿佛刹。意思就说明你到极乐世界去，你回到这个世界来很容易，你每天都能回来，想回来就回来，用意在此地，有这个能力。参访诸佛，当然你听佛说法开智慧，不是普通法师，诸佛如来亲自跟你讲经说法。你去，当然你供佛，供佛是修福报。所以你去参访佛，福慧双修，天天参访，这还得了!所以，他修行证果只需要十二劫就成功。你们一般在诸佛刹土里面修行，需要两个阿僧只劫，在西方极乐世界十二劫就成了。

　　文殊、普贤是华藏世界的等觉菩萨，为什么也要到西方极乐世界去?这里面有两个意思。第一个意思，到西方极乐世界去成就，比在华藏世界成就快。华藏世界需要用一个阿僧只劫，到极乐世界可能只要一两天就成功，当然要去。第二个意思，做给我们看的，带头!我们在菩萨众里面，对文殊菩萨景仰、崇拜。这一听说文殊、普贤都要求生西方极乐世界，那我还有什么话讲，我当然跟在后面走!你从这些地方才真正体会「执持名号，一心不乱，带业往生，顿超圆证」，这就是赞叹里面的「不可思议功德」。

　　这个经「一切诸佛所护念经」，一切诸佛所护的，一切诸佛所念的。「护」是护法!这个念佛法门是一切诸佛度众生的第一大法，这个不可思议，第一大法!一切诸佛赞叹，一切诸佛宣扬，一切诸佛都为一切众生介绍。就像释迦牟尼佛一样，为一切众生无论讲什么经，众生不管根性同不同，不同的时候，有很多经是不讲的，但是净土三经一定讲。为什么?因为它适合一切根性，这是诸佛必说的经典，也就是一定要把这个法门介绍给一切众生。众生如果善根成熟，能信、能愿、能行，他这一生就成就了，满佛度众生的大愿。

　　所以这个「护」，诸位看第二条「一切诸佛所护」，这是化他，「弘护如来慧命」。所念，所念是自行，「圆证无上菩提」。文殊、普贤不就是做出榜样给我们看!文殊、普贤、观音、势至，这四大菩萨久远劫都成佛了，现在在释迦会上是倒驾慈航，古佛再来。以菩萨身分出现，为我们做示范、做榜样，他们都念佛，都念阿弥陀佛。在华严会上都发愿往生。所以一切诸佛所护、所念不二;念就是护，护就是念。护而不念，念而不护，不行!这不是护法，也不是念佛。护法一定念佛，念佛一定护法。这是原本的经题。

　　鸠摩罗什大师翻这部经，他把这个题目换了，换成《佛说阿弥陀经》。我这底下简单注解，「深契本经宗旨」，为什么?这个经就是劝我们念阿弥陀佛，罗什大师干脆就用「阿弥陀佛」做经题，好，这个经题妙极了。从罗什拟定这个经题，就知道他慈悲心重，度众生的心切。

　　「佛说」，「说」，畅悦所怀。这个「说」古时候也念悦。你们读《论语》「学而时习之，不亦说乎」，那个「说」是说，后来才有竖心边的悦。古时候的字少，「说」跟「悦」是一个字，但是念的时候是两个音，两个意思。悦是从内心里面的欢喜，不是从外面的。外面的，遇到很多朋友很快乐的时候叫乐。「悦」，可能一个人都没有，你自己就感觉很快乐，从内心里面发出来的喜悦称为悦。

　　「畅悦所怀」，一切众生，「怀」就是他的愿望，他的愿望是什么?愿望是一切众生快快成佛，这是诸佛如来最欢喜的事情。现在众生成佛的机缘熟了，熟了，你跟他说这个法门，他能信、他能解、他能行，这是众生成熟了，机缘成熟，善根成熟了，「为说此法，令一切众生一生究竟成就故」。不要等来生，这一生他只要一往生，往生就等于成佛，很快成佛。我们不往生则已，往生绝对不是下三品。为什么?下三品罪业很重，我们没有造那么重的罪业。我们一般人往生的时候大概都在中三品，不在下三品。中三品往生西方极乐世界「花开见佛」，大概是三、四劫，不要十二劫，应该是三劫、四劫、五劫就成佛了，你说这多快!好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看经题「阿弥陀」这个名号，名号全是梵语音译，翻成中国的意思，「阿」翻作「无」，「弥陀」翻作「量」。所以就中国意思来讲是「无量」的意思，这是极乐世界导师的德号，「彼土导师德号，表此法实无量觉也」。「佛」翻作「觉」，所以「阿弥陀佛」翻成中国的意思是「无量觉」。这个名号义理、境界都说不尽，没有边际。无量是讲的自性，自性本具的智慧无量，本具的德能无量，本具的相好无量。宇宙之间一切无量的无量总不出这三大类，这个三大类包括尽了，这是自性，自性的德号。所以中峰国师在开示里面讲，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，你们想想看他这个话说的对不对?完全正确。

　　世间人，说老实话，天天打妄想，迷失了自性，满脑袋里面求什么?求钱财!他不知道阿弥陀里头有无量的财富，这个财富包括在相好里头，相好是属于福报。世间人有一等人，一生拼命努力在学艺，就是学一种能力，学一种技术。殊不知自性的本能具足无量无边的才艺，什么都会，而且什么技术、才艺都是圆满的，都是究竟的，我们今天讲顶尖!世间人不能比，九法界也不能跟他相比。他不向自性里头求，他到心外去求，心外求法，你这一生能够学到多少?太有限了。所以你真正懂得「阿弥陀」名号里面的含义，你不知不觉就被他摄受了;我们现在话说被人家吸引了，佛法里头说摄受一切众生。

　　经题末后一个字「经」，经是中文，古印度称为「修多罗」，翻成中国意思，从前翻作「契经」。「契」是上契诸佛所证之理，下契众生可度之机，这是佛教经典里面所含的意思，所以称契经。第二个讲法是「又具(具是具足)贯摄常法」。这是一般法师讲经最常用的，用这四个字来解释「经」字，这个「经」字的意思。

　　贯是贯穿。这一部经文不论长短，它的章法结构、思想体系非常严整。从什么地方看?你看佛法里头有科判，科判就是研究章法结构，它有次第，有条不紊。文章做到极处，你不能加一个字，加一个字什么?多余的，没有必要。不能少一个字，少一个字它断掉了，连不起来。文章做到这个地步，这是一流文章，佛经如是。

　　在中国古人文章里头，好文章确实亦如是。最普遍的，大家喜欢读诵的《古文观止》，这是中国两千多年来著名的好文章里面精挑细选，选了三百多篇。这是中国文学的代表作，篇篇是好文章，可以用佛经科判的方法去分析，真的条理、层次分明，能用科判判出来。你再看看现在人写的文章，写的这些书，报纸杂志上的文章，你用科判一判，判不下去。你从这个地方就了解，文章到底好与不好，标准在哪里?标准在「贯」这个字，是不是从头到尾完全是贯穿的，科判贯穿的。

　　你看看《华严经》，《华严经》的科判、表解一大本!你看《华严经》是这么大的经，它有条理、有层次，一点都不乱。佛经里面最大的经是《大般若经》，《大般若经》总共有六百卷，有没有科判?有!科判有几十册。我过去见过，也是用表解画出来的，真正了不起，古人所做的功夫。所以诸位同学学讲经，学讲经最重要的你要会做科判。一部经你拿到手上，你能够从头到尾，就是用表解，把它的章法、结构、体系统统排出来，你这部经通了，通达。在文字上、章法结构上通达了，义理你也应该明白，你就不会讲错。

　　早年我们在台中学经教，李老师常常告诉我们，科判这一门学问不能不懂。开始怎么学法?开始学别人的。我学科判是在忏云法师的茅蓬里头。忏云法师(我在茅蓬里面住五个半月)他交给我三本书，《阿弥陀经疏钞》，莲池大师的;《阿弥陀经要解》，蕅益大师的;《阿弥陀经圆中钞》，幽溪大师的，都是《阿弥陀经》三个在历史上权威的注解。

　　《疏钞》注解里头有科判，大师他都分好了，但是他用甲乙丙丁戊己庚辛这样子排。当然，古书念得很熟没有问题，你头脑很清楚。现代人就有困难!所以忏云法师教我把它画成表解。表解怎么画法?他把弘一大师，弘一大师有许许多多的注疏，他都用表解画出来，他说你就照这个方式，照这个方式把这三种注解用表画起来。这个表画出来之后，我欢喜得不得了，为什么?这经的意思一看统统清楚、统统明白。以后到台中跟李老师学，这管用!在李老师跟他学经教的那几年，我自己做了几部科判，非常可惜这么多年搬家，到处搬的时候，我这些东西都丢了。

　　我最长的一部经，那个科判是用毛笔写的，好像写了有四十多张十行纸，《未曾有因缘经》，《佛说未曾有因缘经》两卷。我那个科判做得很细，几乎每一句都把它分出来了，分成层次好像分了二十多层。「干支」，天干、地支合起来二十二个字，再不够的，我们用阿拉伯字，用英文字母，我记得好像我排这个科排了有二十多层的层次，要学。科判是解释经的，所以你会看科判，你会写科判，自己会编科判，这经你就通了，大义你都明了。疏，疏钞是解释义理的，是解释经里头某一段、某几句，解释义理的。解释全经的是科判。

　　佛法这一套学问传到中国来之后，儒家有章句之学，实在讲章句之学，有人说可能是从佛法科判里面学得来的。我们知道中国的拼音确实是从华严字母学来的，因为梵文是拼音的。这是说佛经对中国文学方面的影响，给中国许多文学家带来了很多启示，使他们有所发明。贯这个字，贯穿，这是好的文章做到了。后面这三个就做不到。

　　「摄」，摄是什么?摄受，这不太好懂。我们用通俗话的话来说，它有吸引力，非常强烈的吸引力，吸住了你，叫你对它欲罢不能。这个我也懂。我在念小学的时候，我记得我小学四年级就开始看中国的旧小说，章回小说。章回小说里头最著名的，像《三国演义》、《西游记》、《水浒传》这一类的，章回小说，我从四年级开始看。很有吸引力!看到晚上都不想睡觉。一遍看了还想看第二遍。我到初中一年级这个四年，把中国古时候这种章回小说统统看完，我的国文根基是看小说得来的。

　　这里面好的，真正好的，确实古人的评价没有错，四大部。这个四大部就是《三国演义》、《红楼梦》、《西游记》、《水浒传》。这个四大部最少看四遍，从头到尾看四遍，最多的看了十几遍，从头到尾看十几遍。看熟了，以后那个速度很快。它有这么强烈的摄受的力量，但是怎么样?顶多大概十五遍，十五遍看了之后不想看了，摄受力量就到此为止，再不想看。

　　古人的经典有摄受力，你看「四书」从小时候念的，念「四书」，在私塾里面大概都是十岁左右的儿童去念「四书」。念到老还念得津津有味，这个摄受是文学作品里面的四大部比不上它。四大部的摄受力，充其量不会超过二十遍，你这一部书从头到尾看二十遍，二十遍以后我相信你不会再看，你够了。但是这一部「四书」百读不厌。佛法摄受力量那是真大，这是经上告诉我们，从初发心到如来地，生生世世，这个时间要以阿僧只劫来计算，永远都不厌。摄!它有这个力量在。

　　「常」是说这里面所讲的道理是真理，永恒的，决定不受时间空间的限制。这是世间典籍做不到的，世间这些典籍，就是圣人的东西，它都局限在一个地区、一段时间之内，这东西有效。我们看中国古老的东西，在现代的时候，有很多真的没有效果，时效失掉。真正圣贤的著作，中国古圣先贤著作，它的精神确实也是超时间、超空间的。它里面所讲的一些原则，有些在现在的这个时代要修订，不合现代这个时代。

　　佛法不然，佛法是永恒不变的，真正不可思议，超越时间，超越空间。我在早年初学佛的时候，对佛法非常羡慕、爱好，但是还是有疑惑，最大的一个疑惑是戒律，章嘉大师看出来了。我为什么对它疑惑?我说佛经里面讲的道理，好，真的值得赞叹，非常欢喜。但是戒律，戒律是生活规范!生活规范我们知道中国跟外国不一样，今人跟古人不一样，这个东西我们看看，了解古时候那一种生活方式、典章制度，这个可以，现在不能用!这个观念变成了一种什么?很坚固的执着。

　　我学佛，不能学做古人!哪有这种道理，今人不做去做古人?还得做外国古人，佛是印度人，我们在做印度的古人，这成什么话?怎么讲也讲不通。所以我对戒律就很冷淡，对经论的兴趣很浓厚。那个时候跟章嘉大师每个星期一定见一次面，常常听他好像是有意无意都会提醒我一句，「戒律很重要」。所以他老人家往生之后，我在他的火化炉的旁边，他那个火化炉是单独做的，只给他一个人用的。我在那里搭了个帐蓬，住了三天。三天三夜我在想，我跟老师三年，他教了我些什么东西?没有想到，这一想最深刻的印象就这一句「戒律很重要」。

　　这我想不通!我真的对这个事情不重视，很疏忽，被他看出来了。他这一提醒我，所以他要是不走，我这个事情不会反省，不会发觉。他一走了之后，我这一反省发觉了，我说这里头一定有道理。这才翻翻戒律来看看，在这个里面忽然想通了。中国讲礼，儒家讲礼，它是世间法。世间法，所谓三代之礼乐不同，夏、商、周不一样。往后历代，礼乐都有兴革，都有修订的，都有重新制作的。就好像近代的法律一样，连国家的宪法，隔个若干年都要重新修订一次。不修订怎么?不修订就不合现前大家生活需要，所以法律常常修订。

　　我们成立一个小机构，我在台北成立一个佛陀教育基金会，我们有章程、有办事细则。章程、办事细则，尤其是办事细则，每半年我们检讨一次，修订;章程每一年要检讨一次，常常修订。所以，我们佛陀教育基金会的办事细则、章程是非常健全。为什么?修订过十几次，从经验当中学会的，做得非常完整。这个东西是世间法，所以随时随地要修正。所以想到，佛法是出世间法，它不是世间法，我从这个地方想通了。戒律是世出世间的分水岭，它不是世间法。你要想超越世间，超越六道轮回，超越十法界，戒律管用。

　　戒律是诸佛菩萨他们累劫修行的典范，是出六道轮回的典范，是出十法界的典范，不是我们平常生活典范，因此它那个不能改。特别是五戒，你说五戒能改吗?不杀生，你能说错吗?不偷盗、在家不邪淫、不妄语、不饮酒，这不能改!改不得。它这几条原则性的大戒，确确实实超越空间、超越时间，你怎么能改?这个法是常法，「常」。

　　「法」是法则，我们今天讲原理原则。所以「常」跟「法」在世间里头找不到的，佛法独有，它是永恒的;世间怎么变它也不变。这是通常一般讲经都用这四个字来解释「经」的含义。底下一句说「诸多妙义，如华严疏说」。《华严疏钞》里面，清凉大师解释经这一个字，他用十种方式来解释。「贯摄常法」是四种，他用了十种。解释这个字解释得最详细、最透彻的，无过于《华严疏钞》。我们在讲《华严经》前面也曾经说过，这是很久之前的事情。将来可能还要讲一遍，在哪里?《四十华严》。我们开讲《四十华严》，还是要讲经题跟玄义，所以还有一次详细介绍的机会。

　　这是把《佛说阿弥陀经》的经题跟诸位介绍出来了。下面这是经文，我们现在看这个经文。经文里头第一段，从：

　　【如是我闻。一时佛在舍卫国。只树给孤独园。与大比丘僧。千二百五十人俱。皆是大阿罗汉。众所知识。长老舍利弗。摩诃目犍连。摩诃迦叶。摩诃迦旃延。摩诃俱絺罗。离婆多。周利盘陀伽。难陀。阿难陀。罗睺罗。憍梵波提。宾头卢颇罗堕。迦留陀夷。摩诃劫宾那。薄拘罗。阿[少/兔]楼驮。如是等诸大弟子。并诸菩萨摩诃萨。文殊师利法王子。阿逸多菩萨。干陀诃提菩萨。常精进菩萨。与如是等诸大菩萨。及释提桓因等。无量诸天大众俱。】

　　到这里是一段。

　　【尔时佛告长老舍利弗。从是西方。过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀。今现在说法。】

　　在这一段，这一段文，蕅益大师序分判到这个地方。莲池、蕅益、幽溪他们所判的段落不一样，各人有各人的看法。我们今天跟诸位介绍，我是用从前我讲《弥陀要解研习报告》，我自己编了一个讲义，趁这个机会跟诸位同学我们再温习一遍。

　　这一段我标了个小标题，「经序的启示」。这个里头第一解释名义，名词术语的意思。『如是』，标信顺。『我闻』，标师承。『一时』，标机感。『佛』，标教主。『舍卫国，只树给孤独园』，标处所。『舍利弗』以下到『诸天大众俱』，这一段是标听众。这就是佛经前面「六种成就」，真的就像现在人开会的会议记录。记上时间、地点，出席哪些人，主席是什么人，会议记录前头都有这个例子。佛经也是的，为了取信于后世，这个经决定不是伪造的，确确实实是释迦牟尼佛说的。

　　经前面第一句加上一个「如是我闻」，因为释迦牟尼佛当年在世，他老人家教学完全是用言说，没有用文字，跟中国的孔子一样。孔子的书，实在讲是孔老夫子过世之后，学生把老师平常的教诲记录下来，大家在一起编成的。释迦牟尼佛这一生讲经说法，讲得太多了，佛灭度之后，多闻第一的学生，记忆力最好的学生『阿难尊者』。阿难在所有同学当中记性最好，听一遍永远能记住，这也是天才，不是一般人能够办得到的。

　　我在做学生的时代，我的能力是什么?是博闻强记。我听一遍可以能够记得百分之九十五，我有这个能力，所以叫我覆讲，这是轻而易举的事情，不困难。但是我跟阿难比就差远了，阿难一生不会忘记，我顶多一个星期，一个星期以后就忘了一大半，一个月之后就不行了。最有效果的时候是一个星期之内，这叫强记。做学生有好处，什么好处?考试，应付考试轻而易举。但是也有坏处，坏处是不念书。应付考试太简单了，考前给我十分钟，我把这个书温习一遍，肯定及格，这有把握。所以把所有的时间拿去干什么?看小说去了。所以四年时间把中国的小说，差不多有一两百部全部都看了。看的速度也快，确实也都能记得住。

　　阿难尊者担负起覆讲的责任，我跟诸位说了，我的覆讲不可以超过一个星期，我能讲得跟老师差不多。我不加自己的意思，老师怎么讲我怎么讲，一个星期之内没有问题，至少能够讲到九成五，就是百分之九十五，我有这个能力。另外，我有很好的理解的能力，有悟性，这是学经教不能少的条件。阿难厉害，你看看佛说法四十九年，四十九年前讲的他都能记住，这个了不起，不能不叫人五体投地。他上台覆讲，把佛当年怎么说的，老老实实的说出来，不能加一句，少几句在我想是有可能;就他记忆力里头的，这记忆力很强!

　　经过同学们的审查、认可，听众是哪些人?五百大阿罗汉，都是释迦牟尼佛的弟子。他们来听，听听看阿难有没有讲错，没讲错，只要有一个人提出疑问，这一段就删掉。五百个人每一个人都同意，就通过，记录下来，这样成为经典。所以前面加上这个「如是我闻」。

　　「如是」，就是释迦牟尼佛当年就这样讲的。「我」是阿难尊者自称，我亲自听佛所说，不是传闻。在这个里面我们懂得，释迦牟尼佛成佛二十年之后阿难才出家。阿难是释迦牟尼佛成道那一天出生的，阿难二十岁出家，这二十年当中佛讲了不少经。你看照释迦牟尼佛讲经记录上来看，佛示现成道之后，在鹿野苑度五比丘，开始讲经。讲小乘，讲「阿含」，讲了十二年。阿含十二年，阿含讲完讲「方等」，方等八年，二十年;换句话说，阿含、方等阿难没有听过。阿难亲自开始听释迦牟尼佛讲经，是听什么?「般若」。般若二十二年，「法华涅盘」八年，三十年。阿难是听后面这三十年，前面二十年没听过，那他怎么样集结?

　　这个经典里头有个故事，我们要了解。释迦牟尼佛度阿难出家，阿难提了条件，他喜欢经教：佛从前所说的那些经，你要重复给我说一遍。释迦牟尼佛答应他了，所以那二十年就是阿含跟方等，他没有听过的，释迦牟尼佛重复给他讲一遍。换句话说，世尊四十九年讲经教学，听得最完整的，等于一堂课没有缺的，阿难尊者。所以他是传佛法的人，我们应当相信。

　　另外还有一说，阿难是大权示现，来帮助释迦牟尼佛教化众生的，哪有不通达的道理!这也能讲得通，这是从理上讲的，前面是从事上讲，理事都讲得通。所以佛教他将来集结经典，第一句用「如是我闻，一时佛在什么地方」，这一段文是释迦牟尼佛教给阿难的。

　　升座讲经得佛力加持，阿难一升座覆讲，底下的人观众，看阿难得佛的加持就跟佛一样，所以有人就怀疑：是不是释迦牟尼佛又来了?有的说：不是，阿难成佛了!阿难一说「如是我闻」，大家这个疑惑就没有了：阿难尊者是覆讲!

　　『一时』，为什么不记载年月日，说「一时」?一时是真的讲，记载年月日，年月日是假的。为什么?当时印度没有统一，每个国家的年月日都不一样。这种事情在中国有，不相同。到现在，在这个世界上大家一般是用阳历，我们叫公元。现在中国政府也用公元，但是在台湾用民国，民国今年九十二年，公元两千零三年，不一样。在日本，日本的年号是平成，又不一样。这个世间回教的历法也不相同。就这么个地球上，到现在历法还不统一，你要记载年月日时的时候，很麻烦，不好查!

　　何况时间是个抽象概念，「一时」是真的，师资道合，机缘成熟，这个叫一时。「一时」跟经的「契经」的意思相应，机感相应，时节因缘成熟，这个时候讲才能产生效果。好，现在时间到了，我们就讲到此地。

　　(第五集)

　　2003/5/24　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0005

　　诸位同学，我们接着看《阿弥陀经》经文的第一段，从「如是我闻」到「今现在说法」这一段。小注里头，第一段是解释名义，解释名义就是解释名词术语。

　　「如是我闻」，「如是」是信成就。「我闻」是闻成就，也是师承。「一时」，这是时成就。「佛」是主成就，这个主讲的人。「舍卫国，只树给孤独园」这是处所成就，在这个地方讲的。「舍利弗」这些大众们，这是听众成就。这就跟会议记录前面的格式相同。下面我们一条一条的来跟诸位做简略的报告。

　　先解释「如是」这两个字。「实相妙理，古今不变」这个叫「如」。我们先说这两句。「实相」就是我们平常讲的真相，实就是真实，相就是现象，宇宙的现象，真实的样子是什么。我们凡夫看不到宇宙的真相，我们看到的是幻相、假相，千变万化的相。真相，真相没看到!好比我们看大海，看到大海里面波涛汹涌，在海岸边上看到浪花的冲击，我们看到这个相，看到波涛，看到浪花。真相是什么?真相是水。只知道去欣赏波涛汹涌的浪花，只去看这个相，把水忘掉了，真相是水。

　　我们看到宇宙之间千变万化，从来没有一分一秒钟停止过。佛经上讲的刹那生灭，好比海里头的波涛，波起来，生了;降下去，灭了。浪花冲击上来，生了;这一退后，浪花消失，就灭了。宇宙之间生灭变化永恒不断。我们平常只知道看这个变化的相，没有看到它的体，能变化的体是什么。波涛、浪花是水变化的，体是水。宇宙这么大，这里面千变万化的，它的体是什么?在佛的经典里面就把它称为实相。

　　「实相妙理，古今不变」，所有一切现象是刹那生灭的，千变万化的，能现能变的体是永远不变，它不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异;《中观论》上讲了八个「不」都是形容它。它是宇宙的本体，是我们自己父母未生前本来面目。佛在这里给它一个名称，这个名称叫「如」;如如、真如、自性、真心、理体，佛在经典上说了几十个名字，这个没有关系。佛为什么说这么多名字?用意是教我们不要执着名字，名字是方便法不是真的，但是在教学里头用这个名字让你悟入真实。名字不能执着，名字要一执着，你就不能够悟入真实。所以不可以执着名字相，佛说这么多名字，意思就是给你说，怎么说都行，只要说的是这桩事情就没错，千万不要执着名字。

　　这一部经是《阿弥陀经》，《阿弥陀经》修学的目的就是求生净土，亲近阿弥陀佛，到西方极乐世界去修行;我们要用一般的话来说，去学习。学习，在我们这个世间有什么不好?我们这个世间学习的环境不好，人事环境尤其不好，这个世间没有好老师，没有好同学，没有好的修学环境，寿命又短，就是时间太短不够用。阿弥陀佛给我们创造了一个最完备的修学环境，只要我们想去，你真能去得了。

　　本师释迦牟尼佛为我们介绍，你到那个环境去学习，诸佛如来是你的老师，诸上善人是你的同学，同学都是上善。上善指的是什么?等觉菩萨。像观世音、大势至在西方极乐世界是同学、学长，我们班上的班长。那个地方是最完备修学的环境，在这个环境里面你不会起贪瞋痴。为什么?所有一切，不论是物质的或者是精神的，受用都是变化所作。想什么，东西都现前，贪心没有了。这个社会都是善人，没有恶人，没有一个人有恶念，没有一个人有恶意，没有一个人有粗鲁的言语，你就是有瞋恚心，你在那里发不起来;换句话说，没有让你发脾气的条件，这个不可思议!瞋恚心发不起来。你六根所接触的全是佛法，全是圣贤教诲，你决定不愚痴。换句话说，贪瞋痴不必去断，也不必去理会，到那个世间住久了，自然而然就断得干干净净，目的在此地。

　　「依实相理，念佛求生净土，决定无非」，「无非」就是不错，决定不错，这叫「是」。这个解释是依本经宗趣来说，把它摆在第一条。这个说法，无论在什么时候，无论在什么处所，此界他方，都是正确的，都没有错误。就是在华藏世界讲，也是正确的。为什么?我们看到文殊普贤在华藏世界华严会上，以十波罗蜜、十大愿王劝导四十一位法身大士求生净土，亲近阿弥陀佛。你们想想看，所以在华藏世界、在华严会上讲也是「决定无非」。从这些地方你自然就体会这个法门殊胜，不可思议。

　　我们今天在一起学习《华严》，学习《华严》的目的在哪里?对于净土这个法门彻底明了。《华严》讲得最细、讲得最多、讲得最清楚，没有别的，就是让我们深信不疑，下定决心念佛求生净土。你学《弥陀经》、学《无量寿经》，半信半疑，不能解决问题，学《华严》。《华严》长时熏修，把你的疑根拔除。都清楚、都明白了，《弥陀经》、《无量寿经》这是净宗的纲要，把纲领抓住，修学的功夫得力，往生西方极乐世界的愿望就能落实。

　　下面还有一个解释，请大家看，「又万法俱寂，一心不乱为如，是心是佛，是心作佛为是」。这也是依净宗旨趣而说的，但是这个说法范围大。「万法俱寂」这个道理太深了。我们看到万法「俱动」，刹那生灭，都在动。万法俱动就不是如，如是讲的体，我们所看的是相，着相!相是动的，作用是动的，体不动。就像在海里头我们看的波浪，浪花起伏它在动，它随着风向，随着流水的方向不断的在移动，那是它的作用;起伏是它的相，流动是它的作用。但是你要晓得它的体没有动，体叫如。

　　一心不乱，一心，心不动;二心，二心是动的，二心是你心里头有妄想。所以想叫妄想，意思就是告诉你那不是真的。真心是什么?真心里头没有念头，真心离念，真心无念，这大乘经上常讲。有念不是真心，无念是真心。这个地方又要搞清楚，无念不是无想，不是说我什么都不想了，我就是无念，错了。这个地方真的差之毫厘，缪之千里。为什么?你要把无想当作无念，你真的修成功了是无想定，你将来的果报在四禅无想天。不能解决问题，搞错了。

　　无想也很不容易，也是相当的禅定，你看，四禅!生四禅天里面的无想天。为什么不能解决问题?他堕在无明里头，无明还是想。动的不想，他想静的，想那个不动的，他想「无想」;有想不想，他想无想，变成无想定。无念不一样，这个要搞清楚，无念不是无想，无念是无妄念;无妄念，大乘法里讲是有正念。如果你心里头还有分别有正念，还执着有正念，这个正念又变成了妄念，这个难懂。

　　到底怎样才叫正念、才叫无念?佛经上有一个总的原则，离一切妄想分别执着，就叫做无念。对于宇宙之间一切理事、因果、性相，清清楚楚、明明了了，这叫正念。所以正念里面有智慧、有德能、有相好，活活泼泼，这里面决定没有妄想分别执着，跟无想定大不一样，跟小乘的偏真涅盘不相同。无想定、偏真涅盘没有用处，有体无用，说老实话，自己得不到圆满的利益，也不能够利益众生。

　　我们在楞严会上看到释迦牟尼佛呵斥小乘人，赞叹菩萨。菩萨有体有用，小乘有体不起作用!所以要懂得「万法俱寂」。这个相在哪里?这个相就在眼前，而且它不生不灭，它周遍虚空法界，那怎么不在我们眼前?释迦牟尼佛在华严会上非常感叹的说，「一切众生皆有如来智慧德相」，就在现在，从来没有失掉。非常可惜，「但以妄想执着不能证得」。「如是」原来就在我这个身上，我一天到晚在用它，不知道!在这个身上什么东西?六根的根性，这是明显的跟你讲，六根根性。六根根性就是「实相妙理」，就是寂灭相，清净寂灭，就是真心、就是本性，跟诸佛如来无二无别。

　　如果再深入跟你说，我们这肉体上，现在科学家很清楚、很明了了，我们这个身体什么造成的?细胞造成的。细胞是怎么造成的?原子造成的。原子怎么造成的?粒子造成的。《华严经》上告诉我们，每个粒子都具足圆圆满满的法性，法性就是真如。真如在哪里?真如无处不在!每个粒子里头都有，每个原子都有，我们身体每个细胞都有，非常可惜就是因为你迷了，你不觉悟。

　　你要真的觉悟了，才晓得「万法俱寂」!我们没有看到清净寂灭，我们看到的是什么?我们看到的是无量无边的生灭相、变化相。这是怎么回事情?我们只见相不见性。这些佛菩萨、真正修行觉悟的人，他们见性了相，对于现象他很明了，他见它的性，在生灭现象里面有不生灭的性，这才把事实真相真的搞清楚、搞明白了!如是，原来如是!他一心不乱，也就是说他没有妄想了，妄想分别执着统统断了，这叫「如」。

　　净宗修行不迷信，跟华严、天台、法相、三论，宗门教下、显教密教，不比它差。佛在《金刚经》上说「法门平等，无有高下」。净宗不在法门之外，跟其它的一切法门真的是平等没有高下。为什么?所依凭的都是真如，都是实相。「是心是佛，是心作佛」，这是「是」!一点都不错。是心是佛本有的，本来就是，心就是佛，佛就是心;心就是真如，真如就是心。现在你又发心想作佛，你想想看你能不能成佛?释迦牟尼佛在大乘经上常讲「一切法从心想生」，天天想佛你当然就作佛。现在SARS的传染病为什么这样的凶?传染得这么广?没有别的，你天天在想SARS，SARS就来了，就这么回事情。你不再想它，它慢慢就没有了。一切法从心想生，你为什么不想好的，不想善的?

　　今天早晨美国打电话给我，有不少人在电视上看到我前一个时期对SARS有几次讲话，现在他们把它编在一起，在卫星电视上播放。我特别告诉大家，我们要相信佛的话，「一切法从心想生」，不要去理会，不要去想它!想什么?真诚清净。真诚清净决定不会感染一切病毒，不会感染。你的心里头、思想里头没有毒，怎么会感染毒?不相应!平等慈悲可以能够化解病毒，SARS细菌带的毒，能把它化解掉。这两句话非常重要。只要我们真正修「真诚清净平等慈悲」，瘟疫很快就化解，就没有了。天灾人祸从哪里来的?从妄想里头来的，从贪瞋痴里面来的，这才是根是本!所以我们天天想佛，天天念佛，天天看佛，看佛像，天天读佛经，哪有不作佛的道理?这叫「是」。「如是」我们就介绍到此地。下面再看「一时」。

　　「际遇良时，师资道合」，一时。所以佛讲经的时间不记载年月日，用这个好!不记载年月日，这里头还有一个很深的意思，让我们离开妄想分别执着，因为时间空间是从妄想分别执着里头产生的，它不是事实。在法相唯识学里面，把时间空间列在「不相应行法」里面。什么叫不相应行法?用现代的话来讲，它是属于抽象概念，不是事实。所以佛家的名词叫不相应行法，现在人叫抽象概念，没有事实。「一时」好!

　　「际遇良时」，「际遇」我们今天讲是机会，条件具足了，这个时候。「师资道合」，老师遇到好的学生，好的学生遇到好老师。学生喜欢学，老师乐意教，这个遇到之后，这叫一时。老师再好，遇不到学生也是枉然;学生再好遇不到老师，这种情形很多很多。所以善导大师那个话我是愈想愈佩服，他老人家讲「总在遇缘不同」。缘里面最重要的是人事。我们能不能成就?个人修行能不能成就?对社会、对大众能不能有所贡献?都在遇缘不同。最重要的是志同道合。

　　佛法里面讲的「六和敬」。第一个「见和同解」，大家的想法看法一致。一致怎么建立?一致就是放弃我自己的想法看法。我是凡夫，这个首先要承认、要肯定!我是凡夫，我没有觉悟，我现在在迷。既然没有觉悟，我的想法、我的看法就不是正确的。我们大家都是凡夫，把自己的成见放弃，把我们自己的想法看法暂时放在一边。我们听佛的，我们接受佛的教诲，依照佛的想法、佛的看法、佛的做法去做，这叫学佛。佛的想法、看法、做法靠得住靠不住?这要有信心。信心从哪里来的?肯定佛是觉悟的人，佛是明心见性的人，佛的思想、作为就是自性性德的流露。到我们自己要是证得佛果了(证得佛果就是明心见性，就是把「如是」真的找到了)，我们的想法、看法、做法会跟诸佛如来完全相同，佛佛道同。

　　为什么?你见性了。你的思想、见解、言行，全部都从自性里头流露出来的。没有见性，它是从烦恼习气里面流露出来的，所以它带着有自私自利，带着有贪瞋痴慢。诸佛菩萨、法身菩萨决定没有自私自利，决定没有贪瞋痴慢，这是很合理的。所以我们自己反省，我还有没有自私自利?我还有没有贪瞋痴慢?还有一点。有一点都不行，有一丝毫都不行，你没有觉悟，你没有见性。要把它断到一丝一毫都没有了，那是见性的样子。我还有私心，我还有好恶，这个喜欢，那个讨厌，不行!谁喜欢?我喜欢。谁讨厌?我讨厌。你还有「我」!有「我」就有自私自利。

　　唯识经论里面常说「四大烦恼常相随」，这不是学来的，无量劫来生生世世的习气。头一个「我见」，这是根!「我见」就是严重的执着，执着这个身是我，执着能够思惟想象的这个东西是我，我见。有我见一定跟着来的有「我爱」、有「我痴」、有「我慢」，四大烦恼，凡夫!真正觉悟的人转末那为平等性智，这四个没有了。所以自己要常常想到自己是什么人，是凡夫，不是佛，不是菩萨。

　　既然是凡夫，真正知道自己是凡夫了，放弃我自己的成见，放弃我的想法，我的看法，我的做法，我的说法，放弃!随顺佛陀教诲，这是一等聪明人，这个人真正叫学佛。他果然真干，不要三大阿僧劫，他这一生能成功。三大阿僧只劫是对谁说的?半信半疑的人。你说他不干，他天天在干;你说他真的在干，不见得，他没有忘了自己。境界现前的时候还是妄想习气作主，那一种人成就就需要三大阿僧只劫，需要无量劫。真正把自己烦恼习气放下，完全听从如来教诲，这经典最后一句是「依教奉行」，果然依教奉行，快!尤其是这个法门，当生成佛的法门。「一时」，一时能成就。

　　第四句主成就，「佛」。佛是梵语音译「佛陀耶」，中国人喜欢简单，把尾音都省略掉，单单称个「佛」。他的意思是「自觉，觉他，觉行圆满，人天大师，名佛」。佛这个字含义很多，它的体是智慧，三种智：一切智、道种智、一切种智，这三种智。智起作用就是觉，自己觉悟，自觉之后要帮助别人觉悟。为什么?自他是一不是二。这个道理要懂，事实真相要清楚、要明了。觉行圆满那是智慧，觉悟达到圆满，宇宙人间万事万法没有一样不觉。许许多多宗教里面赞美神、赞美上帝全知全能，觉行圆满就是全知全能，无所不知，无所不觉，无所不能，这个时候我们称他作「佛」。佛是梵语，「人天大师」，人间天上的好老师。「大师」是最极的尊称，尊称到极处，大师就是佛。

　　现在人有不少人自称大师，这个事情在古时候没有。你看看古时候翻经的这些法师，他的道德、学问、修养都达到高水平，人家谦虚。我们在翻经名题上常常看到「三藏法师」，更谦虚一点称沙门，不敢称法师。通达经律论的称三藏法师，经律论通达一种，不敢称三藏法师。通达戒律的称律师，通达论典的称论师，通达经教的通常称法师，不敢加「三藏」，三藏是统统都通。没有人敢称大师的!大师是佛。这一点我们同学要记住，千万将来不能够自称大师，你称大师，你太傲慢、太过分。别人称你大师，要把这些事实跟他讲清楚、讲明白，不可以这样称法。称大法师还勉强，法师，那个「大」是尊敬你，称大法师，不可以称大师，要懂!

　　就跟世间一样，名称不能乱用的。大师是佛，他不是佛，他称大师，这有过失的。譬如说你不是总统，你出去跟人家说我是总统，你们都要称我总统，成什么话?世间人这样做是犯法的。在佛法犯不犯法?犯法。世间法不制裁你，护法神要制裁你，你做得太过分了。但是有许多祖师大德过世之后，后人称他大师，这是对他特别的礼敬，这个行。他自己也不知道，后人尊敬，这个行。

　　可是有一个例外，净土宗的祖师一般称大师，称大师也不是他在世，都是他往生之后，后人尊称的。因为那个「祖师」也是后人尊重他的。净土宗没有承传，不是一代一代的。其它各宗各派都是一代一代传下来的，净土宗不是的，净土宗没有。净土宗祖师从哪里来的?是后人，等于说民主选举出来。这个人对于净土宗修行有成就，对净土宗有很大的贡献，后人称他为祖师，不是他自己称为祖师。所以净土宗的祖师是民选的，称为大师，但是都不是他在世。

　　诸位要知道印光大师在世的时候，都称印光法师。你看最早的《文钞》，他老人家在世的时候，《印光法师文钞》，没有称大师。他老人家往生之后，后人称《印光大师文钞》，行!他在世的时候不可以称。「人天大师」，佛称，佛可以，菩萨都不行，菩萨称大士、称开士、称正士，不能称大师。这是常识，我们必须要懂得。

　　诸位同学，请接着看下面这一条，「在舍卫国，只树给孤独园」，这一句。

　　「舍卫」是梵语音译的，它的意思翻作「闻物」，「此云闻物」。闻物就是两个意思，「闻」是说这个地方多闻的人很多。用现代的话说就是见多识广、有学问的人、有道德的人、有见识的人很多。换句话说，就是现在我们所讲的，这个地区文化水平很高，「闻」是表这个意思。「物」是物产丰富。用现在的话来说，物是物质文明，闻是精神文明，都非常殊胜。这是个好地方，非常难得。

　　「舍卫」原本是一个城市的名字，这个城市太出名了，用这个城市就代表国家。就好比我们现前的社会，我们提到北京这就代表中国，提到华盛顿DC就代表美国，一样的意思。只陀也是梵语，须达多也是梵语，这是两个人的名字。只陀是太子，须达多是位大臣、长者。这两个人布施一个场地，提供给佛在这个地方建立道场，教化众生。这个故事就不能讲了，《经律异相》里头有，《法苑珠林》里面有，许许多多法师对《弥陀经》注解都讲得很详细，我们在此地把它省略了。

　　须达多黄金布地，把只陀太子这个花园买下来，只陀太子看到他这样做法，被感动。他说释迦牟尼佛到底是个什么人，你怎么对他这么尊重，做出这样大的牺牲。太子的花园非常之好，须达多向他买。太子跟他开玩笑，你家里富有，黄金很多，你能把黄金把我这个地铺满了，我就卖给你。须达多就真的干，只陀太子受感动，他说我们两个人合起来，我们来供佛。须达多不肯，须达多说功德是我一个人做的。太子就讲，好了，那好，这个地你布满黄金，我地卖给你;园林里面的花草树木是我的，你没有办法铺。好!地卖给你，花草树木我全部把它砍掉。须达多这就没有法子，「好!好!」这两个人合作，所以叫「只树给孤独园」。

　　「给孤独」就是须达多，当时这个城市人送给他这个称号。他常常布施孤独之人、老人，用现代的话来说，须达多长者很喜欢做社会慈善事业，帮助孤苦的人，帮助老人，无依无靠的人他都照顾，所以给他「给孤独」这个称号。这个道场就叫做「只树给孤独园」，因为只陀是太子，把他的名字放在前面。黄金布地的故事从这来的。

　　他们两个供养佛陀在这个地方教化众生，释迦牟尼佛有没有接受?佛陀欢喜接受。但是这里面我们一定要仔细观察清楚，佛陀接受他们供养是使用权，决定不接受所有权。如果说我这个园林供养释迦牟尼佛，把产权都交给释迦牟尼佛，释迦牟尼佛出家，现在不是又有了一个家，不又回家去了!你们诸位想想是不是这个样子?释迦牟尼佛一生接受国王、大臣、居士、长者的供养，统统是使用权，决定没有所有权，这个一定要知道!心地永远是清净的，决定不起贪心，决定没有分别执着。他老人家的作为给我们后世人做榜样，我们要记住，如果这个产权据为我所有，我就错了。你又回家去了。

　　真正修道人于这个世间一丝毫都没有贪恋。所以现在我们建立道场，一定要成立一个法人代表，这个产业不是归某一个人私有。组成一个董事会，董事会里面可以请在家出家来担任，他有权处理道场里面的财物人事。委托真正有修有学、德高望重的，或是法师、或是居士都可以，委托他，就是请他，董事会请住持，请负责管理道场的人，这个人他来管理，他来负责教学，做弘法利生的事业。

　　「只树给孤独园」这个道场的主权人，就是只陀太子跟给孤独长者，他们等于是董事会。聘请(在佛法叫礼请)释迦牟尼佛以及他的那些学生到这个地方来常住，到这个地方来修行、讲经说法。当然这个地区民众来听经、来学习的人非常之多。经典上总是写着一千二百五十五人，还要列举几位上首，实际上列举几位上首是表法的，每一部经前面并不完全相同。这几个人代表这一个法门的内容，它有这个意思在，所以不是随便列举的。这些地方我们要注意学习。

　　修道的人、觉悟的人，决定不沾惹名闻利养。中峰禅师给我们做出榜样，我们在他的传记里面看到，杭州灵隐寺是那个地方第一个梵刹，我们今天讲大寺庙，请他去做方丈住持，他辞谢了，他不做。为什么?为了教导后学远离名闻利养，多事不如少事，少事不如无事。释迦牟尼佛一生从事于教学讲经的工作，这是我们的典范。出家人在这个社会上干些什么?人生在世不能无所事事，总要对社会、对大众有一点贡献，这个贡献就是你一生从事的事业，人人为我，我为人人。出家人在这个社会上接受大家的供养，我们用什么回馈?那你先要理解出家人在这个社会上，到底担任什么样的角色?

　　我们仔细看释迦牟尼佛就知道，一生教学，教学是教育。四十九年讲经说法，讲经三百余会，这三百余会用我们现在的话来讲就是办活动;他办大型小型、长期短期的这种活动三百多次。像我们现在办佛学讲座，办短期的培训班，办长期的学院。有时候也接受其它地方的邀请，短期讲经、讲演的这些活动，世尊这三百余会就是这样的。天天从事于教学，劝化众生，这个事业是什么事业?现在人讲社会教育。教化的对象不分国家，不分种族，不分宗教信仰，来者不拒，去者不留，这就是现在人讲的多元文化的社会教育，我们要看清楚、看明白。释迦牟尼佛一生没有做过像现在这样的法会，没有!超度，没有!为死人诵经，没有!

　　我们要细心观察，这些像现在做的这些法会，超度的法会，是后人流传下来的，不是佛留下来的。这些历史我们要懂得、要明了，不能把方向目标搞错了。佛教导我们目的是什么?目的是教我们觉悟，成佛就是成就究竟圆满的觉悟;觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是佛。园林、道场，什么是「道」要搞清楚。中国儒家讲的道，就是伦理道德;佛法讲的道，就是觉悟的理论，觉悟的方法，觉悟的境界，这是道，道路!转凡成圣之道，破迷开悟之道，断恶修善之道，这是道路!这个地方是教导这些的，这个场所称之为「道场」。这是第一段为诸位介绍的。

　　下面第二段，「大众同闻」。从「与大比丘僧，千二百五十人俱，皆是大阿罗汉，众所知识」，一直到「及释提桓因等，无量诸天大众俱」，这是第二段。第二段讲「大众同闻」。我们这个提要里头写的「为后学示范，善自取师」，取是取法，师是师法，这些都是给我们做榜样、做模范的，我们要会学，向他们学习。

　　经文上给我们写得很清楚，「大比丘僧」，比丘是小乘，它上面加了个「大」字，就不是小乘，大乘比丘，学习大乘法的。这是释迦牟尼佛的常随弟子，长期追随老师的，老师到哪里跟到哪里，跟一辈子。所以它是一个相当有规模的团体，教学的团体，社会教育活动的一个团体。总数有一千二百五十五人，「五」字省略掉，它取整数，一千二百五十人，实际上是一千二百五十五人。《弥陀经》注解里面都会说到，都介绍得很详细。

　　再看看，这些人「皆是大阿罗汉，众所知识」。这个不得了!什么是阿罗汉?「阿」翻作无，「罗汉」翻作学，所以把它翻成中国意思叫「无学」。无学是什么意思?就是我们今天讲毕业了。他的学分统统修圆满，毕业了，毕业了就无学。小乘的无学是四谛法修满，称阿罗汉，得到正觉。阿罗汉是学位的名称，拿到阿罗汉的学位，他真正成就了正觉。这个意思就是说他的思想、见解、言行没有过失，见思烦恼断尽。经论上常说的八十八品，三界八十八品见惑断尽，须陀洹就断尽了;三界九地八十一品思惑也断尽了。见思烦恼断尽，证阿罗汉果。

　　换句话说，六道轮回里面的因他没有了，因没有了，就超越六道轮回。他要再到六道轮回里面来教化众生，那就是乘愿再来的。众生有感他有应，乘愿而来的，不是业力。六道里面的凡夫出不了六道轮回，业力。什么业力?见思烦恼。见思烦恼不断，你怎么能出六道轮回?你要从这个上面去想、去观察，你才知道难，太难太难!因此，我们不能不感谢阿弥陀佛，要不是阿弥陀佛为我们开这个带业往生的法门，我们这一生决定不能成就。

　　每个同学你们自己冷静反省一下，你妄想杂念能断得掉吗?一切时一切处，连晚上睡觉，你的妄想都没有中断过。晚上睡觉会作梦，梦从哪里来的?妄想变现出来的。妄想分别执着你断不掉，出不了六道轮回，幸亏有这个带业往生的法门。这个法门佛在经上讲得很清楚，难信之法!难信能信，那是你无比的福德，无比的智慧。你能选择这个法门，死心塌地修学，你这一生超越六道。往生西方极乐世界，小乘阿罗汉不能跟你相比，你比他殊胜太多了。

　　大乘阿罗汉是指谁?大乘毕业，无学了，给诸位说是法云地的菩萨，就是第十地的菩萨，毕业了;大阿罗汉是指法云地的菩萨。这些人，佛在这里告诉我们，「皆是大阿罗汉」，不是小乘。不是小乘怎么样?来唱戏，装小乘，他在这里扮演小乘，实际上是大阿罗汉。这里面确实有不少早就成佛，像这里所讲的舍利弗、目犍连，大家都知道，古佛再来。

　　文殊、普贤、观音、势至统统都是古佛再来，那是菩萨众;这个地方示现的是声闻众，一佛出世千佛拥护，都是给我们做榜样的。我们一个人要成就，许多人要打击他、嫉妒他，破坏他、障碍他，造无量无边罪业，这是迷。觉悟的人看到这个人成就了，大家帮助他，大家拥护他。像唱戏一样，你唱主角，我替你唱配角，没有一个不欢喜，把你捧起来。这一场戏唱好，目的在哪里?教化一切众生，帮助一切众生破迷开悟。

　　所以古大德常讲「若要佛法兴，唯有僧赞僧」。这些出家人互相赞叹，佛法兴旺。互相毁谤，自赞毁他，佛法就灭了。佛法兴旺，对众生有好处，对我有好处;佛法灭了，对我没有好处，对众生没有好处。由此可知，吉凶祸福都在我们一念之间，世出世间法都是这个道理。一家兴旺，你看他一家人互相和睦，互相赞叹，欢欢喜喜，这个家庭兴旺。如果这个家庭彼此都有猜疑，都不信任，每个人都看对方的缺点，绝不说对方的优点，这个家庭不久一定败亡，这肯定的。

　　团体、公司行号，乃至于国家都不例外。国家怎么样兴旺?世界怎样才能得到和平?圣人看得清楚，讲得透彻。我们果然觉悟明了，依教奉行，从家里开始，家和万事兴。我们这个小团体，四众同修都在一起，彼此互相赞叹，这道场会兴旺。彼此互相猜疑，嫉妒障碍，这个道场没有前途。这些道理、事实真相，都是因果报应，不能不明了，不能不警惕!

　　人死了有来世、有来生，不是死了什么就完了。死了一切都完了，我们搞这个干什么?不用学佛了。正因为死了还有来世，来世还有后世，我们这一生要没有做好，死了就不得了，麻烦就大了。聪明人，古人所说有「前后眼」的人(「前后眼」是能够想到将来，能够想到以后)，过去未来的事情多想一想，要为生生世世着想，要为社会大众着想，这是个明白人，是个觉悟的人。只为自己，不知道为别人，这是糊涂人，迷惑颠倒的人。

　　所以佛身边这些大众，还包括在家居士，里面都有古佛再来的，大菩萨示现的，外表像个凡夫、凡人，实际上是圣人。我们看提要里头所说的，提要里头有三条，「声闻居首，出世相故，常随从故，佛法赖僧传故」。这是为什么把这些小乘放在第一位，因为他们的形相是出家相，菩萨不一定是出家相，在家相多。菩萨不一定常常跟着佛，声闻常常要跟佛，为什么?没有毕业。比丘，比丘是学生，没有毕业，没有毕业当然天天要跟老师。菩萨毕业了，他可以离开老师。所以这些学生就是在校的学生、在学的学生，还没有毕业。

　　世尊当年教学没有固定的场所，学校在哪里?在树林里面，在河流、小溪旁边，没有房屋，没有一切设施，这个我们都很了解。他们的生活，树下一宿，日中一食，没有房舍，什么设备都没有!野外生活。我过去看过一本书《旷野的声音》，是美国人写的，写澳洲土著。现在这个澳洲土著还有，他们住在澳洲的中央地带，沙漠地区，什么设施都没有，就跟释迦牟尼佛当年一样，树下一宿。他们吃的东西全是野生的，也是像游牧一样到处找东西吃。没有一定居住的地方，他们也没有衣服穿，身体健康，没有忧虑，没有牵挂，没有烦恼，他们心灵感应。世尊当年的生活方式就像这样的。

　　所以以后，世尊的道德、学问、教化，为世间这些帝王大臣们知道了。听到生欢喜心，都很希望世尊能到他们的国家来居住，来教学。世尊随缘，一点也不固执，哪个地方有请，就到那里去。这才接触到广大的社会，把教学效果扩大了，真的利益一切众生。菩萨散布到各地教化众生，声闻弟子有的时候佛也派去，很多地方请，佛就不能到处都去，派学生去。教一个时期回来，换班，轮流去教学，很多很多。

　　有些菩萨、声闻跟当地的人缘很深厚，换句话说，在那个地方教学的时间就长了，这都是非常优秀的学生。佛每年有三个月「夏安居」，这三个月所有在外面教学的学生统统回来，都回到佛的身边，接受再教育。夏安居是再教育，给我们做出最好的榜样。为什么?社会永远在进步，如果自己不进步就落伍了，就被淘汰掉了。所以你看看释迦牟尼佛想得多周到。你们自己在外面教化别人，每年三个月的时候再来学习，提升自己。

　　现在我们知道，在国内外许多大公司的职员、技术人员，每年都有固定的时间接受再教育。他要不接受再教育，科技进步他就赶不上。我在美国那个时候，我们同修当中有在公司服务的，每年大概有两次到三次接受再教育。他们的时间大概是一个星期到两个星期，提升自己的技术、能力，提升自己的学识。如果不接受，你立刻就被淘汰掉，科学技术日新月异，你要迎头赶上。释迦牟尼佛在三千年前这个制度就建立了，每年有三个月的进修教育，再教育，这个叫夏安居。

　　所以出家人，「佛法赖僧传故」，这一句非常重要。出家人所负责的，是承传如来的教学。这个多元文化的社会教学不能中断，世世代代不但要传下去，而且要发扬光大。尤其是在现代社会，现代社会迫切需要。所以出家人要知道你自己的身分，知道你自己的使命、职责。僧是个团体，不是个人的名称，后面有一个表解。「僧伽」，我们称「僧」，尾音都省掉了，这个意思叫「和合众」。「众」就是我们现在人讲的团体，这个团体是世间所有一切团体里面最值得人尊敬的，为什么?这个团体的人「和合」。

　　和合有理、有事。理，「同证一心不乱无上菩提」，这是我们净土宗的。我们大家在一起，每个人都是一个目标，一个方向，那就是要证得「一心不乱」。证得一心不乱，才真正取得往生西方极乐世界的条件。生到西方极乐世界，那就证得无上菩提!理，我们同为这个目标来的。

　　事，我们共同生活，共同生活是事，佛给我们讲了六条，一定要遵守。第一个是「见和同解」，我们的想法看法要一致。怎么一致?一切依照经典。「戒和同修」，戒是戒律，我们的生活规范一定要遵守。「身和同住」，我们住在这个僧团里面，和睦相处。「口和无诤」，彼此在一起没有争论，无论什么意见，统统归纳为阿弥陀佛。「意和同悦」，心地真诚、清净、平等、慈悲。「利和同均」，我们的生活是平等的，没有差别的，十方供养是平等的受用。

　　最后还有一条，「同羯磨」。羯磨是梵语，用现在的话来说就是会议。什么事情大家在一起开会商量，不是某一个人独断，某一个人独裁，不是的。所以僧团真正符合现在人所说的民主、自由、开放。现在人讲民主自由开放，佛，释迦牟尼佛在三千年前，这个僧团就是民主自由开放。所以，佛法要靠僧团来维系、来承传，来发扬光大。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第六集)

　　2003/5/27　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0006

　　诸位同学，我们继续看「系念法事」，前面持诵《佛说阿弥陀经》，经题六种成就略略的介绍过了。现在我们要看的是「与大比丘僧，千二百五十人俱」，一直到「及释提桓因等，无量诸天大众俱」这一段经文。

　　这一段经文在蕅益大师科分里面是「大众同闻」。这是为后学做示范，目的是希望我们懂得取法于哪一类的示范。这些人给我们做模范，想想自己的根性，从这些大德确实可以能够勉励我们自己，认真努力向佛陀学习。

　　大众里面分三类，第一类是声闻出家众，「声闻居首，出世相故，常随从故，佛法赖僧传故」。蕅益大师的《要解》(我们这一次的介绍是节录《要解》)，文字不多，含义很深。现在问题，大家都知道佛法在这个时代，衰退到底谷，不能再衰了，再衰下去佛法就灭了。为什么佛法会变成这个样子?这「声闻居首」出了问题。蕅益大师讲这三句，我们仔细反省一下，这个三句做到了没有?

　　第一个是「出世相故」。真正出世相，释迦牟尼佛做出榜样给我们看，对这个世间法确确实实没有一丝毫的染着。我们念念染着世间，贪爱世间，这一条没有做到!怎么能居首?所以这是我们一定要认真反省的。就大乘教义来讲重实质不重形象，但是有实质必有形象。中国古圣先贤常讲「诚于中，必定形之于外」。你的思想观念超越世间，你的行为必然是出世的。

　　出世间法从什么地方显示?于世间名闻利养、五欲六尘没有丝毫贪恋之心，念念像佛菩萨一样，到这个世间来干什么?对自己来说是修行，修行是历事炼心。我到这个世间来，来锻炼锻炼，或者是来考验一下，看看我对这个世间还会不会起心动念，还有没有妄想执着;来考验，这是对自己。对大众，我们要代替佛菩萨接引众生，把佛菩萨的大慈大悲、善巧方便，从我们的身上落实，帮助世间一切苦难众生。

　　帮助的目的有三，帮助上根人在这一生了生死、出三界，往生净土、不退成佛，这帮助上根人。帮助中根人，帮助他们破迷开悟，帮助他们提升境界。帮助下根人种菩提善根。换句话说，不论上、中、下根，我们要如诸佛菩萨一样，平等利益。在自己来说，理事都平等;在众生来说，理是平等的，事不平等。事为什么不平等?各人善根福德因缘不同，道理在此地。出世相!出世相真的是看破放下，自在随缘，老实念佛求生净土。

　　「常随从故」，佛陀在世是不离开佛陀，佛到哪里这些学生们跟到哪里，常随众，不离开的!今天佛不在世了，我们这个常随怎么学?常随经教，常随佛菩萨圣像。圣像使我们真诚恭敬有所归向，我们的真诚心，我们的恭敬心从什么地方生起来?从佛菩萨的形像。我们见到佛像、见到菩萨像，肃然起敬，恭敬礼拜，这是每个佛弟子都做得到。可是怎样把这一分真诚恭敬的心情，遍及现前一切众生。换句话说，我们对一切众生的真诚恭敬，如同对佛菩萨无二无别，这是我们供养佛像、菩萨像真正的义趣。

　　这一条里面，就是常随最重要的，是「随顺经论的教诲」，这一条比什么都重要。如果我们不能够随从经论教诲，我们就离开佛菩萨了。当年佛的这些常随弟子一千二百五十五人，这里面包括什么?三迦叶他们师徒总共一千人，舍利弗师徒一百人，目犍连师徒也是一百人，这一千二百。耶舍长者子他们有个小的团体五十个人，所以总共是一千二百五十人。这些人「常随佛学」，不是跟着佛好玩的。

　　他示现什么?示现放下自己的一切，随从佛陀教诲，你们想想看是不是这个意思!用我们现在的话，放下我们自己的成见，自己的想法、看法、说法、做法，一切随顺佛陀教诲;佛教我们怎么想，教我们怎么看，教我们怎么说，教我们怎么做，这叫做学佛!声闻众给我们做出最好的榜样。

　　第三句「佛法赖僧传故」。佛法确确实实是因为这些出家人，现出世相，现常随佛学，佛法才能够久住世间。我们常常听说正法久住，要这样正法才能久住。如果出家人(这里讲的声闻)，他的心、他的念头、他的行为都是贪瞋痴慢，好名好利，贪图五欲六尘的享受，出世相没有了，让社会大众看起来，这个出家人比在家还不如。这是什么?这是灭佛法，这不是兴佛法，这是灭佛法。你再仔细观察他在日常生活处事待人接物，随顺自己的烦恼习气，完全没有遵守佛菩萨的教诲，佛法怎么能够靠他来承传?佛法就没有了。

　　前天我下山，晚上住在布里斯本净宗学会。悉尼(雪梨)葛来姆居士带着澳洲(澳洲有六个州)佛教的代表在净宗学会开了两天会。这是各州的佛教代表，在讨论成立澳洲佛教会。全澳洲(就是代表这个国家)的佛教组织还没有，他们在发起，讨论章程，在里面做起草章程的工作。我下山，跟一共九位代表，跟他们大家见见面。其中有一位出家人，我看他穿的是南传的服装，提了个问题，他说我们佛教本身不同的宗派，甚至于同一个宗派不同寺院，大家彼此都不相往来，各人搞各人的。他心里很难过，提出这个问题。

　　我告诉他去年我访问日本，跟日本净土宗许多道场的方丈住持、重要的领导，我们在一起聚会。第一次聚会是他们欢迎我到日本访问，第二次聚会是我答谢。我在致词的时候说过，佛教，大家知道有大乘、有小乘，有显教、有密教，在中国又有宗门，又有教下。中国大小乘十个宗派，宗下面又分派，派里头还分系，这种情形，有!不同派系，甚至于同一个派系不是一个道场，确实有这个事情，不相往来。而且犯了很大的毛病，自赞毁他;自己赞叹自己，毁谤别人，这是佛门衰落的原因。

　　尽管宗派不相同，但是都是依照释迦牟尼佛所讲的经论，作为我们修学的依据。经论都是佛说的，所以确确实实是一家人，亲兄弟!我们想一想，这一个父母生了许多儿女，这些儿女彼此不能够友爱，彼此对立，彼此不往来，我们想一想父母的心多难过!这个家搞成这个样子，父母寒心，这是大不孝!佛门这么多宗派彼此互相不往来，互相都是自赞毁他，我们想一想释迦牟尼佛的心多难过!怎么对得起佛陀?这是大不敬、大不孝。

　　说得不好听，这不是弘扬佛教，这是在反佛教，反对佛陀在经论上的教诲。佛教给我们「心包太虚，量周沙界」，佛教导我们「慈悲为本，方便为门」，佛教导我们「仁慈博爱，破迷开悟，离苦得乐」，我们想的、说的、做的与这个完全相违背，这是学佛吗?这不是学佛，这是反佛。佛弟子反对佛陀教诲，这不是打着佛的招牌反对佛!他相信什么?他相信他自己的烦恼习气，相信他自己的名闻利养，他相信这个，不相信佛陀教诲。

　　这个事情怎么办?我跟大家讲，从我们本身做起。现在这个时代民主自由开放，这个时代提倡人权，人权比什么都高!我们不能够干涉别人，我们也不能够批评别人，我们只有检点自己、改过自新，这些弊病我们自己有没有?这一点重要。从本身做起!别人自赞毁他，我们要反过来，我们自己谦虚、赞叹别人。别人有九十九桩不善，他还有一桩是善的，我们赞叹他这个一善，九十九桩不善不要去提他，也不要放在心上，修自己的纯净、纯善，我们佛法前途才有一线光明。

　　我勉励与会的这些各地来的佛教代表们，我们自己要觉悟，自己要团结。我们要主动去访问不同的宗派，人与人之间要常常往来，要互相勉励。他能接受，我们联手做弘法利生的工作，他不能接受就不要勉强。不但对于佛门不同宗派我们要做，对于世间一切不同的宗教我们也要主动去访问。

　　这个三句「出世相故，常随从故，佛法赖僧传故」，我们要把这个理念，真诚恭敬供养世间所有的宗教。希望每个宗教都能够认真学习它的经典，落实它的经典，把经典的教训从宗教徒、从神职人员本身发扬光大。这个世界永久的幸福、和平、美满才真正能落实。

　　佛法的教学，中国古圣先贤的教诲，教我们什么?我在讲经的时候常常讲，教我们明了三个事实真相。第一个明了人与人的关系;第二个教我们明了人与自然环境的关系;第三个教我们明了人与天地鬼神的关系。三个明了!明了之后你就觉悟，不明了是迷惑，明了就觉悟了。

　　觉悟之后，我们这一生就有一个正确的方向，有一个正确的目标，过佛菩萨的生活。那就是以善心善意、善行善言，以净心净意、净行净语对待一切众生，对待一切万物。佛常说「心包太虚，量周沙界」，我们真正能够学习，像诸佛如来、法身菩萨一样，净心遍法界，善意满娑婆。落实在生活里面，印光大师教导我们的「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」。一定是这个方向，一定是这个目标。

　　声闻成就自他无量无边的功德利益。所以这个三句里面的核心，最重要的是「常随佛学」。他这个地方「常随从故」，好!这句话说得好。今天我们一定要随从佛陀教诲，佛陀的教诲就在经论当中。经论很多，「一门深入，长时熏修」，无论你选修哪一部经论都可以，都是一样的。要紧的是要把经论里面所说的道理变成自己的思想见解，这个重要，这我们真的学会了，真的把自己的成见放弃，随从佛陀教诲。经论里面佛教我们怎么生活，怎么工作，怎么样处事待人接物，我们也完全学习;过佛菩萨的生活，过觉悟的生活，不再迷惑了。

　　第二「菩萨居中，相不定故，不常随故，表中道故」。这个四句要解释，不能误会。「相不定」，菩萨现在家相，你看看善财童子五十三参，五十三位都是菩萨。在《华严经》，就是从外表上来看，他们是法身菩萨，圆教初住以上的。什么身分?男女老少各行各业。相不定!不是现的出家相，相不定。

　　「不常随故」，不常随是从形象上讲的，他们不像那些声闻天天跟在释迦牟尼佛的身边。他们常常独自一个去教化一方，而且非常重视机会教育，那是菩萨!可是诸位要记住，菩萨学习佛菩萨的经论是一分一秒都不放松，比起声闻有过之而无不及。菩萨完全融化，完全落实了。所以菩萨在排班的时候，菩萨居中，「表中道故」。这一点我们要了解。

　　声闻好比是小学生，跟着老师，自己没有成熟，老师制订很多规矩，一定要遵守。菩萨是大学生、是研究生，规矩没有那么多!为什么?他有能力自制。小学生没有能力自制，老师要订很多规矩来规范他。菩萨这是大学生、研究生，老师不要管他这些细节，他有能力照顾自己。菩萨有能力辨别真妄，有能力辨别邪正是非、善恶利害，菩萨有这个能力，他自己晓得趋吉避凶。不像小学生他不知道，老师时时刻刻要照顾他们。菩萨表中道。

　　「天人列后」，「及释提桓因等，无量诸天大众俱」，他们排在后面。「世间相故」，世俗之人。「凡圣品杂故」，这里面虽然是世间人，世间人里面有佛、有菩萨应化在其中。虽然应化在其中，他表演的角色是世间凡众，所以他还是列在最后。「外护职故」，他们主要的工作是做外护，护持佛法，来协助推动佛陀的教育。所以示现的有国王大臣、长者居士，非常热心来帮助声闻、帮助菩萨教化大众。特别是声闻，因为声闻是出家相，教化众生要许许多多的增上缘，这些工作都是外护他们在做。

　　现在我们一般的术语讲办活动，办一个活动，尤其是大型的活动，我们知道需要相当的人力、物力、财力。一个大型佛法弘法的活动，如果是在一万人以上的，两三万人这样的场面，我们要想一想要多大的场所。人必定从四面八方而来，交通工具、住宿、饮食，这么多人不是容易事情!所以要有一个强有力的组织，才能把这个活动办好。这个活动里面有哪些人来讲演、讲经;当然这里面可能还有大家在一起念佛，什么人来领众念佛;肯定也有些人趁这个机会求传授三皈五戒。

　　这些筹备工作，召集义工来担任接待，各个部门工作的义工，人数不在少数，办这样一个大的活动，义工可能就要一两千人。还要筹募财源，财力物力统统具足，这活动才能办得成功，办得圆满。这些事情是国王大臣、长者居士这些护法他们做的，他们在这个社会上推动佛法的教学，推动弘法利生的事业，我们佛门叫法会，现在人讲办活动。释迦牟尼佛当年在世这种活动大大小小，时间长短不定，他一生办了三百多次;讲经说法四十九年，四十九年他办三百多次活动。小的活动三、五天，大的活动有两、三年。古今中外都不例外，所以外护非常重要。

　　有这么多热心的外护，外护是内行人，不是外行人，诸佛菩萨应化在其中，这就是佛门里面常说的「一佛出世，千佛拥护」。那个千佛里面可能有一大半以世间相、在家身分来护持佛法，不是凡人。大家在一起把这一台戏唱好，目的是什么?目的是教化众生，教导社会。不仅佛教如是，诸位细细去观察，所有一切宗教都是神圣的教学。

　　我跟这边一些大学校长们也常常谈起这个问题，现在学校教育只讲科学技术、工商业，教人怎么样赚钱。人与人之间的关系，人与人之间的互爱、互助、互相尊重，这个不讲了。所以今天学校教育虽然是很发达，社会问题愈来愈严重，原因到底是什么?有没有认真去想想?教育里头没有圣贤的教育，那就是没有幸福的教育。真正幸福、安定、和平，那是圣贤教育才能做得到。

　　请接着看：

　　【皆是大阿罗汉。众所知识。】

　　『皆是』指这个一千二百五十五人，「皆是」。我们要把这个话听清楚，那不是普通人。阿罗汉本来是小乘果位的名称，小乘最高的果位称阿罗汉。阿翻作「无」，罗汉翻作「学」，所以把它翻成中国意思叫「无学」。无学就是我们现在所讲的毕业了，你所修学的功课统统修圆满了，没有再学的东西，就叫毕业。小乘法里面。现在这个地方是称『大阿罗汉』，说明不是小乘，是大乘。大乘「无学」这个位子是十地，十地里面的第十地法云地的菩萨。换句话说，这一千二百五十五人，最低的学位都是法云地的菩萨，这个位子高!

　　《仁王经》里面把菩萨分为五等，都用「忍」来称，最高的叫寂灭忍，法云地的菩萨是寂灭忍。比这个低一级是无生法忍，无生法忍我们大家都很熟悉，经上念得太多了，回向偈里面常常都在念;寂灭忍就比较听得少，它在无生法忍之上。我们净宗回向偈子里面常念「花开见佛悟无生」，这常念!悟无生就是无生法忍。无生法忍是七地、八地、九地，这三个位次所证的，无生法忍。第十地、等觉、妙觉(妙觉就是如来果位)，这三个位次是寂灭忍，清净寂灭。《楞严经》上所讲的「生灭既灭，寂灭现前」，是这个境界，这个不可思议的境界!然后你才晓得这些人到底是什么身分。他们在戏台上扮的角色不一样，实际上是寂灭忍的佛菩萨。

　　既然说到阿罗汉，阿罗汉也要简单介绍一下。阿罗汉这个名词里面含着三个意思，第一个叫「应供」。他福慧圆满，在小乘里头是小圆满，在大乘里面是大圆满，他应当接受大众的供养，所以叫应供。为什么?他是一切众生真正的福田，供养他有福报，种福田!福报到底在哪里?我种这个福我得些什么?现在人起心动念离不开现实!确实是很现实，一点都不假。这个人有智慧、有道德、有能力，我们供养他，他为我们服务。我们没有智慧，我们没有福报，他住在这个世间，或者是无论住在什么世间，他总是以善心善意教化一切众生。教什么?教他怎样修福，教他怎样修慧。你说这样的人，我们要不要恭敬供养?我们恭敬供养是不是得福报?真得福报。

　　他的事业我有一分缘在里头，供养不论多少，诚心诚意，这是平等法。供养多少那个无所谓。诚心诚意的供养，尽心尽力的供养，你所得的福慧是满分的。尽心尽力的供养，诚心诚意的供养，你得的福慧是真实的。你忆念他，观察他，常常想着他，自自然然我们就生智慧，生福德。我们学佛，试问问我们是不是常常想着释迦牟尼佛，或者常常想着阿弥陀佛，常常在观察释迦、弥陀。他人不在此地，我们怎么观察?经典上介绍得很清楚，读诵经典是观察，看这个人的为人。

　　他对一切人，对一切众生，这一切众生包括我们自然环境，植物矿物、自然现象都是众缘和合而生的，所以统统叫众生。观察他对天地鬼神，他是什么心，他是什么样的态度，是什么样的行为?我们要在这里头学习。因为他的存心、他的态度、他的做法都是纯正，正而不邪，觉而不迷，净而不染;纯净、纯正、纯觉。你诵经，天天念经，有口无心，你没有得到利益。你看看古大德不是常常教导我们，诵经要随文入观。随着经文让经文跟你自己的心融合成一体，叫随文入观，真的把它变成自己的，你才真正得利益。

　　经还是释迦牟尼佛的经，思想见解还是自己的烦恼习气，这有什么用处?这种读经，口善而已，心行没有起变化，你没有融入，没有契入。所以经论里面的境界你不能够契入，经论里面的养分你一丝毫没有吸收，这个经是白念了，你的时间精力都浪费了。说得好听一点，「一历耳根，永为道种」，阿赖耶识里面落个种子而已，现在不起作用，这个话也是真的，也不是假的。所以，读总比不读好。不管你有心无心，阿赖耶识里头肯定落下种子。有心有诚意去读，这个种子力量强一点。无心无意，逼不得已勉强应付，阿赖耶里头这个种子力量很薄弱。布施供养，是修福!阿罗汉，应供。

　　没有证阿罗汉之前托钵乞食，所以佛法里面称为「乞士」，比丘称乞士(比丘有三个意思);证得阿罗汉果就不叫乞士，叫应供。乞是乞食，我们中国人讲乞丐，但是他不是丐，他是士。士是什么?是中国讲读书人，他有道德、有学问，称之为士。

　　第二个意思，阿罗汉的意思叫「杀贼」。我在过去有一次，这还是在台湾早年，有一位天主教的神父，他也常常看佛经。有一次问我这个问题，阿罗汉怎么这么样不善?他还开杀戒!你们佛教不是讲不杀生，他为什么杀贼?这是从文字上读的，他不了解这个名词的含义。这个贼不是人，是什么?是烦恼，把烦恼比作贼。因为我们如果遇到贼，你的财物会被人家偷掉，损失财物。

　　佛说人有烦恼(见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼)，把我们自性的功德法财障碍住，就等于小偷偷去一样，你不得其用，得不到受用。所以把烦恼比喻贼，杀贼就是断烦恼，就是转烦恼，是这个意思，不是真的去杀人。佛菩萨纵然遇到小偷强盗来抢他的，来偷他的，他也点点头笑笑，欢欢喜喜，决定不会计较，哪里会杀他!所以这个贼是讲烦恼。在因地、在比丘称为破恶，就是断恶修善。

　　第三个，阿罗汉第三个意思是「无生」。小乘阿罗汉不再到六道轮回受生，六道轮回的生死他断了;他再到六道来是乘愿再来的，不是业力，所以称无生。在因地、在出家比丘就是「怖魔」。一个人真正发心出家，魔王头痛，他感到恐怖。为什么?魔王爱欲非常重，也非常执着。他统治这个世间，世间所有一切人、一切众生，他认为都是他的眷属。现在这个眷属发心出家，要离开他了，要超越三界六道，他很不高兴，所以这恐怖。第三个意思。

　　今天我们晓得「大阿罗汉」，大阿罗汉无生，无明快要断尽了，四十一品无明他就差两品就断尽，真的无生。杀贼也是讲断烦恼，尘沙烦恼断尽，见思烦恼断尽，无明烦恼也将要断尽了，他的智慧、能力、相好等同佛果，跟如来地相去不远，非常接近。所以蕅益大师又告诉我们，他们都是法身大士，示现声闻的身分为我们做证明，这个净土法门，持名念佛不可思议，所以说「大」。

　　这些人跟在佛的身边，每个人都示现的有特殊的能力，我们今天讲的专长。各人都有特殊的专长，社会大众都知道，也就是我们今天讲知名度很高。这些人天天跟着佛，跟着佛学习，世间人从这上来看，就受到影响。佛一定是很有道德、很有学问，要不然这些人为什么跟他学?所以他们是做一切大众的影响众，帮助佛教化众生，这是『众所知识』，「众」就是社会大众，都知道，知名度很高，都认识，「知识」。或者说，知是闻名，识是曾经见过面。更深一层的意思，知是知道这个人，也曾经见过面;识是什么?识是对他相当了解，认识他。下面列上首的名号。

　　【长老舍利弗。】

　　这总共有十六个人，蕅益大师把他们分为六大类。第一大类是道德、智慧、才能，「德慧才能」都是第一。第二类跟这个恰恰相反，「愚昧钝根」。愚昧钝根只有一个人，这十六个人里头只有一个人，讲到的时候再跟诸位介绍。第三类「显示因果」。显是明显，示是展示，过去种的因，现在所得的果报。第四类跟这个相反，「善藏养晦」，他确实有道德、有学问、有能力，不显示。你看他的样子好像很平常，你看不出来。我们中国一般人讲深藏不露，但是蕅益大师这个用得好，深藏不露不如「善藏养晦」。第五个是「世法方便」，随顺世间，行方便法。最后一个是「精进破障」，勇猛精进破业障。分为这个六类。现在我们一位一位介绍。

　　第一位舍利弗，『长老舍利弗』。在佛法里面，德高望重，还得要有一点年岁，年岁太轻了也不能称「长老」，总是有一点年岁了。这个年岁在过去要四十岁以上，四十岁以上有道德、有学问，才称之为长老。佛门也不例外，佛门是算出家时间，你出家年久，有道德、有学问，这是一般人尊称为长老。舍利弗是同学里面代表智慧第一，我们现在讲，用现在的话来说，应当是哲学家。

　　这个人在当时社会声望很高，大家都知道舍利弗的智慧了不起，辩才无碍，一生当中没有遇到过对手。想想看这样的人，他跟释迦牟尼佛学，一生都不离开释迦牟尼佛，在释迦牟尼佛的身边。这释迦牟尼佛是什么样的人?能够让舍利弗这样的心服口服，行动表现。释迦牟尼佛必然是值得我们尊敬，值得我们学习，你看看舍利弗就晓得了。这就是帮助佛教化众生。我们在经上读到，释迦牟尼佛说过他是古佛再来，久远劫之前他就成佛了。现在释迦牟尼佛在此地示现成佛，他也来，示现做个声闻的身分，来给释迦牟尼佛当助教。第二位：

　　【摩诃目犍连。】

　　『摩诃』是梵语，意思是大。目连尊者在当时也是名气很大的，知名度很高的人。他的特长「神通第一」，就像我们现在讲的科学家。我们今天的科学家神通真的还比不上『目犍连』。「目犍连」的天眼能看三千大千世界，能看微观世界。我们今天科学家发明仪器，望远镜可以看远方，显微镜可以看微观世界。但是科学家要发明很多工具，利用这些仪器来观察，目犍连不需要。他示现的神通变幻令人尊敬。这两位尊者都是道德、智慧、才艺超人，在所有同学当中，用我们现在的话来说，杰出的人才。第三位：

　　【摩诃迦叶。】

　　这个人也示现了多才多艺，『摩诃』翻作大，大『迦叶』。他有徒众五百人，以后都皈依释迦牟尼佛，全部变成释迦牟尼佛的常随众了。他的名号有「饮光」的意思，「迦叶」。他身上有金光，金光从哪里来的?(所以他也显示了因果)过去生中他用黄金修补佛像。佛像旧了，佛像是贴金的，金箔脱落了，就不庄严了。他发心去贴金，所以感得生生世世身有金光。这一桩事情，肉眼凡夫见不到，可是实在讲并不难见，修定的人能见到。心地清净你能看到每个人身上都有光，颜色不一样，大小不一样。从光的颜色知道你身体健康状况，这是现在人很关心的，许许多多人练气功，练气功稍稍有一点成就的，他能看一个人的气;我们佛法叫光，他叫气。

　　早年我在美国、在加拿大，都遇到从中国来的一些特异功能，就是气功师，他们在那边教气功。他都能看，看到一个人身上金色光是最好的，黄色的光，白色的光，红色的光，蓝色的光，灰色的光，很多种。气功师也给人治病，他们给人治病就先看气的颜色，找到你疾病的部位，然后给你治疗，也有相当的效果，所以跟他们学的人很多。像他们能看到，修定的人能看到。

　　迦叶尊者是金光，金色光明，他是头陀第一。头陀是苦行，苦行僧。「摩诃迦叶」的家世富有，出自于富有家庭的子弟能修苦行，这是难能可贵。如果出生在贫穷家庭，你修苦行，实在讲引不起一般人注意。他出生在富贵家庭，他要去修苦行，社会大众会很注意到，他为什么去过这个日子?这种生活方式一定有道理，要不然他为什么舍弃富贵，舍弃一切享受他去修苦行去?修苦行，真正把贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘统统放下了。放下得大自在!释迦牟尼佛「拈花微笑」，当时与会的大众，大家都觉得很茫然，不知道释迦牟尼佛这是什么意思?

　　其实诸位要明了，他们都是在唱戏。这个一千二百五十五人，不说别的，就单单说世尊的常随众，都是大阿罗汉，他怎么会不知道!当然知道。舍利弗、目犍连都是古佛再来，迦叶也是古佛再来。底下的角色表演的归他唱，归他表演，摩诃迦叶。所以迦叶看到释迦牟尼佛这个动作微微一笑，释迦牟尼佛把花就给他，说我有涅盘妙心，迦叶懂得这个意思，传给他，这就是禅宗初祖。这个故事经典里头有记载。

　　所以，他是「清高苦行」。禅心是真心，我们一般人看到他很苦，生活很苦，其实他那个乐我们不懂。在禅的境界里头，我们凡夫过这个五欲六尘的生活，苦!他们看到是苦。我们看他苦，他看我们更苦，我们以为我们很乐，他的乐我们体会不到。禅悦之乐，不要说禅悦有乐我们一点都体会不到，就是读书之乐我们也体会不到。孔老夫子讲的「学而时习之，不亦说乎」，我们现在「学而时习之，不亦苦乎」。苦得不得了，哪来的乐!所以不要说佛菩萨的境界，孔老夫子的境界几个人懂得?在中国历史上真正懂得读书乐的，不是太多。能够懂得读书乐的，都是圣贤人。能够懂得禅悦里面乐的，这人是菩萨境界，不是凡人。

　　最高的「生灭灭已，寂灭最乐」，如来果地上所证得的，九地菩萨以前都没有办法体会到。所以法性里头有「常乐我净」，是真的不是假的。「常」是不生不灭，永恒不变。「乐」是真乐，决定没有苦。「我」是主宰、是自在。「净」是清净，一尘不染。自性里头本来就是这样，佛称它叫四净德，四种清净的大德，一切众生各个都具足。

　　你这四净德为什么不能现前?就是因为妄想执着而不能证得。离妄想执着就是甚深禅定。所以禅定不是面壁，面壁的禅定不起作用。禅定是活活泼泼，一切时一切处，行住坐卧统统是禅。为一切众生做种种示现、种种教化，他的心是清净的，从来没有起心动念，分别执着，统统没有。他怎样做出来?性德的自然流露，法尔如是，他本来就是这样的。

　　所以你要问江本胜博士做的那个水的结晶，它为什么会产生变化?它本来就这样的，决定没有一丝毫妄想分别执着，决定没有。但是它有能力，这个能力就是本能，能够随顺外面境界它起反应，反应就产生了变化，外面这个讯息、能量千变万化，它的反应跟着起变化，所以决定没有两个相同的结晶。这就说明一切众生没有两个相同的意念，念头刹那刹那生灭。你在一生当中，生生世世之中，决定没有两个念头是完全相同的，你从物质反应结晶上能得到证明。

　　再看第四位：

　　【摩诃迦旃延。】

　　这也是德慧才能，议论第一。『迦旃延』是梵语，翻成中国意思，古人有翻作「文饰」。文是文采，饰是装饰。要用我们现在的话来说，他是个文学家，也是当时社会上知名度很高的，他议论第一，从议论我们可以用现代的名词说，他是个评论家。要做一个评论家，一定是识多见广，广学多闻，他才能做到;有高深的学问，真实的智慧，丰富的学识，他才能做个第一流的评论家，议论第一。现在时间到了。

　　(第七集)

　　2003/5/27　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0007

　　诸位同学，请接着看「系念法事」，《阿弥陀经》。上一次讲到十六位尊者第四位，现在从第五位看起：

　　【摩诃俱絺罗。】

　　这一位尊者是舍利弗的舅舅，早年也是社会的知名人物，也相当自负，喜欢跟人辩论。早年跟他姐姐辩论总是他占上风，自从他姐姐怀孕之后，每次辩论都输给姐姐。他一想这个不对，姐姐实在讲没有这个能力，辩不过我，想必是她肚子里头怀了一个有智慧的小孩。这个小孩生下来，他是我的外甥，我是他的舅舅，如果我要辩不过他，做舅舅的面子就不好看。所以就出去学道，到处去寻师访友，我们佛法里面讲的参学。勇猛精进，连剪指甲的时间都没有，所以他指甲就养得很长，人家叫他做长爪梵志就是他。

　　以后舍利弗出生之后，果然智慧非凡。舍利弗以后跟释迦牟尼佛出家，他很不服气，找释迦牟尼佛辩论，最后不能不佩服，也发愿出家，做佛的常随弟子。他是「答问第一」，博学才艺，广学多闻。从这个地方看释迦牟尼佛的僧团，确实具足、也代表了当时最高的文化层面。这些前面蕅益大师给我们透露了讯息，都是古佛、法身菩萨们再来的，做种种示现，告诉社会大众佛法不可思议，这是真正的一门难信之法。如果你要能信、能学、能解，利益无量无边，确实数不尽的。第六位：

　　【离婆多。】

　　这些人都是「德慧才能」这一类的，他是「无倒乱第一」。『离婆多』翻成中文是「星宿」。我们在《弥陀经》里头念到的「一心不乱，心不颠倒」，「离婆多」正是代表这个境界，这个境界也就是我们常讲的正觉不迷。三皈依他是圆满的落实了，真正做到了觉而不迷，正而不邪，净而不染。

　　有同学在各个地区常常有人问：道心不容易保持，常常会退转。这些同学在我面前都是讲的实话，确实而且很容易退转。如何能保持不退转，那你得自己想办法。为什么我要这样说?每个人的根性不相同，业缘不相同，所以就没有定法可说。如果有一个方法，释迦牟尼佛何必要讲八万四千法门，要说无量法门，一门不就可以了吗?根性不相同，机缘不一样!

　　方法，就是各人用的方法也要常常变化。譬如我们走路走到前面不通了，有障碍物拦住，那怎么办?那就不能直走，拐弯，弯过去，通权达变!自己一个人还是有许许多多的障碍，你要有智慧，你要有方便;方便就是最妥善的方法，突破障难，你才能有成就。我自己的经验，怎么能教自己不退转?上台讲经!我这一生当中用的是这个方法。

　　所以有人说我喜欢讲，他没有看清楚，他不懂得!我为什么要讲经?讲经能教我自己不退转。初学的阶段，我跟诸位说过，刚刚出来学讲经，讲一个小时，要用四十个小时去准备。全心全力做预备讲台的工作，没有时间、也没有精神去打妄想。这是个很好的方法，自己要用有效的方法来逼迫自己，你才会有成就，决定不能松懈。

　　我在美国，美国没有机缘天天讲经，没有听众。我怎么办?我买了一个小型的录相机，那个时候小型都比现在大得多。我摆在我房间里，我每天对着它讲两个钟点。讲完之后，自己再放来看，再来自己当听众。要不这样学，你怎么能学得出来!我这个做法在美国曾经被同学们发现过：原来你关在房间里干这个事情。如果不讲经肯定会退转!我从这个方法养成了一个习惯，天天要读经，每天都要找机会去讲，保持自己不退转。所以这个依靠，不能依靠人，也不能依靠道场，说实实在在的话，佛在经上告诉我们「世间无常，国土危脆」。佛称为无依道人，这些教诲我们要常常记在心上，唯一的依靠是依靠自己，依靠自己的高度的警觉。

　　前面我跟诸位报告过，这些声闻众不离开佛，常随佛，我说过我们要当佛的常随众。佛在哪里?经典所在之处，就是如来所在之处。我们要依靠经典，经典就是佛，最可靠的，它永远不会改变。人情世故千变万化，心不能够放在外面，放在外面你烦恼就多了。你就说学讲经的法师们，早年我在台中学经教、学讲经，李老师就跟我讲了好几次。你将来讲经讲不好，人家笑话你，这还无所谓;如果讲得好，你就走投无路!怎么经讲得好走投无路?中国古人有句话说很有道理，同行相忌，嫉妒!你在这个道场，你讲得比别人都好，所有人都嫉妒你，一定要把你赶走，走投无路。

　　老师的话，我的印象很深刻，但是怎么样，并没有在意。没有想到以后真的搞得走投无路。要不是馆长这一家人发了慈悲心，接我到她家里住，这一住就住了十七年。一直到我们有了一个图书馆，我这才离开馆长家，住佛陀教育基金会，住华藏图书馆。李老师的话兑现了!这个里面就是学问，真实的学问，一定要懂得如何真正能做到深藏不露，能够保全自已。所以要懂得谦虚、忍让，处处不敢为别人先，你自己才能保全。一生决定不想出人头地，这一点非常重要。

　　我学成了将来弘法利生?没错，等待机缘，不要着急。你有成就了，佛菩萨会替你安排，我真正是得力章嘉大师这一句的教诲。时节因缘成熟了，佛菩萨替你安排，自己不要操心。自己如果操之过急，往往意想不到的磨难就现前了，真的是欲速则不达。弘法利生决定不是单纯的，许许多多的条件统统具足，你的缘成熟了，诸佛菩萨、龙天善神把你推出去。如果时节因缘不成熟，自己千万不可以轻举妄动。

　　当然特别是初学，有老师在旁边照顾，好!遇到有疑惑的向老师请教，老师提供意见给你做参考。可是在今天，地球已经缩小了，有人说现在这个地球叫地球村，我的感觉比村还小，简直是一个大家庭。尤其科技资讯的发达，全世界任何一个角落，才发生一点事情，全世界都知道了，从网路、从卫星电视立刻就传达了。

　　所以今天我们在这个世间，可以说已经没有距离可以隔离了。我们的老师、同参道友、善知识无论在什么地方，我们拨个电话就接通。现在的手机，你想看看多方便!有什么样的疑惑立刻可以请教。最新的手机上面有画面，去年我在日本看的。电话打给对方，对方的画面就在这个手机上，手机上头有一个小的萤光幕，看到对面的人，很清楚。这就是说明距离没有了，空间没有了。我们还要不要像释迦牟尼佛那个时候一天到晚跟着老师?不需要!跟着老师，我们许许多多的事情不能做。

　　我相信再过两三年，大概手机上能看到对方的色相一定很普及。我好像在去年的时候就讲过，网际网路(现在讲的宽频)不断的在发展，我相信要不了几年，网际网路跟手机非常可能取代了现在的卫星跟电视的传播。为什么?真的太方便了。一定向这个方向发展。我们学习，同学们大家在一起学习佛法，需要利用这个高科技，给我们带来了很多的方便。我们在这个小萤幕上面对面可以交谈，「如对目前」，科技已经帮助我们做到了。这是一个德慧才能离婆多尊者。第七位：

　　【周利盘陀伽。】

　　这个人跟前面讲的恰恰相反，他是愚痴钝根。这个也表示了因果，但是「显示因果」的线没有画在这边，「精进破障」。『周利盘陀伽』许多同学都晓得，世尊这些弟子当中，他是最笨的一个，记性差到极处。佛教他四句偈，念了好多天都念不下来，念上一句，下一句忘记，教他下一句，上面一句忘掉了。他哥哥也出家，劝他回家：你不行，你没有法子学，笨到这种地步。他自己哭，嚎啕大哭，佛看见了，佛问他为什么哭?他哥哥要他回家去。

　　佛给他讲：没问题，你在这里好好的学。给他一个扫把，天天叫他扫地，念「扫帚」。佛教他其它都不必想，你手上拿着扫帚，天天扫地，精神意志就集中在这扫帚上，佛教他这么个方法。没有多久，他开悟了，证阿罗汉果。同学们都奇怪，他怎么能开悟?怎么能证果?世尊就跟大家说，「周利盘陀伽」前世是一个三藏法师，不是普通人。为大众讲经说法，他要留一手，吝法!怕别人统统学会了在自己之上。所以他教别人，他自己要留一手，不肯完全教别人。佛说他这一生的愚痴，是吝法的果报。这大家才知道这么一桩事情。

　　佛在经上常讲吝财得贫穷果报，吝法得愚痴果报，它都有因果的。释迦牟尼佛具有圆满的智慧、神通、道力，他知道周利盘陀伽愚痴的病根在什么地方，所以有方法对治，能够帮他恢复。一般人没有这个能力，所以只好把他放弃了，不再教他。他是「义持第一，困学成功」。

　　所以，有人自己觉得自己根性很差，没有天分，记忆力又不好，我怎么能学佛?周利盘陀伽在这里给你示现，你的根性，你的记性跟周利盘陀伽比比如何?那一想，我比他还是好一点。他都能成功，你为什么不能成功?给下下根人很大的鼓励!这个法门三根普被，利钝全收，这些人在此地做示范。你说你有智慧，舍利弗智慧比你怎么样?不如他!舍利弗都念阿弥陀佛，你要不要念?第八位：

　　【难陀。】

　　『难陀』是释迦牟尼佛的胞弟，释迦牟尼佛兄弟两个人，同胞兄弟，也出家了。「仪容声妙第一」，相貌好、威仪好、音声也好，这后面说「佛之胞弟」。释迦牟尼佛也度他出家，出家之后从事于多元文化的社会教学。释迦牟尼佛舍弃了王位，就这么兄弟两个，把他弟弟也带走了。在一般人来说，情理上讲不通：你出家了，总得给家里留个后代!释迦牟尼佛那个儿子，儿子也出家，耶输陀罗是他的妃子，以后统统出家。出家要不是一桩好事情，释迦牟尼佛能这样做吗?真正得究竟圆满的利益，永远了脱生死轮回。第九位：

　　【阿难陀。】

　　就是阿难尊者。这个人名气很大，大家都知道他，我们称阿难尊者就是他。他是释迦牟尼佛的侍者，是佛的堂弟。释迦牟尼佛的堂兄弟总共八个人，在堂兄弟当中，释迦牟尼佛年龄最长，他是老大，阿难尊者最小，小堂弟。他跟释迦牟尼佛年龄相差三十岁。出家之后做释迦牟尼佛的侍者，「多闻第一，博闻强记」。阿难的特长跟周利盘陀伽正好是一百八十度的相反，阿难尊者听佛讲经，听一遍永远不会忘记。

　　所以，佛灭度之后，结集经藏这个事情，就是让阿难尊者把释迦牟尼佛一生所说的经，重复说一遍。大众根据他的覆讲，所以，佛法几千年的弘传，学经教采什么方法?统统采取覆讲，在佛门里面叫做覆小座。这个方法从阿难开始，有来由的。以后祖祖相传都是这个方法，决定没有说是你自己拿着经论去研究，找参考资料，你去写讲稿，不是的。只有这个方法，决定不能变更，覆讲!你才能够免除过失。你自己没有悟处，你就决定不能够发挥，你发挥准错。

　　唐朝时候百丈大师度狐狸，这个公案许多人知道，错下一个字转语，堕五百世野狐身。这个狐狸前世是讲经的法师，有人问他，问他一个问题，他说错了，有因果责任，你把人误导了。所以这个法师死了以后堕畜生身，变个狐狸。到唐朝这个时候，这个狐狸修行得不错了，也有神通，知道前生这个业障，没有法子脱离狐狸身。这时候正好遇到百丈大师，这是个开悟的菩萨，明心见性的人。百丈大师讲经说法他都来听，是个白胡须的老居士，常常来听经，道场的人都认识他。只有百丈大师知道他不是人，他是个狐狸精，一般人不知道。

　　有一天这个老狐狸就把他从前这一段公案向百丈法师报告，求百丈法师救他。百丈大师说，你明天来，明天我上堂说法，你把从前那个人怎么样问你的，你同样的把这一句话来问我。好!他第二天来了。过去有人问他，他当法师的时候人家问他：「大修行人还落不落因果?」他怎么回答人家?「不落因果」，这个说错了。第二天他就把这个话来问百丈大师，百丈大师给他改一个字。所以他也来问，大修行人还落不落因果?百丈大师说，大修行人不「昧」因果。

　　你看一个不落，一个不昧，改这个字，他就脱离狐狸身。这个老狐狸第二天就死了。百丈大师这才带着一些人，带着锄头畚箕到后山，告诉大家，后山一个老狐狸死了。到那边一看，果然那个老狐狸死了，百丈指着说，这个老狐狸就是昨天来问我话的。把这一段公案说给大家听，大众听了毛骨悚然。讲经说法你要讲错了，误导众生，这个罪过不得了!所以，代代相传统统都是覆讲，决定不敢掺杂自己意思在里头，你才不会背因果。讲错了，讲错是老师讲错了，我没有讲错。

　　所以我们学讲经，老师教导我们怎么个讲法?自己没有开悟(别说大悟，小悟也没有开)，讲老师的，讲古人的。你们听我讲《弥陀经》，我讲的是莲池大师的注解《疏钞》，我讲的是蕅益大师的《要解》，《要解》我还参考两种，圆瑛法师的《讲义》，宝静法师的《亲闻记》，我依据他们的注解来讲。他们注解是文言文，我把文言文变成口语，变成白话口语，如果讲错了，他注错了，我没有讲错。

　　初学讲经学老师的。从前我们学习困难!为什么?没有录音，没有录相，老师讲经我们记笔记，依靠笔记，相当辛苦。记漏掉了，常常有，哪能记得那么完全?记漏掉怎么办?问同学，哪个同学这一句没有漏，所以几个同学合起来整理笔记。我们同学们最初讲经，统统依靠李老师所讲的，覆讲，覆小座，都是这个方法出身。

　　我记得一九七七年，我第一次到香港讲《楞严经》，我依靠的注解是圆瑛法师的《讲义》，参考孙仲霞的《直解》。讲经期间有一天遇到演培法师，他香港有不少信徒，包了一个游览车，在香港观光旅游，也把我拉进去了。我们在车上聊天，讲到讲经这个事情，他很感慨的说，我们都是讲小座出身的!他就指着我，他说净空你也不例外，你也是讲小座出身的。一点没错。佛学院里面培养出来的学生不能上台，真正能上台、能讲的，全是讲小座出身的。

　　所以，讲小座的起源，阿难尊者是第一个，集结经藏，覆讲。这个方法一直传到今天。我今天教学生，在新加坡教培训班的学生，统统是用这个办法。现在方便多了，现在有录相带、有录音带，你可以不断重复的听，你再写讲稿。我们那个时候困难，非常非常困难，没有这些东西帮助，要靠记忆，要靠很勤苦的写笔记。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们继续看十六尊者的第十位：

　　【罗睺罗。】

　　罗睺罗尊者「密行第一」，这是一个实行家。他是释迦牟尼佛的儿子。这个名字是梵文，翻成中国意思叫「覆障」，这名字并不好听，他有障碍!前面我们在香赞里面念到，「昔日耶输免难消灾障」，耶输陀罗是罗睺罗的母亲，释迦牟尼佛是他的父亲。他遭的什么难?他母亲怀孕六年才生他。一般人怀孕只十个月，罗睺罗六年。这什么缘故?果报!前世做了不善的因，这一生当中要受胎狱之苦。他比一般人要长好多倍，一般人是十个月，他是六年，七十个月，比一般人要长七倍。什么原因?经论上说了好几种，在《经律异相》，在《法苑珠林》里面都有记录。

　　里面有一种，也是经上说的，罗睺罗过去生中曾经塞老鼠的洞穴，塞了六天，老鼠在洞里头出不来。恶作剧感得这样的果报，在母亲肚子里也是出不来。九岁，释迦牟尼佛教舍利弗跟目犍连度他出家，佛门里头有沙弥，他是头一个。小朋友、小孩喜欢玩，别人看到天天玩耍，释迦牟尼佛晓得，玩耍里头他修行，「密行第一」。他修戒定慧不落形象，一般人看不出来。这就是以前章嘉大师跟我讲的，佛法重实质不重形象，我第一次听是章嘉大师教给我的。第二次在新加坡遇到纳丹总统，他也这样说，我当时很惊讶;跟章嘉大师讲的是一样的话，佛教重实质不重形象。确实不是普通人能够说得出来的。第十一位：

　　【憍梵波提。】

　　「受天供第一」，我们现在讲的宗教家。他也是「显示因果」，做出榜样来给我们看。『憍梵波提』这是梵语，翻成中国的意思是「牛呞」。他的嘴一天到晚都在动，就像牛吃东西一样，他有这个习气。这到底什么原因?佛跟大家说得很清楚，过去生中他做沙弥，看到一个老和尚在念经。年岁太大，牙齿掉了很多，念得不清楚，他在旁边讥笑：老和尚，你念经就跟牛吃东西一样。这个老和尚立刻就叫他忏悔，告诉他，我已经证了阿罗汉果，你这个口业将来会堕地狱。这个沙弥听了之后非常害怕、恐惧，立刻就忏悔。虽然忏悔，他的余报依旧堕在畜生道，做了五百世的牛，所以习气就很深。

　　以前讽刺别人以为没有什么事情，哪里知道有这么严重的果报。佛菩萨示现给我们看，这是属于恶口的果报;这不是妄语、两舌、绮语，恶口的果报。恶口果报都如是，其它的妄语欺骗人，两舌挑拨是非，那还得了!这不过是什么，存心挖苦别人，讽刺别人，并没有太大的伤害，堕五百世牛身。

　　这一生虽然出家学佛，证得阿罗汉果，但是他的习气还在。释迦牟尼佛就跟他讲，你不必天天出去托钵，为什么?免得别人看到你这个样子，又会讥笑你，他又要得这个果报，你不是害人吗?那怎么办?你到天上去，去应供，天人有神通，知道你是大阿罗汉，会对你尊敬，不会讥笑你。所以他每天上天上去托钵，不在人间，受天供养第一。我在后面把他写了「宗教家」，这不是一个普通人。第十二尊：

　　【宾头卢颇罗堕。】

　　宾头卢颇罗堕尊者，他的名号翻作「不动」，『宾头卢颇罗堕』。这也是特别的因缘。世尊灭度之后，我们晓得许许多多的弟子也都先后入般涅盘，唯有这一位尊者受释迦牟尼佛的教诲，他不能够入般涅盘。所以，这一位尊者现在还在世间。佛留他在世间什么意思?教他给末法众生做福田，「应末世供，为人天福田」。

　　这一位尊者久住人间，我们要想供养三宝，也学古人做一次无遮大会。无遮大会是佛学里面专用的术语，就是平等供养出家人，斋僧。佛法里常讲千僧斋，今天我们请一千个出家人吃饭，供养供斋，所供养的完全是平等的，这叫无遮大会。一定有圣贤僧来应供，修斋的人有福了，真正种到福田。宾头卢尊者常常来应供，哪个地方有人修福，他就来应供。他来的身是变化身，你看不出来，跟普通出家人没有两样。供斋的斋主心里头有诚敬，诚敬是感，尊者就有应，感应道交。如果供斋没有诚意，他不会来，要有诚意。修福，我供斋就是为了求福报，求智慧，希求诸佛菩萨冥冥当中加持。第十三位：

　　【迦留陀夷。】

　　「教化第一」，我们今天讲教育家。『迦留陀夷』翻作「黑光」，这也是释迦牟尼佛的使者。有智慧、有善巧方便，具足这个条件才有能力教化众生。教化众生最重要的，以身作则，言行、威仪都能够感化众生。佛门弟子最重要的工作是什么?也许很多人都曾经听说过，所谓是弘法是家务，佛家第一桩大事情就是教化众生。释迦牟尼佛为我们做出榜样，讲经三百余会，弘法四十九年，做出来给我们看。什么时候出来讲经?先修德行，再成就学问。我们中国人，古人也常讲品学兼优，品是德行，有道德有学问，这才能自行化他。尊者给我们做了好榜样。下面第十四位：

　　【摩诃劫宾那。】

　　这个名号翻成中国意思是「房宿、星宿」。尊者是「知星宿第一」，就是我们现在讲的天文学家，也是属于科学家里面的一种。

　　【薄拘罗。】

　　『薄拘罗』尊者，「薄拘罗」翻成中国意思叫「善容」，善容是相貌好，他的相貌非常善良，容颜叫人一看生欢喜心。「寿命第一」，善因善果。佛在大小乘经论里头常常教导我们，一切众生在世间所求的，所求再多，归纳起来总不外乎三大类，第一个是财富，第二个是聪明智慧，第三个是健康长寿。你们想想看哪个众生不希求这三桩事?这三种都是果报!果必有因，因果要相应。谚语里面常说「佛氏门中，有求必应」。我们想想，为什么佛氏门中有求必应?其它地方求不到，佛门当中能求得到!为什么?佛知道因果，什么样的因会得什么样的果报，佛清楚。

　　总的因就是修布施。佛教人福慧双修!福慧双修把福摆在第一。佛家常讲「修慧不修福，罗汉托空钵」。你修慧，你证得阿罗汉果，没有修福，出去托钵没有人供养，天天挨饿。另外一种相反，「修福不修慧大象挂璎珞」。福报很大，没有智慧，来生堕在畜生道，投胎去做个大象。这个大象有福报，是国王养的。国王要出门，就骑在这个大象上，大象是满身挂着璎珞、珠宝，珠光宝气，有福气没智慧。所以佛教人福慧要双修，你的果报是又有智慧又有福报。如果两种都不修，这个人必然生生世世贫穷下贱。我们对佛的话要能信得过，这比什么都重要。

　　今天许许多多的大学、研究所，去探讨研究致富之道。我们在旁边看到感慨万千，仔细观察他们所教的、所学的是些什么?都是在「缘」上做功夫，没有「因」!譬如工商管理，一些技术，乃至于种种这些关系，他们从统计得来的数据。这个世界上有多少大财主，他们是怎么起家的?怎么经营的?怎么赚到那么多钱的?研究这些，想学习想效法。专家、教授讲得头头是道，但是我在旁边打听打听，他们本身没发财，甚至于本身生活还相当艰难。一生在大学里面教书，退休之后(教得不错，名教授)，被一些公司聘请做顾问，不是财主!你懂得那么多致富之道，你为什么不发财?所以我们在旁边看得很清楚，他们所教所学的全是缘，没有因。

　　这好比什么?好比我们种植农作物，他对于种植的技术，可以说他很有研究。土壤的分析、水分、肥料、气候、阳光、空气，这些样样他都有很周密的研究，他的毛病出在哪里?他没有种子!再内行的行家，没有种子，种不出东西来。种子是什么?你命里头要有财富。你命里头没有财富，什么样好的技术方法，你都不会发财。命里头真的有财，不需要懂得这些方法，无论干什么，财源滚滚而来。

　　这个事实只有佛讲得清楚，佛讲得明白，你命里头要有财。命里头的财，我们算命的讲财库，这个财从哪里来的?这个财从布施来的。你过去生中财布施修得多，你命里财库很丰富、很大!无论干哪一行都发财。过去生中吝财不肯施舍，这一生当中财库空空，学什么样的技巧，你还是发不了财。顶多你学了这个课程，毕业之后帮人家公司去赚钱，帮人家做职员，你当不上老板。

　　聪明智慧法布施;健康长寿无畏布施。薄拘罗尊者寿命第一，我们看到这个就知道，尊者过去生中生生世世无畏布施多。这是个善人，大慈大悲救苦救难。看到一切众生遇到了灾难，他乐意伸出援手去帮助他，所以得长寿的果报。最后这一尊：

　　【阿[少/兔]楼驮。】

　　这个名号翻译叫「无贫」，这里头也显示了因果。『阿[少/兔]楼驮』也是在久远劫前布施供养一位辟支佛，辟支佛出来托钵，恭恭敬敬供养。他得的福报是长劫(这不是算年，论劫数来算)，长劫不受贫穷果报。缘分好，遇到辟支佛，自己能够恭敬供养，得这个福报。他也是释迦牟尼佛的堂弟，听经闻法的时候常常打瞌睡，精神提不起来，被释迦牟尼佛呵斥。佛骂他像螺蛳、蚌壳这一类，一睡一千年，不闻佛名字。

　　阿[少/兔]楼驮很难得，佛责备他之后，真的是勇猛精进，七天七夜都没有睡觉，眼睛瞎了，用功过度。释迦牟尼佛怜悯他，教他修一个法门，教他修。他修成了，修成之后天眼开了，在僧团里面称为「半头天眼」。他看不需要用眼睛，他的半个头都是眼，都能看，能看上面，四周都能看，后面也能看，半头天眼。在阿罗汉当中，他是「天眼第一，福德困学」。

　　佛在经上告诉我们，小乘阿罗汉天眼的能力可以看一个小千世界，普通的一般阿罗汉见的能力，能见一个小千世界。小千世界多大?如果要是依黄念祖老居士所讲的话，我们今天知道的银河系，阿罗汉能够看到一千个银河系，不需要用仪器。这一千个银河系里面所有一切这些星球，里面形形色色，他看得清清楚楚。但是阿[少/兔]楼驮的天眼，他是修成的，他这个能力殊胜，能看到一个大千世界，三千大千世界。释迦牟尼佛这个娑婆世界他没有问题，整个娑婆世界，上面到非想非非想处天，下面到阿鼻地狱，他都看得清楚，都能明了，「天眼第一」。

　　这些人我们在后面做了一个总结。「此等大众」，此等大众是统指世尊身旁的常随众，一千二百五十五人，「本是法身大士」。前面我们讲过，他们这些人是「大阿罗汉，众所知识」，大阿罗汉是法云地菩萨的尊号，不是普通人的名号。七地菩萨，八地菩萨，九地菩萨都不能称。法云地的菩萨，法身大士!又何况这里面有不少古佛再来的，「示作声闻」，他们到这个地方来示现的，不是真的小乘阿罗汉，声闻是小乘。

　　像唱戏舞台表演，他扮演这个角色是小乘阿罗汉，实际上，实际上他早就成佛了。现在在舞台上扮的角色是小乘阿罗汉，或者是国王大臣，或者是长者居士，这个世间是个大舞台。演出的目的是「证此不思议法」，是为大众来做证明的。此不思议法，「此」是指《阿弥陀经》，《阿弥陀经》真正是不思议法门。教导一切众生带业往生，亲近弥陀，一生圆成佛道，不要等来生，一生就圆满。也不必说什么三大阿僧只劫、无量劫，用不着，一生成就，生到西方极乐世界无量寿。

　　到极乐世界成佛，成究竟圆满佛，不需要很长的时间。《观无量寿佛经》上告诉我们，凡圣同居土下下品往生的，到西方极乐世界证得圆满的佛果，也只要十二劫就行了。诸位想想三个阿僧只劫，无量阿僧只劫跟十二个劫比，十二劫不就太短了吗?这是什么?下下品往生。如果是实报土上上品往生的，一到那边「花开见佛悟无生」，立刻就成就，无生忍的菩萨。无生忍的菩萨是七地、八地、九地，真正证得。没有证得之前怎么样?没有证得之前，你的受用，你的神通道力，也跟七、八地菩萨差不多。这是佛介绍给我们的，是阿弥陀佛四十八愿里面说过的。生到西方极乐世界皆是阿惟越致菩萨，阿惟越致就是七地菩萨，七地以上，所以这个法门不可思议。他们来是给释迦牟尼佛做证明的，佛所讲的他们统统都兑现，都落实了。

　　「从佛转轮广利人天」。转轮是教化众生，帮助佛做这个多元文化的社会教育。广利，广大的利益，布施供养人天大众。我们修布施供养，诸佛如来、诸大菩萨也在那里修布施供养，福智如海遍法界虚空界。在这一部经上讲广利人天，就是把这个持名念佛的法门介绍给人天大众。善根成熟，成熟的人，这一生当中他就成就了。他明白，他觉悟了，放下万缘一心专念阿弥陀佛。

　　「今闻净土摄受功德」，这就是讲的这部经，「信受奉行，实乃以身作则，劝吾人深信莫疑也」。这十六个人在此地劝导我们，为我们这些大众做实验。不要以为我很聪明，我不要学这个法门，我可以学别的法门，以为还有更高的法门。你的聪明智慧比得上舍利弗吗?你的神通能力比得上目犍连吗?舍利弗、目犍连都老实念佛求生净土，你要好好想想。

　　如果你说我没有善根，我罪业深重，我没有能力。那你看看周利盘陀伽，怎么样?你比他怎么样?看到周利盘陀伽还不如我!周利盘陀伽念阿弥陀佛成功了，你为什么不能?十六个人，人人都有专长，教化这个世间各种不同的根性，给大家做了一个很好的示范。只要你能够信，你能够接受，你能够依教奉行，没有一个不成功的。这个法门叫万修万人去，一个都不会漏的。

　　在现前为什么念佛也那么不容易?像李老师常讲的，一万个念佛人，真正能往生的也不过两三个而已。什么原因?这两三个信受奉行，其它的那个念佛的，九千九百九十多人，他不肯信受奉行。他那个念佛有口无心，对于这个世间烦恼习气放不下，对于这个世间名闻利养、五欲六尘还贪爱、还留恋，那就没有法子!佛法里面常讲佛不度无缘之人，那就叫无缘之人，那就没有法子。真正能相信，真正能接受，真正能奉行，放下万缘，放下身心世界，一心一意专求净土，没有一个不往生的。好，现在时间到了。

　　(第八集)

　　2003/5/28　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0008

　　诸位同学，请看「系念佛事」，《弥陀经》序分里面的菩萨众：

　　【并诸菩萨摩诃萨。文殊师利法王子。阿逸多菩萨。干陀诃提菩萨。常精进菩萨。与如是等诸大菩萨。】

　　到这个地方是一段，这是菩萨众。前面介绍过，声闻众介绍了十六位大阿罗汉，主要是表信。菩萨众只列了四位，文殊、弥勒劝愿，干陀诃提、常精进劝行，和前面十六位尊者劝信。「信、愿、行」是念佛往生西方极乐世界三个重要的条件，这三个条件缺一个都不行，一定要具足。所以全经无论是序分、正宗分、流通分，我们统统都看到劝信劝愿劝行。经文虽然不长，它的章法结构，思想体系，非常精密圆满具备，我们在这里面要认真的学习。

　　『菩萨』是梵语菩提萨埵，中国人喜欢简单，菩提那个尾音省略掉，萨埵那个埵也省略掉，菩提萨埵我们称「菩萨」。『摩诃萨』是大菩萨，摩诃是大，菩萨跟大菩萨。大菩萨通常是称地上菩萨，从初地到等觉这十一个位次称大菩萨，称「摩诃萨」。这个前面，前面有三十个位次，如果加上信位就四十个位次，十信、十住、十行、十回向这统称菩萨。「菩萨摩诃萨」就从初信位到等觉全都包括。

　　梵语「菩提萨埵」，中国翻经的时候，古时候翻作「大道心众生」，蕅益大师注解里头还用古译的，「大道心成就有情」。菩萨还是有情，不像佛，佛是情完全变成智慧了。早年我初学佛的时候我还记得，我曾经向章嘉大师请教：菩萨跟佛差别在哪里?章嘉大师给我做了一个比喻说，因为那个时候客厅里挂的钟表，都还要上发条的，没有用电的，要上发条。这个我们都知道，这个常识都知道。发条是一根钢条卷起来的，它有弹性，你把它转紧，它慢慢向外扩张，这个力量就推动这个摆动。你完全打开的时候，它还是卷起来的，它不是完全铺的很平。章嘉大师用这个做比喻给我说，菩萨就像发条一样，虽然把它松开，还是有一点卷卷的，它不是很平的。佛这个发条展开之后它是平的，用这个比喻告诉我，意思就是说菩萨的情没有能百分之百的转变成智慧。

　　譬如等觉菩萨，他九十九分是智，还有一分情。它摆在那个地方好像是平了，仔细观察还差一点儿，不像如来果地百分之百的转识成智。所以智跟情是一桩事情，不是两桩事情，觉的时候称它作智，迷的时候称它作情;情是迷情，智是觉智。等觉菩萨还有最后一品生相无明没破，那还是情。那一品无明要是破尽了，智慧就究竟圆满。

　　所以菩萨翻作「大道心成就有情」。大道心，就是后来玄奘大师翻译，他不用大道心，他翻作「觉有情」。我们把新旧这两种说法合起来看，意思就更明显。什么是大道心?觉悟就是大道心，觉心是大道心，觉而不迷。玄奘大师把菩提萨埵翻作「觉悟的有情众生」，古时候翻的是「大道心成就有情」，这两个合起来看，意思我们就明了。

　　菩萨地位愈高智慧愈大，情执愈少。凡夫完全不觉，说凡夫有觉悟了、聪明、他有智慧，在佛法里面讲他那个觉是相似的，他不是真的，不是正觉。正觉的标准是什么?见思烦恼断了才叫正觉，所以六道凡夫见思烦恼没有断，用《金刚经》上的话来讲，这个标准来讲的话，六道众生，他有「我相、人相、众生相、寿者相」，只要四相具足，没有觉。就是很聪明，很有智慧，在佛法叫相似觉，不是正觉，相似的。

　　正觉必须四相破了，四见破了，人的心地真诚、清净、平等、正觉、慈悲。无我相，无人相，无众生相，无寿者相，这才叫菩萨。为什么六道众生不能称正觉?六道众生只要有我，有我就有私念，就有自私。换句话说，起心动念头一个问题，他会想到「我的利益」。只顾我的利益，不顾别人利益，所以起心动念都是损人利己。

　　实在讲，好人、恶人只是程度上的差别。好人，损人利已这个念头跟行为淡一点、少一点;不善人，损人利己的念头很重，造的这个事很多，差别在此地。不像菩萨，菩萨完全没有自私自利。到这个世间来干什么的?到这个世间来是度众生的。什么叫度众生?帮助一切众生觉悟的。帮助一切众生觉悟，如果他还有一点自己的利益在里头的话，怎么能帮众生觉悟?这个道理要懂!世间跟出世间差别就在此地，这一念之差。

　　什么叫出世间?无私无我为一切大众服务，不管你是什么身分，男女老少，是哪一个行业，统统是菩萨。如果还有一念自私自利，还有一念为自己，你就是住在寺庙里头，住在深山里面，住在宝刹里面，你还是在世间，你没有出世间。这个道理我们要懂。菩萨比前面声闻高得多!声闻是「相」出世间，「心」不见得出世间。你看很多出家人(古人所讲，穿的是圆领大袖，圆领大袖现在代表出家人)，「身出心不出」，心里面还是人我是非，还是贪瞋痴慢，念念还是照顾自己的利益，「心」没有出!身好像像一个样子，出家人，心没有出。

　　菩萨多半示现在家，他是「心出身不出」，比声闻高!看他是个在家的样子，有妻子儿女，他从事于各种行业，跟世间人过的日子没有两样。他无我相、无人相、无众生相、无寿者相，他不自私自利。他在商界，他是商人，他是菩萨商人;他是工人，他是菩萨工人;他要是个公务员，作官的，宰官，他是菩萨宰官。无论在哪一个行业，菩萨!

　　所以在中国，你看造菩萨的像，中国最著名的四大名山四大菩萨。四大菩萨的像，你仔细去看看，只有地藏王菩萨示现的是出家相，观音菩萨在家相，文殊菩萨也是在家相，普贤菩萨也是在家相。弥勒菩萨，印度的造像是在家相。中国人造弥勒菩萨都造布袋和尚的相，这出家相。为什么造布袋和尚相?布袋和尚是南宋时候的人，跟岳飞同一个时代。出现在浙江奉化那一带，这么一个出家人。没有人知道他的名字，他每天都背一个大布袋，别人供养他的，他就往布袋里面一放。所以一般人就称他作布袋和尚，布袋和尚就出了名了。提起布袋和尚大家都知道。

　　天天在外面游化。有人问他佛法，他总是笑咪咪的把布袋往地上一放，两个手往下一垂。你问他什么叫佛法?他就做这个样子给你看，别人一看：放下，佛法是放下。那放下以后怎么办?他把布袋提起来，背在肩膀上就走了。他教你什么?佛法是先教你放下，一切放下，放下之后，放下之后帮助一切众生，你要提起。所以说放得下、提得起，这是菩萨!一句话不说，用意很深，把你的问题都解决了。

　　他往生的时候，他没有生病，说走就走。告诉大家他是弥勒菩萨发心再来的，说完之后他就走了，这个不是骗人的。临终的时候把自己的本来面目说出来，所以以后中国人造弥勒菩萨的像，就造他的像，是这么回事情。在全世界其它各个国家地区造弥勒菩萨像，不是造他的像。我们在北京雍和宫，雍和宫供养一尊弥勒菩萨像，很高。我去参观的时候，那个弥勒菩萨像是印度传过来的，他那一尊像是一棵树雕的，很高大的一棵树，大概有六、七层楼那么高。我去看的时候，方丈(他是喇嘛)，告诉我这个像埋在地下面还有八尺。

　　菩萨无论示现在家出家，你细心去观察，一定显示出定慧等学，悲智双运，自利利他。自利就是利他，自己时时刻刻、在在处处给社会大众做好榜样。是到这个世间来教化众生的。无论是什么身分，都是从事于教学工作，这就是社会教育，我们今天讲多元文化的社会教育。

　　『文殊师利』称『法王子』。佛为法王，菩萨继承如来的事业，弘法利生，所以称「法王子」。「文殊师利」是梵语，翻成中国的意思，《八十华严》翻作「妙德」，也翻作「妙吉祥」。在中国，五台山是文殊菩萨的道场，在菩萨众里面他代表智慧第一，就像声闻众里面舍利弗代表智慧第一。经里头上首的名号是表法的，这个道理我们一定要懂。代表这一部经、这个法门，这种理论修学方法，智慧第一。声闻众、菩萨众都把智慧第一的代表人摆在第一位，这个用意很深。

　　蕅益大师在《要解》里面讲，「非勇猛实智，不能证解净土法门」。这一句话说得好，不是勇猛真实的智慧，你就不能够证实、明了净土法门，所以用文殊菩萨代表证明。我们在《华严经》上看到文殊菩萨自己本人发愿求生净土，为我们示现的真正是不可思议。在我们《研习报告》里面，文殊「表无上正等正觉」，这是这个法门《弥陀经》、净宗法门是表无上正等正觉。

　　第二位『阿逸多菩萨』，「阿逸多」就是弥勒菩萨。有人说弥勒是菩萨的姓，阿逸多是菩萨的名，也有人说阿逸多是菩萨的姓，弥勒是菩萨的名，到底哪个是名哪个是姓，实在讲这个不重要，我们不必去分别执着。在中国，我们习惯称弥勒菩萨，在印度当时称「阿逸多」的很多，称这个名号。阿逸多是梵语，翻成中国意思是「无能胜」，说他的慈悲没有人能够超过他。他的慈悲是真诚的慈悲，是清净的慈悲，是平等的慈悲。慈悲心确确实实遍法界虚空界，所以在中国又称他为「慈氏菩萨」，慈悲第一。

　　布袋和尚的像，古德有两句话赞叹他，「生平等心，成喜悦相」，这两句话说的好。这两句话就是教导我们，我们对一切众生要生平等心，对一切众生要欢喜，喜悦相就是今天讲的爱心，喜爱。大乘佛法里面常讲的慈悲，慈悲就是喜爱。但是这个喜爱，这里头不是感情，所以佛法不用喜爱用慈悲，怕人看到这个名词产生误会。

　　这个喜爱是真诚的，是清净的，是平等的，是智慧的，这个喜爱佛家就称它作慈悲。由此可知，世间人的喜爱不具足真诚，不具足清净、平等、智慧，不具足这个。所以他那个喜爱不是永恒的，他那个喜爱常常会变化的。佛菩萨对一切众生的喜爱永恒不变，你要问为什么?因为他没有自私，没有自利，没有妄想分别执着。这个爱、喜爱，是自性里头流出来的，与真诚清净平等智慧相应;换句话说，也就是真诚清净平等正觉的落实。没有慈悲，什么叫真诚清净平等正觉?都是抽象名词!从「生平等心，成喜悦相」，从这里落实。这个要懂得，要明了。

　　菩萨在这个地方表的意思很深，弥勒「表一生补处」，这一点很重要。弥勒菩萨是我们娑婆世界第五尊佛，现在他是释迦牟尼佛的后补佛，住在兜率内院。我们在讲席也常常提到，成佛，要具足什么条件才成佛?知足!知足的人就成佛。所以补处菩萨他不住别的地方，他一定住兜率，兜率是梵语，翻成中国意思就是「知足」，兜率天就是「知足天」。知足才能成佛，不知足不能成佛。知足的人没有求了，不知足的人还贪求，你看表这个意思多好!弥勒菩萨在此地代表什么?代表这个法门，修学这个法门的人就如同补处菩萨，这还得了!这个真正是难信之法。可是事实是这样。因为你修这个法门，一生成佛，这不叫补处，叫什么?

　　弥勒菩萨现在在兜率天，将来下生到这个世间来示现成佛。我们修学这个法门往生到极乐世界，在极乐世界跟着阿弥陀佛学习，也是一生圆满成佛，不要等第二生。所以释迦牟尼佛给我们介绍西方极乐世界，那个世界是「诸上善人俱会一处」，上善就是等觉菩萨。凡是往生到西方极乐世界的人，我们统统都可以称他作等觉菩萨。他将来到哪里成佛?不是在极乐世界，是在遍法界虚空界各个地方，哪个地方有缘，他就到哪里去成佛去了。所以祖师大德常常教导我们广结法缘，重要!你的法缘殊胜，你将来成佛的地方就很多。为什么?经论里头常讲「佛不度无缘之人」，你要度有缘的人，那你就得要与一切众生广结法缘，你不结缘不行。

　　下面有个括号，「中国造像表平等喜悦—极乐之意」。刚才我跟诸位说过，古德赞叹他的像是「生平等心，成喜悦相」，成就喜悦的相。我们修净土的人要像弥勒菩萨，无论在什么处所，无论跟什么人见面，总是合掌笑咪咪的：阿弥陀佛。这修净土的人。不要去分别别人的言语善不善，都不相干;他讲的话善，「阿弥陀佛」，他讲的话不善，「阿弥陀佛」。一切是非善恶到我这个地方来，统统化成阿弥陀佛，大慈大悲!

　　世出世间一切法统统归阿弥陀佛，万法归一，一归净土。禅宗里头问，「万法归一，一归何处」?我们有答案，「万法归一，一归净土」。那个归一就是归这一句名号，名号功德不可思议。我们执持名号，归心净土。

　　所以这两位菩萨，劝愿，劝我们发愿，一定要肯定、认知这个法门是无上正等正觉。这个法门「生平等心，成喜悦相」，就是一生补处的法门，你到哪里去找!所以往生西方极乐世界皆是阿惟越致菩萨，阿惟越致是圆证三不退!证三不退，圆教初住菩萨就证得的，就证得三不退，但不圆满!圆证三不退，那是什么菩萨?祖师大德跟我们讲的七地以上。不是普通菩萨，就是无生忍位的菩萨，叫阿惟越致。阿惟越致里头也分上中下三品，下品七地，中品八地，上品九地，再上去如来果地。你看这个法门多殊胜!不必经历阿僧只劫，三大阿僧只劫，不必!一生成就。不必经历菩萨五十一个阶级，不必，这个法门是圆顿法门，无比希有的法门。

　　第三位菩萨『干陀诃提』。「干陀诃提」是梵语，翻成中国意思是「不休息」，勇猛精进。第四位菩萨『常精进』。你看看「不休息，常精进」，这两位菩萨代表行门，劝行。「如善财之参学，一生修证寂光净土」。《华严经》上，善财童子五十三参给我们示现出不休息，常精进。善财做出榜样来给我们看，一生圆满成就。

　　这四位菩萨，蕅益大师在这个地方告诉我们，文殊是古佛再来，这个大家都知道，过去七佛之师;换句话说，他的学生里头有七个人都已经成佛，七佛之师。今天到这里来为我们证明，这个法门智慧第一，无比殊胜，他有资格来跟我们做证明。

　　弥勒是等觉后补佛，不休息、常精进都是深位菩萨，深位就是指的法云地、等觉。为我们示现，劝导我们这个法门不容易遇到。开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，清朝初年彭际清居士说「无量劫来，希有难逢之一日」，我们今天遇到，千万劫来希有难逢，我们遇到了。一般人讲你是多么幸运!遇到了怎么样?要相信，要发愿求生净土，要勇猛精进，不能辜负这一生，好好去念佛!把这个事情要当作自己这一生当中第一桩大事来办。怎样能办得好?记住印光大师的话。

　　印光大师出现在近代，许多同学都知道他是大势至菩萨再来的。在现在这个时代，什么样的道场最适合于修行、办道，保证你能够往生西方极乐世界?他指出我们的原则：小型道场，共修的不超过二十个人。道场小人少，生活容易维持，不化缘、不做会、不做超度的佛事，也不传戒，也不讲经，每天功课就跟普通佛七一样，常年佛七。因为佛七是七天，我们这个地方提倡的十个佛七，七十天，常年的，一年到头就跟打佛七的功课一样。万缘放下，一心求净土。

　　这样的同参道友也不好找。我们的道场可以完全遵照印光大师的指示，但是这个里面我们加了一堂讲经。为什么要讲经?如果净宗道理要不明了，境界要不清楚，往往退心。经听多了，道理明白，帮助你放下，帮助你断疑生信，坚定你的信愿，保证你一生成就，道理在此地。其它的我们统统不做，这个道场是讲经、念佛，心永远是定的。现在时间到了。

　　诸位同学，请看通序第三段：

　　【及释提桓因等。无量诸天大众俱。】

　　这就是一段。『释提桓因』这是梵语，意思是「能为主」。他的智慧，他的德行，足以能够领导大众，是这么一个意思。就是忉利天主，我们也称为忉利天王，中国民间称他作玉皇大帝，就是他。

　　『等，无量诸天大众俱』，「等」是等同。下面有四王天，上面还有夜摩、兜率、化乐、他化自在天，再上去有色界，有无色界，「无量诸天」，用他来做一个代表。天人这么多，为什么用他，单单用他来做代表，总得有个道理。第一个，他距离我们人道不太远，你要说更高层次的天，说夜摩、兜率、化乐、他化自在天，色界、无色界，这个世间很多人不知道，他距离我们太远了，不晓得!大家都知道忉利天主，都非常仰慕忉利天主。忉利天主在人间知名度很高，缘很胜，所以用他来做代表，这是一个意思。

　　第二个，他是世尊很得力的护法。当然诸天都是世尊的护法，佛法也不离人情，我们要懂这个道理。普贤菩萨教我们恒顺众生，随喜功德，这个世间人都尊敬忉利天主，都供奉玉皇大帝，释迦牟尼佛恒顺众生，用他来做代表。「表一切宗教之士应修」，他里头有表法。所有宗教教学目标都生天堂。现在「释提桓因」也参与了这个法会，接受释迦牟尼佛的教诲，念佛求生净土。你们要到天堂，你们的天主现在念佛，要求生西方极乐世界。

　　所以早年我初学佛的时候，朋友当中有不少基督徒，我们都是很好的朋友。我学佛之后，我劝他们认真要照基督教经典好好的去修学，我不劝他们学佛。所以有很多人奇怪，你为什么这样教?我说忉利天主常常礼请佛菩萨在天宫里头讲经说法，他现在跟佛没有缘，我们劝他都不相信。他到天上去，到天上去，你看看天主、许许多多天人都在听经闻法，拐个弯!没有关系，一样的事情。所以我不劝他们学佛，这个不好，在伦理上讲不过去。劝他学佛的时候，就叛教了，这个对社会不是一个好影响。劝你认真学，真的你生到天堂，佛在天堂里头也讲经说法!

　　我们如果要是真的往生西方极乐世界，天宫里头有很多朋友，我们随时可以到那边跟他们聚会。他们不自在，我们自在。就好像现在我们这个世间，有很多人出国很不方便，有的没有护照，有的有护照拿不到签证。我们护照很多，签证很方便，到哪里去都行，他不能到这儿来看我，我可以去看他。我们到西方极乐世界，天人到极乐世界不容易，可是极乐世界的人到哪一层天都很方便。我们可以常常去照顾他，常常去看他，叙叙旧聊聊天，这快乐的事情。

　　第三个「大众」，「表一切众生欲离苦得究竟乐者应当修」。大众里头的范围太大了，不但是一切人众，这里面还包括了畜生众、饿鬼众、地狱众，统统都包括在里头，六道里头一切众生。你要真正想离苦得究竟乐，除这个法门之外不容易成功，这个法门是真正能帮助你一生成就。所以这一段「凡众劝修」，弘护;「弘护此经，畅佛本怀」。

　　弘护这个事情，不论出家在家人人都应当做。什么叫弘?自己依教修行就是弘，我做样子给你看，所以弘跟护是分不开家的。我们佛弟子，天职就是弘护正法，在末法时期就是弘护净宗法门，这是我们的天职。讲到弘护，使我联想到中国人，你的天职是要弘护你自己民族传统的道统、文化，这是你的天职。

　　你是哪一个国家的人，哪一个民族的人，或者是你信仰某一种宗教，你的天职是你要做到这个民族、这个国家、这个宗教，弘护的使命。如果不能尽到弘护的使命，你的道统、文化就衰亡!衰到最后就灭亡!你怎么能对得起祖宗?你怎么能对得起前辈?《大方广佛华严经》里面肯定法法平等，无有高下。每个国家的文化都是好的，每个族群的传统都是好的，每个宗教都是好的，要有人去把它发扬光大。

　　今天在中国很不幸发生SARS的传染病，到底是中医好，还是西医好?邓小平的话说得很有道理，不管它是白猫是黑猫，抓到老鼠的就是好猫。你用这句话说，不管他是中医、西医，把病人医好了就是良医。为什么要在这个时候来纷争?这一纷争把事情耽误了，多少人冤枉死了。这些冤枉死的人，你们要不要背因果责任!世间你没有法律责任，你有因果责任。你会不会受到良心的责备?如果你没有良心，当然你就不会受到良心的责备，没有良心了!但是你脱离不了因果报应。

　　这个时候不能争，救人要紧!救人一命胜造七级浮屠，那个功德不可思议。你要是大意、疏忽，糟蹋一条人命，你将来要偿命的。中国人相信因果，相信轮回报应。西方人现在逐渐逐渐觉悟，有不少人很认真的在研究这一桩事情。

　　如果今天说一切都以科学为根据，不合乎科学的都不能相信，科学到今年有多少年的历史?充其量不过是三百年，三百年以前的那些人怎么活的?没有科学，他怎么活的?三百年前有瘟疫，不是没有瘟疫，中国历史上有记载。那些用的医药，救人的方法，都没有科学根据。

　　我们并不反对科学，我们尊重科学，但是科学现在还有许许多多地方没有普及到的，它没有发现的。中国的医药发明最早，至少有五千年的历史，单单这五千年的经验就不得了!科学能不能把它推翻?即使是科学把所有固有的，每个国家民族传统最优秀的东西，统统都把它消灭、毁掉了，科学万能，最后科学的结果是什么?科学家自己说的，世界末日!

　　中国人可怜!非常非常可怜!我是早年胡秋云先生跟我讲的，非常感慨。中国人从清朝末年之后，丧失了民族的自信心，中国灾难怎么来的?就这么来的。现在瘟疫要死人，要死很多很多的人，什么原因?不相信中国的医药。这什么原因?丧失民族自信心，对于自己祖宗传下来的东西都失掉信心。这个结果要按因果来说，他应当要承受，这是大不孝!祖宗没有不爱子孙的，给你留下来最好的东西，你不相信那就没有法子!你还要把它遗弃，还要把它消灭，这个罪太重了。

　　中国，所以说到究竟，这是一个教育问题。「学记」里头两句话讲得好，「建国君民，教学为先」。中国的教育哲学、教育的理念，从汉武帝制定教育政策，一直到满清都没有改变。我过去读历史，我对于这一桩事情觉得很奇怪。每个朝代都有应兴应革的，为什么教育都没有变动?蒙古人入主中国没有改变，满清入主中国也没有改变。我们细细去看看，中国古圣先贤，特别是儒家，汉武帝在诸子百家里头，选择儒家的教学作为国家传统的教育。儒教我们什么?朱夫子，宋朝的朱熹，他办个私人学院，「白鹿洞书院揭示」，就是儒家教学的纲领，总纲领、总原则，简单明了。

　　中国几千年的教育都不离这个准绳。「父子有亲」，这有没有过失?现在不要了，父不慈、子不孝。在从前接受儒家教育，父慈子孝，家庭和睦。「君臣有义」，现在君怀疑臣，臣不忠于君。君是一个团体的领导人，臣是被领导的，貌合神离，这好吗?「夫妇有别，长幼有序，朋友有信」，这些原则有什么不好?这个五条就是中国自古以来教人的，可以上溯到尧舜;上溯到尧舜，在中国历史上大概是四千多年以前，中国的教育是教这个。

　　教我们平常思惟的方法，「博学、审问、慎思、明辨、笃行」，这个方法现在适不适用?处事待人接物，纲领都很简单，「言忠信，行笃敬」，你们想想好不好?言语要诚实;现在人都是骗人，真的都是妄语、两舌、恶口、绮语。大概中国自古以来的教学都是不合科学的。孝悌忠信不合科学，人与人之间互相尊重、互相敬爱不合科学。科学完全是反这些，这世界成什么世界?「处事，正其义，不谋其利」，这个决定不合科学的，科学讲利害。儒家讲道义，只要合乎道义，不问利害。

　　所以古圣先贤能够舍己为人，对待人，「己所不欲，勿施于人」，这些教诲都错了吗?应该是什么?确实科学教导我们是竞争、斗争、战争，永远在争，一辈子在争，到死还争不休，生活在痛苦当中。儒、佛、圣贤教育教你生活在欢乐之中，生活在安宁之中。但是今天讲安宁没有人懂得，为什么?他从来没有过过安宁的生活，他从来不知道什么叫做天伦之乐，没有了，没有见过，没有听说过。他见到的、听到的，就是竞争、斗争、战争，永远要战胜一切，战不胜就失败，这怎么得了!

　　所以我们今天讲到护法真正不容易，在这个大时代，圣贤教诲，每个国家民族固有的道统文化全部都崩溃了。所以许许多多西方古老的预言，《圣经》里面所说的，连《古兰经》里头也讲，世界末日。《古兰经》一再教导信徒，「信真主，信末日」。

　　在这个时代，我们何去何从?你要是真正觉悟了，你就要记住印光大师的教诲，指出我们一条生路：小型道场，少数人共修，不攀缘，一心念佛，求生净土。如果有这个机缘教几个学生，把圣贤之道传下去。学生不在乎多，有一个人就行，就能传下去。你们想想看禅宗当年到中国，达摩祖师到中国来，传一个慧可。以后道信、僧璨都是代代单传。到第六代惠能大师，缘成熟，众生福报现前，所以禅宗大大的兴旺起来。只要这个灯火不熄，只要有一线光明，维系这个道统不坠，后来必定有发扬光大的一天。这是我们现前要做的工作。

　　但是这个工作，自己一定要晓得要有宾主。主是什么?主是自己求生净土。传道、传法要靠缘分，没有缘分你想做也做不成功。这个要有缘分，众生有福报，诸佛威神加持，自己诚心诚意没有一点点私心，这不是容易事情。但是无论如何先要成就自己，这是第一先决条件。

　　末法时期障缘很多，所以小道场人数少，障碍就少。我们的道场，讲堂建好之后，我跟大家说，到此为止。我们自己希望做到印光大师给我们的教诲，我们依教奉行。一、二十个人天天老老实实念佛，学经教，解行相应。布里斯本我们有个学会，我们的学会也要做带头作用，遵守印光法师的教诲，住众希望不超过二十个人。我们可以办佛七，帮助我们道场以外真正发心来修学的。还照我们以前的方法，我们一年办四次活动，佛七。我们的佛七活动，包括自己家里人不超过四十八个，这四十八是取阿弥陀佛四十八愿，包括自己家里的。如果家里有二十个人，外面我们可以接纳二十八个人;家里如果有三十个人，外面我们只能接纳十八个人，认真的干!

　　摄影棚里面我们会不断的延揽好的老师，给我们教一些课程。这个课程不一定是我们学习的，为什么?我们把这些录相录下来之后，在网路上流通，在卫星电视上流通，作为一个社会教育的活动。这是我们弘护正法，弘护儒、佛、圣贤教诲的道统，我们做这个工作。希望能够在此地把心定下来，有真正的成就，我们用这个报佛恩，报父母恩，报祖宗恩，报一切众生恩，要拿行动、拿成绩来才行，不是口里说说的。口里说说那是假的，那不是真的。所以今天看到弘护这两个字，我感触非常非常之深!

　　这一段末后有一条，「不问自说」，「慈悯深切，急度众故，义理玄秘难信，无人启请」。这部经是释迦牟尼佛没有人问自己说的。这个例子不多，世尊讲经多半有人提出问题，等于说他给你开这一门课。这一门功课，没有人提问题，是佛自己说的。这个法门实实在在讲没有人能够问得出来。佛看到大众当中有根机成熟的，成熟的是他能信、他能接受，他就能得利益。大乘法里头常讲「佛不度无缘之人」。

　　所以释迦牟尼佛看到这个世间学生当中有能信的、有能解的、有能行的，不等别人问自己就说了!「慈悯深切，急度众故」，这个法门教你一生成佛，最难信。不但是一般人不信，小乘声闻、缘觉，权教菩萨许许多多人不相信这个法门。那好，你慢慢来，走长远路，你得无量劫、三大阿僧只劫，再慢慢搞吧!这个法门一生就圆满，非常有效。方法简单容易，「义理玄秘难信」，道理、理论太深、太玄。佛如果说把这些事情统统给你讲清楚，你才能相信，你没有那么长的寿命。

　　佛经里头有一部小经叫《箭喻经》，就是比喻这桩事情。一个人中了毒箭，古时候远距离的用弓箭，中了毒箭。毒中得非常深，现在有大夫拿了一服解毒的药，敷上去马上就会好。如果你不相信，你要问这是什么毒?你用的是什么药?你要把这些理论统统搞清楚的时候，毒已经发作，你命也没有了。所以这个时候什么都不能问，你能信，他敷上去，你就有效，你就好了。好了以后你再去研究，可以，你有时间。这个时候，要命的时候，你还要去研究它，那你不是自找死吗?

　　佛在这里教给我们「信善知识」，你对他要有信心，你对他没有信心，他有再大的智慧，再大的能力，也帮不上忙。佛有究竟圆满的智慧，圆满的德能，我们相不相信?不相信那就没有法子!什么人能信?那就讲善根深厚，过去生中种的善根，他能相信，他能理解。实实在在讲我们对佛法的信心，也是随着修学时间培养增长出来的。最初入佛门是半信半疑，还好老师谆谆善诱，所以，老师教学的态度，对于接引学生是最具关键的。

　　老师对学生真的有爱心，慈祥、关怀、尊重，使我们做学生的人不忍心远离老师。教我佛法的，我佛法就两个老师，前面是章嘉大师，后面是李炳南老居士。那个时候我还在上班在工作，只有星期天能去见老师，每个星期去一次。如果这个星期有事没能去了，过了几天，章嘉大师就打电话给我：怎么你没有来?是不是身体不舒服?他就来慰问了。你想想看，在这种情形之下不能不去。什么事情都要放下，去看老师。他对你真关怀、真爱护，这就使我们想到，世尊教导我们的四摄法。

　　我们亲近大师，大师给我们的是法布施。那种关怀爱护，对我们是无畏布施，让我们接触他的时候，感觉得非常安全，非常欢喜，摄受众生。我们对他的教诲产生了信心：对我这么好，这么样关怀，他教导我的一定是最好的。对老师生起信心，老师的教诲我们一定会去做，纵然不能做到百分之百，至少会做到百分之五、六十，百分之五、六十就很有受用。

　　所以在这么多年当中，我们自己个人的生活，处事待人接物，都是遵守老师教诲。老师教导我们的总原则，「人生苦短」，人生苦，寿命又短;一定要「断恶修善，积功累德，于人无争，于事无求」，这是教导我们的总纲领、总原则。所以，我遇到人争，我就让，一生学忍让、学吃亏。为什么?吃亏是福。我能接受，真的吃亏是福。每一次忍让，每一次吃亏，后面都很殊胜，方方面面总的都是向上提升，境界愈来愈好。那么对于老师、对于佛菩萨的教诲愈来愈相信。

　　我初学佛的时候，跟诸位讲是半信半疑，老师教诲我能够奉行的只有百分之五、六十;很不错了，这样的学生不太容易找到。现在对老师、对经教、佛菩萨教诲百分之百的相信，百分之百的奉行。随着修学的时间，信心坚定了，知解深入了，真实的利益得到，法喜充满!

　　《心经》上面讲的「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，我虽然没入这个境界，贴边了，靠近了。这是老师的恩德，佛菩萨的教诲，护法的功劳。没有这些善护在极度艰难困苦的时候，他们伸出援手给予温暖，不至于退堕，这是护法的恩德。菩提道上，路长!不是近距离。最重要的是要能禁得起考验，禁得起挫折，要像古人讲的愈挫愈奋，再接再厉，你的道业才能成就。世间人所争的名闻利养、五欲六尘，这很好，这些东西我们都不要。所以我们跟他们没有冲突，他要的我不要，我要的他不要。我要的是道德仁义，他不要。我不要的名闻利养、五欲六尘，他要，所以我们可以和睦相处，没有利害冲突。这是读到这一段，非常非常感叹。好，现在时间到了。

　　(第九集)

　　2003/5/28　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0009

　　诸位同学，请接着看「别序三纲」，我们把经文念一遍，好在《弥陀经》大家都很熟悉。

　　【尔时佛告长老舍利弗。从是西方。过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀。今现在说法。】

　　大家看这一段。这一段很不可思议，世尊为我们做最重要的介绍。这里有三桩事情，第一个是『有世界名曰极乐』，注意这个「有」，这个「有」字非常肯定!让我们一丝毫怀疑都不生，确确实实有，有一个「世界」叫做「极乐」。第二桩告诉我们的事情，这个极乐世界有一尊佛叫阿弥陀佛。你看『其土有佛』，两个「有」字。『号阿弥陀』。阿弥陀佛在做什么?『今现在说法』，所以这说出极乐世界为什么叫极乐。「依报庄严」，极乐世界跟我们这个世界，我们这个世界是极苦的世界，人家极乐，没有苦;只有乐没有苦。这经文后面还要介绍，为什么这个世界叫做极乐。依报庄严。

　　第二句正报庄严。「其土有佛，号阿弥陀」。第三个是事业庄严。「说法」，说法是事业，「今现在说法」。这是世尊把这个希有难得的讯息介绍给我们，我们听了之后有什么感想?现在人讲有什么反应?跟我们世界相比，差很远!我们这个世界，尤其在现代可以说是极苦世界，苦不堪言，所以想想那个世界是极乐世界。

　　下面经文给我们介绍了，为什么这个世界叫极乐。这个世界里头没有苦，所以称为极乐世界。它为什么没有苦?有好的老师在教导，极乐世界的人民都是善根成熟的人。不像我们这个世界的人，我们这个世界老师不错，释迦牟尼佛跟阿弥陀佛实在讲没有两样，但是娑婆世界的正报不庄严，原因在什么地方?这个地方众生烦恼习气很重，业障很深，刚强难化。阿弥陀佛到这个地方来也没有办法，大家不肯接受，这有什么法子。这跟西方极乐世界就不能比。

　　西方极乐世界为什么人人善根都成熟?这个我们要懂得。西方世界是新兴的国土，阿弥陀佛成佛到现在才十劫。就好比这个世界上它是新成立的国家，我们这个娑婆世界是几千年的古国，所以世世代代累积下来的毛病很多，不容易改过来。西方极乐世界，这是阿弥陀佛造的一个修学的场所，这里面原来没有人民，极乐世界的人从哪里来的?十方世界移民来的。凡是到极乐世界去，都是有条件的，不符合条件你去不了。什么条件?统统是善根、福德、因缘成熟的。经上讲得很清楚，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。由此可知，移民到那边去，是经过阿弥陀佛精挑细选，于是那个世间的人民容易教化，不像此地刚强难化。

　　我们要想往生，现在看到这么好的世界，真正是希有难逢，我们想去，想去怎么样，一定要具备善根、福德、因缘。因缘这一桩事情好办，为什么?别人可以帮忙。唯独善根、福德要靠自己修，这是别人帮不上忙的。什么叫善根?什么叫福德?我在讲「往生经」(诸位要记住，「往生经」就是净土三经一论，专门讲往生极乐世界的，总名称叫「往生经」)，说过很多遍。

　　善根是能信、能解，这是善根。你相信，这个经文你懂，你能看得懂，你能听得懂，这是善根。福德是什么?能行、能证。你肯依教奉行，你有福;你不能依教奉行，那就没有法子。因缘是外在的条件。因缘里面最重要的就是遇到真正善知识，把这个法门介绍给你。这个因缘我们有了。

　　我在早年，出家人把这个法门介绍给我的，是忏云法师;在家人介绍我这个法门的，李炳南老居士。忏云法师把这个法门介绍给我，原本我对于净土法门怀疑，不能接受。忏云法师教我读《弥陀经疏钞》、《要解》、《圆中钞》，又教我读《印光大师文钞》，半年当中这几门功课，我很专心的学习。学了之后对净宗法门相信了，不怀疑了，也非常赞叹，但是没有发心学这个法门。知道这个法门殊胜，尤其是印光法师《文钞》里头苦口婆心教化现前的大众，恳切的介绍这个法门。

　　以后我离开埔里，到台中依李老师学经教。我的兴趣、志愿确实是在经教上。李老师常常劝我要修净土法门，他讲《弥陀经》，我听了之后确实很有感动。这个李老师自己也看出来，他在我们同学当中，在大众谈话的时候曾经说过，我在《弥陀经》这一会得到受用。真正死心塌地再也不怀疑，专修专弘，是在讲《华严经》的时候。我也曾经跟诸位说过，第一次讲《华严》讲了一半，《八十》讲一半，《四十》也讲一半。有一天突然想起来，文殊、普贤修什么法门?善财童子修什么法门?仔细观察!统统修的是念佛法门，这死心塌地了。

　　文殊、普贤何等人物!我们给他当侍者的资格都不够，他们都是念佛求生净土，才知道这个法门殊胜无比。所以凡事教学最重要，这个道理早年我就懂了。读《礼记》的时候，这一句话我的印象非常深刻，「建国君民，教学为先」，「学记」里头说的。「学记」这一篇可以说是中国古老的教育哲学。

　　以后学了佛，看看诸佛如来，法身菩萨，他们的事业是什么?教学。教学就是菩萨事业，就是如来家业，现在所讲的多元文化的教育。生生世世(我们中国人讲世世代代)就干这个行业，一代一代接着干，这个在所有一切行业里面，是最殊胜的一个行业。

　　所以孔老夫子说的话，我懂得他的意思，「学而时习之，不亦说乎」，我懂得。如果你学习、你教学没有入境界，不能把你所学所教的东西落实到你的生活上，你得不到法喜，法喜充满!快乐无比!这个乐不是外面五欲六尘之乐，不是外面的刺激，是从内心里头流出来的，像泉水一样。从自性里面流出来的，「不亦说乎」!世出世间第一等大乐事。我也常说孔老夫子的缘太殊胜了，他老人家无意于社会教学，他一生愿望是什么?作官。他希望能够有一个职位，把他自己平生所学的能贡献给社会，贡献给国家。我们相信，如果孔老夫子在当时列国里头要做了宰相，我相信他很可能是中国第二个周公。

　　但是时节因缘，夫子就比不上周公那个时代。夫子生在春秋战国，社会动荡不安，大国兼并小国，所以时局对孔老夫子不利。他要是想做，非常困难，最多不过像管仲一样，相当不容易。当时列国的国君没有一个人肯用他;周游列国，求个一官半职，没有人用他。这样子逼不得已，回家教学，希望把自己所学的传给底下一代，希望学生来发挥他的抱负，才回家教学!

　　回家的时候，他老人家已经六十八岁，孔夫子七十三岁走的，所以实际上他开班教学，总共只有五年的时间，不长!但是这个缘非常殊胜，教学的成绩可观，在中国历史上找不到第二个。学生三千人，是一个有相当规模的学校，私人办学。有成就的(我们今天讲杰出的学生)七十二个人，七十二贤。这在中国历史上一直到今天，哪一个教育家都没有办法跟孔子一样，学生固然有成就的，没有那么多!这是被历代朝野尊称为至圣先师，这是孔老夫子生前没有想到的事情，从事于教育工作。

　　但是释迦牟尼佛很年轻的时候就明白了。孔老夫子想求一个官职，释迦牟尼佛他是王位的继承人，不要了。真正觉悟，帮助世间一切众生破迷开悟，帮助国家社会长治久安。什么方法才真正能达到这个目的?教育。释迦牟尼佛真的万缘放下，从事于社会教学工作;真的是多元文化，不分国家界限，不分族群，也不分文化，不分宗教信仰，真的是有教无类，来者不拒，去者不留。释迦牟尼佛为我们示现的，证实「学记」里面讲的两句话正确，「教学为先」。世出世间无论哪一个行业，无论什么样的建树，什么是第一?教学是第一。

　　孔老夫子他一生自己叙述，他做学问的经过，他十五岁有志于学，学的是不错，三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳顺，七十从心所欲不逾矩。他七十三岁走的。这个叙述是说明他自己一生做学问的境界，不断的向上提升。向上提升说明他精进不懈，佛法里头讲的勇猛精进，我们前面看到的菩萨表法暗示我们，教导我们，不休息、常精进!夫子做学问确确实实是如此。

　　释迦牟尼佛走向了全世界，他从事教学的工作四十九年，中国人的算法是五十年，连头带尾五十年。他三十岁开始教学，八十岁走的，八十岁，我们中国人讲虚岁，实际上是七十九岁，释迦牟尼佛七十九岁走的。成就的学生比孔老夫子多得太多了，单单就是我们在经上看的常随众，这常随众各个都有成就，不是成就的不提了。真正证果的才有名字，这个地方明显的有一千二百五十五人，这都是证果的。一千二百五十五人，我们在此地看到，「皆是大阿罗汉」。前面跟诸位报告了，大阿罗汉是法云地的菩萨，圣人，不是凡夫。

　　所以我们冷静观察，世出世间第一等聪明人，真正有智慧的人，他在这个世间选择哪个行业?教学。他不会做别的行业。为什么?教学这个行业对世出世间贡献最大。教根熟的人，教他转凡成圣;教根性没有成熟的人，教导他破迷开悟;教一般中下根性的人，凡夫，教导他们转恶为善。佛菩萨的教化，恒顺众生，随喜功德，无论你想学什么，佛菩萨都欢欢喜喜的教导你。那要是现在人问，我想求发财，佛教不教?佛教你，确确实实佛氏门中，有求必应。佛能教你生生世世得大财富，这不是假的。求智慧的，生生世世得大智慧。世出世间一切法，在佛法里面才能得到真正的究竟圆满。

　　我们过去生中种的善根，过去生中结的法缘，这一生能够遇到佛法，能够遇到大乘又能够在一起学习。纵然我们不能够面对面，诸位能够在网路上，能够在电视萤幕上，统统都是有缘人!只要依教奉行，依教奉行最重要的是要放下自己的成见;这我常讲的放下我们自己对宇宙人生，一切人事物的想法、看法、说法、做法，这个要放下。为什么?这些全是错误，真的是错误。这个错误不放下，我们学佛菩萨就学不像，就学不好。果然放下，彻底放下了，你在这一生当中肯定学得很好，学得很像，学得很成功。

　　在现前这个时代，我们内有烦恼习气，这是我们同修都不讳避，都能承认，业障真的是很重;外面诱惑的力量非常强大。外面诱惑就是魔，佛法里面讲的魔，四种魔里头的天魔;天魔就是外面五欲六尘、名闻利养的诱惑，所以成就非常非常之难。稍稍不留意就退转了，退心了，所以学佛的人多，成功的人少。正因为这个原因，释迦牟尼佛介绍我们一个最好的修学环境，极乐世界。你到极乐世界去，你里面的烦恼习气严重不要紧，没有缘，外面没有缘，你虽然里头有烦恼习气，它发作不出来。不像娑婆世界，娑婆世界不善的缘太多了，勾引你的烦恼习气。极乐世界没有，那个世界是「诸上善人俱会一处」。

　　这个地方学习、闻法机会都不容易，都非常困难。极乐世界阿弥陀佛、诸大菩萨讲经说法、研教修行从来没有中断过。无量无边的法门，你想学哪个法门，你就进哪个教室，那边有菩萨教导你。缘好!我们这个地方想学什么，找个老师找不到，找个修学的环境找不到。又何况有许许多多意想不到的障缘障碍你，不让你好好的学，不让你有进步。这是释迦牟尼佛劝我们换一个修学的环境，极乐世界这是换个修学环境。好，我们知道有西方极乐世界，我们想到极乐世界去，难不难?说难不难，说易也不容易。还是要具足这三个条件：善根、福德、因缘。

　　这个「善根」，坚定的信心，对于净宗法门决定没有一丝毫疑惑。坚定的愿心，我这一生只有这一个愿望：求生极乐世界。除这一个愿望之外，祖师大德常讲的，身心世界一切放下，真放得下!必须具备这两个条件，这是善根。

　　「福德」，遇善知识是你的福德，你有福你才能遇到;遇到好的老师、好的同学，这都是可遇不可求!老师的教诲，同学们相互切磋琢磨，你能够理解，你能够发悟。明了之后，决定把你所信的、所解的，落实在你日常生活当中。你能够做到「一心称念」，《无量寿经》上讲的「发菩提心，一向专念」，这是真正的福德。发菩提心，一向专念，会不会有障碍?有同学问过我。功夫得力的人没有障碍，功夫不得力的人就有障碍。

　　我们举两个最明显的例子，早年我们在旧金山看到甘老居士的亲戚，念佛往生的。这个事情距离现在大概二十年，一九八0年代的事情。我记得她跟我讲的时候是八四年，就在这个前面大概是两年，她这个老朋友是个老太太，念佛往生的。老太太的儿子在美国读书，毕业之后就在美国工作，结了婚生了小孩。儿子把母亲接到美国，接到美国干什么?带孙子。在美国夫妻两个都上班，把母亲接来照顾家，带孙子。所以他母亲做家事，照顾孙子，做家事。

　　在美国住了不少年，孙子也长大，念小学了。老太太还在家里照顾，每天清洁环境，煮两顿饭。因为早晨吃了早饭，上班的上班，上学的上学，晚上回来吃晚饭，中午大概都是在外面。老太太在家里清净!那个家庭就是她的道场，念佛功夫不间断，也没有人知道。走的那一天才发现，才晓得这个老人了不起。走的那一天，夜晚走的，也不晓得什么时候走的。早晨起来，儿子、媳妇、孙子都起来了，要吃早饭，上学、上班，结果这一天没有人烧饭，老太太没起来。他们就打开房门看看老太太，今天怎么奇怪，今天怎么没起床?门一打开，老太太坐在床上，盘腿坐在床上，已经走了很久了，坐着走的。大家也楞住了。

　　再仔细一看，老太太遗嘱已经写好了，摆在她面前，摆在床边上，遗嘱，交代后事。更奇妙的，她的儿子、儿媳妇、孙子的孝服，她都做好了。她预知时至，不知道什么时候她统统做好了，后事自己都预备好了，孝服也摆在床上。这是甘太太告诉我的。真正修行人，你一点都看不出来，她什么妨碍都没有。家事照常做，预知时至，不生病说走就走，走得那么潇洒，走得那么自在。这是一个有了功夫的人，没有妨碍。

　　另外一个出家的，你们常常听到倓虚法师讲，哈尔滨极乐寺第一次传戒，修无师。这个出家人没人瞧得起他，不认识字，没有出家之前做泥水匠，做粗活的，出家之后在寺庙里头都做最粗重的生活。别人不愿意干的，他都愿意干，洗厕所、种菜、砍柴、挑水，他干这个工作。他什么都不会，就是一句阿弥陀佛不放松，无论干什么都是阿弥陀佛，所以做得欢欢喜喜。对什么人都恭敬，因为他什么都不会，比哪个都比不上。

　　传戒期间，他发心照顾病人，过了几天他跟老和尚说，给老和尚告假。老和尚说你来没有几天，你要回去、要走，总得传戒完了之后你才走。他说我不是到别的地方去，我到极乐世界去。老和尚一听，这非同小可，问他几时?不出十天。第二天又来找老和尚，老和尚问什么事?明天就走。你看看这是我们的好榜样、好模范，他在寺庙里头做苦工，一天都没有休息，他修行成功了。他什么障碍都没有了，他能放得下，什么事情他不争，人家往前面走，他都往后退。

　　跟人家不争，「于人无争，于事无求」，所以对每个人都恭敬。别人虽然看不起他，但是对任何人没有妨碍，他干他的活，他念他的佛，也没有人知道。走的时候走得那么潇洒，那么自在，我们的好榜样!我们今天听到人家说几句话就心里放不下，这还行吗?修无师是这样，他能往生吗?你打他、骂他、侮辱他，他对你笑嘻嘻的，给你顶礼，给你合掌，恭敬你，没有在意。为什么?他要到极乐世界去。你们不想去，他想去，他真去了!好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看「别序三纲」，我们还是先把经文念一遍：

　　【尔时佛告长老舍利弗。从是西方。过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀。今现在说法。】

　　这一句经文里头，最重要的是两个「有」，『有世界』、『有佛』。『今现在』，「有」、「今现在」，劝信;「世界、极乐」，劝愿;「阿弥陀佛」，劝持名妙行。这是我们特别强调这三桩事情，三句经文非常重要的三桩事情。蕅益大师在《要解》里面，一开端就给我们讲「净土法门，三根普摄，绝待圆融，不可思议」，这个几句话非常重要。

　　《要解》这本书分量不多，蕅益大师在《要解》后面有一个跋文，文字不多，叙说他写《要解》的缘起，这个《要解》九天写完的。近代印光大师给我们介绍，说《弥陀经要解》，即使是阿弥陀佛再来，给《弥陀经》做个注解，也不能超过其上。这个赞叹，这是赞叹到极处。

　　我们知道印光大师是大势至菩萨再来的，大势至菩萨对这个注解这样赞叹，那么做注解的这个人是谁?我们想想要不是阿弥陀佛，那肯定是观世音菩萨。但是蕅益大师的身分没有暴露，不知道他是什么人再来的?印光大师这一番话，话里头有话!我们要细心去体会，然后你才晓得这个《要解》价值有多高，分量有多重。我们希有难逢遇到这么好的注解，这都是我们有福!善根、福德，我们能遇到这个《要解》是福德，这好缘分。

　　早年我在新加坡讲经，有一天我去看演培法师，他招待我吃午饭，我们在餐桌上谈到这个问题。演培法师就问我：「印光法师这个赞叹是不是太过分了?」我回答他老人家说：「一点都不过分，他的赞叹恰到好处!」我们知道蕅益大师他是莲池大师的私淑弟子，在我们佛门里面这是很难得。就如同孟夫子私淑孔子一样，这是世出世间两个代表人物。孟子想求一个好老师，找不到，学孔子，孔子已经过世，但是孔子的著作在，他得到了。依照孔老夫子的著述，依教奉行!有不明了的地方，有疑惑的地方，向孔老夫子的学生请教，他学成功了。

　　而且学得怎么样?超越孔老夫子当时七十二贤人，他超过他们。所以在中国历代尊崇他为亚圣，孔老夫子是至圣，孟夫子是亚圣。仅次于孔老夫子的圣人，私淑弟子，成功了。蕅益大师私淑莲池，莲池大师也不在了，莲池大师的著作在。所以净土法门，他是读莲池大师的《疏钞》，读幽溪大师的《圆中钞》，这两位都是他的长辈，很受利益。他做《要解》，为什么?《要解》他有他的见地，有他的见解，跟前面这前辈两位大师不一样。真的里面许许多多重要的说法，前人没说过的。

　　「绝待圆融」，绝对圆融，不可思议。「圆收圆超一切法门」，这样的话，《要解》旁边小注里头提示出来，过去没人说过。这是蕅益大师的发明，蕅益大师独到的见解，让后人对这个经产生了坚定的信心。我们在这么多年来学习《华严》，讲解《华严》，对于《疏钞》、《要解》契入更深了。为什么?经虽然不长，义趣跟《华严》是贯通的，一脉相承。所以到清朝晚年咸丰年间，魏默深居士把《普贤行愿品》，就是最后这一品，「十大愿王导归极乐」这一品附在净土三经后面，称为净土四经。如果诸位看到有木刻版本的《净土四经》，你就知道《净土四经》是魏默深居士编的。净土就四经一论了。

　　到民国初年印光大师，把《楞严经・大势至菩萨圆通章》，这一章抽出来附在净土四经的后面，变成净土五经。我们学净土的同学，对于净宗经典的来历要清楚。原本只有三经一论，这「一论」是天亲菩萨的《往生论》，是菩萨自己修行的，等于说是心得报告。他这一篇报告里头告诉我们，三经他怎样落实，落实在生活当中，落实在功课里面，很值得我们做参考的。所以蕅益大师这几句话我们要重视。

　　「绝待圆融，不可思议」，都是讲的阿弥陀佛。我们这个里面的意思，都是从《要解》里面节录下来的。这一句阿弥陀佛具足三学，三学是戒定慧;三慧，三慧是闻思修;「具足三学三慧一切法门」。古云(古人说的)，「八万门中念佛第一」。他的具足，现在我们在《无量寿经》里面，就看得太清楚，太明白了。尤其是夏莲居老居士的会集本，妙极了，真正不可思议!他这个本子是五种原译本的集大成。这几年有人提出来反对这个本子，反对的人我们送他四个字：莫名其妙!他才反对。他要明了这里面的奥妙，他双手赞成，他没有研究、没有学习，人云亦云，错了。

　　台湾有一位居士非常难得，他把会集本跟五种原译本做非常详尽的校对，编成一本书。有人送给我看，我看了很欢喜，我向他订了一千册，现在书都运到了。这个一千册不是我要看的，我是专门赠送给对会集本有怀疑的人。你们对这个有怀疑，写信来给我，我就寄一本给你，你仔细去看看。这个本子，梅光羲居士在序文里面讲，末法九千年，修净宗得度的决定是这个本子。佛在经中有预言，将来佛法灭尽了，这个本子还流通一百年，它是最后灭。梅大士肯定的说，将来一切经典灭绝，留下这一本《无量寿经》，肯定就是这个会集本。我相信，我一点都不怀疑。

　　这个会集本的缘非常殊胜，连过去赵朴初老居士都赞叹。在中国大陆，黄念祖老居士的《注解》，朴老看过。我讲这一部经的《讲记》，朴老还给我提了书名，非常欢喜。有一次我见他，就是新加坡培训班的第二届，我们的教学就用《无量寿经》会集本，重点再做科判。科判我提了一个纲，让同学们每天去研究讨论，最后做成了定本。这个本子我们用折叠本印出来，完全用表解画出来了。

　　我送了一部给朴老，朴老拿在手上：《无量寿经》这才完整!有这么详细的科会，有详细的讲解，有精采绝伦的黄念祖的大经解。老人看到非常高兴。佛法常讲，佛不度无缘之人，这么好的缘分，你遇到了，你不相信，你不能接受，这是无缘之人。那就是李老师的话，你必须还要经过长劫的轮回。什么时候你相信了，你接受了，你依照这个经典理论方法去修行，你必定往生。

　　下面，我在这里画了个表解，诸位能看到，「阿弥陀佛，唯心为宗，唯佛为宗，绝待圆融为宗，超情离见为宗」，这才显示不可思议。诸位常常(这是我们最近这一年多提倡的)学习《三时系念》，《三时系念》的法事(就是修行的方法)，是元朝初年中峰禅师他老人家编定的。你看他在开示里面讲「唯心净土，自性弥陀」，跟《华严经》上讲的没有两样。你要真正明白了，「我心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我心」，「此方即净土，净土即此方」，问题是在迷、悟不同。中峰确确实实是大彻大悟、明心见性的菩萨，不是普通人。大彻大悟、明心见性就是圆教初住菩萨，最低的位次，初住以上。极乐世界从哪里来的?阿弥陀佛从哪来的?唯心所现，唯识所变，所以这是第一个。宗是根源，从哪里来的一定要知道。

　　「心」，心很难懂。一般人看到「心」就想到「肉团心」，身体里面的心脏，我们身体里头器官之一。不是说的这个心，这个心没有什么作用。第二种叫「缘虑心」，我们现在一般讲思想，能够想象的。西方哲学家也是这样说法，「我思故我在」，我能够思想，这个思想的大概就是我的心。比那个肉团心是高明一点，还不是的。能够思想，能够分别，能够知道邪正是非善恶，这是识。唯识所现，就是妄想分别执着，在佛法里称之为妄心，那不是真心，妄心。还有个真心，真心是什么?

　　真心是「灵知」，我们也可以说真心就是佛法里面讲的般若智慧，自性里头本具的般若智慧;般若智慧是自性之体，德能相好是自性的起用。自性之体，纯粹的智慧，迷了之后，就变成无明，就变成烦恼。《华严经》上所讲的，就变成了妄想分别执着。所以，妄想分别执着是你的真心迷了之后起的现象，叫妄心，不叫真心。真心，真心就是不带妄想分别执着，这真心。真心在哪里?真心没有离开我们自己，也没有离开一切法。

　　我跟诸位报告过，日本江本胜博士做的水结晶的实验，你们有同学从网路上节录下来给我看，这大概是两个多月以前的事情。我看了之后立刻就想到佛在《楞严经》上讲的几句话，佛说「诸法所生，唯心所现」。诸法是一切法，虚空法界，刹土众生，这个众生就是众缘和合所生起的一切现象，叫众生。我们今天讲动物、植物、矿物，包括所有一切的自然现象，都是众生，这都是诸法。这诸法怎么生起的?唯心所现!

　　接着又说「一切因果」，这一切因果就讲到十法界。「世界微尘」，大的这讲世界，世界是讲星系，佛的刹土三千大千世界，这讲大的。现在科学就走这两个极端，一个走无限大，太空物理;一个走无限小，量子力学。这佛经上都说了。「世界微尘」，世界是最大的，微尘是最小的，「因心成体」，这些从哪里来的?心变现出来的。心在哪里?这些东西没有一样不是心，心变的!

　　就像古大德给我们介绍佛法，说这一切佛法心变的，大家不懂，他举比喻，譬如「以金作器，器器皆金」，这个好懂。把心比作金，把世界微尘，一切诸法比喻作器，这东西从哪里来的?金变现出来的，心变现出来的。心的特性是什么?特性是灵、知，这中峰大师在开示里讲头的「灵知心」。灵知也不好懂，还是佛在《楞严经》上讲得好，《楞严经》上讲了四个字，讲「见、闻、觉、知」。中峰大师讲的灵，灵里头包括能见、能听、能觉，灵!没有一样不灵，所有一切万物统统都灵，灵知。所以，一切万物既然是心变的，心的特性能见能闻，能觉能知，他从水结晶上实验发现了。水确确实实它会看，它会听，它懂得人的意思，灵明觉知。

　　所以我看到这个讯息，我立刻就想到《楞严经》上说过。不但是水，所有一切万物你去实验，真的是这样的。最简单的实验就是花草树木，我们培养的，无论是你院子里面种的，或者是盆栽的，你每天去看它，关怀它，对它说话：花草你长得真好，长得真美。你每天就给它简简单单说这几句话，天天给它说，你看一个星期之后愈长愈美。你再做一个实验，另外一盆你每天：真讨厌，长得真丑。一个星期之后，它愈来愈丑，可以做实验!

　　我听说现在有不少学校，小学生在做实验，对花草树木。果然发现，它真的常常听到赞美的，它长得特别好。常常恶言恶语去骂它，侮辱它的，就垂头丧气。这就说明佛经上讲的话是真的，不是假的!如果你再实验，泥沙都会有感应，都能看、能听、能觉、能知，没有一物不是这样的，「因心成体」!体就是哲学里面所讲的本体，宇宙万有的本体。宇宙万有的本体是见闻觉知，这就是自性里头本具的般若。所以一切德能，一切相好统统都具足，没有一法不具足见闻觉知。

　　他们在水结晶的实验做了八、九年，总结什么讯息对它产生最美的图案?一个是爱，一个是谢谢，感谢、感恩。这个讯息你天天对它，它呈现的结晶是最美好的。所以江博士说我们人，他说人体百分之七十是水分，如果我们有爱心，有感恩的意念;对一切人一切事一切物，常常怀着爱心，感谢的心，感恩的心。所有一切万事万物，跟自己内心身体里面百分之七十的水分，都呈现最美好的结晶，这个人一定健康长寿，外面的环境一定变得非常之美好。这就是风水家所讲的，风水随着人的意念转变，佛法里面讲的「境随心转」。

　　人的意念，善的意念能够改变整个世界。相反的，恶的意念能够给世界造成最大的危害。所以，世界安危、世界的苦乐，根源是什么?根源是居住在这个世间众生的意念!他得到这个结论，这从科学上证明的，佛在《楞严经》上讲得很清楚很明白。

　　「唯心为宗」!这是从理上讲的，唯心为宗是从理上讲的;「唯佛为宗」是从我们修学方法上讲的，我们这个法门就是执持名号，阿弥陀佛。阿弥陀佛是什么意思?「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作智、翻作觉。整个翻出来就是「无量智慧，无量觉悟」，这个意念好。无量的智觉就是佛性，在一切万物上讲就是法性。我们念这个阿弥陀佛，是念什么?念法性。万事万物，无有一法不觉，无有一法不智，智觉遍虚空遍法界。所以这个法门修学主张持名念佛，绝待圆融，完全是华严境界。旁边说的「具足三学三慧一切法门」，这就是绝待圆融。

　　所以，从夏莲居老居士会集的经题，我们就看到了。它的经题很长，《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。这个经题上半段是说的果德，「大乘无量寿庄严」，果德!后面这一句是讲的修德。怎么修?「清净、平等、觉」。在三学里面清净是戒学，平等是定学，觉是慧学，你看看是不是三学!不但是三学，而且是三宝，清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝。三学三宝。三学也就是三藏，戒是律藏，定是经藏，慧是论藏，三慧是一体的，一而三，三而一。《华严经》上讲的一即是多，多即是一，绝对圆融!

　　《华严经》是圆融的，圆顿大法，圆顿大法最后的归宿，《华严经》到最后「普贤菩萨十大愿王导归极乐」。《华严》到最后入到哪里去了?入到《无量寿》，入到《弥陀经》。《无量寿经》、《弥陀经》是《华严经》的总结，是《华严经》的归宿。「超情离见」《楞严经》上讲的，这是如来果地上的境界，不是菩萨的境界，这是说这一句阿弥陀佛。

　　一般人不了解这个意思，所以往往什么，轻看了它：这一句阿弥陀佛太容易，谁不会念?三岁小孩都会念。这一句佛号里面的奥妙没有人知道。什么人能透彻了解?唯佛与佛方能究竟。只有到诸佛果地上才知道这一句名号不可思议;换句话说，等觉菩萨还不行。古人有个比喻，等觉菩萨有如隔罗望月，罗是绸缎一类的丝织品，很薄，织得很细。古时候有用这个拿来做扇子，这个扇子是透明的，晚上看月亮，用罗扇遮住也能看得很清楚，但是怎么样?总是隔了一层。等觉菩萨对于这一桩事情，有如隔罗望月，不容易!所以这个法门叫难信之法，你真正信了，那你有福气，你真的是有善根。经上讲的这句话不错，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。你确实有善根、有福德、有因缘，你能相信，太难太难了!

　　《要解》里面我们就不能够细讲，因为将来《弥陀经》我还会详细讲一遍。我再讲一遍，我就讲《要解》。《疏钞》从前讲过一遍，留了有录音带，好像不是录相带。我记得有三百多片，每一片是九十分钟，有三百多片。将来再讲一遍，我就好好的把《要解》重新跟同学们在一起学习，我们认真好好的做一次学习。

　　这个几句经文虽然不长，蕅益大师在《要解》里头注了不少，显示出这个几句话是全经纲领，三大纲领「劝信、劝愿、劝修」，执持名号是修。他这个注解后面有几句话，「阿弥序佛，说法序法，现在海会序僧」，佛法僧三宝，三宝同一实相，这是「序体」。从此起信、发愿、修行，这是「序宗」。「信愿行成，必得往生见佛闻法，序用」。「唯一佛界为所缘境，不杂余事，序教相」。言、文字很简单，意思非常的周圆，这个很难懂。

　　他的文里面讲到「佛法僧同一实相」，实相是宇宙、众生(我们不讲人生，人生范围很小，众生范围就大了)，事实真相。所以人家要问宇宙从哪来的?虚空怎么来的?宇宙怎么来的?生命从哪来的?一切众生从哪来的?这大问题!佛法里头有很明确的解答，虽然说很详细、很明确，但是很少人能懂。

　　上一次钟茂森居士他从网路上看到，近代的科学家说这些事情，跟佛经里面讲的很像，在此地给我们做了报告。这个报告不错，可惜的还没有把这桩事情讲清楚、讲明白;真正讲清楚讲明白还是佛经。他发现确确实实「有」是从「空」生的，所谓无中生有，空无能生有，这是科学最近的一个发现。宇宙的形成是「一时顿现」，这个说法也没有说错。一时顿现，哪一时?没讲清楚。现在时间到了，等到下面看看有这些句子能够引起来，我再跟诸位做个报告。这些事实真相明白了，我们心就定了，妄想自然就放下了。纵然不能完全放下，会减少一大半，对于修学帮助很大。好，现在时间到了。

　　(第十集)

　　2003/5/29　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0010

　　诸位同学，请看系念法事《弥陀经》第二大段，正宗分。这一大段是《弥陀经》最重要的一部分，它分三个中段，第一段「广陈彼土依正妙果以启信」，这是第一段。第二段我也把它念一念，「特劝众生应求往生以发愿」。第三段「正示行者执持名号以立行」。正宗分也是「信、愿、行」三个段落，这三个段落都比较长，我们现在来学习这一段的经文。请看经文，从：

　　【舍利弗。彼土何故名为极乐。】

　　从这里开始，一直到：

　　【诸菩萨众亦复如是。舍利弗。彼佛国土。成就如是功德庄严。】

　　我们还是把它分成小段来研究学习。第一个小段，「信愿持名，一经要旨，信愿为慧行，持名为福行」。学习这个法门，首先要有正确的认知，就是有正确的认识、明了。经典的殊胜前面跟诸位报告过了，十方诸佛都赞叹!「绝待圆融，超情离见，不可思议」。这个经典重要的宗旨，就是学习的纲领，在佛门讲修行的总纲领、总原则就是「信愿持名」，信愿行。信愿是慧，我们前面跟诸位讲的善根。持名是福!肯念佛的人有福。念佛念不下去，什么原因?福薄。确确实实有不少人，教他念这一句佛号，「南无阿弥陀佛」六个字，甚至于更简单一点四个字「阿弥陀佛」，他就是念不下去。

　　不是在研讨经论的时候，话我们不能说。研讨经论，我们必须自己要搞清楚、搞明白，这个相就是薄福之相，我们一般人讲没有福报。二六时中执持名号，这是无比殊胜的福报，世间希有的福报。我们看到有很多穷苦的人，一天到晚阿弥陀佛不离口，一串念珠不离手，一天念十万声。念得勤快的，我听说黄念祖老居士在往生之前两、三个月，每天念佛十六万声。他是个密宗的金刚上师，临命终的时候一心念佛，这是给我们做示范，给我们做榜样，我们要知道。这就是大慈大悲的示现。

　　诸位细心想一想，世出世间还有什么比念佛福报更大的，你找不到了。什么人有福报?你细心去观察，这个人「念珠不离手，佛号不离口」，这个人福报最大。怎么知道?他这一生到极乐世界去作佛去了，什么人能跟他相比?不要说人间没得比，天上大梵天王、摩酰首罗天王也没有法子跟他比。大梵天王、摩酰首罗天王还是六道凡夫，出不了六道，不念佛!这个人肯念佛，这一生当中要往生了。真的明白，真的清楚了，真的觉悟了，决定是这个干法。这个世间你给他什么荣耀，给他什么样的享受，他都没有兴趣。他的兴趣、他的志向是随缘度日，老实念佛!这是真正觉悟的人，彻底觉悟的人，才能办得到。

　　世间已经乱了，李炳老说得很好，佛菩萨、神仙来都救不了。我们再大的慈悲心，说实在话心有余而力不足。这种状况之下我们怎么办?全心持名念佛，决定往生不退成佛!所以在这个世间，寿命长短不要去计较，一切要随缘。万缘放下，一心念佛，自度度他。你自己成就了，别人看到，向你学习，你就度化别人了。我们今天对这个法门有这么样坚定的信愿，还不是古往今来许许多多念佛成就的人，做出样子给我们看，这叫做证转;他来做证明，证明这个事情是真的，不是假的。我们看清楚，听明白了，才坚定信愿，才能够放下万缘，专修专弘。专修跟专弘是一桩事情，不是两桩事情;专修就是专弘，专弘就是专修，这个纲领要记住，要明了。底下节录的几句非常重要，这都是《要解》里面的话。

　　「得生与否，全由信愿之有无，品位高下，全由持名之深浅」。能不能往生决定在「信愿」，这「信愿」里面含义很深。你真正相信，真正发愿了，这个世间你自自然然看得很淡薄。把这个世间看作什么?我们出来旅游，这个地方是旅店、旅馆。好也好，不好也好，住两天我就走了。这地方与我毫不相关，它有它的主人，我是作客来的。你自然就是这个思想，所以你对这个世间一切的一切绝对不会放在心上。

　　世人，许许多多念佛人想求生净土，念了一辈子佛最后不能往生，什么原因?你说他不信，他挺信的，信得很虔诚。你说他没有愿，嘴皮上一天到晚挂着求生西方极乐世界。为什么去不了?夹杂。夹杂着世缘放不下!他心里面有牵挂，到临命终时这个牵挂断不了，又被它拉回来!就这么回事。往年李老师很感慨的说，一万个念佛人真正能往生的二、三人而已。一万个里面只有两、三个，九千九百九十七个不能往生。

　　不能往生的原因我们要知道，就是心有牵挂。他心里头为什么有牵挂?信不真，愿不真，行不力，这一生空过了。也只有在阿赖耶识里面增强了净业的种子，至于下一次什么时候再遇到这个缘分再接着干，很难说;下一次是肯定有，但下一次时间的长短，难讲。有的人这一退退了好几世，甚至于有一退退好几劫，很可怕!你要问什么原因?善导大师的话讲得很好，「遇缘不同」。要知道得人身、闻佛法，遇净土法门，确确实实百千万劫难遭遇，无量劫来希有难逢的这么一天。

　　我们大家也是无量劫中难逢的一天，这一天被我们遇到了。遇到了要不知道珍惜，不知道认真努力真干，那才叫真可惜!机会，世间人常讲一纵即逝，下一次再遇到不晓得是何年何月何日。世出世间凡是有成就的人，成功的人，没有别的妙诀，就是他认识机会，他抓住机会，他成就了。不认识机会的人，认识机会而不能够抓住机会的人，都是失败的。世缘不能不放下!放下不是不管，不是不关心。你看看又要关心又要管，还同时又放下，这个妙!这是什么?这是智慧，世间人既然要管又要关怀，他就放不下，什么原因?情执，他有情执。

　　佛菩萨何以又关怀又照顾，他又放得下，他有智慧，真实智慧，把情执完全转变成智慧，这我们常说究竟圆满的智慧。「殊绝」殊胜妙绝的善巧方便，现在人讲法高度的艺术手腕;高度艺术手腕就是佛法里面讲的善巧方便。心里头一丝毫的痕迹不着，叫放下!又大慈大悲普度众生，虽普度众生心里头一丝毫染着都没有，这是性德的妙用。

　　佛常常给我们讲，这种智慧妙用不是他一个人有，一切众生各个具足，统统都有!绝不是佛菩萨专利，不是!为什么现在他有，我们没有?他觉，我们迷。觉，没有障碍，理事无碍，事事无碍;迷了，处处成障，处处都是障碍。我们的亏吃在迷了，迷失了自性，这个事实真相，我们不能不知道。现在佛菩萨帮助我们，帮助什么?破迷开悟。诸佛如来、法身菩萨帮助一切众生破迷开悟是第一功德，没有比这桩事情更殊胜，没有比这桩事情更好。究竟圆满的真实利益就是这桩事情，这是师道。

　　佛经里面讲师恩超过父母，这个师不是世间一般的老师。世间一般老师，我们中国人心目当中把他看作等同父母，他跟我们父母恩德一样大，平等的，等同父母。但是佛法里面讲这个师，是诸佛如来、法身菩萨，他们的恩德超过父母。为什么?父母对我们的恩德是一生的，一世。而诸佛如来、法身菩萨对我们的恩德是永恒的，生生世世永远在照顾，永远在关怀。只要我们有一点点觉悟，他都不舍弃，赶快来帮助，希望这一点点觉悟能扩大、能加深，这种恩德世出世间无与伦比。

　　由此可知，我们就现实而论，第一殊胜的功德利益是什么?帮助我们「信」这个法门，愿生净土，这是一切如来度众生的第一德，第一桩大事。众生根性不成熟，这是没有法子的，不成熟，佛菩萨给他介绍其它的法门。诸位要知道，给他介绍其它法门是不得已。所以，善导大师讲了一句话，我们还把它刻成一个印章，他说「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，这一句话说得好。一切诸佛如来，一切法身菩萨，在遍法界虚空界一切刹土九法界里面示现，为什么?老老实实给你说，就是为了帮助你「信」有西方极乐世界，「信」有阿弥陀佛接引众生，「信」自己有缘往生佛国，帮助你信这一桩事情，帮助你「发愿」，帮助你「念佛」!

　　由此可知，诸佛如来度化众生只有一门，就是净宗法门，就这一门。这一门你有障碍，你不能接受，你有疑惑，你有别的兴趣，佛总是恒顺众生，随喜功德，佛绝不勉强。你的善根福德因缘没有成熟，勉强也没有用。不但勉强没有用，说实实在在的话，勉强会造成负面的障碍，不勉强;喜欢学什么，教你什么。喜欢禅教你禅，喜欢密教你密，喜欢教教你教，喜欢戒律就教你戒律，你喜欢什么就教你什么。由此可知，所有一切法门，八万四千法门，无量法门，附带的!一切法门里头轴心的法门、主法门就是念佛求生净土。

　　所以释迦牟尼佛，你看在《无量寿经》上对于阿弥陀佛的赞叹，释迦的赞叹就是代表十方三世一切诸佛如来的赞叹，赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」，赞叹到极处了。我们听了一切诸佛对阿弥陀佛这样的赞叹，你还要有疑惑，你还不能下定决心，还不能放下万缘，这不是业障重是什么?业障深重!

　　世间，《般若经》上讲得很清楚，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。聪明人、有智慧的人要冷静，要细心观察，看破世界。为什么说是虚妄的，是梦幻泡影?佛讲的话是真话，佛给我们说宇宙的真相。大乘经典里面我们常常读到，在如来、在法身菩萨的境界，他们观看十方诸佛刹土如对目前。十方诸佛刹土在哪里?就在眼前，没有距离。

　　不是我们今天说对电视机的画面，我们对电视机画面的时候，我们能听他说话，他听不到我们说话，我们有问题不能问他。他们那个境界里面，你看十方诸佛，十方诸佛没有来，你也没有去，就在面前，可以握手!可以聊天!这说明什么?说明在一真法界里面没有空间。我想跟过去佛见面，也如同目前，我想跟未来佛见面，还是如同目前;在他们境界里头空间没有了，时间没有了，这叫一真。有过去、现在、未来，那是三不是一;有远近是二也不是一。他没有二、三，那叫一真法界。

　　现在科学家是在数学演算里面发现的，说出没有时间、没有空间是可能的。在某一个条件之下，空间跟时间消失了，这在佛经上常讲的，那叫做事实真相。另外一个发现，「有」是从「无」变现出来的，无中生有。其实这个道理《般若经》上讲得太多了，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」。色是有，空是无，有从哪里来的?无中生有。所以，那个「无」不是说什么都没有，什么都有，而且是圆圆满满。这是什么?自性。佛经上讲的法尔如是，是自性的德能，我们常讲自性万德万能。

　　其实万德万能大家会念，真正的意思没有人懂。什么叫万德万能?本来没有，什么都没有，它能够变现出虚空，能够变现出世界，能够变现出万物，这是万德万能。能现、能变，《华严经》上讲的「唯心所现，唯识所变」，识还是自性。所以真如本性是万德万能，能现、能变。真如本性什么都没有，能现万法，整个宇宙是它变现的。

　　现在科学家也肯定。他说整个宇宙在没有变现出来的时候，它是什么样子?整个宇宙浓缩了，浓缩成一个很小的粒子。小到什么程度?(这科学家说的)小到我们拔一根头发，把头发切断(头发是长长的，把它切断)。切断的平面，这个平面上的直径(不是全部的平面，直径)，排列这个小的粒子，这个小的粒子就是宇宙的浓缩。头发的横断平面的直径，可以排列多少个?他说一百万后面是三个亿，一百万亿亿亿，太小太小了!那一个微粒，一变出来就是这个大世界。他们计算的方法，是小数点下面，小数点后面三十三个零，这么小的一个粒子，变现出这么大的世界。

　　佛经上讲自性没有大小，这个发现证明了《华严经》，我们在前面读过的，微尘里面有世界，普贤菩萨能入。这个微尘之小，我们没有办法想象，今天显微镜看不到。头发的横断面，里面容纳一百万亿亿亿那么多微小的粒子，是横的排一条线，直径上排一条线。他说这个东西，科学家讲大爆炸，一爆炸出来之后，就变成世界了。

　　这个世界，我们现在感官当中的世界，怎么变现出来的?不是进化的，他们现在也发现，叫「一时顿现」，突然之间就变现出来。说法跟《华严经》很接近!很像!记住，佛常常告诉我们，《金刚经》上那个四句偈好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。我们晓得，就用科学家这个说法，跟《华严经》所讲的一样的，确实一时顿现。

　　这一时是什么时候?这一时就是当下!不是过去，没有过去，也没有未来，就是当下。这个事情很难懂。我们先用幻灯片，过去我们华藏图书馆好像有三台幻灯机。那个时候我们照了大概总有六、七千张，可能有上万张的幻灯片，有许多我们用来做教学用的。

　　幻灯片是照片，我们把底片放进去之后，看到银幕上画面整个出来了，一时顿现!没有先后，没有远近，时间、空间都没有，一时顿现，一张。第二张放进去之后，头一张灭掉了，第二张又一时顿现。诸位要好好想我这些话，想这个境界，现在这个幻灯机是用电动的，你按钮一按又换了一张，第三张，第二张没有了，第三张一时顿现，张张都是一时顿现。这个现象，你们想一想，是不是佛在《楞严经》上讲的「当处出生，随处灭尽」?幻灯片慢，而且随我们的意思，我们觉得这个景很美多看看，看个两、三分钟再换一张。不好看的，看个几秒钟我就换一张，都是一时顿现。

　　然后我们再把速度加快，加快的时候，你看这个电影。过去我在华藏，八厘米的小电影机，我们有一台放映机，好像有两台摄影机，我们到外面去拍电影片，回来自己来放。全套的设备我都有，我那个时候自己去照，自己来剪接，回来放给大家看。八厘米的小机器有两种速度，一种慢速度一秒钟十八张，一种是快的速度，一秒钟二十四张。你们想想电影银幕上显示的现象，每一张(因为它速度快)镜头一打开，这一张一时顿现。立刻把它关下去，关掉了，放第二张，前面第一张是不是随处灭尽?当处出生，随处灭尽，是不是这个现象?这是讲宇宙真相!所以一时顿现是现前，不是过去，也不是未来。

　　我们今天六根所感觉到的世界，就像科学家讲的，它的底片是什么?底片非常非常小，一根头发直径里面可以排列一百万亿亿亿。它放的速度非常快，大概也是亿万分之一秒，不是二十四分之一秒，亿万分之一秒，我们现前的世界!当处出生，随处灭尽。所以《金刚经》上讲「如露亦如电」，电是闪电，比喻快速(其实闪电速度慢得太多了)。太快了，我们凡夫哪里知道?这一种现象、真相，佛说八地菩萨见到。

　　现在科学家没有见到，是从数学里头推算出来，没有见到。他要见到了，他是八地菩萨。不可思议的境界，你要真正参透这个事实真相，你对这个世间还会有贪恋吗?你对这个世间还会起心动念吗?真的，妄想分别执着统统断了。这个世界为什么有这么多变化?这个变化是妄想分别执着这种能量、这种资讯让所有一切现象起了反应，变化是这么个道理。一真法界里面为什么就没有这个反应?一真法界里面的佛菩萨都是觉悟的，统统没有妄想分别执着，所以他们的境界画面永恒不变的，真实圆满的，没有一点点缺陷的，道理在此地。

　　我们希望科学不断发展，佛经里面所讲的东西统统证实。他们能证实，他们不入境界，为什么不入境界?妄想分别执着没有断。妄想分别执着断了，你就契入境界，你才能见到事实真相。所以信心建立不容易，信心建立，愿心建立，行心建立，彻底了解事实真相，这问题解决了。你不彻底了解这个事实真相，你的妄想分别执着不断，那就是你的障碍。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看正宗分，第一大段里面第一小节。我们将这个文念一遍，第一小段「信愿持名，一经要旨，信愿为慧行，持名为福行，得生与否，全由信愿之有无」。前面我们讲到这个地方。接着看下面的文：

　　「品位高下，全由持名之深浅，信愿为前导，持名为正修」。我们来讲讲这一段。信愿行是有次第的，特别是对于初学。首先我们要能够生起信心，信心实在不容易。前面我们讲了许多，无非都是让我们对佛法生起信心，了解宇宙人生的真相。科学今天能够证实的，实在讲非常有限。更深一层的理论、事相，科学没有办法解释。

　　譬如讲十法界依正庄严，科学就没有办法解释了。科学家知道，这个宇宙之间有不同维次空间存在，十法界依正庄严就是不同维次空间的状况，科学没有法子达到。比我们境界殊胜的有天道，天道里面有欲界天，有色界天，有无色界天。六道之外还有声闻、缘觉、菩萨、佛。下面还有饿鬼、畜生、地狱。畜生里面很复杂!我们能够了解的也非常有限。所以科学的知识，说实实在在的话，跟佛法里面所讲的，他了解的非常非常有限，真正是微不足道。

　　真正是一个科学家，他的态度他清楚，已经证实的可以相信，不能证实的不敢说它没有。为什么?科学技术还不断在进步。过去的那些科学家认为他们发现的是真理，但是隔不了多少年，后来的科学家有更新的发现，把他的定律推翻了，这个例子太多了。所以现在科学家聪明，说所发现的真理都是暂时的，这个话讲得聪明。往后有更新的发现、更新的发明超过他。宇宙之间的奥妙没有边际，无底之深，其广无边，其深无底，有待世人慢慢去探讨。用科学的技术，机械方法，你能够探讨到的还是有限的。佛经上讲的用「一时」来探讨，现在都没有离开「一时」，有极限。

　　在佛法里面讲，「一时」可以缘到阿赖耶识，缘不到真如自性。所以，佛讲到真如自性，只说了一句话「不可思议」。不可思，就是不可以用意识心去了解它;不可议，是不能用言语说明。事实真相，言语能力有限，达不到。你的思惟能力也有限，你的思惟、想象有极限，那个极限是阿赖耶识，真如本性不是阿赖耶识，你缘不到。所以到那个时候，所有一切科学方法都没用处。

　　这桩事情是方东美先生跟我讲的。因为早年我在台湾，道安法师主持佛教会，中国佛教会大专佛学讲座请我担任总主讲。我就很想在我们这个讲座里头开一门「因明」，因明就是逻辑，就是辩证法，这同类的，是属于科学的方法。我非常希望能请到方东美先生来给我们讲这个科目，我去找他，方先生说佛法讲到高一阶层的，这个东西没有用，因明、辩证法、逻辑统统都没用。没错，他说的一点没错。在高级佛法里头确实没用。对什么人讲的?初学。初级、中级有用，高级没有用了，超越了，这些都是科学的方法论。所以，以后这一门功课就没有开了。

　　高级的佛法用什么?用禅定，用清净心。禅的意思是「静虑」，静就是止，虑就是观，所以禅也叫止观;止就是放下，观就是看破。放下妄想分别执着，你就能见到事实真相。所有世出世间这些方法论，都没有离开意识。交光大师注《楞严正脉》，真正的原因也是为这个道理。《楞严经》是般剌蜜帝尊者传到中国，是武则天的晚年来到中国。《楞严经》翻译完成，是中宗时候。翻了之后，《楞严经》所有的注疏、讲解都是用天台三止三观的原理原则来解释。

　　交光大师是明朝时候人，跟莲池大师同时的。他认为这一种思路不是《楞严》的旨趣，因为三止三观是用的意识，没有离心意识。所以他老人家的主张，应当用《楞严》本身的教义，「舍识用根」，完全不用第六意识。用什么?用六根根性。这个说法正确，得到证明。交光也是个念佛人，求生西方极乐世界，大概他寿命到了，阿弥陀佛来接他。他见到阿弥陀佛，跟阿弥陀佛说，《楞严》是大乘佛法里头重要的一部经典。非常可惜自古以来，许许多多人注解这部经，都没有把它真正的旨趣掌握住。他想重新给它写一部注解，向阿弥陀佛请假：现在暂时不去，等我把这部经注解好了，再往生极乐世界。阿弥陀佛就准了他，佛就走了。这个故事写在《正脉》的序文里头，我们相信交光大师不是骗人的，不是在编故事。

　　舍识用根，说的是不错，但是难，没有人能够修!用三止三观的方法，中上根性的人，行，还有能力修学。如果舍识用根，那就跟禅宗一样，上上根人才行，不是上上根人，没分!《楞严》是讲宇宙人生的真相，所以在佛门里头这一部书很出名，古来祖师大德常常说开智慧的《楞严》，成佛的《法华》，这两句话一般学佛的人都知道。开智慧的《楞严》。为什么说成佛的《法华》?

　　因为佛过去在许多经上都讲，一阐提不能成佛，一阐提是什么?这是梵语，一阐提，翻成中国的意思是没有善根的人，或者翻作善根断了的人。没善根他怎么能成佛?这是佛常说的。但是在法华会上，佛就讲，一阐提也有佛性，一阐提也能成佛，那就没有不能成佛的了。跟《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」，这个意思相应。

　　世间造作五逆十恶，这些恶极之人都有佛性，不能说他罪大恶极，他不能成佛，没有这个道理;他有佛性，他要遇到缘一样成佛。善导大师的话讲绝了，「总在遇缘不同」。他没有遇到缘，他所造的罪业，他要受果报，果报有受完的一天。什么时候果报受完?没有一定。这个话怎么讲?他要觉悟了，这个罪报就消了;他要不觉悟，那他的罪报就有得受。就好像作梦一样，做恶梦苦得不得了，他要一醒过来，这个梦就没有了。看他什么时候醒来?他醒来得快，他受的罪就短，很快离开了。他要醒来得慢，那他受罪就长。

　　所以，罪大恶极之人堕阿鼻地狱，什么时候出来没有一定。就看他什么时候觉悟，什么时候忏悔、回头，自己真的知道错了。这一念忏悔，佛性就浮起来了。因此，佛在经教里头常常教导我们不要轻视恶人，为什么?说不定他将来成佛在我前面，我还要做他的弟子，大有可能!忏悔的力量不可思议，真的知道错了，真的回头。我们中国谚语常讲，浪子回头金不换。所以「信愿」是比什么都重要。

　　交光法师是我们非常敬仰、赞叹的一位大善知识。圆瑛法师一生研究《楞严经》，我们从他传记里面看到，他二十五岁对《楞严》就非常有兴趣，立志专攻，到七十五岁，他《楞严经》的《讲义》完成，现在流通的本子。我们仔细看看这个本子，里面十分之六以上都是依据《正脉》的，可见得他受《楞严正脉》的影响之深。我们现在学《楞严》，学圆瑛法师的《讲义》，好，他是近代人，文字比较浅显。交光大师明朝时候人，文字确实是比较深。

　　尤其现在我们对于中国古文学疏忽了，没有汉学的底子，读古人东西比较困难。学《楞严》应该是先从圆瑛法师的《讲义》下手，然后再看古人的注解。你先有基础了，你读交光的，读长水的，《楞严经》注解很多，著名的注解有二、三十种。开智慧的《楞严》!但是这些大家、善知识，最后都是求生净土。交光是往生净土的，圆瑛法师你看他三求堂，「求福，求慧，求生净土」。真正有智慧、有见地，没有一个不是求生净土的。

　　往生西方极乐世界，极乐世界我们在《无量寿经》读得很多了。夏莲居老居士的会集本，我们过去讲过十遍，现在在新加坡讲的是第十一遍，还没讲完。每隔一、两个月，我要到新加坡去续讲。这一次我们没有时间限制，可以细说，那一边的同修欢喜听，听经大概都是一、两千人。《无量寿经》上告诉我们，西方极乐世界四土、三辈、九品，品位高下这个事情怎么形成的?蕅益大师讲「全由持名之深浅」，他说的不是没有道理，是有道理。

　　至于四土、三辈、九品，善导大师讲「总在遇缘不同」，蕅益大师讲「全由持名之深浅」，两位大师所讲的并没有矛盾，可以相辅相成。持名深浅，也就是说你念佛会不会念?真的是遇缘不同。为什么?你遇到真正的善知识，他教你的方法就不一样。缘里头最重要的，老师!你跟哪个学?这个人修行的功夫怎么样?其次的，同学。同学也是非常重要的缘，同参道友互相的砥砺，切磋琢磨。再其次的，学习的环境。这都是遇缘不同。

　　环境里面，大环境是我们今天居住的地球;其次的环境是我们现在生活的地区;小环境是我们的道场。善缘是对我们修学有帮助，不善的缘是常常诱发我们阿赖耶识里面的烦恼习气，那个缘就不善!善缘是什么?能化解我们烦恼习气，增长我们的道心，增长我们的信愿行，这个缘殊胜!所以一切缘都殊胜，都能够得到，这个很不是一桩容易事情。我们看到有许许多多开始学的时候，很好!有学个十几年之后，甚至于二十年之后，三十年之后，遇到障缘，他放弃了。不再学这个法门，去学别的法门去了，这种人很多，我们在国内国外都看得很多。岂不是遇缘不同吗?

　　最根本的还是师承，他没有师承;或者是遇到好的老师，对老师没有信心。智慧不开，感情用事，禁不起诱惑，这些在佛法里面都称之为魔障，他遇到魔障。这些魔障从因果上来看，我们明了，过去世生生世世有过节。总是我们障碍他，这一生我们在修道，再遇到他，他又来障碍我们，冤冤相报没完没了。

　　所以真正的善根，世出世间法都建立在孝道的基础上，真正善根是孝道。这个事情难!我们这一生遇到的障碍很多，挫折很多，打击很多。还有信心，还有愿心，还不退转，还能够精进努力，什么原因?确确实实就靠小时候那一点基础。我这个基础不是在学校学的，在私塾学的。什么时候?六、七岁的时候，那个时候扎的根。

　　老师教学生孝顺父母，父母教儿女尊师重道，从那个时候扎的根。如果我今天对老师不尊敬，对道业不重视，我就晓得这对不起父母，不敢!这是中国古人常说的，「少成若天性，习惯成自然」。儿童教学影响一生!我这一生这一点点成就，是靠童年时候，那个时候的学习大概是两年的时间，住在乡下。以后就受学校的教育，学校教育这些讲得就很少。

　　所以印光大师讲得好，「成就与否，在于诚敬」，真诚、恭敬。一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，如果不诚不敬，那就不足以为观也!换句话说，没有成就了。所以我们能够禁得起打击，禁得起挫折，别人争，我们让;别人骂我们，侮辱我们，我们决定不还口;别人打我们，我们决定不还手。经论上告诉我们，不但没有怨恨心，而且还有感恩的心，感什么恩?消业障。他毁谤我，侮辱我，他为什么不毁谤别人，不侮辱那个人，单单对我。如果我要是有神通，我知道过去生中的事情，可能我过去曾经这样对他，今天他这样对我，这回报!一报还一报，明白人接受了，就化解了。来生来世见面就是善友，报掉了!

　　不能争，不能有一点点怨恨心，有一点怨恨心，这个结永远存在，变成什么样子?冤冤相报没完没了，那才不得了!生生世世彼此双方都痛苦，这才叫大错特错。觉悟的人，明白人不会干这个傻事。所以保持自己心地的清净，决定不迷，决定不乱，决定不颠倒，永远在清醒状况。我们在受果报，受果报就是消业障。业障消了，福慧就现前。世出世法没有例外。所以持名功夫的深浅还是需要智慧，需要善知识的教导。这里头最重要的是能够避免一切的障难，这要靠智慧，要靠定功，要靠忍辱。真正学习古时候的修道人，做学问的人，永远守住「于人无争，于事无求」。

　　所以印光法师教导我们现代人，如果有志同道合的同学在一起共修，人数不要超过二十个人，小型的道场。在中国，从前我们讲住茅蓬就好!过很简单的生活，人少!不化缘，不要去拉信徒;不做会，不做法会，不做经忏佛事;常年佛七，普通打佛七这种方式，常年的佛七。认真干!如果真正能遵照印光大师这个方法来修学，我深深相信三年到五年，这二十个人统统往生。

　　如果你听到这个话就害怕了，不得了!这三年到五年就要死了，算了!不搞了，那就没有法子。为什么?你的目的不是求往生吗?极乐世界比这儿好，这里苦难太多了，那里没有苦。由此可知，你嘴巴里说的是往生，实际上你心里头贪生怕死，这不能成就。李老讲的一万个人真正往生的只有两、三个，有道理，那两、三个是真的想走。大多数人口里说想往生，希望在这个地方活到一百岁、两百岁，他不想走，那就没法子了。

　　这些还总归都是遇缘不同，没有遇到真正善知识，没有听到真正的开导。自己还是迷而不觉，对这个世缘还是有很深的贪恋，这样念佛功夫不得力!所以今天真正修行人，志同道合，同参道友，实在讲找两、三个人都非常难得。二十个人到哪里去找?找不到!这是真话。

　　释迦牟尼佛最初在鹿野苑度五比丘，加他自己一个，六个人;六个人同心同德能创教，志同道合。所以我过去也曾经说过，在早年七十年代的时候，香港洗尘法师到台湾来看我，跟我讨论我们怎样把佛教兴旺起来。我跟他讲佛教要兴旺，要真正发心的人，真心求道。我说多少人?五个人就行。释迦牟尼佛五个人创教，今天有五个人可以兴教。但是这五个人的行持，一定要学释迦牟尼佛。要行乞食的制度。今天树下一宿，我们不需要建什么道场，我说五个人游化在人间。我那个时候建议，我们住小帐篷，一个人一个帐篷，五个人。

　　现在的帐篷，你看童子军露营的帐篷非常轻便，一个帐篷(我都问过)可以使用三年。在树底下五个人围起来，这个小的僧团，日中一食，出去托钵。我们这样做，肯定能够化到一钵饭，每天就是一钵饭就够了。回来之后我们五个人在一起研究经教、念佛。这样的僧团确实能把佛教兴旺起来。他那个时候很有兴趣，我说你回到香港筹备，筹备好的时候，找到五个人了，我说我一定来参加。回去之后消息渺茫就没有了。到哪里能找到这样五个人，肯吃苦，真能放下的?不容易。

　　所以我们今天有这么一个小道场，这个小道场也是遇缘不同。韩馆长建立华藏图书馆，我自己一生从来没有建道场这个念头。华藏图书馆她建的，在图书馆的出家众是她选择的，收了这么多出家众，她走了。走了，我不能不照顾，我要不照顾，对不起她。我的成就就是她的成就，我的失败就是她的失败，这个大家都知道的。她对我三十年护持，我们才有今天的成就，开一点小智慧，对佛法有少许的认知。我们感她的恩，今天在此地建这样的道场，道场建得这么大，已经太过分!但是比比其它道场，我们属于小道场。所以一切建设到此为止，我们把心定下来，研经、念佛。

　　《无量寿经》跟《弥陀要解》，是我们最重要的指导原则。所以这底下这两句，「信愿为前导，持名为正修」。正修不是讲经，正修是念佛。讲经是帮助我们深信切愿，让我们对于西方极乐世界，跟现在居住的娑婆世界、以及法界虚空界十法界依正庄严有正确的认知，我们做最妥当的选择，选择西方净土。你要不能够认知，你心里有疑惑，是不是还有比这个法门更好，还有没有比极乐世界更理想的，你心放不下!你统统搞清楚、搞明白，死心塌地来修这个法门。下面说：

　　「持名时，心如佛，愿如佛，解如佛，行如佛，则一念相应一念佛，念念相应念念佛」，这叫念佛，这叫持名。持名绝对不是说有口无心，你心是不是佛心?佛是什么心?这个在十年前，我们就明显的标示出来，「真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」。我们有没有这个心?这个心是佛心。但是虽是佛心，阿弥陀佛的心比这个还要殊胜，殊胜在哪里?殊胜在四十八愿。四十八愿总结：念念为救度一切众生。怎么个救度法?念念帮助一切众生求生西方极乐世界，这是阿弥陀佛的心。

　　「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」是一切诸佛的心，我们有没有?如果没有这个心，念佛就不相应!所以你功夫不得力，你一天到晚还胡思乱想，心不清净，心不平等，愚痴没有智慧，自私自利没有慈悲，头一关就过不了。这样念佛只能是种一点善根，这一生往生不容易。所以头一个「心要如佛」。现在时间到了，我们这一堂就讲到此地。

　　(第十一集)

　　2003/5/29　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0011

　　诸位同学，请接着看《研习报告》里面的「信愿持名」这一段。我们讲到「持名时，心如佛，愿如佛，解如佛，行如佛，则一念相应一念佛，念念相应念念佛」。

　　前面跟诸位说过，我们的心本来是佛心，遗憾的是我们自己迷失了，这才沦落到凡夫，沦落在六道，长劫而不能够出离。在这个里头愈迷愈深，愈陷愈苦。如果我们在这一生当中没有闻到佛法，怎么会晓得这一桩事?不知道这个事实真相，怎么可能回头?这是我们一生当中最大的幸运，无比殊胜的缘分，能闻到佛法，能闻到大乘，能闻到净土法门，这不是一桩容易事。

　　这个世间多少菩萨、声闻想闻这个法门，没有机会。正如同世尊在《无量寿经》上所说的，我们每一位同学过去生中，无量劫来，我们跟阿弥陀佛就结下了深厚的法缘，这一生当中才有机会又遇到了。结的法缘很深为什么还不能往生?法缘之深还不够，世尊在这个经上跟我们讲，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，那个「少」字是贯下来这三句的，就是不能少善根，少福德，少因缘;换句话说，善根要多，福德要多，因缘要多，这一生就决定得生。这三条少一条都不行，都成了障碍。

　　我们怎么晓得这一生这三个条件都具足了?这个问，问得很有道理。其实你这三个条件有没有具足，自己知道，善知识知道，甚至于鬼神也知道。鬼神一般来讲他有五通，他能看得出来。这都不要紧，最重要的是自己。自己怎么知道?祖师大德常常给我们说，你是不是真信?真信了，你的思想、见解、行为自自然然跟没有遇到佛法之前，大不相同!真信!

　　你是不是真的愿意生极乐世界?果然真愿到极乐世界去，这个世间一切人事物你自然放下了。你要是放不下，只要有一桩放不下，你的愿就不真。有真信，有真愿，再看你是不是真的在行!如果你真的在念佛，把念佛看作你这一生当中第一桩大事，把念佛落实在这一天当中，从早到晚这是我最重要的一桩事情。有事来了，办事，佛号放下，专心工作。工作完了的时候，工作一放下，佛号就提起来，真念!

　　我们净宗学院这里提倡经教，经教是我们附带做的，不是正规，附带!宾主要分清楚，因为经教这一桩事情不是人人都能学的，这个自己要清楚。万不可以颠倒了，往生事大!我们在此地学经教，自己具足经教的善根福德因缘，你可以学。对于经教没有怀疑，对于经教能够理解，这里头有两个重要的条件，一个是记忆，一个是解悟;经教你真正能记得，你的记忆力好。从前李老师告诉我们，听法师讲经，听完之后，你覆讲一遍，你有能力至少讲到六成。你有这个能力，可以学经教，没有这个能力，随喜。为什么?没有能力要过分的勉强，学不成功。

　　早年我在台中求学的时候，我认识一位慧忍法师，很聪明。这个人要真正好好的学，将来讲经弘法是个人才。我介绍他到台中，李老师见到也很欢喜，他大概是大我五岁，跟馆长同年。从小出家，没有学过经教，听我讲经非常欢喜，我说一起来，我们一起来学。到台中，我跟李老师学《楞严》，李老师正是在讲《楞严经》。那我们学是从头，他是从半当中进去的，我劝他学小部经，不要学《楞严》，《楞严》太大。我跟他讲，我听李老师讲小部经听了三十多部;换句话说，我有三十多部小部经的基础，凡是我听过一遍，我都能讲。

　　我跟同学们说了，我覆讲的能力可以讲到百分之九十五，我有这个能力，有这个记忆力，也有理解力。我劝他从小部慢慢的学，按部就班，他很不高兴，认为我瞧不起他：你学《楞严》，我就不能学?那这就没有法子，好吧!当然每个人的根性不一样，也许你的根性比我高，我不如你，我从小慢慢的往上提升。一启蒙就是这个大经，这不是普通人。

　　慧忍法师非常用功，日夜不间断，听李老师讲经，看古人的注解，找参考资料，每天晚上都搞到两、三点钟。真的，我看到是勇猛精进。搞了十个月，身体不行了。有一天晚上看经忽然一片漆黑，什么都看不到，第二天来跟我说用功过度，这个没有法子，离开台中到台北。他从小出家的，唱念非常好，那个时候年轻法师里头唱诵一门也是佼佼者，法器好，做法会，做经忏佛事去了。做了两年，积蓄了大概有不少钱，在台北木栅买了一个托儿所。人家一个托儿所要卖，他把它买下来，作为一个小道场，叫法藏莲社。到台中来跟我说，他现在有个道场，请我到台北去讲经。我说，好!我们老朋友。

　　这时候跟我说：我后悔没有听你的话，如果我要是从小部经慢慢按部就班来，不也成就了吗?没错!当时我给他建议的、劝导他的，是好话，绝对不是瞧不起他。世出世间法学习都是有次第的，由浅而深，由小部再到大部，不吃力。用功过度。这个法师好像是前几年，大概有四、五年，四、五年前往生了，在香港。他以后到香港去，我们就很少往来了。

　　所以，学经教要有学经教的条件。学经教最重要的一个目的，是自己断疑生信。我这里提出「心、愿、解、行」，我们为什么不能如佛?我们理解不够透彻。如果有相当透彻的理解，就是对于宇宙人生的真相，业因果报的真相，能有相当程度的理解，疑惑断了，不再有问题了。早年我都常说，我讲念佛同学，你们遇到我，提出许许多多问题来，我总的一句解答，叫什么?不老实。如果你能够老实念，哪来的问题?什么问题都没有。这是真话，为什么不老实?妄想太多，分别执着太多，所以你不老实。为什么妄想分别执着那么多?你对于事实真相不了解。

　　所以，我们学经教的目的在哪里?最主要的目的是帮助自己断疑生信，真正做到老实念佛，自己有受用，自己有成就。我没有帮助众生?你已经帮助了，你自已还不晓得。我怎么帮助?你已经做最好念佛的榜样给别人看。有缘的人看到你的行谊，他感动了，他觉悟了。没有缘的人看不出来，有缘的人看出来：这才是个真正念佛人!

　　所以自行就是化他，我们常说无论在家出家，佛门弟子念念、时时、处处都要给社会一切大众做好榜样。做人要做一个好人，做一切人的好样子。居家，在家的同学，你的家庭是社会所有一切家庭里面的好样子，模范家庭。在这个道场，一定要将这个道场做成一切道场的好榜样。不要求人，求自己，别人怎么做与我不相干。尤其是现在这个时代，民主自由开放，每个人有言论自由，有出版自由。所以务必要记住古大德真实的教诲，我们与人相处，决定不能够说别人的过失，说别人过失，惹是非，结冤仇，你自己就错了。

　　古大德教给我们「静坐常思己过」，自己反省、检点、忏悔、改进;「闲谈莫论人非」，不但不可以说，别人一切不善的地方，不可以放在心上。你放在心上就错了，这是我常常讲，把别人不善放在自己心上，你的心就变成垃圾桶，专门收集别人的废弃物。心变成垃圾桶，你的心坏了!不是佛心。怎样让自己的心变成佛心?你专门收集诸佛如来的种种言论，种种德行。我这个心不装别的，尽装诸佛如来的好东西。读诵经典，思惟经义，研究怎样把经典里面的教诲落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，这是佛心。

　　心像佛，愿如佛，佛是什么愿?总的来说十方三世一切诸佛，愿再多归纳起来不外乎四大类，世尊给我们讲的四弘誓愿;归纳起来不外乎四大类。阿弥陀佛四十八愿，诸位归纳起来也不出这四类。这个四类我也常讲，真正的愿只有一条，只有一个「众生无边誓愿度」。这是什么众生?九法界的众生，没有证得佛果都是众生。度是什么意思?用现在的话来说，帮助他，协助他，成就他。诸佛如来只有这一愿，帮助一切众生。不仅仅是人道，九法界众生，这里面包括了饿鬼、地狱、畜生，包括了妖魔鬼怪，他都是众生，你要帮助他成佛。他为什么会变成这个样子?迷失了自性，所以才变这个样子。

　　佛觉悟了，佛对于这一切真相完全明白。这一切众生跟自己什么关系?关系太密切了。我们在大乘经上常常念到自他不二。我你他，现在在形象上不一样，佛性上是一样的，一个佛性。所以大乘经上佛说了多少次，「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛包括你我他，我们这些人甚至于六道里面所有众生，饿鬼、地狱，这一切众生都是未来佛。他讲三世，过去佛、现在佛、未来佛，未来佛就是现前一切众生，共同一法身。「一心一智慧」，我们常讲一心一德，一点没错。

　　众生迷失了自性，不知道事实真相，在一切境界里头起了妄想分别执着。从妄想分别执着里面，又起了贪瞋痴慢。迷失自性，愈去愈远。迷得太久，迷得太深，不知道自己跟一切众生的关系。不但我们跟一切有情众生是一体，跟无情众生(跟树木花草，山河大地)，宇宙的全体就是自己的清净法身，谁知道?法身菩萨知道，他证得了，证得就是他明了，他不再疑惑了。所以帮助一切众生是主动的，是无条件的。自己帮助自己，自己成就自己!这个认知在佛法里面叫做大彻大悟、明心见性。把宇宙之间一切人事物的关系搞清楚，搞明白了。这个时候你的愿自自然然跟佛的愿一样。

　　你要度众生，怎么个度法?你要知道众生在迷，你已经开悟了，觉悟了，你怎么样帮助他回头，怎么样帮助他成就?后面三条是方法，「烦恼无尽誓愿断」，你要做出断烦恼的样子给他看。他看了觉悟了、明白了：要这个样子做法!菩萨初学是诸佛如来为他示现的，哪一尊佛在九法界示现不持戒?持戒干什么?断烦恼!持戒是方法，断烦恼是目的。因戒得定，定能伏烦恼。

　　因定开慧，慧能转烦恼，转烦恼为菩提，这是修行第一门功课，德行!世出世间的教学都把德行放在第一。你要帮助一切众生，这些迷惑颠倒的众生，迷失自性的众生，你要帮助他，头一个要成就你自己的德行。我们今天不是佛菩萨再来的，我们确确实实是凡夫，凡夫就更要做!为什么?度自己，断烦恼成就自己的德行。

　　这一桩事情我学了五十年了，不是一个短时间。最初章嘉大师教导我的，确确实实他老人家以真实智慧、善巧方便让我改变了观念，接受了戒学。原本对于这个产生严重错误观念，对于经论非常喜欢，对于戒律很疏忽，连看都不想看一眼。章嘉大师煞费苦心，让我觉悟了。戒律不是我们世间一般讲的生活规范，它是凡圣的分水岭，圣人的生活规范，不是凡人的。所以它永恒不变，超空间、超时间。这个道理我们要懂。

　　通常大乘法里面常常讲的二十六个烦恼，二十六类;烦恼无量无边，世尊为了教学方便起见，归纳成二十六类。这二十六类里面又分为三大类，第一类是根本烦恼，第二类是随烦恼。根本烦恼六条，随烦恼二十条，随烦恼里面又分大随烦恼、中随烦恼、小随类恼。这二十六类要是断了，你的烦恼统统断尽，从这里下手。特别是根本烦恼，根本烦恼六条，也就是六大类，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。恶见里面又分五大类，身见、边见、见取见、戒取见、邪见。所以根本烦恼六个，恶见开五个，总共实际上是十条。十条分做见烦恼，思烦恼，叫见思烦恼。

　　思烦恼里面五条，贪、瞋、痴、慢、疑，佛给我们说了，六道轮回就是这个烦恼变现出来的。如果你能把见思烦恼断掉了，六道轮回就没有了。见思烦恼不断，六道轮回永远在，六道从哪里来的?见思烦恼变现出来的。你要想超越六道，佛说很简单，你把能变六道轮回的那个能变的东西把它拔掉，六道轮回就没有了。谁做到了?阿罗汉做到了。阿罗汉断见思烦恼，超越六道轮回。

　　永嘉大师《证道歌》上有两句话说，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。阿罗汉觉悟了，这一觉悟六道没有了，六道空空无大千。这个大千世界，我们讲娑婆世界这个大千世界，就是六道轮回。佛在经教里讲得很清楚，讲三千大千世界，我们现在居住的这个星球，佛经上称作南赡部洲。这个星球是在太空当中运动，围绕着须弥山在那边转。须弥山是中心，太阳、月亮、这许多星星都是围绕着须弥山的腰(中间)在那里旋转，黄念祖老居士讲的是有道理。你看看我们这个太阳系，不是绕着银河系在转吗?

　　银河系的中心，黄老居士讲那就是须弥山，须弥山不在地球上，也不在太阳系里。银河系的中心，我们中国古老天文里面讲黄极，黄极就是须弥山。黄道，黄道我们晓得是九大行星围绕太阳所走的轨道，这个轨道我们称黄道。可是日月星辰，在从前人不知道地球绕太阳转，不知道，总以地球为中心，观察到行星有轨道，这个轨道称为黄道。一般星星绕地球转的时候，就发现了南极跟北极，南北极。完全是以地球为本位。黄念祖老居士告诉我们，实际上佛在经上所说的，你仔细冷静的去观察、去思惟，须弥山确确实实是银河系的中心。

　　现在有人讲银河系的中心是黑洞，它具有巨大的能量，连光走到黑洞都被吸收了。走到它的边缘，受它的引力影响，光都变成扭曲，这么大的能量。这一个银河系是一个单位世界，一千个单位世界，叫一个小千世界。这个单位世界的天顶(那就是银河系)，银河系的天顶是初禅天;一个银河系只有一个初禅天。然后再以一千个单位世界，就是一千个银河系，这是一个小千世界，小千世界的天顶，是二禅天;一个小千世界只有一个二禅天。再以小千世界为单位，合一千个小千世界，再有一个中千世界，中千世界的天顶是三禅天。然后再以中千世界为单位，合一千个中千世界，这叫一个大千世界;一个大千世界只有一个四禅天。

　　所以六道就是娑婆世界，娑婆世界是一个四禅天，一千个三禅天，一千乘一千，一百万个二禅天，再乘一千，十亿个初禅天，那就是这个单位世界，单位世界就是银河系。这么大的一个范围!我们度众生，至少发愿这本国!娑婆世界是本国，你要有这么大的心量，你要以这个心量去对一切众生。如果这个众生看不顺眼，那个对他有意见，你就不是学佛，你就不断烦恼，你烦恼怎么断法?你还学什么法门?愿，不是一个容易事情。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着还讲「愿同佛」，我们不能讲得太多，单讲四弘誓愿。

　　对四弘誓愿要有正确的认识，要发愿，要落实，要把这个愿做到。所以，见思烦恼断了超越六道，脱离娑婆苦海。念佛是快速、稳当、简单容易，成就又无比殊胜的这么一个法门。所以世尊在这个经里头，四次劝我们求生净土，一而再，再而三，三而四，真是苦口婆心，我们总要记住。所以，烦恼不能不断，法门不能不学。法门无量誓愿学，我们今天只学一种，学以致用，专修净业;印光法师常常以这四个字勉励学人，「专修净业」。

　　其它的经论，这我说过，你净业修得有把握了，也就是说你已经有把握往生，你还有多余的时间，研究其它经教不妨碍，可以学。如果净业没有把握，你想想看你要不要放下，专修!好多经论我没有学过怎么办?到极乐世界再学去。在这个世间我碰都不碰它。为什么?我是中下根性的人，我没有这个能力。

　　真正你具足这个能力，这个条件，行!那么你学来干什么用的?帮助别人的。因为这世间有些人不是净土根机，净土经教他不能接受。像释迦牟尼佛一样，一生当中所讲的经论太多太多，太丰富!无论什么人来，他有能力教，这个行。我们没有佛这个能力，只好乖乖的听话，一门深入。这一门真正通了，什么叫通?在这一门里面悟入，开悟了。大彻大悟，明心见性，宗门讲明心见性，教下讲大开圆解，念佛法门里面讲理一心不乱;名词不一样，境界完全相同，都是明心见性，都是这个境界。到这个时候什么都通了，所以叫一经通一切经通，你全都通了，没有一样你不能讲。

　　到那个时候我还要不要讲一切经?可以，可以讲。一切经是接引各个不同根机，但是自己，自己专修净土。你们不相信，你去看文殊菩萨，看普贤菩萨。文殊、普贤教化一切众生什么法门都说，他自己，你看《华严经》上，发愿求生净土，十大愿王导归极乐。自己做样子给我们看，这就是告诉大众，无论修学哪个法门，最后以回归净土为第一;无论修学哪个法门，把你所修学的功德回向求生西方极乐世界，统统能往生。

　　我们在《无量寿经》里面看到，三辈往生最后一段，慈舟法师在科判判它作一心三辈，那一段是讲修其它大乘法门的，不是专修净宗的。就是大乘佛教里头无论哪个宗派，显教密教，到最后你把所修学的功德回向求生净土，统统得生，法门广大!阿弥陀佛并不是讲，你不修净土法门，你就不能往生，不是的。不管修什么法门，只要修到你有成就，什么成就?烦恼烦断了，智慧开了，有度众生的大愿，一律欢迎。法门广大!细说，就本经来讲，是阿弥陀佛四十八愿。

　　我们净宗学会成立，特别把这一章经文「发大誓愿第六」，作为我们早课的读诵经文。用意在哪里?愿如佛，用意在此地。晚课我们读的经文，选《无量寿经》三十二品到三十七品，用意何在?行如佛。三十二品到三十七品是如来行，里面的内容诸位都知道，五戒十善，不是讲得很高、很玄、很妙，老老实实。这是《无量寿经》的好处，特别是这个会集本，愈读愈欢喜。

　　夏莲居老居士再来人!不是普通人。这个话不是我说的，迈阿密美国特异功能的人他讲的。我们佛法讲有神通，中国人讲有特异功能，这个人不是中国人，是美国人，他说的。他跟夏老没有见过面，看到夏老的照片，他跟大家说，这个人身体透明的。我们只要一听身体是透明的，这什么意思?烦恼断尽了。烦恼是属于无明，不透明。身体透明了，烦恼断尽了。烦恼断尽，那是普通人吗?阿罗汉见思烦恼断尽，尘沙、无明没有断;换句话说，看阿罗汉的身体是半透明，不是完全透明。菩萨透明度比阿罗汉要高，到如来果地完全透明，我们一般讲是跟水晶一样，跟玻璃一样。

　　会集不是一桩容易事情，会集得这么好。宋朝王龙舒居士第一个做会集本，魏默深居士第二个做会集本，这个本子都在!你们诸位把这三种会集本展开比较一下，你就晓得，夏老这个会集，会集得太好了，真正是令人叹为观止。梅光羲老居士赞叹肯定，佛在经上授记，到佛法法灭的时候，所有一切经教统统都灭了，《无量寿经》还在这个世间多留一百年，最后灭的肯定就是夏莲居老居士的会集本。

　　我相信!你要问我为什么相信?我有统计数据做根据。这十几年来无论在国内在国外，没有一个不欢喜这个本子，说明这个本子契机!契理契机，这个本子当然长存在世间，就是这个道理。所以我们有缘把这个本子细细的来讲一遍，留给后学做参考。所以，四十八愿我们用它来做早课;五戒十善这一大段经文，佛讲得很细，作为晚课。早课提醒我们自己，我们今天我们的心愿要同佛。晚上晚课要反省、要忏悔，佛教给我们的，我们有没有做到?佛教我们不准做的，我们有没有违犯?要反省、要检点，改过自新。

　　「行」前一定要「解」，这个解是广义的，就是对于宇宙人生的了解，对一切人事物的了解。像佛一样有智慧，样样清楚，样样明了，样样都不迷惑，处事待人接物没有过失，这样才能真正为人演说。我们常听古大德讲，一念相应一念佛，这一念跟什么相应?跟佛的心、愿、解、行相应，那你对于佛的心愿解行要是不清楚、不明白，怎么个相应法?要清楚、要明了这就要靠教。所以，释迦牟尼佛当年在世，从事于教学工作四十九年。教什么?还不是就是教「心如佛心，愿如佛愿，解如佛解，行如佛行」，就是教的这个。

　　不要以自己知见为标准，不要以自己想法看法做标准，为什么?我们是凡夫，我们的成见是错误的，我们的思想见解不见得正确。佛在经上实在讲也是方便说，还不是真实说。佛说等你证得阿罗汉果之后，也就是说见思烦恼断尽，你可以相信你自己的意思，相信你自己的想法看法，佛的方便说。我们现在不要说阿罗汉，初果须陀洹我们都没有分。为什么?须陀洹见烦恼断掉了，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，真的断了。见解如佛，但是思想跟佛还是不一样，见解如佛，证小乘初果，大乘《华严经》里面讲的初信位的菩萨。我们连这个都做不到，怎么能相信自己!

　　须陀洹，斯陀含，阿那含，阿罗汉这小乘四果，你看看前面三果佛没有说他「你们可以相信你们自己的意思了」，佛没有说;换句话说，都还不能相信自己意思。我常常讲要放弃自己的成见，放弃自己的想法、看法、说法、做法，随顺佛陀教诲。对宇宙的想法看法，对一切人事物的想法看法，我们看看佛是怎么想的，怎么学佛?佛是怎么看的?我要学佛。这就对了。即使证得阿罗汉果了，小乘，出了六道，没出十法界。自己虽然是正觉了，可是比菩萨还差得远，菩萨是正等正觉。所以，最好还是要继续不断随顺佛陀的教诲，没错。我们可以早一天成无上道。

　　诸佛如来真实教诲，就是劝我们念佛求生西方净土。这就是善导大师所说的，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，我们要记住，这才是第一真实教诲。随顺佛陀的教诲就相应，那就是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」了。

　　「故经云，忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，这十二个字是《楞严经・大势至菩萨念佛圆通章》里面的经文。忆佛、念佛，忆什么?念什么?这个要知道。忆佛的「心愿解行」，念佛的「心愿解行」，这叫真念佛!而不是想佛的相好，不是念佛的名号。相好、名号是方便，方便不能舍弃，因方便而入真实，真实是心愿解行。

　　我们想到佛的相好，看到佛像，三十二相八十种好，看到佛像就想到佛的心愿解行。念这一句阿弥陀佛名号，你就要想到名号的实质，名号的实质是什么?佛心、佛愿、佛解、佛行。我自己念这一句佛号，或者听别人念这一句佛号，立刻就提醒我自己，我的心要保持着像佛一样的心，像佛一样的愿，像佛一样的解(解是智慧)，像佛一样的行(行是德行)。一句佛号就把佛的心愿解行圆圆满满的包容了，一点欠缺都没有。

　　我们再要问，佛的心愿解行有没有具体的参考资料我们来学习?有，简单的《阿弥陀经》就是的!就是佛的心愿解行;再详细一点的《无量寿经》;再详细一点的《大方广佛华严经》。古大德讲的，《大方广佛华严经》就是大本的《阿弥陀经》。我们今天念的这个《佛说阿弥陀经》就是小本的《华严经》，《无量寿经》是中本，这三部经里面所说的有广略不同。《阿弥陀经》略说，说得很简单，很扼要，略说。《大方广佛华严经》广说，说得详细。全经讲的是什么?讲的是佛心、佛愿、佛解、佛行，你们想想看是不是!你懂得这个道理，你就晓得为什么我们对于研教，研究教理那么样的重视。没有别的，我们就是学佛心、佛愿、佛解、佛行，这就是念佛，这就是忆佛。

　　「忆佛念佛」，这下面是果，「现前当来，必定见佛」。现前是现在，当来是往生之后，现前是我们没有往生之前。「必定」，你看这个语气多么肯定。人在临终的时候看到佛来接引，给旁边人说「我看到阿弥陀佛了」，那是现前见佛。他看得见，我们一同在病房里面，一般人看不见，他看见了。这个事情不是假事，是真的!

　　一般平常人在这个时候见到家亲眷属，他跟他周边的人说，「我看某个人来了，他在门口」。他所讲的都是他的家亲眷属，都已经过世的，这个时候他见到。是不是他的家亲眷属?《地藏菩萨本愿经》里面给我们说出这一桩事情，不是的，不是他的家亲眷属。是什么人?是他的冤亲债主，冤亲债主变现他家亲眷属的模样，来干什么?来带他走，带他走了之后跟他算帐，《地藏经》上佛说的!

　　念佛人要特别谨慎，临终的人说出这些话，特别提醒他：不要理他。无论他见到什么人都不要理他，一心念佛。你看到阿弥陀佛来接引你，你可以跟他去，除阿弥陀佛之外，其它的什么佛菩萨都不能跟他走。这里头菩萨只有观音、势至、阿弥陀佛，这是西方三圣。其它的所有佛菩萨，你见到了都不能跟他去。为什么?魔会冒充。

　　魔冒充佛菩萨，冒充他的家亲眷属，这个都不犯法。他不能够冒充本尊，我们修净土，西方三圣是我们的本尊。妖魔鬼怪不可以冒充本尊，冒充本尊护法神会制裁他，他不敢。他冒充别的佛菩萨，护法神不干涉。冒充本尊是决定不可以的。所以大家不要害怕，临命终时遇到的是阿弥陀佛、观音、势至，放心跟他去，真的，不是假的。「现前当来，必定见佛」。我们再看底下一段，讲「依报妙」，这个经文就是接着前面来的，前面说：

　　【舍利弗。彼土何故名为极乐。】

　　这个地方解答了：

　　【其国众生。无有众苦。但受诸乐。故名极乐。】

　　为什么那个世界叫极乐世界?这说出来了。那个世界里面居住的众生，居住众生有人天、声闻、菩萨，没有三恶道，西方极乐世界没有三恶道。这些居民没有苦，没有苦那就是乐，所以这个世界叫做极乐。

　　下面我们有个简单的说明，「总说，无众苦，受诸乐」。众苦，太多太多了，大乘经上佛讲无量苦。又说八万四千苦，八万四千可不是随便说的，诸位你查查佛学字典，你查查《教乘法数》，真的一条一条给你列出来了，八万四千苦。佛在教学当中，把一切苦归纳为三大类，这教学的时候好讲话。三大类也就是大乘佛法里面常讲的三苦，三大类的苦：第一大类「苦苦」，第二类「坏苦」，第三类叫「行苦」。这个名相两个字，上面这个字是动词，下面这个字是名词。苦苦，上面的苦是动词，下面是名词。

　　什么叫做苦?总的来说「烦恼逼迫身心」，你的身心(我们现在人讲压力)，身有压力，精神有压力。身体有压力，不自在，很痛苦，这个苦说不尽。佛也把它分为八大类，所以苦苦也称作八苦，就是八种苦苦。苦苦，坏苦，行苦叫三苦，这是三大类。那个八比这个三小，三是大类，八是三大类里面的一类。八苦是苦苦，哪八种?这佛在经上常说，「生苦、老苦、病苦、死苦」，这就是四大类了;「求不得苦，爱别离苦，怨憎会苦，五阴炽盛苦」，这又四大类，合起来八大类，这叫八苦。苦的定义就是末后这一句，「烦恼逼身心故」。

　　我们看世尊给我们讲的这个八大类，一切众生都不能够避免。你既然在六道里面，你统统都要受，真的是人人平等。不要说上至帝王，就上至天王，这个天是欲界天。色界天里头没有苦苦，它有坏苦、有行苦。欲界里头，苦苦、坏苦、行苦统统具足，真叫苦不堪言。

　　「生苦」这一关我们过了，苦到什么程度现在也忘掉了。佛在经上告诉我们，我们细心的思惟观察，稍稍能够体会到一点。我们以人来做一个例子，所有一切有情众生都不例外，你到这个世间来，你跟你的父母有缘，没有缘不会变成一家人。佛给我们说的什么缘?缘很复杂!佛为我们讲经确实有善巧方便，他把这么复杂的因缘，为我们归纳为四大类，这就好讲话。第一类报恩的，第二类报怨的，第三类讨债的，第四类还债的。一家人总不外乎这四种关系。如果没有这四种关系，不会成为一家人。

　　一个人在你一生当中，你所交往的，无论是什么样的人物也是这四种缘。这四种缘有浅深厚薄不同，缘深、缘厚变成一家人。缘浅一点、薄的人变成亲戚朋友。再浅、再薄就变成我们一般熟悉的人了。甚至于我们在马路上遇到这个人，他给我们笑笑，点点头打个招呼，这缘很浅的。有缘，没有缘他不会跟你打招呼。甚至在街头上遇到陌生人，根本不认识，他看你很不顺眼，瞪你一眼，也是缘，但这个缘很浅，也许这个人我们一生只会遇到一次。古人常讲「有缘千里来相会，无缘对面不相逢」。

　　因此，佛菩萨、善知识常常教导我们，与人要结善缘，要结法缘，这个很有道理。既然晓得人与人之间这四种关系，如果过去世中于我有恩，他就对我非常好，我有艰难困苦的时候，他毫不吝啬，他全心全力来帮助我，报恩的。报怨的，那看你完全不顺眼，常常侮辱你，毁谤你，欺负你，甚至于伤害你，报怨的。来骗你的财物，偷你的财物，盗你的财物，都是来讨债的。他来帮助你赚钱，帮助你生活过得富裕，还债的。

　　细心观察，随顺佛陀教诲。那么报恩的，希望我们彼此互相恩德要加深。不但要加深还要觉悟。我们怎样回报?要帮助他觉悟。报怨的，怨要化解，这个要有智慧，要有善巧方便。方法没有一定，只要你运用得非常恰当，把怨化解了。但是化解冤结里面最重要的一个总纲领总原则，就是忍让。

　　古人常常教导我们逆来顺受，我们自己永远保持仁慈的心，宽恕的心，报恩的心。人家来欺负我，来报怨的，那有什么恩?冤结化解就是恩。又何况人家不管是有没有理，他来欺负你，来毁谤你，侮辱你，你不是没有能力报复，有这个能力;有能力不报，这就是你的德行，这就是你的觉悟。内心里面没有怨恨，清清楚楚明明白白，我们这个帐到这个地方了了。欢喜。等于说我过去欠你的帐，过去我欺负你，这一世你也欺负我，这一来一去，拉平了，好欢喜，帐结了!

　　恩在哪里?成就你的忍辱波罗蜜。你的忍辱波罗蜜在哪里显示?就在这个时候，看你有没有忍辱波罗蜜?有没有般若波罗蜜?有没有禅定波罗蜜?有没有持戒波罗蜜?有没有布施波罗蜜?这一忍，六度齐修，他帮助你、成就你六度齐修，好事!不是坏事。所以你要懂得这个道理，自己真得受用，怎么会不感恩?

　　如果你没有接受圣贤教诲，我们一般人的习气肯定是什么?我怀着瞋恨，我没有能力，我将来报复你;我有能力，我现在就反抗你。肯定是这样的!这一来，冤冤相报没完没了，不是这一生。这一世的过节，来生更严重，一世比一世严重，彼此双方都痛苦，错了!所以要有高度的智慧，要有真正的忍辱，化解冤结，自他两利。这是只有圣贤人才会这样教我们，一般人不可能。所以，这四种缘我们要认识清楚。生!这是讲来受生，「生」还没讲完，现在我们时间到了。好，我们明天继续讲。

　　(第十二集)

　　2003/5/30　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0012

　　诸位同学，请接着看「依报妙」，经文我们读到：

　　【其国众生。无有众苦。但受诸乐。故名极乐。】

　　上一节我们讲到「无众苦」，说到苦苦、坏苦、行苦。苦苦里面就是讲的八苦：生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛。这八种是烦恼逼迫身心，我们现在人讲身体有很大的压力，心情有很大的压力。在前面跟诸位讲到「生」，生苦。其实生苦我们还没有说，先说受生投胎，投胎这四种缘，报恩、报怨、讨债、还债。

　　人，实在讲一切的动物，在六道里面舍身受生总不出这四种缘。我们了解这个事实真相，你一定要牢牢的记住，决定不能欠债，决定不能结怨，这两桩事情比什么都重要。这一生当中我们遇到圣人的教诲，懂得了。如果这一生我们遇不到圣人教诲，不懂，不知道，不了解这个道理，不了解事实真相，试问问会不会跟众生结冤仇?肯定!会不会欠债?肯定!欠债是什么?占别人的便宜，那就是欠债。欠债要还债的，结怨有报复的，冤冤相报没完没了，这个事情比什么都可怕、都恐怖。

　　人不懂得吃亏，古人讲吃亏是福，这个话讲得一点都不错。吃亏为什么是福?吃亏是你以前的业障消了。怎么样修?修行，行是行为，错误的行为，修是修正，把错误的行为修正过来叫做修行。我们以前不肯吃亏，这个念头、行为是错误的。我们吃亏上当总是有怨恨、有报复，只要起一念这个心，阿赖耶识里头就种了种子。将来遇到缘，这个种子起现行，你说多麻烦，多么可怕!

　　怎样像佛那样真正觉悟，真正明白，这一生当中决定不跟人结冤仇。自己吃什么样的亏，上什么样的当，被人怎么样的陷害，心里头若无其事，决定不把它放在心上，这叫修行。没有怨恨心，没有报复心!把这个修正过来。下一生再遇到的时候，就是好朋友了，我们的怨结解了、化掉了，那就是福，吃亏的人将来就有这个福报。不肯吃亏，怀恨在心，念念不忘，下一次再见面，报复，冤冤相报。这个报复不是彼此两边都痛苦吗?那是祸，不是福。冤冤相报，生生世世没完没了，你说那个多苦!

　　冤家对头是两方面，一面觉悟，就化解了。我们不要等别人觉悟，自己觉悟，自己一觉悟就化解了。愿意吃亏，愿意上当，一心一意认真努力修学、学习，努力念佛，决定要在这一生当中往生西方极乐世界。到极乐世界之后，智慧开了，德能、神通现前，倒驾慈航，再到九法界里面帮助过去有缘的众生。什么缘?就是恩、怨，讨债、还债，跟我们有这些缘的，我们帮助他，度他。

　　记住「佛不度无缘之人」，只要有缘，你以智慧、善巧方便都能帮得上忙;帮助他破迷开悟，帮助他转凡成圣，要懂得这个道理，要了解事实真相。成就别人就是成就自己的德行、智慧、福报。障碍别人，阻挠别人，有意无意伤害别人，谚语所谓是损人利己。损人利己的事情决定不能干，你利己，你这一生寿命很短，你能得多大利益?你能够享受多长的时间?但是，这罪报在三途、在地狱。那种苦受，不知道要加上百倍、千倍、万倍，何必做这种傻事情!

　　以前李老师给我们讲了一个故事，寓言故事，他给我们讲了好几次，所以我们的印象很深。讲一个庸医杀人，他不是有意的，医术不高明诊断错误，药用错了。凡是给他看病的，小病没有什么关系，大病请他去看，治一个死一个，治死了不少人。到他自己死的时候，小鬼把他抓去，送到阎罗王那里。他到阎罗王殿，看到阎罗王殿里头下面有不少人，都是他治死的。阎罗王判他下十八层地狱，他跟阎罗王说：冤枉!我不是有心害他，是我的医术不高明错用了药，我不是有意杀他的。不是有意，但是这么多人命，你要承当，先堕地狱，然后地狱出来之后还要还命。有意是有意的还，无意是无意的还，无意是误杀，因果不能避免。古人讲的话是真的，不是假的，因缘果报丝毫不爽，这就下了十八层地狱。

　　下地狱还喊冤枉，不服气，在地狱里头乱蹦乱跳。这么一闹，就听到他下面有人讲话，下面人说：老兄，你不要跳脚，你这一跳脚，灰尘都落到我身上来了。他一想，我这是十八层地狱，难道还有十九层?是!我在十九层。他说老兄你干什么的?我教书的。庸医杀人下十八层地狱，庸教教人堕十九层地狱!这就是说你教书，误人子弟，比庸医杀人的罪还要重。

　　但是你要知道，一个好的老师，他的功德世出世法里头没有人能相比。在中国，你们看孔老夫子，谁能跟他相比?他什么功德?教学。好老师，没有误人子弟。你看释迦牟尼佛，好老师，绝对不误人，教了四十九年。所以，教学的功德，世出世法里面第一。教学要负因果责任，跟医生一样。庸教教人堕十九层地狱，这是寓言，未必是真事。但是你要晓得，我们这个经上刚刚读过，周利盘陀伽尊者，前世是三藏法师。虽然没有误人但是有意吝法，等于说教人只教一半，后面不教了。为什么?怕你将来在我之上，这是什么?嫉妒心，吝法!堕地狱，地狱罪受满了，出来了，虽得人身，愚痴!吝法得愚痴果报。前世是三藏法师，我们晓得这一桩事。

　　在中国，禅宗野狐禅的公案许多人知道。这只狐狸五百世之前，他也是讲经说法的法师，说错了一句话，所谓是错下一个字的转语，说错一个字，果报堕五百世野狐身。百丈大师救了他，他要遇不到百丈，还要在畜生道里面受罪。这是什么?教学不能不谨慎。

　　知之为知之，不知为不知，不能强不知以为知，不能够爱面子。人家问我，我不知道就感到难为情，自己要诌一套东西出来应付人，这个很可怕。如果你教的东西有错误，你就想想这个野狐禅，你就想想周利盘陀伽，你要遭这种果报。如果说人家问我，我什么都不会，我怎么办?念阿弥陀佛就好!阿弥陀佛是无上法门，决定不害人，决定不骗人。劝大家求生净土，比什么都殊胜。我们为什么不这样做法?古时候这样的大德、善知识不少，你无论问他什么，他就是一句南无阿弥陀佛，除这一句阿弥陀佛之外，没有第二句话。他自己修行成功了，他教导一切众生也成功，这个道理太深太深。

　　我们这么多年讲席，实在讲也常常提示，无量无边的佛法，到最后都归这一句阿弥陀佛。你把这一句阿弥陀佛提出来，这是无上法宝。万法归一，一是什么?一就是这一句名号，万德洪名。一归何处?归西方极乐世界。到达西方极乐世界，得弥陀本愿威神加持，在那个环境里面去修学，一生证得究竟圆满的佛果，不可思议!真正是经上讲，『无有众苦，但受诸乐』，那个世界叫『极乐』，这是决定不错的。

　　所以，投生我们要了解这个因缘，人与人之间免不了四种缘。生之苦，前面说过，我们已经过去了，忘掉了!佛在经上讲得很清楚，你去投胎，投胎是迷惑，如果你很清楚，很清醒，你不会去投胎。六道里面有情去投胎、去受生什么原因?佛在经上讲淫欲。一切众生(这是指六道众生)皆以淫欲而正性命，是这样去投胎去的。如果你投胎的时候，你是男身，你爱女身，你是女身，你爱男身，没有情欲就不会来投胎。

　　所以，情欲不断，出不了六道轮回。所以，在家戒律，「杀」摆在第一，不杀生，不邪淫。出家戒律，不淫摆在第一。为什么?出家要了生死，要出三界，淫欲不断三界不能出。佛在《楞严经》上讲得很详细，这是六道轮回的根，你根没有拔除你怎么能离开六道?所以你投胎，投胎之后，你生在母亲肚子里头，佛说这十个月叫胎狱，在这里面所受的苦跟地狱没有两样。母亲喝一杯凉水，这个时候你的感受像寒冰地狱。母亲吃一点热的东西，你就像在大火地狱，苦不堪言，胎狱。所以这十个月把你前世所记忆的东西都忘得干干净净，太苦了!这个事情我们能相信。

　　我过去有个老朋友，他的小孩那时候十几岁，弱智。他告诉我，这个小孩小时候非常聪明，三、四岁的时候得了一场大病，病好了之后，他的聪明记忆都没有了。这是讲在人间一次大病，都能够把记忆失掉，聪明智慧失掉。这十个月的时间很长，在胎中把你前世所有的一切记忆，忘得干干净净，你出生生下来之后一无所知。佛在经上讲，胎儿在母腹当中，七天一个变化，每七天一个变化，讲得很详细，叫苦不堪言。所以小孩生下来，第一个声音是什么?你们有没有注意到?第一个声音叫「苦啊」!生下来就叫苦，苦一辈子。生之苦。

　　有少数小孩生下来能记得前世的事情，那是什么原因?佛在经上给我们说的，那种叫夺胎。他母亲怀孕的时候不是他，是另外一个神识，他也是来讨债的，但是欠的不多。母亲怀孕要受罪，也得要受十个月罪，身体并不舒服。他一出世就死了，神识就离开了。为什么?他们的关系只有这么多。但是另外有一个人跟这个家里有缘，他的神识离开，另外一个神识就借着他的身体，等于说是换了一个神识，这种佛法里叫夺胎。怀胎的时候不是他，出生的时候他才来，所以他什么都清楚，对于前一世的事情一点都没有忘记。那现在，现在变成一个小孩了。有的时候小孩会说话，这时候人家说这还得了，这是怪物，这一吓之后不敢讲话，但清清楚楚、明明白白，夺胎;少数，不是没有。这种夺胎的人没有生苦，就是没有这十个月坐胎，胎狱之苦，他没有。但是这种人少数，太少太少。

　　有生一定有老，所以人要觉悟，释迦牟尼佛为我们所示现的，他的觉性的确是高，的确非常的灵敏，灵活敏捷。他自己虽然没有老，看到老人，看到老人苦，立刻就想到我自己将来会不会老?老了是不是跟他一样?这就感到恐惧。人活在世间吃五谷杂粮，不能不生病。自己虽然没生病，看到生病的人那种苦的样子，觉悟了。这些相(生、老、病、死)任何一个人都不能避免的。

　　生老病死的相每天摆在你面前，环绕在你的四周，时时刻刻对你发出警告，你有没有觉察到?在佛法里面讲善根深厚的人，他很容易觉察到。觉察到之后，他就思惟这个问题怎么解决?这个事情，世间所有一切方法都解决不了。释迦牟尼佛舍弃王位，舍弃荣华富贵的享受，去修道去了，出家去了。为什么?解决这个问题，死生大事!

　　诸位同修你要好好的听，我不是讲生死，是讲「死生」!生死，从生到死这就完了;死生意思就不一样，这里死了，隔几天那个地方就又生了。死生永远在循环，永远不间断，这就是轮回，这个事情才真麻烦。如果死了什么都没有了，那就好办，那就没事。死了又生，生了再死，死了又生，麻烦大!佛在经上讲的，六道众生生死疲劳，这都是事实真相。我们有没有曾经想到过生老病死?生苦的因是欲爱，欲爱要是除掉了，生死的因就断掉。佛教导我们的。

　　衰老，中国古谚语说得很好「忧能使人老」。一个人在一生当中忧虑很多，牵挂很多，放不下，很容易衰老，忧能使人老!又说到「病从口入，祸从口出」，这话讲得都很有道理。多病，多分都是从贪吃而来的，吃坏了。最近有很多报导，SARS的病毒从哪里来的?有不少人说从野生动物来的。在中国南方一般人都喜欢吃野生动物，野味。现在大家在追查SARS的病原，好像疑惑是从野味里头来的。这都是从表面事相上来追查。真的证明祸从口入，贪吃!佛告诉我们，真正的原因不出因果业报，这才讲得真的透彻，讲明白了。

　　就像经上所说的，六道凡夫心里面没有放下见思烦恼，他就要受业报。善业，他在三善道得善果;恶业，他必定在三恶道受报。但是一切众生你找不到一个纯善无恶的，找不到，你也找不到一个纯恶无善的。一切众生的行业是善恶交杂，每个众生有善有恶，这里头就是轻重、多少、大小不相同，所以他受生以后果报不一样。善多恶少，他在这一生当中福报多，灾难少。如果是恶多善少，他这一生要受尽折磨。因为有一点小善，也有短时间他过得很平静，总不出因果报应。你要真正懂得这个道理，了解这个事实真相，那我们在这一生当中可以补救，所谓是可以把命运果报扭转。

　　云谷禅师教袁了凡的就是这个学问。了凡先生是个读书人，有智慧，一听就明了，他就肯照做。改过迁善做得非常认真，果报真的就变了，变得很快，变得很有效。我学佛第一本书就是《了凡四训》，朱镜宙老居士给我的。我当时得到这个小册子，从头到尾看了三十多遍，我非常感动。因为我在年轻的时候，自己所犯的毛病跟了凡先生一样，但是自己无论在智慧上、在福报上比不上了凡先生，我的生活比他更可怜，比他更苦。有这么一个方法能改造，好!如获至宝。接受老师的教诲，接受善知识的教导。

　　我认识朱镜宙老居士，老居士好像是六十八岁，我二十六岁。老居士对我们这些年轻人非常爱护，尤其这些善书你看到能生欢喜心，能依教奉行，特别爱护你。真正是像当自己儿女看待一样，教我们要知道因果报应，教我们要知道改过迁善，「诸恶莫作，众善奉行」。我们接受这些慈悲、善意的老人教诲，得益良多，对于自己这一生生老病死就有了转机。确实老化减缓，不是不老，减缓，等于说时间拉长。这一点以后学佛，道理逐渐逐渐明白，那就是古人讲忧能使人老。我这一生对于这个世间一切事看得比较淡，不会把这个放在心上。

　　从小好学，喜欢读书，年轻时候生活非常苦，收入微薄。所以，一般年轻人常常去的娱乐场所，我们绝不敢沾边。什么原因?没有这个财力。所以年轻生在富贵家不是一个好事情。贫寒家庭这些娱乐场所不敢去，想想自己将来日子怎么过?如果不发愤、不努力、不好好的学习，以后怎么办?所以我们的观念跟一般年轻人不一样。假期空闲，他们都到娱乐场所去玩去，我去亲近一些名教授。我到哪里去?到图书馆、书店，这是我去的场所。

　　没有钱买书，到书店去看书。书店翻开一本书，有的时候在那里就看一、两个小时，看完之后，书放回书架，我们就走了，到书店去看书。那个时候的人很厚道，常常到书店去，老板都很熟了，有时候还介绍好的书给我们看。我们想买，没有钱，不要紧，先拿回去，什么时候有钱，你什么时候来付。老板相信我。我一有钱的时候赶快去送还给他，有信用。台北好几家书店，我去买书都可以赊帐的，有信用。这就是心地清净，没有受五欲六尘的染污，人就不容易衰老。生活简单，不吃零食(没有钱吃)，生活有规律，少生病。

　　学了佛之后，有个二、三十年了，才晓得，原来一切众生都是不生不灭!不仅是诸佛菩萨，所有一切众生都不生不灭。死就像换件衣服一样，我常讲这个身体老了，用了不少年，用得很旧了，不好再使用了，换一个;愈换愈好，愈换愈殊胜。它不是死，换一个身体。好像衣服穿旧、穿脏了，不要了，丢了，换件新的。

　　生老病死的理、事搞清楚、搞明白了，自己才做得了主张。如果道理搞不清楚，事相不明白，你对于这四桩事情，你有恐惧。你想得不适当，你处理得不适当，麻烦就大了!好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看：

　　【其国众生。无有众苦。但受诸乐。故名极乐。】

　　众苦里面「苦苦」，我们简单介绍过生老病死。第五种「求不得」。一切众生哪一个没有欲望?哪一个人没有希求?欲望、希求一切众生都有，但是欲望没有止境，欲求多分都是失望，这个事情真的是很苦。欲望多，你的苦就多，愿求多，你的失望就多。真正修道的人对于物质生活、精神生活他是随缘，得过且过。他没有希求苦就少了，心里面妄念少，希求少，只要能维持生活就非常满足了。这样的人往往健康长寿，所以有很多人不懂得。

　　早年中国刚刚开放，许多人到里面去观光旅游发现到，中国内陆贫穷落后，现在人讲卫生条件，什么卫生条件都没有，这个里头的人居然健康长寿。八、九十岁是年轻人，一百二、三十岁的人不少，这什么原因?我听说外国人进去调查，查不出原因。其实原因很简单，佛经里头常讲心清净，寡欲少求，这就是健康长寿的原因。知足常乐，他没有烦心的事情，他没有忧虑的事情，每天吃饱了就很满意。所以谚语常讲「忧能使人老」。已经开发的国家，人民生活都非常富有，但是他忧虑，他不知足。日夜追求享受，追求生活品质的提高，他怎么会不老化?很容易衰老，道理就在此地。

　　世间也有贤圣，问题是不见得每个人都遇到，不见得每个遇到的人都能够接受圣贤教诲。这桩事情就看大家的福报了。世出世间圣贤教导我们，求可以得，不是求不得。佛法里面说得就更妙了，「佛氏门中，有求必应」，没有一样求不到的。但是你要懂得求的道理，求的方法，如理如法的希求，没有得不到的。云谷禅师传给袁了凡先生的就是这个道理。了凡先生认真去做，果然有效应，他求功名得功名，求儿女得儿女，这是命里头没有的。

　　他命里头没有功名。古时候讲功名就是现在讲的学位，在中国古时候不叫学位，叫功名。它也分三个等级，秀才，这是最低的，实在讲还不算功名;比秀才高的一个等级，举人，举人算是有功名了;最高的，进士。实在讲进士就好比我们现在学位里面的博士，最高的学位，举人是次一等的硕士，秀才好比是学士，这是中国古时候读书人三个等级。

　　了凡先生只能到秀才，命里头没有举人，进士当然更不用谈。你看看命里头没有，命里头没有功名，他求功名，真的，他考取了举人，考取了进士。命里头没有儿女，结果他也有儿女，真的是佛氏门中，有求必应。命里头寿命只有五十三岁，他差不多延寿二十年，他活到七十四岁，真的是有求必应。

　　圣人不欺骗人，凡是想求，你懂理论、懂方法。这个理论是因果，你种什么样的因，你得什么样的果报。现在这个世间，希求、欲望已经变成了现代人思想里面第一桩大事，一生就向这个方向，向这个目标拼命去追求。理论他不懂得，方法他不知道，凭着自己烦恼习气、世俗知见去判断。所以竞争!争得到争不到?争不到!争不到就用非法的手段，损人利己，侵犯别人的，侵夺别人的，满足自己的欲望。有时候好像有效果，真的把别人的财富夺过来，殊不知你能够夺过来，能够享受多少时间，还是你命中有的。你命里头要没有，你争也争不到，你夺也夺不来。纵然夺到了，你自己不能享受，命里没有!这才是真正的因!命里有的何必要争?

　　了凡先生最初遇到孔先生给他算命，算他命中的财富，你每年有多少收入，一定的。他年年试验，一点都不错，跟孔先生算的丝毫不差。于是他相信人有命运不能勉强，所以他把这个竞争、争取的念头统统放下，也不求、也不争了。为什么?求不到，争不来，命里头没有。这些妄念统统没有，心定了，才能跟云谷禅师在禅堂里面坐三天三夜，没有一个妄念。

　　云谷禅师感觉得很希奇，三天三夜不起一个妄念，不是普通人能做到，佩服他：你修行的功夫不错。了凡先生说我不是没有妄念，起妄念没有用，无济于事，所以干脆就不想。云谷禅师问为什么?我的命已经被孔先生算定了，我清清楚楚我这一生当中所遭遇的、所成就的，我统统都清楚，统统都明了，打妄想有什么用!云谷禅师听了这个才哈哈大笑，我原来以为你修行有功夫，原来是这样的，凡夫、凡夫。这才开导他，没有错，凡人确实是有命运，谁都不能逃过命运，为什么?只要你有妄想，你有分别，你有执着，你就有命运。

　　什么人没有命运?妄想分别执着断尽了，圣人，他超越了。换句话说，你只要有妄想分别执着，你肯定是六道众生，你在六道里面当然受命数的拘束，动弹不得;「一饮一啄，莫非前定」。如果你不懂这个道理，你要跟人争，你要去夺，胡作妄为，怎么样?把你命里面的福报折损了。譬如说你命里面(我们举比喻讲)有一亿的财富，你命里头有的，有一亿的财富。但是你的起心动念，所作所为都不是善的，都是恶的，恶念、恶行。结果你命里头一亿的财富打了对折，只有五千万。你拥有五千万自己还觉得很了不起，这是我用头脑怎么样怎么样搞来的，已经打对折了。如果恶业造得很重，干的伤天害理的事夺来的这些财富，大概还要打更大的折扣，可能你一亿的财富就变成一千万。我们中国古人讲的折福!折寿!这是不懂道理，不知道正确的方法，做错了。

　　命里头没有财富的，这个人要懂得积德修善，以善心善行待人接物，能够舍己为人。财富是财布施，我自己虽然没有财，我还有一碗饭吃，人家没得吃，我分一半给人，这个都是财富的因。你命里头已经有财富了，愈积愈多，你的财富现前，福报现前，智慧现前。了凡先生命里头有一点财富，不多，很少!云谷禅师这样一教他，他明白了，恍然大悟了。命，命怎么来的?前生造的，命是自己造的，自己造的自己可以改。所以你懂得道理，懂得方法，这问题解决了。

　　佛在经论里面教导我们太多太多，施财得大富。这个世间拥有很多财富的人，他财从哪里来的?前生修财布施，所以命里头财库有这样的丰足，无论做什么事情他的财源滚滚而来，财布施愈施愈多，决定不能吝啬。多做好事不要怕上当，不要怕别人骗你，现在很多人做好事：这个世间坏人多，我做的好事都被他们骗去。不要紧，骗了，他将来还要还债的。因果通三世，你被人家骗去怎么样?我这个财富留在来生，来生债，他来生会还我。你完全不放在心上，决不会因为这些障碍，不敢做好事。

　　譬如救灾，救灾难。我们晓得确确实实经手办事的人，有很多人所谓发灾难财，那是他的事情，各人有各人因果。有些人讲：我这样不是帮助他造罪业了吗?你要是有这个心帮助他造罪业，你就有罪过。我没有这个心，那是他自己存心不善，盗用赈灾的钱财，因果他负责。我们发的是善心、是救灾，你这个善心善行一点都不会亏损，这是正理。如果因为有这些人在当中把这些钱财吞没，受灾难的人得不到，或者得到很少，你就不做，这是你自己没有福报，这个修福报的机缘你就失掉了。这是没有智慧，这是感情用事。真正积德修福的人没有这个念头，对什么人都相信，正是古人所说的疑人不用，用人不疑。我相信你，你自己做错了，因果你负责任。

　　整个的问题是教育，但是今天教育崩溃了，我们只能够提醒、劝人修福。你负责赈灾，所有钱财到你手上来，你能够拿这个钱没有一点私心，去救灾，你的福报多大，后福无穷!你要把灾款吞没了，你的后果不堪设想。他不懂这个道理，他愚痴，我们可以提醒他。提醒他他还要做，他将来堕落不能怪我们，他还会感谢：可惜当时没有听你的话，现在受这么大的苦难。

　　教育是要从小开始教，已经成年了，习气已经养成了，错误观念深深的种下去，不容易改变。但是要记住，佛氏门中，不舍一人，要有耐心，要有智慧，要有善巧方便，成就自己，成就众生。不怕!要相信佛，佛给我们讲的愈施愈多。施财得财富，你得到的财富继续布施一切苦难的众生，永远不要终止。自己生活能过得去就可以了，不要过分的贪图享受，那是造孽!世间苦人太多。

　　法布施增长聪明智慧。无畏布施，一般讲素食就是无畏布施，不杀生!积极的，放生，布施医药，帮助鳏寡孤独，残障苦难的众生。你全心全力帮助他们，得的果报是什么?健康长寿，无畏布施得健康长寿。你得要干!你不干不行。所以福报、智慧、健康长寿是你自己修来的，求得到，不是求不得。圣人懂得道理，懂得因果，你想得好的果报，你修善因。你要是把因做错了，做了种种不善的因，你的后果太苦，苦不堪言。所以我们看到求不得，真的世间人求不得，我们有求必应。

　　第六种「爱别离」，这里面的范围都非常之广，你所爱的人不能常常在一起，爱别离。你所爱的物你虽然拥有，你不能享受到;你所喜欢的事，它常常有变化。凡是你所爱的，你喜欢的，你不容易得到、不容易享受到，都属于这一类。尤其是生别死离，生的时候很少时间团聚，甚至于你喜欢的这些人物，年纪轻轻的就走了，留下来长年的思念，苦事!

　　「怨憎会」，怨是冤家对头，不喜欢的，不喜欢怎么样?天天碰头。从前我初讲经的时候讲这个八苦，我举例子多半举在学校念书，很好的同学，很喜欢天天在一起的，怎么样?分班的时候分到别的班去了。冤家对头，最讨厌的，偏偏排在一起，排你两个人共一张桌子，你说麻烦不麻烦?我想我们每个人都有这个经验，真的是怨憎会。讨厌的人常常碰头，喜欢的人想遇到遇不到。这里头有人、有事、有物，境界广无边际。

　　佛教导我们，这都是缘，善缘，恶缘，跟前面讲的四种缘脱不了关系，恩怨、讨债还债。如何能离这个苦?要觉悟，苦都是从迷生起的，迷执、情执，这个苦。觉悟之后智慧当家，智慧作主了，所以对于爱决定没有贪恋，对于怨绝对没有瞋恨，这两种苦就化解。爱里面不可以有情执，六道凡夫的爱不离情执，所以他苦。诸佛菩萨的大爱，大慈大悲，真诚清净平等的爱心，这里头没有情执，所以他没有苦，他不是属于这一类的。

　　这个道理我们要懂，我们要能够转过来，化情执为智慧。所以佛菩萨的爱是真诚的、是清净的、是平等的、是智慧的。佛法为了怕一般人对这个「爱」产生误会，所以换个名词叫慈悲，或者单单用一个慈。这个慈就是爱，慈这个爱里面没有妄想，没有分别，没有执着，这里面有真诚、清净、平等、智慧。我们凡夫的爱情，这个爱里面不平等，这个爱里面没有真诚。为什么没有真诚?那个爱会变的，至于怎么样变，变到什么程度，自己都不知道，靠不住。

　　所以对于跟六道凡夫往来，你要有高度的智慧，高度的觉悟。为什么?六道凡夫就像三岁小孩，你要用这种心态去看他，他性情不稳定，一会说我很喜欢你，我爱你，再过一会我讨厌你。不能认真!你要认真你就苦了。你知道什么?他不懂事，他喜怒无常，变化很大，变化莫测。他用的是妄心!他会随着境界转。他受到外面的刺激，他的心情就产生变化，所以他不是稳定的。不像诸佛菩萨，诸佛菩萨心是定的，不受外面境界的干扰，所以他那个爱是永恒的，慈悲是永恒的。

　　「慈悲为本，方便为门」。什么叫方便?很多人不懂，方是方法，也就是我慈悲用什么方法来表达，现在人讲落实，你有方法。便是什么意思?便是便宜;换句话说，最适合的方法。方法很多，对方最喜欢、最容易接受的，这就是便宜。我的方法是有，但是他不能够接受，他不喜欢，这就有方没有便。所以方便是门，你的慈悲，你的智慧，你的德能，你没有方便就完全不能表达。慈悲，这是我们在讲席里头常常说，大乘佛法里面讲慈悲必定里面包括了真诚、清净、平等、正觉，少一个都不行。你要用什么方式落实你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲?方便!你让人真正生起欢喜心，让人真正欢喜接受，依教奉行。

　　由此可知，世尊他给我们示现的，他教导我们的，方便最高的原则就是为人演说。特别着重在这个演，演是表演，你要做出来;换句话说，先落实在自己身上，落实在自己生活，落实在自己处事待人接物。你要不能落实在自己，哪来的方便?度人先度己，救人先救自己，总得要自己念念之中都要有给社会大众做好榜样，要有这个念头。有这个念头你自然就有这个行为;你没有这个念头，你的行为不可能起来。这就是佛心，这就是真心。妄心里头没有，妄心是自利，起心动念想自己的利益。

　　佛心、真心是想法界虚空界一切众生的利益，如果起心动念能像这样子，那就跟佛菩萨没有两样。「心包太虚，量周沙界」，这八个字怎么落实?就是起心动念都想到虚空法界一切众生的利益，我怎么样去帮助他们。你能有这个念头，你的福报就不可思议，再加上有这个行为，你的福报很快就现前。爱心周遍法界，善巧方便满娑婆，爱别离、怨憎会的苦自然就化解。心量愈小愈苦，自私，自私的人是最可怜的，自私的人最苦，现在苦将来更苦。为什么说将来更苦?现在自私自利，他所作所为都是损人利己，损人，果报不得了!不是说损人利己就没事，后头有果报。你害人多么深，将来人家报复的时候不是恰好，报复是要加倍的，这个麻烦不麻烦?

　　所以这个世间能不能住?说实在话不能住。为什么不能住?因为我们决定不能保证来生还能遇到佛法，来生还会觉悟，不能保证。来生遇不到佛法，一糊涂又随顺烦恼，不晓得又造多少业!又做多少错事!这样一来自己就清楚就明白，我们的前途是每况愈下!一世不如一世，往上提升很困难，往下堕落很容易。

　　现在在这个世间，我们学佛的同学真正能够有一点小觉悟，你就明了，在这个世间做大官的、发大财的，活在世间好像很令人羡慕，死了以后多半都是堕三途。很多同学都晓得，堕三途，苦!你看他在人间享人间的福报，他享了几年?如果你要细心观察，可以说他一天都没有享到。居那么高的地位，拥有那么多财富，心里不自在!顾虑太多，患得患失。一方面想着怎么样能保守住，怎么样能多赚一点，时时刻刻在操心，没有一天他能够一切放下，过一天清闲的生活，他没有!他乐在哪里?

　　地位太高了，做一个国家的领导人，下面的人欺骗他，事实真相不告诉他，蒙蔽他!这是自古以来就有。有几个是明君，不受欺瞒的?文武大臣都欺骗他：天下很太平，很好。人民受再大的苦难也不会告诉他，他自己一无所知，以为自己一生太平天子。像这些地方都造了罪业，死后都有报应的。

　　我在年轻的时候章嘉大师教诫我，他教我不要去搞政治。一个观念错了，一个政策错了，多少人受害!你要负因果责任。你能保证你一生不做错事吗?你这一生不害人吗?有许许多多伤害人是无意的，有意的就更不得了，罪就更重，不是一个容易事情。所以他指出我一条出路，既然要发心帮助一切苦难众生，为一切苦难众生服务，他给我讲出家好!弘法利生，从事于讲经说法、教学的工作，这个好。我喜欢读书，这也是你的兴趣，他这样指导我，我才走这条路。我这条路是章嘉大师替我选择的，我相信他。为什么?他非常爱护我，他爱护我，我也尊敬他，依教奉行。他指导我的不会是错路。

　　所以一切苦在世间人很不容易摆脱;换句话说，没有办法摆脱。摆脱了，他就出离六道。要想脱离，除佛法，都不行。世间有些宗教他们最高的境界是天道;欲界天、色界天、无色界天，没有法子超越六道，释迦牟尼佛才出世。释迦牟尼佛说实实在在的话，他老人家身心清净，多一事不如少一事，少一事不如无事。如果有人能够帮助娑婆世界众生超越六道轮回，他决定不来。他来这里干什么?没事做。有人做，他做很好。真想超越六道轮回而没有办法，你说他要不要来?他不来不行，他不来就不慈悲。六道里头确实有不少人觉悟了，希求超越六道轮回，这是感，佛有应。众生有感，他就有应，他就来了。他来帮助我们超越轮回，超越十法界，为这个来的。

　　这是爱别离，怨憎会，我们要认识清楚，爱不可以贪恋，怨一定要懂得化解。现在时间到了。

　　(第十三集)

　　2003/5/30　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0013

　　诸位同学，「依报」里头讲到：

　　【其国众生。无有众苦。但受诸乐。故名极乐。】

　　『众苦』里面第一类苦苦，苦苦里面有八种，生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会，这个七种是苦的果报。后面这一种是总说，苦究竟从哪里来的?佛给我们讲「五阴炽盛」，五阴是色、受、想、行、识。色是物质，我们这个身体，物质的这一部分属于色，色法;受、想、行、识是我们现在所讲的精神。所有一切的动物，我们讲有情众生，都是五阴身;换句话说，生命是由精神跟物质组合的。物质是肉体，所以它要承受生老病死;精神，求不得，爱别离，怨憎会，也都要承受。

　　受想行识，识是一切苦的亲因缘。佛法里面讲阿赖耶识里头含藏着习气种子，这个种子是一切苦乐的亲因缘。想、行是所缘缘，是无间缘。受是果报，受是什么?你感受，受苦、受乐。你造作有善因善缘，你就有乐受，如果造作的是恶因恶缘，那你感受的是苦受，三界都逃不出这个定律。这个道理，我们凡夫实实在在说不知道，哪里晓得世间有这种事情。佛出现在世间为我们说出人生的真相。

　　真正明了这个事实真相，我们这才有救了，知道自己应该怎么做。一切众生无论到哪一道去受生都有因缘，引导你到哪一道去投胎，这在佛法里叫引业，业力做主宰，自己做不了主，业力牵着你走。这个事情一定要懂得。佛菩萨不能给我们作主，上帝、阎罗王也不能给我们作主，谁做主宰?业力做主宰，业力牵着我们走!

　　你到人道来，到底是什么样的业力?佛告诉我们，你过去生中曾经修五戒十善，五戒十善这个业力引导你到人道来投胎。那到天道，天道是上品十善，还要有四无量心慈悲喜舍，修上品十善，这个业力会牵引你到欲界天。下面是三恶道，贪心，贪而无厌，这个业力引导你到饿鬼道，鬼贪;瞋恚心引导你到地狱道;愚痴引导你到畜生道。这是讲引业，你到哪一道去投胎。

　　到这一道来了之后，今天我们这个世界上有将近七十亿的人，这些人到这个地球上来都得了人身;换句话说，过去生中都是修五戒十善，这一生得到人身。但是得到人身之后，在这一生当中，有享受荣华富贵，有一生受苦受难、贫穷下贱，这是什么一回事情?佛说这是满业。业有两种，一种引业，引导你到哪一道投胎;满业是你在这一道的生活状况，你的精神生活、物质生活。这是什么?这就是佛法讲的你过去修福造业。

　　修福里头最重要的是布施，所以布施不吃亏。你过去生中常常喜欢修财布施，你在这一生当中得财富;换句话说，你的物质生活一定能过得很好，不见得你有聪明智慧，这是真的。我们看到这个世间许许多多发大财的企业家，甚至于他连中学都没有念过，小学毕业，初中毕业，他拥有亿万家财。佛在经上讲，这是过去生中修福没有修慧，也就是说修财布施，不知道修法布施，有财富，没有聪明智慧。

　　第二种人有高度的聪明智慧，没有财富，物质生活相当艰难。我见过很多，教授!方东美先生，胡秋云先生，真的聪明绝顶，有大智慧，但是没有财。大部的、整套的书没有钱买，靠着教书过日子，一生当教授，每个月拿一点薪水、钟点费。这就是佛在经上讲的，过去生中偏在法布施，忽略了财布施。所以佛教给我们两种布施都要认真的修，修福又修慧，你的果报才圆满。

　　福慧双修，福是财布施，慧是法布施，这里面当然也包括了无畏布施。怜悯苦难众生，随时能够帮助苦难众生，果报得健康长寿。如果你能够在经典里面把这些道理参透了，然后你冷静观察我们周边的这些人物，你就看得清清楚楚，你自己就知道这一生应该怎样做。

　　学佛了，你看看佛，我们念三皈依的时候，「皈依佛，二足尊」。二是两桩事情，哪两桩?福跟慧。足是满足，就是圆满，佛是智慧福德两种圆满。尊是尊敬、尊重、尊贵，要是跟世出世间一切人来相比，比福慧，佛是第一，没有人能比得上佛，所以福慧二足尊。佛是无量劫来修福修慧。释迦牟尼佛一生四十九年教学，我们在经上好像没有看到释迦牟尼佛用大批财物来布施。释迦牟尼佛出家了!全部财产就三衣一钵，手上不拿金钱，每天托钵，人家供养就是一钵饭，没有供养财物的。「佛没有修财布施」，你要这样看，你看错了。

　　财有内财、有外财，外财是身外之物，钱财是身外之物，外财。我们现在讲到财布施，大家都以为是外财，没有想到内财，内财是什么?身体!身体是内财，我们今天讲的义工。我们为人服务不求报酬，完全是义务，这是用什么?用我们的身来布施，用我的体力，用我的时间，这叫内财。内财布施所得的福比外财还要大。外财，你有钱布施一点，真的无所谓，你没有去操心，没有去劳力。所以操心、劳力是属于内财布施，财布施。

　　你看看释迦牟尼佛天天教学，教学讲经说法，那个内容是法，身体为大众表演做给人看，口为大众详细解释说明，这个教学里面三种布施具足。财布施(内财布施)，所表演的一举一动都是启发众生觉悟;言语之中字字句句全是法布施;劝大家断恶修善，劝大家破迷开悟，这个里头就无畏布施。

　　佛一生教化众生，没有收人家的学费，没有要求别人供养，他是我们最好的榜样。所以，这样修福、修慧、修长寿统统都得到。凡夫不知道舍己为人，不知道修三种布施，所以命里头缺财、缺智慧，而且还有短命的果报。短命果报是怎么来的?佛在经上常说杀生害命。所以五戒里头就讲得很清楚，不杀生，不杀得健康长寿，果报是健康长寿;不盗得大富;不淫得端庄，相貌庄严;不饮酒得智慧，不迷惑不颠倒;不妄语得信实，你的话有很多人能够相信，能够跟你学。

　　每个修学的科目都有殊胜的果报。凡夫不懂这个道理，不晓得事实真相，迷惑颠倒，阿赖耶识里头的种子，善种子不起现行，恶种子起现行。为什么?遇到缘了，你念头不善，想!你的行为不善，你怎么能有乐受?思想不善，行为不善，你的受一定苦，没有乐，「五阴炽盛苦」。身心烦恼逼迫你，现在人讲给你压力，这是苦苦。

　　第二大类「坏苦」。佛给你提出来警告，也许你满业不错，过去生中修了一点善业，你现在在这一生当中有地位、有权力、有权势、有财富，你的满业好，乐!但是你有没有想到古人讲的乐极生悲!乐很难保持，「不久住故」，「乐是坏苦」。怎么呢，到乐过了头，乐产生了变化，苦就来了，我们常讲乐极生悲。古人说得好，说得也多，但是一般人没有听进去，没有在意，常常大意疏忽，在享乐的时候造作恶业。

　　不说别的，世间人以什么为乐?总是以财、色、名、食、睡。而这个里头最容易起贪心的，一个是色欲，一个是食欲，好吃!好吃就免不了杀生。你杀害的这些众生，吃它的肉，当时觉得很乐，你有没有想到将来要还债?佛在经典上讲的，讲的是真话!人死为羊，羊死为人，互相吞噉，冤冤相报。这一只羊，它是不善的业，遇到不善的缘，堕在畜生身。今天遇到你，你吃它，它不是甘心情愿被你吃。现在我们常常听到有人说，「弱肉强食，适者生存」，这两句话误导了一切众生，说这个话的人他要背因果责任。这两句话是错误的，如果照这两句话去做，你要晓得，后头还有两句你就不知道。后面是哪两句?「冤冤相报，没完没了」。你要把四句都念下来，你的警觉心就提高了。到果报现前的时候，后悔莫及。

　　印光大师他老人家一生教化众生，他非常重视因果报应。讲因果报应他总是会提到《安士全书》，讲因果报应讲得最透彻，讲得最清楚。其次他介绍的，劝人一定要读的是《感应篇汇编》。他劝人读这两本书。因果报应的事情千真万确，你只要冷静观察都在我们身边活生生的在示现。一些人迷惑颠倒他看不出来，非常可怕，非常恐怖。所以觉悟的人、明白的人，他有大福报，有大权势，他享不享?他不享。

　　印光大师最佩服的范仲淹先生，宋朝时候人，宰相，做过元帅，真的是出将入相，大富大贵。家里面日常的生活非常简朴。他把他的钱财养活贫穷困苦的人家，三百多家!这今天讲的是慈善事业，他做这个。我们在《了凡四训》里面看到，了凡先生做了宝坻知县，收入比较丰富了，生活也是很节俭，把多余的财力布施给穷人。

　　我们在里头看到一桩事情，冬天他太太给他儿子缝棉衣，你看自己做，不是拿到外头给别人做，都为了要省一点钱。看到是用棉花做棉衣，了凡先生讲我们家的丝棉很多，你为什么不用丝棉要用棉花?太太说：丝棉卖掉了，丝棉贵，棉花便宜，我把丝棉卖掉，买棉花可以多做几件，儿子有得穿，还有穷人也能给人家穿。你看看她存的是什么心?念念想到世间苦人多，念念总是想帮助这些人，这个心了不起。帮助别人不求回报，你帮助这些穷人，穷人还能报答你吗?不可能!不求回报的，积大福德。

　　时时刻刻、念念都为世间苦人想，在从前读书明理觉悟的人无不如是。所以范家，范仲淹先生一生积得有大福德，他的子子孙孙一直到今天，家庭都不错，苏州人。印光大师一生，最尊敬的是孔老夫子，其次的就是范仲淹，讲经说法常常提到，那是我们的榜样，是我们的模范。

　　今天我们明了，人生最大的享受是什么?读书。最大的善事，讲学。读圣贤书，传圣贤之道，这是世间第一等的事业，没有比这个更殊胜的。但是这个缘不是每个人都有，我们要懂得，我们要认识清楚。真正清楚明了，你会跟古人一样认真努力，勇猛精进，你不会放松。

　　认真读书要写札记，这是什么?每天的成绩。札记里面的内容可以分为两个部分，一个部分节录经典里面重要的句子。经典太多太长不容易记，但是最重要的那个句子，写在笔记本里面，把它念熟。第二个是心得、感想，你天天只要记这两样东西。经年累月认真努力去做，三、五年你就变样子了，不一样。就跟在学校里头读书一样，要写笔记，要写报告，大学里头要写论文，你得真干!你要不是这样干法，天天听，听了多少年，什么都不知道。这一边听进去，那一边跑掉了。所以日久天长是一无所获，还不如老实念佛!诸位想想是不是?不真在学习上下功夫，那你就老实念佛，专修净业成就也不可思议。

　　世尊给我们提出「坏苦」，是给我们很高度的警觉，这里面就是经典里面常常所说的，「世间无常，国土危脆」，常常想到成住坏空，现在人讲这是自然的定律。

　　第三种「行苦」。行是什么?「非苦非乐」。非苦非乐好事情，为什么说它苦?它不能持久，「性迁流故」，不能永远保持，那就苦了。欲界，这些苦统统具足。如果你修禅定、修四无量心，你生到色界天四禅天，四禅天里头苦苦没有，这生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛没有了。他的欲断了没有?给诸位说欲没有断，没有断何以离欲了?他是定功把它伏住了，它不会起作用，禅定功深!色界天人有色相，有身体，但他不需要饮食，所以财、色、名、食、睡他都没有了。他不需要睡眠，不需要饮食，他的福报很大，他有宫殿。没有苦苦，但是怎么样?有坏苦。

　　什么时候坏苦?到他寿命快要尽了，他的身体产生变化，他居住环境也产生变化，这个时候他感觉到苦。在一般的时候，他完全不知道有苦，那真乐。色界天人化生，没有爱别离，没有怨憎会。为什么?那个境界里头都是修定的，都是有定功，都是有善行，修慈悲喜舍，你不具足这个条件，你入不了他的境界。所以佛曾经说过三禅，第三禅是我们娑婆世界里面的极乐世界，乐!乐什么?没有苦，但是你要记住，寿命到了的时候，坏苦现前。所以他有坏苦，他有行苦。色界天有后面两种，前面一种没有。

　　再上去到无色界天，无色界天没有身体，没有身体当然不需要宫殿楼阁，不需要了，所以坏苦也没有了。他苦苦没有，坏苦没有，可是有什么?有行苦。行苦就是他这种境界不能永远保持，他有时间性。到最高的非想非非想天，佛给我们说，他的寿命是八万大劫，可是寿命到了，他还要堕落。上头没有了，那只有往下堕。因为到那个境界，他都误以为他成佛了，误以为自己证得大般涅盘。寿命一到的时候：这不行!古圣先贤、诸佛菩萨讲的般涅盘是假的，他说不生不灭，我为什么还有生灭?这样一来，这个念头一起来，谤佛、谤法、谤僧，毁谤三宝那个罪业是堕阿鼻地狱，这就所谓是爬得高摔得重。爬到顶点，掉下来是掉到阿鼻地狱，所以佛说三界统苦。《法华经》里的比喻「三界火宅」。

　　相对的，在西方极乐世界，这些苦统统没有了，这是我们应当要晓得。慈云大师曾经说过(这是前清干隆时间的人)，他讲到此土(我们娑婆世界)跟极乐世界对比有十种难易，我们这边有十种难，极乐世界有十种易，他们没有苦。没有苦，这就受诸乐。

　　第一个，无罪报之苦。西方极乐世界去往生的，没有恶报。为什么没有恶报?无享受而造恶业之机。也就是说西方极乐世界的人决定没有恶念，决定没有恶言，决定不造恶业。身语意三业纯净纯善，他怎么会有苦报?虽然是带业往生，那是带过去生中恶业的种子，我们知道种子要不遇到缘，不能起现行，西方极乐世界没有恶缘，所以带去这些种子永远不会起现行。就是西方极乐世界那个环境里面，一切人事物纯净纯善，我们要希望往生西方极乐世界，不能不晓得这桩事情。纯净纯善现在就要修，你还等什么时候?

　　心纯净，修清净心，真诚、清净、平等，不容毫分不净夹杂，决定不能够受污染。修清净心，怎么个修法?要万缘放得下。在这个世间随缘度日，于人无争，于事无求，你心才会清净。你要有争，你要有求，你就不会清净。有同学问，我跟自己争行不行?跟自己争心不清净，何况跟别人争?必须要放弃自己的妄想分别执着，一切随顺佛陀教诲，随顺经论里面的教诲，你才能够真正脱离娑婆苦海，不再造业。不但是恶业不造，善业也不造了，那这样子我们是不是还要断恶修善?要!断恶修善不就是又造善业、又断恶业?对的，这是事，事上必须要这么做法，心里头痕迹都不着。

　　断恶不落断恶的相，修善不落修善的相，你的心清净，心净则佛土净，这是往生非常重要的条件。《坛经》上讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，处处都在提醒我们，起心动念就错了。我们断恶修善，断恶是消业障，修善是培福慧，不落痕迹就超越了。落痕迹怎么样?出不了六道。你断恶不堕三恶道，你修善生三善道，这事不容易!所以经教要熟、要熟透，自己才做一个明白人，才真正能够了生死出三界。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们再接着看「受诸乐」。前面说到生到西方极乐世界，不但不造恶业，连恶念都不会生，这是那个地方的环境好、圣贤多，都是诸上善人俱会一处。上善是讲等觉菩萨、地上菩萨太多了。你六根所接触的都是纯净纯善，所以决定没有恶缘，你阿赖耶识里面带去的习气种子，没有东西把它引发出来。慢慢的在那个地方定功成熟，智慧开了，烦恼自自然然就转成菩提了，转烦恼成菩提。

　　第二，生到西方极乐世界不退转。就是凡圣同居土下下品往生的人，也都是圆证三不退，「无求寂灭之退转，无修道之障碍」。求寂灭，寂灭就是大般涅盘，清净寂灭，这是修行最高的层次了。你到西方极乐世界，你的层次比这个低一级，为什么?阿惟越致的菩萨，阿惟越致是无生忍的菩萨，回向偈上常常念的，「花开见佛悟无生」，那是阿惟越致菩萨。再上去，上去是如来果地，寂灭忍。所以你求究竟圆满的佛果，只有进步没有退步。不像他方世界，我们这个娑婆世界更不必说，进得少退得多!很不容易成就。

　　说到修道、修行，障缘太多。多少修行人，我们一起发心的，好像赛跑，起步我们在一条线，有人走到最前面了，有人落伍了，有人被淘汰掉了。什么原因?障缘太多，障碍你。有「人」障碍你，有「事」障碍你，有「物」障碍你，还有你的冤亲债主障碍你，有形无形太多太多，这障缘。什么人能够通过这重重障缘?能成就的?这个没有别的，一心向道!天天读经，天天研教，不能有一天松懈。所有障缘来了不要去理它，只问我心在道上，我行在道上。自己细心的去观察，去思惟，如果我的心行没有离开道，没有违背佛陀教诲，所有一切障缘不理会就行了!千万不要把精神、把时间去研究怎么去对付障碍，那你的障碍就大了。

　　譬如说别人毁谤你，你要研究怎么样去辩驳，你不叫自找麻烦吗?这个时候怎么样?一有这个念头你的心就违背了道义。佛没有教我们去辩驳，佛教我们什么方法?默摈。默摈是什么意思?完全不理会，你毁谤任你毁谤，我行我素。等于说他这一拳打来之后，我们没有反抗，他这个拳就落空。他一毁谤，我们再一辩驳，好，两个人对打打起来了。骂不还口，打不还手，心在道上，行在道上，勇猛精进，这个事情实在讲，难!一般人忍受不了，难忍能忍，难行能行，菩提道才能走得通。愈到紧要关头，你所遇到的障缘愈严重，我们要把这些障缘看作考试。

　　我现在功夫进到这个程度了，要通过这个考试，所以障缘没有什么不好。佛在经教上常常教导我们，世出世间没有绝对的是非。吉凶祸福在哪里?实在讲都在自己一念，自己一念「正」，化凶为吉，转祸为福，有什么不好?你这个修行的功夫管用了，起作用。如果你不能忍，有一念瞋恨，有一念报复，大幅度的退转了，你在菩提道上被淘汰掉了。这样的人不止百分之九十九，不止!恐怕是一千个人当中，一万个人当中，真正能够突破的，万分之一!说实在的话万分之一都找不到。

　　你想想看学佛的人，如果是万分之一，学佛的人不少，有百万、千万，万分之一的话，真正有成就也有几百个，也上千个，没有。你才晓得这个事情多难，要降伏自己的烦恼习气。我们非常幸运，你要问我为什么能够降伏这个烦恼习气?没有别的，天天读经，天天讲经，天天在研究，全部的精神心力都在经教里头。这些事情没有时间、没有精神去理会，实在的。不但这些东西没有时间理会，没有精神，许许多多同修给我写的信，我都没有时间看。所以我常常劝大家不要给我写信，真的不想看。

　　偶尔翻旧书里头夹着有信，信封没有拆开，一看的时候，大概七、八年前的，忘得干干净净。所以，希望大家读经、念佛，如果有问题，多念佛、多读经自然就明了。世出世间第一等的好事是读经、念佛，为人演说，这是经上世尊常常讲的读诵受持，为人演说。这是世出世间第一等的好事，第一等的善行，纯净纯善，世出世法都不染着，这才真正得大自在。纵然大自在得不到，小自在肯定是得到的。在西方极乐世界，修行没有障碍，那个地方没有障缘。

　　所以世尊才为我们介绍「其国众生」，其国众生都是往生到西方极乐世界的人，他们没有众苦，「但受诸乐」。这个诸乐里头乐事太多，举了两条，一个是不退转，一个是没有障碍，「故名极乐」。再看第二段，第二段讲「地利之乐」。前面这四句是总说，下面来分到底有哪些乐。地利之乐是居住的乐，居住环境之乐。我们看经文：

　　【又舍利弗。极乐国土。七重栏楯。七重罗网。七重行树。皆是四宝。周匝围绕。是故彼国名为极乐。】

　　这一段是讲地利。「众宝栏树」，地利之乐。「七重表七科道品，又表圆满之意，四宝表常乐我净四德」，这个经文表法的义趣一定要懂得。佛为我们讲经说法往往是意在言外。七科道品就是三十七道品，三十七道品分为七大类，这个同学们都很熟悉：四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道，这个七科。科就是类，这三十七道品分为七类。它通大小乘，通显密，通宗通教，所以用三十七道品就代表全部的佛法。

　　由此可知，不但佛说法，六尘统统在说法。表法!表三十七道品，哪个不说法?情与无情统统说法。你想想看在这个环境里头，你怎么退转?不可能!没有障缘。我们这边外面人事环境、物质环境常常障碍你，西方极乐世界没有。「七」又表圆满，所以读这个经一定要懂意思，有很多人看到这个经文来告诉我，他说：法师，极乐世界有什么好处?到处都一样，每个地方都是七重栏楯，七重罗网，到处都一样，有什么好看?不如我们这个世界。到哪里去都一样，有什么意思?一处看完了不想看第二处!

　　他不知道七不是数目字，它是表法的，它代表圆满。圆满，什么叫圆满?你喜欢什么样子就变什么样子那才叫圆满。真的，西方极乐世界的居住环境随心所欲，你想什么样子它就变什么样子。衣服也是如此，饮食也如此，绝对不需要人工料理。居住环境用不着人工去营造，变化所作，随心所欲这叫圆满。你看经上有说，《无量寿经》、《观无量寿佛经》上都有讲，你喜欢房子大，房子就变大;他喜欢房子小住小房子，他的房子就很小;他喜欢房子在地面上，房子就在地面上;那个人喜欢他的房子在空中，那个房子就漂浮起来就在空中。

　　随心所欲，真的是自在如意，这才真正快乐。决定不妨碍别人，决定没有跟别人利害冲突，没有，西方极乐世界没有利害，没有冲突，只有互相尊重，互助合作。没有烦恼，他没有妄想，没有分别，没有执着，这样好，这么样殊胜的生活环境!所以它代表圆满，「七」的意思是四方、上下、当中，七是表这个。这就圆满，一点缺陷都没有。

　　『四宝』也是表法的，什么是宝?「常、乐、我、净」是宝。常，永恒不变，不像我们这个世间无常。这是现在大家都晓得，我们小时候读书见到书上讲「沧海桑田」，不知道什么意思。这些年来天灾人祸太多，一个大地震，山没有了，田地没有了，湖泊没有了，这才真正体会到什么叫沧海桑田。我的童年是住在农村，我们的村庄不大，小村庄，只有十几户人家。村庄的对面是一个湖，小时候我们常常到湖边上去玩，捡贝壳，去抓鱼。

　　我离开故乡五十年，第一次回去的时候，刚刚好离开五十年。回去之后，湖没有了，湖干了，现在这个湖变成耕地，变化很大!我离开的时候二十岁，二十岁那一年回去一次，住两个月，变化还不大。这一次回去之后完全不一样，跟从前记忆里头是大不相同，这是无常。亲戚朋友、小时候的玩伴都不在了。看了之后无限的感慨，这七十多年真叫一弹指!想想那个时候就像昨天的事情一样，人生还能有一个七十年吗?不可能。所以佛在经上告诉我们的事实真相，「世间无常，国土危脆」，国土尚且危脆，我们这个身算得了什么?

　　你到西方极乐世界就不一样，西方极乐世界是真常，不变!我们要问它为什么不变?我们这儿为什么会变?我们这个地方变，就是你有念头，你的念头刹那生灭，念念不住。环境是随着你念头在变。这个道理最近我们体会更深，看到日本科学家做的水的实验。这是环境里面的一个物质，随着我们的意思在变化，刹那刹那不住。你要问西方极乐世界的环境为什么不变?西方极乐世界所有的居民，上从阿弥陀佛，下从凡圣同居土下下品往生的，都没有妄想分别执着，离妄想分别执着就不变。

　　所以在《华严经》上讲「唯心所现」，它只有唯心所现;九法界里头有「唯识所变」，它只有唯心所现，没有唯识所变，所以它常，它有常，这是道理!由此可知，只要我们有念头，起心动念就肯定要变。变的时候就是无常。什么时候妄念没有了，妄想没有了，外面环境就不变了。这个道理我们能想得通。我们到西方极乐世界还有没有念头?实在说得阿弥陀佛本愿威神的加持，诸上善人做我们的同参道友，我们想起念头都起不出来。一真法界!

　　「我」是什么意思?我是主宰的意思，自己能做得了主。我是自在的意思，自己得大自在，自己能做得了主。我们在此地自己做不了主。譬如说我不想老，它偏偏老，你做不了主!我不想生病，偏偏生病，事与心违背。到西方极乐世界你能做得了主，身体想大就变高大，想小一点它就变小了，做得了主!居住的房子，刚才讲了，想大就大，想小就小，想什么样子就变什么样子，随心所欲，自己能作主。到他方世界去拜佛，自己居住的房子随身，不要离开房子，房子可以飞行，也就是交通工具。这是讲的凡圣同居土!西方极乐世界，世尊为我们介绍的，几乎全是凡圣同居土的境界，让你看到这么美好。

　　如果到实报土，实报土你每天去参访十方一切诸佛如来，要不要到那边去参访，去，然后再回来?不需要，为什么?到那个境界里面，时空没有了，你只要想见哪一尊佛，这个佛就在面前。他在他的那个世界讲经说法，你就好像到他的道场一样，其实你并没有动。没有远近，没有前后，没有前后就是没有时间，你能够访问过去佛，你也可以访问未来佛。三世诸佛都在面前，不可思议的境界，这叫「我」!

　　戒定慧三学增上，每天上求佛道，下化众生，快乐无比!乐。世间人有乐，但是不清净，极乐世界的人有乐，大乐，清净。清净什么?心地里头一丝毫不沾染，真净!西方极乐世界的人还到不到六道里头来?来!常来，来帮助六道众生，照顾六道众生，教化六道众生，心地清净，决定没有沾染。天堂里头绝无贪恋，地狱里面决定没有烦恼，十法界在他心里头平等的。六道十法界里面的人，他有苦乐，有受，佛菩萨来度化众生没有苦乐。虽没有苦乐，有的时候装样子，好像有苦有乐，为什么?安慰众生，不要让众生看到怪怪的：我跟你不一样!那就不好教了。

　　所以佛菩萨恒顺众生，随喜功德。总是让一切众生感觉得佛菩萨跟我差不多，这样才能够激发他的志向：他能成就，我大概也行!激发他的道心!由此可知，无一不是来教化众生，不是来帮助众生。其实不但是一尘不染，不来不去，同时能分无量无边身，同时能住无量无边的法界，真乐，真净。常乐我净这四净德，世间没有，世间无常，世间(前面讲了)三界统苦，哪有乐?苦苦、坏苦、行苦。世间无我，那「我」是假的，做不了主不自在。世间不清净，起心动念都染污，自私自利，贪瞋痴慢，这是讲事实真相。下面说：

　　「自德深，他贤遍」，自己的德一天比一天深，一天比一天广，德深、智广。跟你同学的都是圣贤，「圣」是地上菩萨，「贤」是三贤，你所接触到的所有的人都是三贤十圣菩萨。三贤十圣，十圣不必说了，三贤位在西方极乐世界全都是阿惟越致菩萨，这是阿弥陀佛本愿威神加持的，不可思议。我们想到这样的修学生活环境，到哪里去找?十方世界诸佛世界里头，有，不是没有，但是问题是条件太多，你去不了!

　　西方极乐世界要想去，不难，别的他方世界你要断惑，你才能去。换句话说，见思烦恼断了，你才能生他方诸佛的方便有余土。什么是方便有余土?我们常常讲四圣六凡，六道是凡圣同居土;四圣法界是方便有余土;超越十法界，十法界以上的，那是一真法界，一真法界是实报庄严土。那要什么人去?见思断了，尘沙烦恼断了，至少破一品无明，你具足这个条件，你才能够生他方世界诸佛的实报土。

　　西方极乐世界的殊胜，殊胜在哪里?凡圣同居土跟实报庄严土无二无别，世尊为我们介绍的，十方世界里头没有听说过。一切诸佛刹土只有阿弥陀佛这个刹土特别，它四土合在一起。其它诸佛刹土，四土都是分别，不在一起。释迦牟尼佛这娑婆世界有四土，凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土，有!它不在一处。极乐世界它在一处，这个我们要知道。下面我们再看：

　　「是极乐之真实因缘」，这一句很重要，在这里总结。极乐世界真正的因缘，这个话说得正确，显示什么?依报随着正报转。你自己没有烦恼，有道德、有智慧，其它的人都是圣贤，换句话说，你自己也是圣贤。圣贤人所居住的环境，你就可想而知，那个环境会变成什么样子?这不可思议的境界。我们再看底下这一段：

　　「此等庄严，同居是增上善业所感」，这个增上善业就是「念佛」。「亦圆五品观所感」，这个圆五品观，圆是圆教，圆教里面讲的五品观。五品观底下括号里头说了，「随喜、读诵、解说、兼行六度、正行六度」，这是讲修行。我们要问有下下根往生的，这个例子很多，古时候有，现在也有。不认识字的，没有念过书的，也没有听过经的，什么都不懂的。但是什么?他自己感觉得人生很苦，有人告诉他，念阿弥陀佛求生极乐世界，就可以离苦得乐。他信以为真，如获至宝，死心塌地念这一句阿弥陀佛。他成功了，真的往生。这是什么?这就是前面讲的「增上善业所感」。

　　你要晓得什么是增上善业?念阿弥陀佛是增上善业。你想想看一心念阿弥陀佛的人，他十善五戒具足，他还会有害人的念头吗?害人的念头都没有，他还会杀生吗?不会!他也不会偷盗，也不会去淫欲，也不会妄语，他统统做到了。他对这个世间全放下，无贪、无瞋、无痴，无痴就是受持这一句佛号，一天念到晚，他不愚痴，增上善业。

　　中上根性的人，智者大师为我们示现的，天台家的祖师，他示现求生西方极乐世界。这是讲经说法又领众的法师，走的时候徒弟们问他，说：师父你往生西方极乐世界了，在极乐世界是什么样的品位?他跟大家讲，他说我因为领众，领众要管事、操心!不能够专精，所以往生只有五品位，他示现的五品位往生。五品位是什么位子?凡圣同居土。

　　我们晓得智者大师是释迦牟尼佛再来的，不是凡人!这个说法日本也有。去年我到日本去访问，见到日本人还供养智者大师的像。我们去参拜的时候，我告诉日本的这些法师，我说在中国传说智者大师是释迦牟尼佛化身来的，他们说我们日本也有这个说法。示现，做给我们看!为什么?高的修行方法不能，这个行!随喜。你能做到吗?不难。随喜功德。

　　通常，「随喜」对治我们一个很严重的烦恼，是什么?嫉妒。你有嫉妒，随喜你就做不到，随喜的时候嫉妒心没有了。嫉妒是瞋恚里面发出来的，人没有嫉妒心，那瞋恚一定是很薄弱，虽然没有断，很薄弱。「读诵」，读诵是天天不离佛，所以你能随喜，你能读诵。「解说」就是为别人演说。「兼行六度」是随喜布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。「正行六度」，这兼行跟正行都有。「正行」是一心一意为众生。「兼行」是随缘，遇到这个事情随喜去做，随缘做，正行是主动去做。

　　譬如修布施，看到人家有这种布施的事情，我们随喜一点，这是兼行。如果自己发起做一个社会的好事，主动的来做，那你这是正行。兼修、正行统统要做。譬如图文巴市政府，市长发起要做一个青少年戒毒中心，这好事情，我们随喜布施，这是兼修六度。如果我们看到这个社会上有这么多青少年做错事情，我们自己要发起建一个戒毒中心，那我们就是正修。兼跟正意思在此地。现在时间到了。

　　(第十四集)

　　2003/5/31　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0014

　　诸位同学，请接着看第三小段。

　　「人民表因缘生法，声闻表即空，菩萨表即假，佛表即中，圆融无碍也」，这一段话很重要。在如来境界里面，不但众生是平等的，我们讲有情众生，无情的报土也是平等的，所以总称一真法界。一真法界里面有没有佛，有没有菩萨，有没有众生?没有。如果还有这些分别执着就不是一真。一真法界里面有没有净土、秽土?有没有四土三辈九品?统统没有，那才叫一真!这才是事实真相。心现识变，理要很细心去体会、去观察，你才能得到真相。

　　华藏世界，极乐世界，世尊在经上常说「唯佛一人居净土」。这个唯佛一人，一不是独一的，我们观念上不要搞错。证到究竟圆满的佛果，这些人很多，究竟圆满佛果他住的叫真正一真法界。等觉菩萨住的是相似的一真法界，不是真实的。为什么?他还有一品生相无明没有断干净，道理在此地。华藏世界四十一位法身大士，这四十一个等级从哪里来的?你们想想看，无明烦恼没有断尽。四十一品无明，破一品地位升一级，这么来的!但是你要晓得，无明、尘沙、见思烦恼性空，真如自性里头本来没有。

　　《起信论》上说得好，「本觉本有，不觉本无」。无明是不觉，分别执着都是不觉，不觉本无!哪里有什么阶级?哪里有什么佛、什么众生?那个境界里头无佛无众生，在第一义。落到第二义才有，才有佛有众生，第一义里头没有。第二义里面有常寂光土、有实报土、有同居土;第一义里头没有，那才是真相，诸法实相。凡是有这些妄想分别执着的都是虚妄相，《金刚经》上说的「凡所有相，皆是虚妄」，那是什么?九法界众生包括等觉菩萨，他们的境界是凡所有相皆是虚妄。

　　如来实际理地凡所有相皆是实相，妙!妙在实相跟妄相是融合在一起的，不能分的;妄相没有了，实相也就没有。实相好比人身，妄相好比我们在太阳底下的影子，你们想想影子跟人能离得开吗?离不开。碍不碍事?不碍事。我这个身不碍影子，影子也不碍身，理事无碍，事事无碍。你要觉!如果不觉，不觉就坏了，把影子当作自己，把自己忘掉了。这是什么?这是九法界众生犯的毛病。我们的真身是清净法身，四圣六凡依正庄严是影像，《金刚经》上不是说得很好?如梦幻泡影。

　　十法界依正庄严是梦幻泡影，一真法界里头是相似的实相，如来那个果位上才是真实的实相，这个道理要懂。你要不懂，你学习修行你没有方向，你没有目标，你到最后没有结果。你要懂得、明了，我有方向，我有目标，我将来能够证入这个境界，这是佛境界。这个境界不管你证得浅，证得深，证得广，证得狭，将来求生极乐世界对于品位的提升是大有帮助!所以一定要知道这个依正庄严是梦幻泡影，从哪里来的?从我们的妄想变现出来的。

　　这里讲人民是因缘生法，因缘生法是什么?换句话来讲大家就更好懂，人民是因果报应，这大家就好懂。因缘生法就是因果报应，无一不是从心想生。你心想善，你的果报善，依正庄严都善;你的心想不善，依正都不善。不是别人造来给你受的，自作自受。自作自受他不懂得的，他怪别人，怨天尤人，老天爷不公平，让我受这么多苦，对他那么好，对我这么不好。他不晓得他的好是他的善心善业变的，我这个不好是我的不善心、不善业变的，与谁都不相干。所以真正觉悟明了的人，这个错误念头改过来了，不怨天不尤人，知道与什么人都不相干，确确实实是自作自受，这是事实真相。

　　极乐世界有人民，人民是凡圣同居土带业往生的，到西方极乐世界，老老实实讲他还是人天的境界。殊胜在哪里?殊胜是真正不可思议，得阿弥陀佛本愿威神加持。是阿弥陀佛的福报，智慧福报加持他，把他提升上来，不是他修证的。西方世界最殊胜的地方就在此地。

　　「声闻表即空」，声闻是方便有余土，境界高，他知道万法皆空，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，所以他的心定了。虽然有定，定功还不够。为什么?没有开慧。所以，佛说他们住偏真涅盘，真就是真空。住偏真涅盘有自受用，没有他受用。自受用在清净寂灭里面，不自在，不圆满。

　　佛在经上给我们说，阿罗汉住偏真涅盘最长的两万大劫，就是说这么长的一个期限他会回头，他能够觉悟，能够回头。辟支佛比他聪明，辟支佛也住偏真涅盘，最长的期限是一万大劫，一万劫会回头;声闻顶多两万劫会回头。回头就是我们常讲的回小向大，他不愿意再休息了，休息的时间够了，还要努力去求学。声闻住偏真涅盘就好比我们休学。譬如读书读到中学毕业，毕业就没有读了，这一下就停下来。停了若干年之后，觉得不行还是要读书，再去考大学，这大学就好比是大乘，就这个样子。

　　「菩萨表即假」。这个即就是一切，一空一切空，一假一切假。菩萨知道十法界依正庄严是假相，这个假相不碍真空。所以心住在真空，他能够在假相里面教化众生，彼此没有妨碍。我们今天凡夫，我们如果教化众生，对自己的清净心真的产生障碍，心不得清净。如果是菩萨就没有障碍，一天到晚忙着为一切众生服务，决定不妨碍自己的清净心，决定不妨碍自己修行的功夫，菩萨修六度万行。我们念佛人修的是一心不乱，心不颠倒，这是念佛三昧;无论做什么事情，无论怎么样繁忙，心不颠倒，一心不乱。

　　心永远是定的，不会被外头境界转，菩萨。我们凡夫接触外面境界，被外面境界转，这个很可怜。被外面境界转就是遇到境界立刻就起反应，没有定功。所以那个念头可以说你从出生到现在，念头日夜不断，前念灭了后念就生，速度快，决定没有两个念头是相同的。念头比时间快，时间一分一秒，我们念头的起灭，佛在经上给我们讲都是万分之一秒。换句话说，一秒当中，一秒钟这么长的时间，我们的念头已经有上万的生灭。就是以《仁王经》上讲的，我跟诸位同学常常说这不是真实的，是佛的方便说，方便说就已经不得了了。为什么?

　　《仁王经》上讲的一秒钟多少念头生灭?二十一万六千个。二十一万六千个念头生灭，我们自己不知道，这不知道叫粗心大意。一个念头生就是现相出来了，正如同我们看电影一样，电影放映机的镜头一打开，一张照片放在银幕上。那个银幕就是虚空、就是世界、就是众生，生了，很快一下它就灭了。灭了立刻又生，第二张出来了。速度太快，我们看到好像是真的，其实是一张一张的画面，而且一张一张的画面是各个不相同，绝对没有两个完全相同的画面，这叫相续相。

　　《金刚经》上讲的「如露亦如电」，露是露水，露就是比喻的相续相，电是比喻的真相。一张照片照的那是真相，几张连起来是相续相。画面为什么一张一张不一样?我们的念头不一样。念头就是佛经上讲的「识」，唯识所变。念头不一样变出来的境界相就不一样。菩萨觉悟!他能够恒顺众生，随喜功德。功德是什么?功德是他不变，不随外面境界转，这是功德;随外面境界转的没有功德，那叫烦恼，你会随着外头境界转。学佛的人讲功夫。什么是功夫?不随外头境界转，这是定;对外面的境界清清楚楚、明明了了，那是慧。定慧等学，定慧等运，不可思议，这个境界深。

　　所以菩萨恒度众生，小乘住涅盘很自在，菩萨住不住涅盘?菩萨住涅盘，住涅盘又不妨碍度众生，妙!涅盘是如如不动，清净寂灭。所以，大乘菩萨他证的那个涅盘叫无住涅盘，如来果地上都是这样的。什么叫无住涅盘?不住生死，不住涅盘，两边不住;换句话说，不住涅盘就有生死，不住生死就是涅盘。说起来涅盘、生死两边都住，都兼顾了，两边不冲突，两边没有矛盾，两面是圆融的，两面是自在的，圆融无碍!所以到菩萨就行了，这空假中完全融合起来了，即空、即假、即中。

　　凡夫境界因为妄想分别执着非常严重，空假中不能够圆融，空不是假，假不是中。真正智慧现前，知道它是一，一而三，三而一。像杯盖一样，我们这样看法，这洼进去的，凹进去的，调过头来，这凸出来的。不了解事实真相，站在这两面的人就得吵架了，我说凹进去的，那个说：我说是凸出来的。这两个人就得打架了，知见不一样，没有看到事实真相。调过头来这才恍然大悟，原来凹就是凸，凸就是凹，是一不是二。

　　佛菩萨聪明在哪里?面面都看到了。凡夫跟小乘各人只见到一面，所以他有执着。看到这一面的，你说这个东西是凹进去的，他不相信。明明我看的是凸出来的，你怎么说它凹进去的?看到这一面的：明明是凹进去，你怎么说它凸出来的?争论不休!他没有面面看到，面面看到智慧就圆了。佛教给我们对于法界、虚空、世界、众生、微尘面面看到，然后才圆融无碍。再看底下一段，「宝池德水」，我们要把这个文念一遍，这个地方没有把这一段文节录：

　　【又舍利弗。极乐国土。有七宝池。八功德水。充满其中。池底纯以金沙布地。四边阶道。金银琉璃。玻璃合成。】

　　这里解一下，『金』是一种，『银』是一种，『琉璃』是一种，『玻璃』是一种，这里讲了四种。琉璃就是我们现在讲的翡翠，绿色的玉;玻璃就是我们今天讲的水晶。在从前，现代这种玻璃并没有发明，古人讲的玻璃，佛经上讲的玻璃，都是讲的水晶，是天然的、完全透明的。现在我们知道水晶制作的东西很多很多，最常见的就是水晶的镜片，眼镜的镜片。水晶镜片，它是保护眼睛的。再往下面看：

　　【上有楼阁。】

　　这是讲七宝池，七宝池的岸边『上有楼阁』，楼阁：

　　【亦以金。银。琉璃。玻璃。】

　　再加上：

　　【砗磲。赤珠。玛瑙。而严饰之。】

　　这就是七宝，七宝就是指的这些。

　　【池中莲华。】

　　这宝池里头还有莲华：

　　【大如车轮。青色青光。黄色黄光。赤色赤光。白色白光。微妙香洁。】

　　到这里是一段。我们讲的宝池德水，介绍这一段，文念过了。这一段里面重要的义趣，是「无老死苦」。下面我们分了两个小段，「上明住处，此节明生处」。前面讲的众宝栏树，这是地利之乐，那是我们居住的环境，七宝行树。宝池德水，这是讲我们往生到极乐世界的生处。极乐世界跟我们这个世间不一样，我们这个世间是胎生，胎生很苦。西方极乐世界是化生，化生是变化的。

　　「此土同居是有漏惑业所感」。此土是讲我们这个世间，我们这个地球，这个地球是凡圣同居土。这个土从哪里来的?佛在经上告诉我们「有漏惑业」，漏是烦恼的代名词，有漏就是你有烦恼，你有习气。只要你有烦恼习气，你就没有办法离开六道轮回，六道轮回是有漏惑业所感。你看佛在许多经论里头告诉我们，真的是无数次，千经万论给我们说明这个事实真相。

　　六道是见思烦恼变现出来的，所以佛说只要把见思烦恼放下，六道轮回就没有了。永嘉大师《证道歌》里头说得很好，「梦里明明有六趣」，这个六趣就是六道轮回，「觉后空空无大千」。六道轮回不是真的，是你迷惑颠倒所现的梦中境界，但是你不知道是梦，你在这个梦里头要受。所以你造的善业，你在梦中享福，有乐受;你造的恶业，你在梦中受罪，你有苦受，你这个梦不会醒过来。到什么时候醒过来?你把六道的业因，把它断掉，果就没有了。这个业因就是见思烦恼。

　　见思烦恼里头一个，身见，执着这个身是我。你们想想看六道众生哪一个人不为自己的身?行善为这个身，造恶也是为这个身，以为这个身是我，头一个错误。所以，我常常劝勉同学，我们要真正想觉悟，想明了、明白，要从哪里下手?头一个要把自私自利的念头舍掉，你才能入门。自私自利这个错误的观念，错误的行为，要不能彻底放下，你再好的缘分，你不能入佛门。这个佛门是什么?佛的境界你入不进去。

　　六道凡夫可怜!无量劫来在轮回里头打转，三善道的时间短，三恶道的时间长。你说为什么?就是为了自私自利，自私自利害得你生生世世在三途苦报里头受罪。佛真是慈悲到极处，把这个事实真相、前后因果全都跟我们讲清楚，讲明白了，奈何不悟!什么是悟了?把自私自利放下，这个人觉悟了。自私自利没有放下，没觉悟。装得再像，说得天花乱坠，自私自利没有放下，那不是真的悟;那是经教里所讲的世智辩聪，不是真智慧。真智慧他的观念改变，这叫修行!错误观念修正，起心动念是什么心?真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，日常生活起心动念是这个心。

　　这个心里头没有自私自利。看到众生苦就要去帮助他，全心全力舍己为人。你们看看释迦牟尼佛是不是这样的?舍弃自己的富裕的生活，舍弃自己的社会地位，舍弃自己的一切权势。用这个身体，用他的智慧，帮助一切众生觉悟，帮助一切众生断恶修善，帮助一切众生离苦得乐，帮助一切众生转凡成圣。他的所作所为一天到晚示现的是为人演说、牺牲奉献，一点自私都没有，一点自利都没有。所作所为利益社会，利益一切众生，这才能入佛境界。佛境界就是自己性德的境界，明心见性。

　　凡夫、权小所以累劫修行而不能契入，原因在哪里?自私自利没有放下。是不容易。我们一般讲劣根性太深，烦恼习气太重，哪有那么容易放下的!佛遇到这些众生怎么办?不劝他放下，为什么?没有办法，那是不可能的。劝他什么?劝他造善业，不要造恶业，佛教这些众生是教他五戒十善。目的不是教他出轮回，目的是防止他堕三恶道。因为你的思想、言行不善，不善你要招感来生三途苦报，太可怜，太凄惨。你能够断恶修善，你持五戒修十善，你来生得人天福报;你不能放下自私自利，出不了六道轮回，帮助你得人天福报。佛教化众生确实应机说法，你是什么样的根机，什么样的愿望，佛都能够满足你。这是说我们娑婆世界，西方极乐世界跟我们这里不一样。

　　「彼土乃无漏净业所成，又为阿弥陀佛愿行之所庄严」。这个「之所庄严」就是加持，阿弥陀佛四十八愿，阿弥陀佛无量劫的修行功德加持给你。你自己要修无漏净业，你要求生西方极乐世界，这个道理不能不懂。再跟诸位说，你心里头还有一个怨恨的人，还有一个看不顺眼的人，你不能到极乐世界。为什么?那个心态是严重的漏，你不是无漏，你是有漏。有漏修净业，这个业也就不净，也就变成惑业。所以到西方极乐世界，你不要看那些老太婆们念佛，临走的时候往生那么自在，你要仔细观察她，她生前有没有一个怨恨的人?没有!为什么?都一笔勾消了。我要到极乐世界去了，等我成了佛之后，我回来再度你们。这是往生西方极乐世界，非常重要的一个条件。

　　我们修行最重要的，就是把这个错误的行为修正过来。有一个人不满意，有一桩事情不愉快，全是障碍你往生，你心不清净。这是说明往生难，一万个念佛人只有一、两个往生，道理在此地。他的烦恼没有转过来，只是用这一句阿弥陀佛压，硬把它压下去不起作用。那要看你的运气，到你临命终时，最后一口气如果压不住，爆发出来了，这一爆发出来之后堕三途。

　　所以平时要用功夫把这个转过来，我不再怨恨，我要更加慈悲;他以怨恨心对我，我以慈悲心对他，我以感恩的心对他。那你要问，他对我有什么恩?成就我忍辱波罗蜜，这就是恩。成就我持戒波罗蜜。怎么说成就持戒?我对他不报复了，这是持戒，不杀生的戒，没有报复的念头。没有瞋恚的念头是忍辱;没有报复的念头是不杀生，不杀，持戒。成就你六波罗蜜，这不是恩惠是什么?无始劫来的烦恼习气，从此化解了，这样念佛往生没有障碍，这才真正能感得阿弥陀佛临终时候来接引你。所以对这个世间有一桩放不下，都是你的麻烦。

　　果然能够身心世界一切放下，烦恼习气不再起现行，这个人念佛往生平平安安、稳稳当当，临终的时候佛来接引。所以极乐世界都是无漏净业所成。无漏就是把烦恼转过来，这一句话很重要。带业往生，只能带阿赖耶识里面习气种子，不能带现行。现行是什么?现在还常常发作，那叫现行，这个不带。我们每天从早到晚生活工作，处事待人接物统统是修行，把从前毛病习气统统都改正过来。从前我恨的人，现在我能爱他;从前我厌弃的人，现在我能帮助他。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看下面这一段，第五。

　　「四色莲花，无胎生苦，无爱别离苦」。我们这个世间是胎生，胎生有十个月胎狱之苦。胎生跟父母的缘很深，所以有恩爱别离之苦。这是一切胎生的众生都不能够避免的，这里面有恩情。西方世界不一样，莲花化生，所以决定没有十个月胎狱，没有这个现象。生到极乐世界就在莲花化生，所以没有这些恩情这种现象，恩爱、情执的现象没有。极乐世界跟我们这里不一样。我们再看下面的说明。

　　「莲花大小光色不同，经云，众生发心信愿持名，池中即生一莲蕊，标名于上，若精进念佛，花则日大，光色日鲜，如中途退心或改习他法门，则花渐枯」。在西方极乐世界确确实实看不到生老病死的现象，看不到生住异灭的现象。譬如说往生到西方极乐世界的人，生到西方极乐世界，他是化生的，他不是到西方极乐世界变成个小孩慢慢长大，这样就变成有生老病死。到那个地方所现的色身跟阿弥陀佛一样，不是现一个小孩慢慢长大的，不是!所以他没有生长。所现的色身跟四十八愿讲的一样，皆是金色紫磨真金色身，具足圆满的相好光明。这是阿弥陀佛本愿威神加持的，不止三十二相八十种好，身有无量相，相有无量好，而且所有众生都一样。极乐世界是平等世界，这很不可思议。

　　唯独莲池里头的莲花看得到它有生灭，莲花从哪里来的?真的是佛在大乘教里头常讲的从心想生。十方世界一切众生，譬如我们自己，我心里想生西方极乐世界去亲近阿弥陀佛，极乐世界七宝池里面就长一个莲花苞，莲蕊就是莲花苞，而且这个莲蕊上已经有你的名字在。你念佛念得很精进，精进念佛，这个花慢慢就愈来愈大，精进念佛花就大。花的颜色，花的光明跟大小完全相衬，光色鲜明，这是说念佛念得很精进。

　　如果你念了一段时期以后不念了，别的因缘来障碍你，你受到影响改学别的法门，不修净土改学别的法门，你这一朵莲花慢慢就枯掉，就没有了。所以极乐世界能够看到生灭现象的，只有莲池里的莲花。莲花每天长得又大又好的，有;每天也都有很多枯掉的。在我们想象当中，肯定莲池里头的花蕊很多很多，但是真正将来开花结果的，不多，许许多多莲蕊都枯掉了。像李老师讲的话，一万个念佛人只有两、三个人能够往生，那不就是说一万棵的莲蕊，只有两、三个将来开花，其它的九千九百九十多都枯掉!但是你要晓得，这是我们娑婆世界现在的现象，他方世界不一定都是这个现象。

　　我们在《华严经》上看到很多，有很多纯净的世界，那个地方世界人好度，可能真的是一万个人念佛一万个人往生。祖师大德给我们讲的万修万人去，一个都不漏。只有我们这个世界很差劲，念佛的同学禁不起考验。尤其是现在末法时期，邪知邪见太多太多，正知正见的人太稀少。邪知邪见的人太多，于是社会上必定产生一个现象，积非成是。大家都是邪见，于是邪见就变成正见;正见的人稀少了，正见就变成邪见，这是对念佛求生净土严重的考验!

　　要保证不受邪知见的影响，只有一个方法，天天读经、天天研教，像我们这样的道场能保持。你要问为什么能保持?每天讲经，每天都在学习，不管你认真不认真。不认真也没关系，只要你天天干，干久了，假的也变成真的。慢慢、慢慢的，一天懂一点，一天懂一点，慢慢来!你能够累积个十年、二十年，不就变成真的了!所以功夫不能间断。我们生在这个时代，印光大师那个时代没有问题，那个时代善根还很深厚，为什么?一般读书人没有不读古书的，没有不懂文言文的，念佛人都有相当的根底。所以他老人家主张真正修行求生净土，道场不能大，小道场;同学不能多，不要超过二十人。实实在在讲都是为我们现代着想的。

　　现在走向了民主自由开放，寺院没有恒产，收入不稳定。道场大，人众多，开销多，不容易维护，你要操心。要操心你就不能往生，你心就不清净。所以，人少道场小，维持费用开销小，容易维持。决定不化缘，决定不去募捐，道场里面不做法会，没有经忏佛事，不传戒，不讲经，只有念佛。天天打佛七，常年佛七，平常功课按照普通佛七的规矩来做，苏州灵岩山的办法。果然能够遵照老法师的指示去做，没有一个不成就的。你这里二十个人，二十个人将来都往生。正确，非常非常正确，不是在凑热闹。凑热闹，对我们的道心、清净心肯定有妨碍。真的教我们去亲近阿弥陀佛。

　　但是在今天有困难，难在哪里?我们对于经教知道太少，我们的善根没有从前人那么深厚。这就是讲，比民国初年，一个甲子(六十年)之前的人，我们不如他们，他们的底子比我们深厚。所以现在对于净宗能够多了解几分，对于你的信心、愿心有很大的帮助。所以我是条条都赞同印祖的教诲，唯有这不讲经，我是改成一定要讲经，解行并重。

　　我们在这边念佛要真正保持有智慧、有定功，能够防止邪知邪见，每天至少讲经两个小时，你才有保护，不受邪知邪见的动摇。当然一天能够讲四个小时是决定安全。我理想当中的道场，每天有四个小时讲经，二十个小时念佛，一天二十四小时念佛堂不中断。人也需要休息，轮流休息，轮流不要规定，规定，人就有压力。要怎么样做?就是谛闲老和尚教锅漏匠徒弟那个办法，你累了，你就休息。休息好了赶快到念佛堂念佛，你一点压力都没有，真精进。

　　真正念佛人在念佛堂念佛，累了的时候休息，我说了，不脱海青。我们披的衣，休息的时候，衣要脱下来，海青不脱。休息好了之后披上衣，马上到念佛堂，这样才能成就。《弥陀经》前面给我们讲不休息菩萨、常精进菩萨为我们示范行门。解门是帮助我们加深信心，加深愿心，增长我们的定慧。我们有定有慧，有信有愿，这一切邪知邪见自然就不能入我们的心，不能入我们的耳了，使我们能够保持纯净纯善。

　　外面一切事情与我们不相干，我们用不着过问，所以电视、报纸、广播、新闻都不必去听。天天天下太平，天天没有事，心是定的、心是净的，这个地方才叫做道场，净业道场。来到道场的人，我们要劝导他，把万缘放下，跟着我们一起念佛，一起听经。世间社会一切拉拉杂杂事情，在这个地方都不要谈，这个地方是净土，这个地方天下本无事。这个小道场发愿求生的人，我们相信七宝莲池里面的莲花，一定天天壮大，光色美好。再看底下这一段。

　　「信心坚固，一生不改，则临命终时，佛持此花，接引往生，即生此莲中，名为托质莲胎，清净受生，花开见佛」。信心坚固，这四个字比什么都重要，一生不改。李老师把《无量寿经》的会集本传给我，这是我们净宗的传法。我接受过来之后，这十几年来在全世界弘扬。这个本子我最保守的估计，在全世界流通至少超过两百万册，应该有两百万到三百万册在全世界流通。许许多多人读诵受持，得到真实利益。

　　最近两年，二000年十月、十一月以后，我们这才开始听到有毁谤的声音，反对的声音;口头的攻击，文字上的攻击，指名攻击的很多，都是对着我来的。我能退心吗?我的信心要不坚固，如果要退转，改学别的本子，你们想想我怎么能对得起老师?那知恩报恩不就是骗人的吗?老师传授给你，把这个法门付托给你，你听听人家毁谤它的时候，马上就改变了，这成什么话!所以我曾经给同学们说过，全世界的人都反对，我还要坚持，我决不会改变。我对得起老师，老师没有看错我。

　　如果我改变了，信心动摇，那老师看错了人，我对不起他。所有这些毁谤的人，我都感谢他。感谢什么?他在考验我信心够不够坚固，我禁得起考验。这些都是教育后学，人只要有坚定信心，无论修学哪个法门必定成就。所以这八个字很重要，「信心坚固，一生不改」。没有这么大的压力，没有这么沉重的打击，你的坚定，你的信愿，你的定慧，从什么地方表现?你自己怎么知道你的信愿定慧达到了什么程度?从这就看出来，愈是严重的打击，严重的考验，你通过了，你的境界真的向上提升。

　　所以顺境逆境、善缘恶缘，顺逆善恶没有标准，完全在你的定慧。你有定有慧把恶缘转变成善缘，逆境转变成顺境，自己对这个法门信心更坚定，行愿更恳切，好事不是坏事。如果我们要有反驳，去辩白，那就错了，你就上大当了，你已经违背释迦牟尼佛的教诲。释迦牟尼佛对我们什么教诲?默摈。默摈的意思，完全不予理会。他毁谤随他毁谤，他侮辱随他侮辱，决定置之不理。他骂我，我们一句话不可以回，他打我，决定不能回手。释迦牟尼佛教我们的!这样不就吃亏了吗?不错，吃亏是福，福在后面。你只要肯吃亏，福报现前、智慧现前。永远保持冷静，不可以浮躁，净生慧，善生福，永远保持纯净纯善的心行。

　　我们这一生到这个世间来，我们鲜明的目标是「了生死，出三界」。不但是了生死出三界，而是往生西方亲近弥陀。我来到这个世间，这是我的方向，是我的目标，其它的不是。其它的无论他做的是什么，与我不相干，我走我的路。

　　很多年以前(在十几年前)我在达拉斯，尹建维居士有一天来问我，他说法师这一切经，《大藏经》摆在这个地方，假如说你只能够选一部经修行，请问法师你选哪一部?我跟他讲，我选《弥陀经要解》，我不会选第二部，实话!弘扬《无量寿经》，老师的嘱咐，讲《华严经》，许多出家、在家大德的启请。我自己的修学是一门，简单扼要，我不喜欢麻烦，愈简单愈好。《弥陀要解》太好了，印光大师看重这个本子，我也看重这个本子。

　　但是修净土《无量寿经》重要，《无量寿经》把整个西方极乐世界做一个详细报告，你对它了解。了解之后真正修行，《要解》的指导第一殊胜。换句话说，《无量寿经》是接引你，帮助你建立坚固的信心，帮助你发愿求生西方极乐世界，那要靠《无量寿经》。有信心、有志愿，怎么个修行法?《要解》好!《要解》帮助我们修行。

　　所以，坚定、坚持这个法门，一生不改、不变。临命终时，阿弥陀佛就拿着这个莲花来接引，这个莲花是你自己心想变现的。你愈精进花愈大，光色愈好，这是你将来到西方极乐世界出生的地方，生处，这个事情重要!所以今天人家讲争，争什么?我要争我的莲花要大、要光好，这是真的。为什么?这是你将来可以得到的。这个世间五欲六尘、名闻利养是假的，你一样带不去。所以古人常常讲的都是很高的警觉，「生不带来，死不带去」。所以对于这个世间一切人事物没有一丝毫的留恋。你要把贪恋这个的心要转变过来贪恋七宝池中的莲花。我心想变现这个莲花的时候，我的莲花要大，我的光色要好，我的品位要高。我专心只求这个，决定不能有其它的念头。有其它的念头都变成了障碍。

　　所以佛持此花，接引往生，即生此莲中，这是经里面常常念到的托质莲胎，清净受生。这个跟十个月坐胎，坐胎不清净。你入胎的时候不清净，念头不清净，淫欲。你在胎中这十个月，你住处不清净，你住处的周边是大肠小肠，大小肠里面是什么东西?粪便，尿屎包围着你，不清净。所以极乐世界不一样，莲花清净一尘不染，而且莲花化生，一到那个世界，身体就高大，色相庄严。西方极乐世界没有什么年轻、老人，没有，每个人形象都一样，平等世界，所以他心平了。

　　我们这个世间的人心不平，相貌不一样。有福报的人，相貌好的人，自自然然有骄慢心。没有福报的人、贫贱、苦人，在人面前头都抬不起来，自卑心，这是我们常常看到的社会现象。西方极乐世界没有，大家相貌一样，体质一样，生活状况一样，学习一样，没有一样不平等，所以他烦恼生不起来。你看傲慢这个烦恼，你在西方极乐世界生不起来，每个人都不比你差。你自卑的烦恼也生不起来，你跟一切人都平等。所以烦恼习气虽然有，到那个地方没有缘把你的烦恼勾引出来，这是西方极乐世界无比殊胜，十方诸佛赞叹。这些不思议的境界，都是阿弥陀佛本愿威神跟无量劫修行的功德之所加持。

　　清净受生，「花开见佛悟无生」，花开见佛你所见到的如来的报土，我们一般讲实报庄严土。凡圣同居土、方便有余土在哪里?跟诸位说在花里面，花没有开，在花里头。我们在《观无量寿佛经》里面看到，凡圣同居土下下品往生的，花要多久才能开?十二劫。这是西方极乐世界时间最长的，十二劫花开。十二劫花不开，在花里面他的生活状况怎么样?这你读《华严》就晓得，他在花里面感觉的那个花就是世界，花里面就是世界，花里面的世界跟极乐世界没有两样。不读《华严》不了解这个境界。

　　《华严经》里面给我们讲的，这个大世界大宇宙，跟微尘里面的世界无二无别。一粒微尘里头就是一个世界。入那个微尘世界跟大世界没有两样，没有大小。所以花里面的世界其实跟极乐世界完全相同，你自己根本不知道你是在花里面。你在花里面天天见佛，天天诸上善人俱会一处;由此可知，极乐世界无量无边。每一朵莲花，已经往生托质在莲胎里面了，这个莲花里面的活动跟整个极乐世界的活动没有两样。你在这里头所谓是长养圣胎，就是在那里修行。

　　虽然花没有开，你要到十方世界参访诸佛，不妨碍。经上讲的，你看到许许多多大众，每天去供佛、闻法。供佛修福报，闻法开智慧，福慧双修。听本师阿弥陀佛讲经说法，同时又能听十方一切诸佛讲经说法，世出世间哪有比这个因缘更殊胜的?找不到。所以十方诸佛赞叹阿弥陀佛，「光中极尊，佛中之王」，我们要能体会得到，然后你的心定了，不再有妄想。

　　同学们要想学经教，先取得净土你再学其它的经教。纵然有妨碍，妨碍你品位的提升，但是你决定能往生。你如果极乐世界没有把握，往生没有把握，你现在经教学多了，你的精力时间都分散;换句话说，到你临命终时能不能往生是个未知数，是打了问号。自古以来许许多多的讲经法师，因为这一个念头错了，耽误了。一耽误麻烦可大了，生生世世依旧搞六道轮回。因为你前生当法师，讲经说法，法布施、财布施，讲经是内财布施，换得来生的福报。

　　你们想想安世高那个同学，明经好施，瞋恚心没有断。他那个瞋恚并不很严重，托钵，那时是托钵制度，施主供养他的饭菜不好吃，心里面感觉到难过，就这么一点点，堕畜生身!堕个蛇身当了龙王，[共+阝]亭湖的龙王，安世高的同学。寿命到了，他自己晓得要堕地狱，为什么?做龙王的时候造了不少罪业。瞋恚心重，你来拜我的，来供养我的，我就对你很好，保佑你行船一路平安。你要是不拜我的，不恭敬我的，不供养我的，他就弄一点小的魔术，叫你一路不平安，甚至于把你的船吹翻，造很多罪业。你有这个神通，你可以作弄一些众生，但是死后后果不堪设想。幸好安世高没有堕落，开悟、得道的高僧，求他来超度。

　　这个公案在安世高传记里头，诸位都看过。万万不能造恶业，一定要晓得「一饮一啄，莫非前定」。各人因果，各人承当，谁都不能代替。印光大师这是近代一位大善知识，他一生的教学实在讲就是两样东西，一个是劝人念佛求生净土，一个是劝人要着重因果报应。因果报应的书籍，他说《安士全书》是最好的，其次是《感应篇汇编》，一生用这个教化众生。

　　因果报应是六道里面升沉的定律，你造善一定感得善报，你造恶一定有恶报。吉凶祸福、善恶报应之权在你自己，不在别人。受人陷害没有什么，受人陷害说实实在在话，我们自己没有瞋恚心，没有报复心，灾就消了。自己过去生中无量劫来造的罪业，大家常常听到佛门有所谓重罪轻报，什么叫重罪轻报?我受别人侮辱，我受别人毁谤，我受别人陷害，这都是果报。可能我的罪很重，就是这么一点点已经把我报掉了。我遇到这些障难没有瞋恚心，没有报复心，使我自己好好的反省检点。古德所说的「有则改之，无则加勉」，业障消除，重罪轻报。

　　所以对于毁谤的人、侮辱的人、陷害的人只有感恩!他要遇到障难，我会全心全力去帮助他，不能有丝毫怀恨，这叫学佛，这个叫真正得到佛法的受用，得到佛法的利益。怨结化解了，冤家宜解不宜结，不可以跟人家结怨。结怨的时候冤冤相报，生生世世没完没了，彼此双方都痛苦，而且还连累别人。所以这些理事多想想。为了要避免生生世世这种纠缠，你就下定决心，这一生一定要生极乐世界，一定要见阿弥陀佛!其它什么都摆在后头，不要紧，不重要。好，现在时间到了。

　　(第十五集)

　　2003/5/31　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0015

　　诸位同学，请接着看「四色莲花」第三个小段：

　　「光色实无量，略言四色耳」。这个经上只说了四种颜色青黄红白(赤色是红色)，而实际上光色很多很多，说这个四种。这四种是现在人所讲的原色，这四种颜色调和就成了无量色彩。末后这一条。

　　「极乐国土，成就如是功德庄严」，这一句是这一段的总结。「弥陀因地，以四十八愿，摄取二百一十亿佛刹」，这个我们在《无量寿经》上读过，二百一十亿不是数字是表圆满。密教里头，佛法有显教有密教，显教里面常常是用「七」代表圆满，用「十」代表圆满，用「百」代表圆满;密教里头有用「十六」代表圆满的，「二十一」代表圆满的，二百一十亿这是表大圆满。所以它不是数字，如果是数字，二百一十亿并不多。它代表大圆满，一个佛刹都没有漏，遍法界虚空界一个佛刹不漏。

　　不但一个佛刹不漏，这个里面现在我们知道，我们读过《华严》晓得，世界是重叠的，重重无尽。每个微尘里头都有世界，世界里头还有微尘，微尘里头还有世界，这是性德，不可思议!二百一十亿就全都包括了，重重无尽的世界统统包括在其中，弥陀因地!换句话说，阿弥陀佛在作菩萨的时候，法界虚空界无量无边重叠的刹土，他统统都去参访过。参访的目的何在?取长舍短，建立一个最美好的修学环境，极乐世界!

　　极乐世界从哪里来的?不是阿弥陀佛凭空想像而来的。就如同一个真正有智慧、有大福德的人，他想建立一个国家，使这个国家在这个世界上所有一切国家当中，是最殊胜、最好的国家。这个志愿很难得，他如何落实?他要到每个国家去访问、去学习，每一个国家的长处、优点统统采取，缺点一切都改正，那么他这个国家当然是世界第一。要很认真、虚心的学习，即使是很落后的国家，今天我们讲没有开化的国家，也有可取之处。

　　譬如我们在前几年，有位同学介绍给我看一本书，《旷野的声音》，是一位美国人所写的。她到澳洲内陆，跟土著生活了一段时间，描写他们的生活状况。最值得可取的，他们有爱心，他们团结，他们念念当中照顾他们的族群。完全回归到大自然生活，他们没有自私自利，没有占有的欲望。你想我们现在一般人都有占有，我住的这个房子是我占有的，我这个房子周围的土地是我占有的。澳洲土著没有这个观念，他觉得这个很奇怪，土地是大自然的，是一切众生共有的，你怎么可以在里头占有一块?这观念好!所以他们从来没有为占有而纷争，没有，一切共同享受，平等的享受，难得!

　　所以你说他没有文字，他没有文化，他们有许许多多好的观念、好的理念、好的行持值得我们学习，我们不能够轻视。特别是医药，他这个土著有土著的医药，我们完全不能够理解。有一个土著受伤了，伤得非常严重，他们用些草药给他敷了一敷，几个小时他就恢复了，完全正常了，骨头都跌碎了。这些医药是有它的道理，我们不懂!他们传了几千年几万年，代代相传。在野外生活遇到毒蛇猛兽，他知道哪些药草能够解毒，真的药到病除。他没有任何机械化验，也没有什么理论跟你讲，这其中有大道理。

　　所以即使是没有开化的土著，他有他的文化，他有他的特色。如果我们把所有优点都能够学到，所有缺陷都能改进，你这个国家世界第一。阿弥陀佛就是用这个办法。他周游法界虚空界所有一切刹土，取其长舍其短，建立极乐世界，所以极乐世界就变成第一了。

　　「称性功德之所成就也」，尤其是不可思议，完全是性德的流露，这还得了吗?阿弥陀佛一丝毫私心都没有，念念都是帮助法界虚空界里面许许多多有志学道之人。非常可惜他们没有很好的修学环境，往往遇到障碍，道业难成就。他为这些人提供最好的修学环境，这个修学环境不是他动脑筋去想出来的，遍法界参访。后面我们要提供这个讯息，作为我们学习的参考。

　　「读经史摄取古人之经验」。千万不要以为古人不如今人，那你就错了。古人的智慧经验往往超过今人很多，今人当然也有所发明，这是我们不能否认的。从古人那个地方学习，我们的学问有根有本!「参学摄取今人之成果」，古今中外我们统统要学，学阿弥陀佛。阿弥陀佛聪明，虚心求学，集古今中外学说经验之大成，来建立极乐世界，这就是所谓「读万卷书，行万里路」，我们要「师法弥陀行」。阿弥陀佛在这里教导我们，我们应当向他学习，决不能够轻视别人，你才能成就真正的学问德行。

　　中国这一次不幸遇到SARS传染病的袭击。这一种瘟疫自古以来，每个国家地区都曾经发生过，这在历史上能看得到的，每一次发生也都有人出来治疗。我们看法国十六世纪预言家诺查丹玛斯，他就是个医生，他生在那个时代也有很严重的瘟疫。这是个名医，他的处方对治这个瘟疫非常有效。中国在历史上有几次很严重的瘟疫，都有很高明的医生开出药方化解这个瘟疫。

　　科学的精神值得我们赞扬，如果科学的精神走向了偏激、狭窄不能包容，不能够广泛的去研究、去学习，科学会钻牛角尖，会走向死路。那我们想想阿弥陀佛这种学习方法，你说他合不合乎科学?他什么都学，绝不舍弃一个方域方面，古今中外统统学，成就自己的学问，成就自己的德能，这是很好的模范。再看下面一段第六段，「天乐雨花」(天时之乐)。我们把这段经文念一念：

　　【又舍利弗。彼佛国土。常作天乐。黄金为地。昼夜六时。雨天曼陀罗华。其土众生。常以清旦。各以衣裓。盛众妙华。供养他方十万亿佛。即以食时。还到本国。饭食经行。】

　　这一段经文我们把它分成几个小段来介绍。这一段讲天时，天时之乐。「衣裓盛花」，「他方供佛」，「饭食经行」。我们读这一段文，文字不多，境界确实能浮现在我们的面前。「衣裓盛花」，「衣裓」就像我们中国人讲的花篮，古印度盛花的叫做衣裓。有人说把衣服兜起来盛花，这个不一定。因为当时的风俗习惯我们对它不甚了解，但是它是盛花的，在中国盛花用花篮。这说的是「无求不得苦」，「衣食行乐」，衣自在、食自在，食里面「饭食经行」。主要的这一句还是「无求不得苦」。

　　我们到他方世界去供佛，『供养他方十万亿佛』，花是供佛的。你喜欢什么花，空中花就落下来，『雨天曼陀罗华』，这个「雨」是从上往下降，念[遇]，是动词往下降，降是天花，天空当中降下来的。「曼陀罗」是梵语，曼陀罗是什么意思?翻成中国叫适意，就是你喜欢什么花，落在你衣裓里头就是这个花。

　　你喜欢莲花，看到落下来就是莲花;喜欢梅花，看到落下来就是梅花;喜欢牡丹，落下来就是牡丹;喜欢兰花，落下来就是兰花。适意，适自己的意思，自己喜欢什么落下来就是的，这叫曼陀罗，所以曼陀罗不是一种花。「无求不得苦」，真的是心想事成，随心所欲。这桩事情在我们这个世间就做不到了，诸佛世界也少有，极乐世界得弥陀本愿威神加持，圆满功德没有欠缺。

　　「他方供佛」就是「供养他方十万亿佛」，「得神通乐，侍多佛乐」。我们在这个世间想亲近一尊佛都不容易，没有那么大的福报，你往生西方极乐世界就等于往生一切诸佛世界，这个要懂!有很多人不晓得这个道理。我在年轻的时候，有些同参道友非常羡慕弥勒菩萨，一心一意想求弥勒净土。弥勒净土在哪里?在欲界第四层天兜率天。兜率天是凡圣同居土，有内院有外院，外院是凡夫，是欲界第四天的天人，内院是弥勒菩萨的净土。在兜率天，一般兜率天人见不到弥勒菩萨。

　　好!是很难得了。将来弥勒菩萨降生到这个世间来示现成佛，他们都是弥勒菩萨的大弟子，就像释迦牟尼佛这一会里面舍利弗、目犍连这些人。可是你有没有把握生兜率内院?兜率内院的门槛很高，条件很严峻，一般人达不到这个标准，你就没有办法往生。弥勒菩萨，我们知道是唯识专家，他是法相唯识宗真正的祖师，当然要与他所修学的相应。他修什么?唯心识定，法相宗里面讲的五重唯识观，你这个修成了你才能往生。五重唯识观可不是容易事情，比念佛难得太多太多了。

　　修弥勒净土的人有多少?真正能往生内院的有几个人?近代人我们所晓得的，虚云老和尚生弥勒内院。在他年谱里面我们看到，他曾经在定中到兜率天，弥勒菩萨在讲经。在座的有几个人他认识，那是修弥勒净土成功的，虚云老和尚认识，他说出来，这几个人肯定往生。还有许许多多修弥勒净土的，虚云老和尚没有看见，那就不知道流到哪一道去了。所以难，很难很难!我曾经给这些同参道友们说，我说很好，你好好的修，如果真正修成了，你往生弥勒内院，我可以常常去看你。他愣住了，你有什么本事常常来看我?

　　我说你不知道，我修弥陀净土，我往生到极乐世界去之后，你看看「供养他方十万亿佛」，我每天都可以到弥勒内院去逛逛。你们修成功了，修到弥勒内院，你们到不了极乐世界。我可以常常到你那里去逛逛，你没有办法到我这儿来。什么原因?西方极乐世界弥勒菩萨常去。他去干什么?去上课!西方极乐世界法相唯识这一门课弥勒菩萨在上，这是极乐世界的老师、教员，我们是学生。阿弥陀佛的学生，哪一尊佛，哪一个菩萨都非常尊重。我们跟弥勒菩萨讲，今天到你们内院去逛逛，弥勒菩萨一定很欢迎：来，请请请!就去了。

　　所以生西方极乐世界就生一切诸佛菩萨世界，无论到哪一个佛菩萨净土，想去就去了，不可思议!你想修弥勒净土未必能成就，我是真能成就。你那个难修，我这个容易修。我这一成一切都成，你那个修成就了，只有一个成，到他方诸佛世界你去不了。不能不懂这个道理，这个道理事实真相搞清楚，你对于净宗法门就死心塌地了。所以到极乐世界有侍奉多佛之乐，十方三世一切诸佛如来，一切法身菩萨统统都亲近到了。

　　第二条里面讲的「供养他方十万亿佛」，这一句「特为此土众生而说」，这个意思一定要懂!「意显往生之后，有能力随时返来，供养本师、弥勒，普度怨亲，皆不难耳」。十万亿佛国土很近，不是远距离。凡是往生到西方极乐世界的人，他供养他方无量无边诸佛刹土里面的诸佛如来，哪里只讲十万亿!十万亿算什么?所以说十万亿是我们娑婆世界跟极乐世界距离十万亿，特别说这个意思是：十万亿，那常常可以往来，天天可以往来，想往来就往来。

　　这是对有一类众生，对娑婆世界有留恋的：我这个世界还有很多家亲眷属，还有亲朋好友，常常挂念着的，我到极乐世界去了，能不能回来看看?这就告诉你，你到极乐世界随时可以回来。那我们要问：随时可以回来，往生到极乐世界的人谁回来过?他为什么不回来?是不是他忘掉了?我们天天念着他，他也没有回来。这里头事实真相要了解，大经《无量寿经》上讲得很清楚，往生到西方极乐世界的人，下下品往生的得阿弥陀佛本愿威神加持，天眼洞视，天耳彻听，他心遍知。对于我们现前哪有没有看到、没有听到、不知道的!没有这个事情。

　　他为什么不来?不来肯定有不来的原因!那原因是什么?善导大师的话，「总在遇缘不同」，缘不成熟，缘成熟就来了。前面跟诸位讲，注《楞严经正脉》的交光法师，阿弥陀佛就来接引他，真的来了。他为了要注解《楞严经》，向阿弥陀佛告假，阿弥陀佛就准了，佛就走了。他生病，病就好了。

　　我们在《净土圣贤录》里面看到宋朝的莹珂法师，一心求生净土，一句佛号念了三天三夜，把阿弥陀佛真念来了。阿弥陀佛告诉他，那真是至诚感通，佛告诉他：你的阳寿还有十年，你好好念佛用功，十年之后等你阳寿到了，我再来接引你。莹珂聪明：我十年阳寿不要了，我现在就要跟你走。真放得下!阿弥陀佛也就答应他，告诉他：好，三天之后我来接你。三天之后真的往生，他没有生病，往生的时候寺院里头大众念佛，帮他助念。念的时间没有多久，他就跟大家说：阿弥陀佛来了，来接我了，我现在跟他去了。说完了他就走了。

　　凡事有时节因缘，不是他不来看我们，是我们自己有业障，我们的业障产生了障碍。障碍不在他那边，在我们自己这边。这是早年间章嘉大师跟我说的，只要认真的忏除业障，感应随时现前，不可思议。所以这一句说十万亿佛这个意思我们要懂，是针对娑婆世界众生而说的。意思显示，你往生之后，你有这个神通，有这个能力随时往来。你对于本师释迦牟尼佛，对于当来下生弥勒佛还有情执，还有想念，常常想去看看，行，没问题!你自己家里还有些父母兄弟、亲戚朋友，「普度怨亲」，都不难，随时可以来。那个时候你有能力观机，什么时候机缘成熟了，什么时候就来。

　　『饭食经行』，吃饭的时候，『清旦』，早晨，「常以清旦」。「故曰即以，明其神足不可思议，不离彼土，常遍十方，不假逾时回还也」。神足不可思议，我们讲神足通，飞行自在。经上讲『即以食时』，这是吃饭的时间，并不长，一顿饭的时间已经到无量无边国土参访回来了。

　　同时参访诸佛国土，怎么去的?化身去的，一身能现无量身。要不现无量身，一尊佛一尊佛那里去看，那要多少时间!一尊佛那儿待上一个小时，诸佛如来不要说多，就是这里说的十万亿，十万亿个小时，那还得了吗!分身去的。同时每个佛刹、每一尊佛的面前都有你，你在那里献花，供养花，听佛说法。极乐世界你也没有离开，你还听阿弥陀佛讲经说法。分无量身去供养一切佛，听一切佛说法，你一天学多少!

　　在我们这个世间，你在六道里头出不了六道，你在六道上学无量劫，西方极乐世界一天就完成了。所以想到这个地方，何必那么样勤苦去学经教?学得太辛苦了!所以真正一等聪明人万缘放下，连经教也放下了。为什么?到极乐世界再学，现在要稳稳当当把极乐世界取得。极乐世界学一天，我们这个地方学一劫都比不上。为什么?人家一天的时间能够参访无量无边佛，每一尊佛那里不要听多，听一句就不得了了。你这么兜一圈听了无量无边的佛法。所以为什么西方极乐世界那个地方成佛那么容易，你就明白了。

　　我们这边学多辛苦，多么艰难，他那边多么容易。而且你所听的不是一般法师，一般法师绝大多数是没有开悟，凡夫。你去听经说法，听的是诸佛如来，不是等觉菩萨，不是菩萨摩诃萨，你直接跟诸佛如来学。这样的修学环境你到哪里去找?除了极乐世界以外找不到。所以这个里头有两句话，「不离彼土，常遍十方」，这两句话很重要。到西方极乐世界，你的神足通的能力，能分无量无边身。孙悟空不能跟你比，孙悟空只有七十二变，差太远了。

　　下面这一段说「此文」，就是这一段经文，「显示极乐世界，一声，一尘，一刹那，乃至跨步弹指，悉与十方三宝，贯彻无碍」。这个「十方」诸位要知道，是重重无尽世界的十方。重重无尽的世界，读过《华严》才有这么一点印象，不读《华严》，一般大乘经上很少讲到，重重无尽的世界!这里面一切诸佛如来、菩萨、声闻，三宝!贯彻是通达，没有障碍。

　　「又显在娑婆，则浊重恶障，与极乐不隔而隔」。这是讲这一段经文显示出，我们现在在娑婆世界的众生虽然算是不错了，过去生中有善根、有福德，闻到这个法门。可是我们这个世界确确实实是五浊恶世，业障深重!极乐与我们真的是不隔，这是中峰禅师讲得好，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，「净土即此方，此方即净土」，这是不隔。中峰禅师不隔，我们隔。我们为什么会隔?我们业障没消，我们五浊没转过来。他转过来了，我们转不过来;他业障消了，我们业障没消，不隔而隔。

　　「在极乐则功德甚深，与娑婆隔而不隔，斯意极深矣」。这个意思很深，这也是我们为什么修这个法门，为什么希求净土?到西方极乐世界跟所有一切法界里面的众生，这个障碍都没有了，所有一切障碍统统破除了。那个时候你不是说我能够记起我前世，一世二世三世，过去生中，无量世你统统都恢复，记忆完全恢复。生生世世的冤亲债主全都看到了。哪一个人机缘成熟了，你一定去帮他忙，去度他。到那个时候心开阔了，真的心包太虚，量周沙界，等念冤亲，跟我有亲有冤都是有缘人。佛不度无缘之人，只要与我有缘，我都有方法帮助他、成就他，你说这个多自在!这个意思可深了。现在时间到了。

　　诸位同学，请看下面第七段「说法庄严」，我们把这段经文念一念：

　　【复次舍利弗。彼国常有种种奇妙杂色之鸟。白鹤。孔雀。鹦鹉。舍利。迦陵频伽。共命之鸟。是诸众鸟。昼夜六时。出和雅音。其音演畅五根。五力。七菩提分。八圣道分。如是等法。其土众生。闻是音已。皆悉念佛念法念僧。】

　　到这个地方是一段。这是说法庄严里面「众鸟化迹」。在这个地方我们一定要晓得，世尊在后面跟我们说明，这个地方的众鸟都是阿弥陀佛变化所作，绝对不是畜生道。佛为什么不现佛身说法?要变现这些众鸟说法?这是佛对一切众生爱护无微不至。如果佛现身在那里说法，听经的学生一定恭恭敬敬、规规矩矩的坐在那个地方，不能没有威仪。是鸟在那里说法他就很轻松了，没有拘束，可以随便一点。坐着听也行，站着听也行，走着听也行，躺在那里听也可以。这是阿弥陀佛对众生的爱护，我们从这个地方能体会到。

　　在早年，我也常常想到二十一世纪的道场，我说二十一世纪的道场不再是寺院庵堂，不是那个形式。大众修行的道场应当是像澳洲的退休村，澳洲的退休村实在是做得好。我们在世界上许许多多国家地区，我每到一个地方总是首先看这个地方的老人福利事业。在美国、加拿大我常常去参观老人公寓，我到澳洲来首先就参观他们的退休村。我看了六、七个退休村，看得非常喜欢，这个应当是这个世纪的道场，真正学佛念佛。

　　退休了，退休村里面有讲堂，有图书馆，有摄影棚，有远程教学的设备。念佛的声音也像阿弥陀佛这个地方，学他，众鸟化迹。我们现在自己没有法子变化，我们可以装小型的扩音机放在树上，说法的声音从树上就播出来。人在树下悠闲自在，可以听经，可以跟着念佛。如果有楼台亭阁，小亭子里面可以放闭路电视，几个人坐在那边听经也可以看到法师的形像，这是现在科技可以能做得到的。

　　每个道场有它主修的课程，所以说各个宗派都可以做。退休之后在这个地方，无论在这个退休村哪一个角落都是道场，你说这个多自在。大众在一块学习，不一定聚集在一个讲堂。澳洲退休村规模都很大，因为土地太多了，所以一个退休村就像一个公园一样，土地面积大。这里头花草树木、小桥流水，你走进去之后确实很值得你留恋。如果能够加这一套电器化的设备，随时可以看到影像，可以听到念佛的声音，讲经的声音，这也就像极乐世界了，时时刻刻提醒自己不忘念佛。

　　「六时演法」，听经闻法日夜不间断，这个「六时」就是我们现在讲的二十四小时。此地「六时」是讲古时候的印度，古印度把每天分做六个时辰，白天三个时辰，晚上三个时辰。我们在经上常常看到的，白天他叫初日分、中日分、后日分，这是白天十二个小时;夜晚叫初夜分，中夜分，后夜分，这是晚上的三时。所以他的一时等于我们现在的四小时。

　　佛陀当年在世，僧团里面休息的时间是中夜，中夜是睡眠休息的时候。中夜是晚上十点钟到两点钟，这是中夜，所以十点钟睡觉，两点钟就起床了。佛教大家要精进，不能懈怠，不能贪睡。我们现在一般人睡眠八小时，太过分了。这是佛家。所以要精进，要勇猛精进，时间比什么都宝贵，不可以浪费时间。

　　但是现在人的业障比从前重，妄念多，不休息体力不能恢复。所以谛闲老和尚那个教诲我们就非常赞叹，不分昼夜，累了就好好休息，什么都放下好好休息，休息好了立刻接着干。什么时候累了什么时候休息，什么时候休息好了什么时候就干，这个方法对我们来讲没有压力，确实是好方法。如果功夫得力了，你的睡眠愈来愈少，你的精神愈来愈饱满。

　　六时演法，日夜不间断，这个现在我们可以做得到。我们可以用讲经念佛的录相带，讲经一天二十四小时不中断，播放录相带，念佛也是二十四小时不中断，念佛用播音。每个地方都有这个设备，设备旁边都有开关，你想听念佛，一按钮佛号就出来了;你想听经，一按钮画面就出来了。我要不想看也不想听，你统统关起来，你说多自在。听经闻法没有中断的时候，「闻正法乐」。

　　「悉念三宝，得正念乐」。「明无三途」，说明极乐世界没有三恶道，所以没有堕落苦，这些众鸟是阿弥陀佛变化所作的。「悉念三宝」，这个三宝是广义的，念佛、念法、念僧。佛是觉悟，觉而不迷;法是正知正见，正而不邪;僧是清净不染，净而不染，僧又表和合，六和敬。十方三世一切诸佛所讲无量无边诸法，都不能超过这三大类，「觉正净」这三大类。「觉」慧学，「正」定学，「净」戒学，戒定慧三学，一切诸佛菩萨教化众生总不出这三大类。这个地方是用佛法僧代表。所以你要晓得，「佛」要是用三藏来讲，代表论藏，「法」代表经藏，「僧」代表律藏，经律论三藏。悉念三宝!

　　西方极乐世界决定没有三恶道，没有三恶道，就显示他有人天道。凡圣同居土里面是人天道，因为你是带业往生的。皆是阿惟越致菩萨，那阿惟越致菩萨不是你修得的，是阿弥陀佛本愿威神加持给你的，使你的智慧、神通、道力很像阿惟越致菩萨。这个不可思议，不是你自己证得的，你自己证得的时候就花开见佛了。诸位要晓得花开见佛的时候是你自己证得的。花没有开，你就已经是阿惟越致菩萨了，佛力加持的，这个很不可思议。

　　再看第二段「极乐普摄法界众生」，这一句很重要。法界是遍法界所有一切众生。那么你想想看极乐世界教化众生的范围是多大，没有边际。这个就像学校一样，学校学生来自很多很多地方，但是西方极乐世界这个学校，就有一点像我们现在讲的远程教学，无远弗届。十方无量无边的世界都是他的教区，极乐世界不是一个三千大千世界，不是像诸佛刹土。诸佛刹土它真的是一个学校，它有它的校区，有它的范围。唯独西方极乐世界没有范围，所有一切学校都是它的范围。这就是讲所有一切诸佛刹土，都是阿弥陀佛教化的范围，你说他范围多大!

　　「根尘一一圆妙」，「圆」是圆满，「妙」是微妙。「知此文亦特为此土而说」，这是释迦牟尼佛介绍的方便话，特别应我们娑婆世界众生根机而说的。好像他特别是对我们，这是世尊介绍里面的方便说，实际上他的教区的范围无限的广大。因此弥陀弟子无论到哪一个佛国土，都特别受到欢迎，都把你当作贵宾来看待。沾阿弥陀佛的光!人家一看是弥陀弟子，跟其它诸佛弟子不一样看待。底下要介绍这个说法的内容：

　　「大智度论云：三十七品」，就是三十七道品，「无所不摄，即无量道品，亦在其中」。这点我们一定要懂得，否则的话，你看到这个众鸟说法的范围很拘束，好像很小。一般人看三十七道品是小乘法，这有什么稀奇?《大智度论》上面说得很清楚，三十七道品无所不摄;换句话说，它一展开，十方诸佛如来所说一切法都不出它的范围。也就是说三十七道品是佛法的纲要，是佛法的总持法门，展开是一切法，一切法归纳不外乎这三十七大类。这样你就明了，西方极乐世界，佛说法、菩萨说法、众鸟说法都是究竟圆满;换句话说，你想学什么法门太容易了。无论想学哪个法门没有不成就的，因为你二六时中不间断。

　　到极乐世界去了之后，我们要问凡圣同居土里面还需不需要饮食，还需不需要睡眠?不需要了。我们知道娑婆世界六道里头，色界天不要饮食，不要睡眠了，你想多自在。不要饮食少了多少麻烦，饮食浪费好多时间，浪费多少精神。饮食在世间法里面讲是五欲，财色名食睡是欲望，五欲。在佛法里面讲是五盖，盖是比喻，把你的性德盖住了，盖是障碍。财色名食睡是障碍，障碍自性本具般若智慧，障碍自性的无量德能，障碍自性的相好光明，这五种障碍。

　　所以到色界天初禅以上饮食就不要了，养身体的养分从哪里来?禅悦为食，禅悦代替了。我们世间人也有这个说法，说人逢喜事精神爽。色界天人禅定快乐，那是最好最好的滋养。欲界天人还不行，还需要饮食，色界天不需要了。到西方极乐世界难道还需要吗?不要了。

　　不要，为什么会有这些现象?那是烦恼习气。到那里去好久没有吃饭了：怎么没有吃饭?心里一想吃饭，饭就来了。饭食摆在面前了，想想我现在是极乐世界菩萨了，不是凡夫，这个东西没有必要了。这念头一生饭菜立刻就没有了，变化所作。所以在西方极乐世界凡圣同居土里头有这个现象，方便有余土里头没有了。释迦牟尼佛给我们介绍的全是凡圣同居土。所以这个要晓得，无量道品都在其中。下面我们简单的介绍三十七品这个七科，就是七类，七大类。

　　第一段是「四念处」，「以智观境」就是看得破，所以四念处是智慧。在我们娑婆世界，世尊在经典里面常常说的四种观，这是真正智慧。第一个「观身不净」，第二个「观受是苦」，第三个「观心无常」，第四个「观法无我」，你要常常作如是观，你智慧就开了。

　　「身」很肮脏，不干净!现在的人三天不洗澡身上的气味就很难闻，身上气味从哪里来的?是你里面冒出来的。里面很不干净，从前禅宗大德常常比喻，人的身体是什么?叫臭皮囊，这个皮袋子。皮袋子里面装什么东西?装的是尿屎大粪脓血，没有一样干净的，三十六种不净之物，这个皮袋子里头装这个东西。你要觉悟，你真正了解看清楚、看明白了，这个身体不值得留恋。

　　那怎么办?这是个假东西，咱们藉假修真。明心见性是真，我们要藉这个假相来修真，千万不要被这个色身欺骗了。爱惜这个色身，贪恋这个色身，要以种种滋养保护这个色身，错了。佛不是说叫我们不要爱惜这个色身，不要错会佛的意思。佛说你要真正认识你这个色身是个什么东西，你要认清楚，然后你好好利用它。藉假修真，这就对了。

　　第二「观受」，「受」是你的享受，你这一生的享受。无论你是什么样的身分，你是富贵还是贫贱，总而言之一句话，你自己细心去观察，你所受的是乐还是苦?前面跟诸位说过，生老病死，求不得，爱别离，怨憎会，五阴炽盛，观受是苦。你说现在还有乐，很快乐，乐是坏苦。那我现在不苦不乐?不苦不乐是行苦。三界统苦!《法华经》上把它比喻作火宅，这是身像一栋房子，里面已经起火了。这是觉悟!不觉悟不知道，观受是苦。

　　第三句「观心无常」，这个心是念头，你的念头生灭不住，所以它不停，妄念。无常，简单跟你说，你的念头没有两个念头是相同的，刹那生灭，刹那变化，自己做不了主。自己做不了主所以才叫无我，(我是主宰)，做不了主的。自己真能作主，我不想老，我不想生病，我不想死，能做到吗?做不到。这个心不是经典上讲的真心，这个心是妄心。妄心是什么?《华严经》上讲的妄想分别执着，妄想心、分别心、执着心，无常，千变万化。

　　第四句「观法无我」，这意思就是说一切法里头没有主宰。一切法是因缘生法，没有主宰，没有自在。你有这四种观，大致上就差不多了，晓得「身不净，受是苦，心无常，法无我」，你才能看破。看破之后你才能放下，放下什么?放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢。人为什么放不下?没有看破，看破之后自然放下。

　　极乐世界跟我们这里就不一样，极乐世界「常乐我净」是真的。莲花化身，净，它不是不净，净!身体透明的，一丝毫染污都没有。西方极乐世界众生身体透明的，没有染污。我们什么时候能够把妄想分别执着，就是烦恼习气统统断尽了，我们这个身体是透明的。带一丝毫分别执着，漆黑一团。

　　西方世界无有众苦，但受诸乐，它真有乐。我们这个地方观心无常，人家那个地方「一心不乱」，一心不乱就是「常」。「自在主宰」那就是「我」。由此可知，我们这个地方要修四念处，到西方极乐世界四念处的结果显现了，成就了，到那个世界圆满了。所以《弥陀经》上不讲前面三科，它从『五根，五力』讲起，我们这个世界要修，要修四念处观，西方极乐世界没有，它不需要，它那里没有这个问题。

　　再看「四正勤」，四正勤也是我们要修的，极乐世界没有。四正勤是「断恶，生善」。勤是勤奋，正是正确的、正当的，我们应当在日常生活当中，一切时一切处不要忘记，你要真修。断恶有两句，「已生恶令断」，已经生起的恶。这个善恶的标准，佛教初学就是用的「十善业道」，十善业。十善业的反面叫十恶。我已经恶念生起来了，恶业已经造了，你要觉悟赶快断掉。杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪瞋痴，恶!这个念头一生起来立刻就要断。

　　「未生恶不生」，我还没有这个念头，那你要记住这些恶的念头不能生，对自己有严重的伤害，而且还伤害别人。「已生恶令断，未生恶不生」，恶就没有了，恶的念头没有，恶的行为没有。

　　断恶要生善，「已生善增长，未生善令生」，唯善，无恶唯善!善恶还是以十善业道为标准，我们初学一定从这个基础上扎根，然后再提升，然后再扩大，十善业是根本。不杀、不盗、不淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，常常生这个念头，这个念头没有生要赶快生。恶的念头要断，善的念头要生，恶的行为要断，善的行为要生，这个样子你的心行「无恶唯善」。「净念相继，无上菩提」，无上菩提是从这个地方建立的。

　　这个四句通一切法，在大乘法里面譬如六度，悭贪是恶，布施是善。吝啬的念头，贪求的念头，这个不善要断;布施的念头，布施的行为，布施供养是善，要生。恶业是不善，持戒是善;瞋恚是不善，忍辱是善;懈怠是不善，精进是善;散乱是不善，禅定是善;愚痴是不善，般若是善。总以十善业道是为最初的基础标准，慢慢再提升，提升到一切法，一切法世出世间法都有善恶两面，断恶修善。

　　第三段「四如意足」，足是满足，满足就如意了，所以这是四种，佛教给我们的，你满足就如意了。「放得下，回首如意，回头是岸」，所以这个四条是定、是福，四种定，四种福。我们中国人常常讲的回首如意，你看从前富贵人家手上常常拿着一个如意。拿这个如意是什么意思?如意头是回过来的，就是时时刻刻提醒自己，无论做什么不要太过分了，要知道回头。不知道回头麻烦就来了，要出乱子了。现在人讲节制，懂得节制。无论做什么事情它都有一定的度数，到这个时候应当要节制，在中国古人讲的是应当要回头了。凡是造作罪孽都是不懂得节制，不知道回头，所谓一意孤行，这个麻烦就来了，到果报现前后悔莫及。

　　佛教我们这四桩事情，第一个是「欲」，欲如意足。欲是欲望，一定要知足，知足就常乐了。所以第二个「精进」，精进如意足那常乐。我用的解释是用这两句，「知足常乐，心安理得」，我这样解释大家很容易懂。古大德解释这四句很不好懂，你看我这个解释，一看你就明了了。什么事最快乐?天天有进步真快乐，确实法喜充满。《论语》里头夫子讲「学而时习之，不亦说乎」，天天有进步，精进就是天天有进步。苦是什么?没有进步这才苦。

　　「念如意足」也叫做「心如意足」，诸位将来看佛法里头这个四如意足，有的用「念」，有的用「慧」，但是有些地方他用「心如意足」、「思惟如意足」。用「念」跟用「心」，我们统统都看到，经本上都有这个说法的，都是一样的。念如意足，心安!心安是你心要知足，你心就安了。「精进如意足」，今天精进，我今天的功课都做圆满了，都有了进步，这就可以了，你就常乐。精进不能不知足，不知足，精进过分了，过了头了，你的身体受伤害。一天的功课一天做完，不可以一天做十天的功课，那要命!

　　佛不是这样教人的，佛是随你自己的根性、程度，教导你一定适合你的根性，适合你的程度。在从前私塾里头读书，老师教学生是因人而异，进度各个人不一样。天分高的，记忆力、理解力好的，每天课程(从前叫上书，就是教你念的进度)，上上根的人可以念二十行。一行二十个字，二十行是四百个字，你每天能够消化得了，这上根人。中等根性的人得十五行，十行到十五行。下等根性的人很笨，记忆力不好，那教他念几行?三行到五行，三行六十个字，五行一百个字，你要把它能念熟，能背过。

　　测验学生的标准，实在讲很容易测验。老师教你念，譬如说教你念二十行，看看你是不是上根，十遍能背，这就是标准。十遍不能背，好，马上减下来。一定是十遍会背了，这适合你的程度，十遍不能背那就太多了。所以那个下根的人，教他三行六十个字，十遍能背，行。那一个同学他念一百个字，十遍能背，他的天分比这一个就要高一点。所以同时教一样的课程，每个人进度不相同。十遍会背了，老师再督促你，高声去念，念一百遍，高声看着本子念，念一百遍。这一百遍念完之后，本子关起来再背，背一百遍，这有进步!这是今天的功课，明天是明天功课，这是精进如意足。

　　我举这个例子大家好懂，每天要有进步，进步是有尺寸的，适合于自己程度，适合于自己根性一点不困难。天天有进步，月月有进步，年年有进步，他怎么不快乐?念如意足(心如意足)，心安。慧如意足(思惟如意足)是理明白了。理明白了心就安，心安了理就明白了。「成就一心，不退菩提」，我这个说法大家好懂。可以统统落实在日常生活当中，落实在学教，落实在念佛，落实在修行，它是纲领、是原则。好，现在时间到了，我们今天就讲到此地。

　　(第十六集)

　　2003/6/1　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0016

　　诸位同学，我们接着看「说法庄严」里面的第四小节「五根」，第五小节「五力」，五根、五力可以合起来看，信、进、念、定、慧。

　　「根」的意思就像植物有根，根能生、能持;持就是能保持，它能够生长，这是根的意思。根有五种称之为五根，就是「信根、精进根、念根、定根、慧根」。说到这个地方我们必须要记住，前面有三科总共有十二个修学方法，就是四念处、四正勤、四如意足。这十二个科目非常重要，通世出世间法。

　　四念处是教我们看破，认识、明了宇宙人生的真相，你就不迷惑了，所以它是属于智慧。四正勤我们讲，学习积功累德、断恶修善，必须依这个准则。这三十七道品、三十七门课，超越时间、超越空间，也超越世出世间一切法。它讲得是原理原则，就像数学的公式一样，把它展开应用真正是无量无边，无有一法不依靠这个原理、原则而得到圆满的成就。

　　今天我们讲到五根、五力，《弥陀经》上是从这里讲起。为什么?讲出世间的大法。前面通世出世间法，现在要跟你讲出世间的大法。我们求的是什么?无上正等正觉，究竟圆满的佛果。这个根，根是什么要清楚!根是当人自性，当人是自己、我自己，我自己的自性，真心、本性，这是根。佛法里面常说一切众生本来成佛，本来成佛是根;马鸣菩萨在《起信论》里面所说的「本觉本有」，本觉是根。「本来成佛」跟「本觉本有」，这两句话是一个意思、是讲的一桩事。儒家学者所说的，「人之初，性本善」，那个「本善」是根。

　　中峰大师在《系念法事》里面跟我们讲，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，「心即是佛，佛即是心」，心佛是一不是二，这就是根!世出世间所有一切善法都从这个根上生的。世间人不相信这个世界上有好人，我们听很多人讲，人性都是不善的，人性都是恶的，这种人没有根!不是没有根，是他不相信他有根，不相信一切众生有根，那个麻烦就大了。所有一切恶念、恶法、恶业都是从这里生的，一切罪恶、一切灾难的根。他不相信人性本善，他不相信一切众生本来成佛，他不相信「心即是佛，佛即是心」，这个事情麻烦就大了。

　　他不相信，我们也不能责怪他，儒跟佛都讲得很清楚、很明白，他为什么不信?《三字经》上讲「苟不教，性乃迁」，「性相近，习相远」。从人性本善来讲，所有一切众生本性都是善的、都一样的，为什么会变得不一样?变成不一样是习性，不是本性。所以一般众生他把众生的习性看作本性，看错了，这一个错误真叫是差之毫厘，谬之千里。我们不容易!「苟不教，性乃迁」，我们是遇到好的老师教导我们，我们明白，我们觉悟了。我们肯定自己的自性是本善，自己的心确实是佛心，我们肯定自己有真心。

　　我们自己的心确确实实是真诚、是清净、是平等、是正觉、是慈悲，一点都不怀疑。现在为什么这个性德都没有了?对人对事对物虚伪、染污、不平等、愚痴、自私自利，为什么搞成这个样子?习性，没有人教!没有好的老师教导你。今天这个社会不好，社会是个大染缸，佛在这个经上讲的五浊恶世，浊就是染缸。「劫浊」，劫浊就是这个时代不好，乱世。讲劫浊大家不太好懂，讲乱世大家容易懂。「烦恼浊」，芸芸众生哪个没有烦恼?烦恼都非常严重。「见浊」是见解，烦恼是讲思想，思想混乱，见解分歧，这是浊世，五浊里面的根。你对于宇宙人生，对于一切人事物看错了，见浊;想错了，烦恼浊。一浊一切都浊，麻烦也来了。

　　所以我们今天处的是什么时代?为什么会有这种时代?这个时代没有圣贤人教诲，变成这个样子。大家不相信圣贤人的教诲，圣贤人的典籍是非常宝贵的，因为你不相信，典籍虽然在，你翻都不想翻一翻。你认为那个东西是旧东西，那个东西不合时代，你根本就没有去探讨，没有去了解它。这是罪过，这就不是做学问的态度，一点都不虚心。

　　真正做学问的人，人家说那个好，我细心去看看，说那个东西不好，我也细心去看看。大家说好，我要知道好在哪里，大家说不好，我也要知道它不好在哪里，都要认真去研究，这才能成就真实的学问。这个话是当年方东美先生教给我的，做学问的基本态度。决不能说人家说好我们就盲从，人家说不好我们就拒绝，那你错误了。一定要自己亲自去接触，要去研究。往往一研究发现，别人说不好的那个东西，里头有真好、真东西在里头。一般人说好的，你再来仔细研究，里头漏洞百出，未必真好。人云亦云，常常就被欺骗，被蒙蔽了。

　　真正做学问的人永远是谦虚恭敬，才能成就自己真正的道德学问。这个道理实在讲并不难懂，在我们想古时候，这种道理几乎所有读书人都知道，现在这一个世纪以来，人不讲了。一般年轻人，我说年轻人大概是五、六十岁这样年纪的人，他这一生当中没听说过，你说多悲哀!我们快到八十岁的年岁了，沾到一点边缘，真的是边缘，以后没人说了。我要不说说，你们怎么会知道?听不到这个声音了。所以善心善意就是从正确的认知里面发生的，肯定一切众生性本善，肯定一切众生有佛性，肯定一切无情有法性，法性跟佛性是一个性。

　　你要是深入大乘，你肯定所有一切万法「唯心所现，唯识所变」，这是根!宇宙万有的根!我们相信这个，根是相同的，根是平等的，根是没有两样的。我跟你，我跟他，我们大家不一样，那真是澳洲土著讲的变种，怎么变了?迷了，把根本迷失了。根本迷失了就变成变种，变种就可怜了!胡思乱想，胡作妄为，带来了许许多多灾难，自作自受。一个人认识根、明了根，一切不忘根本，他的生活很美满、很幸福，他居住的环境叫一真法界，叫极乐世界。那是有根，有根、有力!世出世间大学问奠基于此。

　　你看今天世界上的纷争，明眼人、佛菩萨、大善知识他们看在眼里，感叹!真的像《无量寿经》上所说的「先人无知」，上一辈疏忽了，「不识道德，无有语者」，他们没有告诉我们，没有教我们，「殊无怪也」。今天我们造作什么样的罪业，受什么样苦难果报，圣贤人不责怪我们。为什么?这批人没有受过教育。他错了，这个错了要追根上一代的疏忽，上一代再上一代也疏忽。我们这个追究至少追究到两百年，两百年前对于圣贤教学大意了。那个时候虽然也教，不认真，教儿童、教年轻人不严格，不像古时候那么严格。《三字经》上讲的「教不严，师之惰」，父母师长没有尽到责任。

　　你要了解这个道理，了解这个事实真相，你就知道这个过失的根源在哪里!根源在父母师长，所以做父母不简单!「养不教，父之过，教不严，师之惰」，下一代不走正道，走邪道，父母师长要背因果，这个因果背大了!我们从这些地方能够很深刻的体验到，世出世间第一等功德，第一大善是什么?教学，以正法传授给众生。在中国这最明显的，孔老夫子教学五年，五年专心、负责任、严格的教导学生，成为万世师表。

　　为什么?有许多人一生从事于教育工作，做了几十年默默无闻，为什么孔老夫子五年有这么样的成就?尽心尽力的教，真正希望下一代出人才!学生真正觉悟，真正能够修养道德，断恶修善，为人民、为国家、为众生造福，这个老师成就了。老师(用我们佛法里面的话来说，普度众生)，普度众生这桩事让学生去落实，你对学生要不好好的管教，学生不能成就，「众生无边誓愿度」就落空了。

　　释迦牟尼佛为我们所示现的，放弃世间所有一切名闻利养，地位、权力统统放弃，从事于社会教育工作。为什么?这就是示现给我们看，这桩事情是世出世间第一等大事业，没有真实智慧他不能做，他不愿意做。真实智慧，这是真实的事业!古今中外历代多少帝王，有几个人知道?但是世界上从事于正法教学的人，没有人不知道，没有人不纪念。每个宗教的创始人，都是最伟大的多元文化的社会教育家，千年万世，多少人尊敬崇拜，还来向他学习。所以根就非常重要，你要认识什么是根，什么是善根，什么是恶根;随顺性德的是善根，违背性德的是恶根。

　　信进念定慧，哪个人没有?但问题是你信的是什么?古大德在注解里面说，我们所信的，正道、助道。什么是正道、什么是助道要很清楚、很明了，不能含糊。正道，究竟圆满的无上正等正觉，每个众生都有，本来有，你现在迷失了。什么是助道?释迦牟尼佛跟我们讲的八万四千法门，无量法门，助道。

　　我们在这里面细心观察检点，哪一个法门适合我，我就采取这个法门，一门深入。这一个法门变成了我修学的正道。诸位要晓得这个正道、助道，正道里面有正道、有助道，助道里头也有正道、有助道。我们今天选择的是净宗法门，净宗法门依据的典籍「五经一论」是我们的正道。其它的经论，祖师们为我们选择，教导我们要看的、要修学的，辅助我们念佛法门的，那是助道。我们要相信这个。

　　信正道跟助道要有根，根就不能变;或信或疑，或信或不信，那你的信没有根。信有根，这个净土宗你信有根，西方极乐世界七宝池里面就有一朵花生了，这个花上有你的名字，信要有根，决定不能够有疑惑!《无量寿经》现在连同原译本跟会集本，总共有九个本子，不要毁谤，不要有意见，你喜欢哪个本子你就选择哪一个本子。就跟吃东西一样，各人口味不一样，酸甜苦辣咸，我喜欢吃甜的，不能逼人家统统都吃甜的。如果是这样的话，释迦牟尼佛何必讲那么多经典?何必说那么多法门?一门不就行了吗?你看看佛多慈悲，佛多随顺人情，你喜欢什么我就跟你说什么，一丝毫不勉强。这是佛的伟大处，这是佛的大德大智，令一切众生尊敬仰慕。

　　这九个本子我们展开来看，在早年我把这九个本子印成一本，《净土五经读本》你全都看到了。九种本子你喜欢哪个本子你就用哪个本子，没有一样不好，因为它是介绍西方极乐世界，等于说是说明书，介绍的本子。教给你的方法，都是持名念佛。经上讲得一点都没错，「发菩提心，一向专念」，九个本子里头都这个说法。念佛人修什么?你要知道，修一心不乱，修心不颠倒!你对于一切诸法如果有疑惑，你的心怎么能定下来?怎么能成就你的一心?怎么能叫你不乱?不乱是智慧，一心是禅定，修定慧。你的意见很多，执着很重，这是你自己障碍自己，不是别人障碍你。

　　我自己所选择的，有一个很简单的标准，第一个，它的理论、方法、境界没有错误，我们在大乘经里面可以去比对，没有错误。这个经文浅显容易读诵、容易理解，适合于现代人的程度，这个本子就是好本子。现在这九种本子摆在你面前，你每个本子去念一念，哪个本子好读?这个本子好读，夏老的本子是不错，九个本子里是最好读的，没有艰涩的句子。那么他会集有没有错误?把五种原译本详细拿来对照，信心就足了。

　　我跟诸位同学说我不如大家，我比不上人，人家心思很细腻，我没有那么细腻。但是我有个长处，我相信老师。老师把这个本子交给我，我并没有拿五种原译本来对照，我没有做这个工作。一直到现在也没有做这个工作，我相信老师，老师不会害我。老师学了一生，他的智慧、他的德行、他的教诲值得我尊敬，我对他一点怀疑都没有。所以他教我我就接受，我就依教奉行。什么人在我面前说三说四，我不会接受，我也不会反对。为什么?

　　我遵守佛陀的教诲，我遵守祖师的教诲。佛陀教导我们对于一切不同的知见，不同的见解，六祖惠能大师在《坛经》里面也是这样教给我们，应当怎么样?用什么样心态?合掌令欢喜!我不跟你辩驳，合掌是我对你恭敬。我还走我的老路，我还用我的老方法修行，不会受你动摇。我对你尊敬，我不会有一句话反驳你，佛教导我们叫默摈。默摈实在讲，就是儒家所讲的「敬而远之」。远不是远远离开，不是这个意思，远就是你的想法、做法我不会跟着你走，我还是跟着经论来走。我自己有能力，自己选择经论，自己没有能力，老师帮助我选择经论。我这一生所学的经论都是老师帮助我选的，都是老师指导的。

　　说老实话，我自己还没有能力选择经论，我承认我是中下根性的人，不是上根。上根的人有，上上根的人有，我没有遇到。这个没有关系，纵然是下下根遇到真善知识，像谛闲法师那个锅漏匠徒弟，那是下下根，遇到真善知识谛闲法师。教他一句「南无阿弥陀佛」，念累了你就休息，休息好了接着念。真的不怀疑、不夹杂、不间断，他真就成功了;他要怀疑、他要夹杂，那就不成功。他成功的秘诀就是不怀疑、不夹杂、不间断，成功了。信不是一桩容易事情，信有根，信决定不会动摇，一生不会改变，这个人的道业决定成功!

　　第二个「进根」。进，都是对正道跟助道，勤求不息，勇猛精进，决定不会有一天放松。稍稍契入境界，乐此不疲，「学而时习之，不亦说乎」，真的乐此不疲。

　　「念」，念就是系念在心，心里面所系念的就是正道跟助道。我们今天念佛人，目标是求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，这是我们这个阶段的正道跟助道。助道是什么?断恶修善，积功累德，古大德常常跟我们讲「断一切恶，修一切善」。善恶的标准自己一定要清楚、要明了。什么是恶?自私自利是恶，大公无私利益社会、利益众生是善。有些人听了不以为然，为什么对我自己有利的就是恶?在世间法里面这个话讲得通，在出世间法里面就大错特错。错在哪里?我执不能破!出世间法头一关是破我执，于我有利益，增长我执。《金刚经》上讲的我相、我见，你念念都是坚固执着，增长我相、增长我见，你这个我执什么时候能够破得掉?我执不破出不了六道轮回，所以佛把这个摆在第一。

　　我们起心动念确确实实无我!无我，具体而言就是决定没有我自己的利益，所以自私自利要彻底放下。怎样破我执?这是破我执的秘诀，起心动念一切作为为社会、为众生、为正法久住;决定没有个人丝毫利益在里面，往生西方世界一点罣碍都没有，走得很自在。常常要记住佛教给我们对宇宙人生一切人事物的看法，把这错误观念纠正过来。《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」。所以念头一起，很喜欢的境界就起贪恋心，「凡所有相，皆是虚妄」，这一盆冷水浇下来，你的心就平静了。

　　遇到冤家对头很不顺眼，人事物心里很不痛快，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，心马上就平了。提起一句「阿弥陀佛」，知道我到这个世界是来旅游的，两天我就走了。这个世界好也好，不好也好，与我有什么相干?我何必操这个心?有缘劝劝他，劝他为善，没有缘，我们做出一个样子给他看;他看得懂是他的福报，看不懂算了。不要斤斤计较!佛菩萨示现在这个世间，起心动念、言语造作，点点滴滴都是教化众生，为人演说从来没有止息过。

　　为人演说，演是表演，做给人看，说是给人说明。没有自己丝毫的名利在里头，不夹杂一丝一毫，所以是作而无作，无作而作，你看多自在。夹杂有自己就麻烦了，为什么?你有利害得失在里头。只要夹杂利害得失，你起心动念头一个就想到自己的利益，往往做错事。完全没有个人的利害得失，你才真正放得下。身心世界一切放下，你的心得解脱，你的智慧开了。除这个之外不能有一个杂念，不管什么念头夹杂在里面都不可以。真的是不容毫分不净夹杂，不容毫分不善夹杂，心要做到纯净、纯善。

　　「定」这是摄心，摄心、收心。孟夫子说得很好，「学问之道无他，求其放心而已」，那就是定功。我的心不再向外攀缘，不但是世法里头不攀缘，佛法里头也不攀缘，你的心真定了!印光大师一生教导我们的就是这个方法，这就是世尊在《大集经》里面所讲的，持名念佛是「无上深妙禅」，无上深妙禅是念佛!摄心在佛号上，除了这一句佛号之外，心里什么念头都没有，这叫定根。这个定是念佛三昧，念佛三昧有根了!除这个之外你什么都没有。念念与阿弥陀佛相应，念念与净宗经教相应，所谓是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。

　　「慧根」，智慧的观照，照见世出世间一切法的真相，你的慧有根。有根不错，你不会动摇了，你自己所谓脚跟站得牢，如如不动，自度行了。你要再想帮助别人那还得有力，五根增长就有力了。「力」实在讲，自己这个根更深了，能帮助别人破除疑惑，帮助别人建立五根。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看五力。

　　「力」是断疑、成德。名相跟五根完全相同，信、进、念、定、慧，这是五根的增长，这个道理我们不难懂。随着慧根的增长，这里头最重要的是智慧，慧根增长之后五根就有力量了。就像一个植物一样，它有根，根慢慢的生长就成了树苗。树苗再长大变成大树，它就有力量了，禁得起风吹雨打，它已经长成了。

　　信根增长能破疑惑，对于正法、正知正见决定没有疑惑。所以它能破疑，它能够辨别邪知邪见，它有这个能力，必然能令烦恼轻。世间众生烦恼习气很重，不相信正法，不相信圣贤教诲，如果我们对于正法、对于道德、对于性德、对于圣贤教诲能够深信不疑，我们的烦恼就去了一大半!对自己最大的好处，这我常讲的，人不能不老，但是信心坚定的人，他的老化很缓慢，这是一定道理。为什么?他的人生是快乐的，他有方向、他有目标，他一点不迷惑。每天有进步，常生欢喜心!他的人生过得很充实，过得很快乐，都是从信心里面生出来的，这个信心有力量。

　　「精进」有了力量，不会懈怠。诸位要晓得懈怠是很严重的烦恼，菩萨六波罗蜜里面「精进」就是度懈怠的。人如果不懈怠，无论做什么事情，世出世间法没有不成就的道理。他为什么不成就?为什么失败?懈怠了。往往刚刚做的时候精神百倍，做上一段时期就懈怠了，他不能支持，没有恒心。这是世出世法里头许许多多事业不能成就的第一个因素，没有办法保持。学佛也不例外，古大德不是常讲，「学佛一年，佛在眼前」。刚学佛的那种热心、那个真诚，他要能保持，古人讲「成佛有余」，保持初心的人成佛有余。「学佛两年，佛在天边」，那一种精进心、虔诚的心衰退了。「学佛三年，佛化云烟」，没有了，学佛就变成老油条了。那为什么还学佛?

　　学佛对自己有利益，不是为佛想，不是为众生想，为自己想，为自己的利益。打着佛的招牌，利用佛招牌做幌子，谋自己的名闻利养，五欲六尘的享受，干这个去了!他所得来的这些利养，说老实话，都是他命里有的。但是这种心不是善心，这种行为不是善行，把他命里面的福报大幅度的折损了。我们常讲，命里头百分之百的福报，可能折损到只变成百分之二、三十，大幅度的折损，心行不善!成功的人、修行证果的人，没有别的秘诀，就是保持初心，精进不退，他成功了，没有什么特别的秘诀。

　　我们每个同学无论在家出家，你想想你初发心是什么样子，现在是什么样子，你就会明了为什么自己没有进步?为什么学了这么多年，对于往生西方极乐世界没有一点把握，还是半信半疑，这怎么得了!所以佛在经论上常讲世法善根(这是讲六道里面的、世间法的善根)是三善根，不外是不贪、不瞋、不痴;三善根成就世间一切善法。我们在世间要想做一个善人，你就得记住佛这个教诲，于世出世间一切法不贪、不瞋、不痴。出世法里头的善根只有一个，精进!精进是菩萨唯一的善根，菩萨能够证得无上菩提，没有别的，永远保持初心，他不变!

　　这个道理我们要懂，应用在出世间法，能成无上道;应用在世间法里头，成就大德，大仁大德。我们跟一切众生交往，最初初接触都是非常谦虚、非常客气、非常友好的气氛，你能不能永远保持?你能永远保持这是大仁大德。圣人没有别的，与一切众生交往历久不衰，他不退。为什么?他用的是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，永远不变!对方变了，对方变了是他的事情，不是我的事情。我能保证我自己，我不能保证别人，我能成就自己的德行。

　　诸佛如来也不能成就别人德行，如果有能力成就别人德行，那一切众生不要修行了，佛菩萨大慈大悲不统统叫一切众生都成佛了吗?办不到!这一点我们要晓得。成就自己的德行就是帮助别人，让别人看，你看我也是个凡夫，我能成就，你也能成就;这是表演，表演给别人看。我能够坚持一生当中真诚、清净、平等、正觉、慈悲不变，在顺境里面没有贪恋的心，逆境里面没有瞋恚心。一定要坚持，一定要做到，永恒不退，这就是精进;精进能成办世出世间一切事。

　　「念根」增长，邪念不生;从自己来说邪念不生，从环境上说邪念不入。我们知道一些邪知邪见，今天在这个社会上可以说是弥漫在世间，你每天二十四小时都接触到这个社会上所传播的邪知邪见。你的念根有力了，邪知邪见不影响你，你眼睛看、耳朵听，接触一点都不受影响。就像宗门大德常说的「百花丛中过，片叶不沾身」，那是什么?念有了力!能成就一切世出世间正念的功德。

　　「定根」增长，你的心有主宰了，决定不会动摇。在形象上来看，至少像了凡先生跟云谷禅师在禅堂里面那个样子差不多，三天三夜没有一个妄念。念佛人定力现前，至少我们讲功夫成片，功夫成片就是念佛三昧，你已经得到念佛三昧。念佛三昧是什么样子?一切时一切处你心里头念的就是阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外决定没有一个杂念，这就是念佛三昧。除了这一句「阿弥陀佛」之外，还有别的念头在，你功夫没有成片。所以一定要记住，要肯定我们是初学。人贵自知之明，最可贵的是自己认识自己，自己晓得自己是什么人;我是凡夫，我不是圣人，我是初学，我不是老修。

　　凡夫初学最重要的是一门深入，长时熏修，《三字经》里面讲的「教之道，贵以专」。什么是专?一门深入，长时熏修，专!你不能搞太多，不能搞太杂!太多太杂了，杂修乱修，你是凡夫又是初学，你怎么能成就?所以你如果仔细想想过去这么多年，这么多时间浪费了，真可惜!果然肯专，肯万缘放下，就是佛门里面所有这些经教都不动心了。三年，功夫好的得一心不乱，功夫差的得功夫成片;功夫成片你就有能力生凡圣同居土，想什么时候去就什么时候去，你得自在了。要是得事一心不乱的，生方便有余土，功夫成片都可以生死自在，事一心更不必说了。

　　我们为什么达不到这个水平?就是什么都想学，什么都喜欢，结果什么都不能成就，错了，大错特错了。世出世间法凡是成功的人，他成功的秘诀没有别的，专一!整个精神、意志、时间统统集中，这桩事情成就了。你看看许多这些大的企业家们，虽然他们企业的项目非常之多，你去问问他，他最初起家的是一样、一种，专门经营一种。这成功了，以后有财力，还有多余的力量，再经营一种，慢慢的可能发展到几十种。从一个根上生的，不是一开头就好像要做多少种多少种，那肯定失败，这我们都看到!

　　有些人不懂，筹集一些资金做好多种部门的生意，没有做个几年公司倒闭了。什么原因?没有根，很多人不晓得这个道理。真正大的企业家，工商业的巨子，你们仔细细心去观察，他有根。出世法里面你们仔细观察，诸佛菩萨他们广学多闻什么都通达，他有根。绝对不是一开头就学好多种，不是的，他有根。以后广学多闻还是那个根生的，根虽然不一样，就是每个人学的法门不相同，那个不要紧，法门平等，无有高下。你要知道这个道理。

　　知道这个道理，贪恋的心、羡慕的心就不会生起了。不是我学这门还想学那一门，永远在羡慕许许多多的法门，结果到最后自己一事无成。死在一门!死心塌地。这一门成就之后，一门通了一切门都通，一经通了一切经都通!一个法门通了，所有一切法门都通。通的标准是什么?是明心见性。每个法门都能帮助你明心见性，所以法门平等，无有高下，你得要深入，不深入没有见性。古人求学也好、修道也好，没有到见性的这个境界，决定不涉猎第二个法门，他要继续不断努力下去。

　　这里面助道的，老师、同学、修学环境都是助道的缘。这四种缘里头佛讲得很清楚，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，助道是增上缘。增上缘也非常重要，你要相信你的老师，你要相信你的同参道友，在佛法里面还包括着护法，这都是助道的。护法他们用财力、物力来帮助你，使你生活安定，身心安稳。佛在经上常说「法轮未转食轮先」，如果你的生活都不能安定，你还有什么心情去办道?帮助你身心安定，这是护法，护法有大恩，内护有大德!使你身心安稳，无忧无虑，一心办道容易成就。

　　最后一条「慧力」，慧根增长了，智慧现前。有能力辨别真妄，有能力辨别邪正，有能力辨别是非、善恶、利害，这个摆在面前清清楚楚、明明白白，一点都不迷惑。思想见解纯正，言语行为纯正，断疑成德，成就你自己的大德大能，这要靠智慧。世尊在经典里面，这个三十七道品是从五根、五力说起，前面三科省略了。蕅益大师、莲池大师他们在注疏、注解里面，虽然佛没有说，但是他们都把它补出来，对我们初学的人有大利益!

　　下面一段第六个小段，「七菩提分」。菩提是梵语，翻成中国意思称为觉，菩提就是觉悟的意思，所以「又名七觉分」。觉而不迷，「于一切法善能觉了」，这是功夫!大的科目，我都用最简单的方法给诸位提示，四念处是看破，首先你要能看得破。四如意足是放下，你要能够放得下，这是我入佛门亲近第一个出家人，第一次教我的「看得破、放得下」。七菩提分是真正的功夫，这个七种都是真正觉悟了，「慧力所发，无漏正智」。五根、五力、七菩提分从哪里来的?从慧力而来的，也就是七菩提分依慧力，你的慧观没有力，你哪里来的觉!

　　「七」这底下讲了七个项目，这七个项目都是觉悟，在佛法里面讲这是菩提。第一个是择法，「择法觉分」。「善别」，别是分别，你善能分别「真妄、正邪、是非、善恶，不取虚伪法」，这叫择法觉支(这个地方讲觉分)。学佛或者是世间求学、修道，道有世间道、有出世间道;世间道有天道、有仙道，出世间道有声闻道、缘觉道、菩萨道，你要会选择。选择标准要依理，正理;还要依事，事是什么?事是我们自己具备的条件。正法不是仅有一种，大乘佛法里面常讲无量法门，四弘誓愿里面就讲「法门无量誓愿学」，无量的法门都是正法。我们自己现前所具备的条件，这无量法门里头，或者是说八万四千法门里面，我能学哪一种?

　　我跟诸位同修说得很多，讲席里头都讲得很多，我喜欢学经教，我喜欢一门深入，我有愿望效法祖师大德，我记得好像是道绰大师，一生讲《观经》两百多遍。他不讲别的经就讲一种，就跟善财童子五十三参那些善知识一样：法门无量无边，我只懂一门，你来我可以讲给你听;讲完之后，你要听别的你到别的善知识那边去，他比我懂得多，我不如他。一门成就。

　　五十三参，五十三位善知识，每个人都是一门深入，都没有第二个法门。所以善财来参学：你来，我把我所修的告诉你，你还要广学多闻，介绍你到别的地方去。自己谦虚，赞叹别人。这都是示现教我们!我们的大毛病就是自赞毁他，自己以为了不起，瞧不起别人，错了，大错特错!不知道一切众生本来成佛，一切众生是过去父母、未来诸佛，不知道!狂妄自大。所以菩提道上你会走得那么辛苦，你走不成功，往往中途退转，彻底失败，不是没有原因，你修学的心态错了。

　　那个根，实在讲，是不知道孝顺父母，不知道尊敬师长，这是根上坏了。在中国儒道、佛法都是建立在孝道的基础上，孝道是根!师道建立在孝道的基础上，儒是师道，佛也是师道，尊师重道是建立在孝亲的基础上。人要不孝顺父母，不懂得孝亲，怎么会尊师重道?所以，学习没有根底，像盖房子、盖大楼没有地基，他怎么能成功?前面所讲的五根、五力，我特别提出来这个「信根」，太重要了!一路上慢慢修到增长，智慧开了，有能力选择法门，自己没有能力的时候，老师代我们选择。

　　老师选择的法门，自己可不可以改?是可以。你修学到某一个阶段，认为我还可以修另外一个法门，你自己有择法的能力了。如果没有这个能力，还是乖乖的遵守老师的教诲，安全、保险!如果你真正明了诸法平等，无有高下，那么老师给我选择的很适合我的程度，又适合我的根性，也适合我的生活环境，这是个好的选择!死尽偷心，一门深入，哪有不成就的?到自己真正成就，对老师才感恩戴德，不是老师的教诲，不是老师替我选择，我怎么会有成就?

　　我这一生大的方向、大的目标，学佛，章嘉大师替我选择的。教我放弃其它的行业，走出家弘法的这条道路，章嘉大师教我的。他想了很久，他说哪一个事业都没有这个好，这个事业对自己、对众生有百利而无一弊。我听了之后，想了很久，决定接受他的教诲。那个时候我还在工作，我曾经问章嘉大师，我说出家我应该要怎么做法?他告诉我，你这个心发了，你不要去找法师。他说得很好：你要去找这个法师给你剃度，他要不答应，你会不会生烦恼?我说会!不要去找，也不需要去找道场。我说那怎么办?求佛菩萨加持。

　　所以他就跟我讲，你发的心是真心，愿是真愿，你的一生佛菩萨替你安排，你什么心都不要操，到缘成熟，你就知道了。这是好事情!我对老师感恩，一生受他的恩惠，确实是什么都不担心，一生随缘不攀缘。过了几年果然有出家师父来找我，请我去出家。受戒也是如此。开戒了，我很想去受戒，但是没有缘分。这个时候就有人来请我去受戒，那个时候受戒还要缴费，我们初出家也没有供养，这一笔费用很大拿不出来。有人把受戒的这些费用统统筹备好了，送到我这里来，叫我去受戒，缘成熟了。一生被动而没有主动过，无论到什么地方都是被动，随缘不攀缘，没有妄想，这个日子好过!过得很快乐、很自在，老师教的。

　　你要不相信老师的话，那就没法子了。自己天天打妄想，那个日子决定没有我过得这么快乐、这么自在。所以我常常很感叹的说，现在这个世间的人「不听老人言，吃亏在眼前」，我沾到这点便宜，就是相信老师，我很听话。我亲近的这些老师确确实实都是真善知识，真的有德行、有智慧、有学问、有修养。我一生当中就三个老师，你们大家都知道的，在家的方东美先生;教我佛法的，第一个是章嘉大师，第二个是李炳南老居士，我跟章嘉大师三年，跟李老居士十年。一生不违背老师教诲，老师教导我们是善的，是有道理的，决定不是恶法，与经教完全相应。所以择法，我们自己没有能力，老师为我们选择净土法门。

　　以后我们在《大集经》里面读到，释迦牟尼佛劝导末法时期选择这个法门;佛讲正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就。我们选择这个法门，正是佛陀的意思，最契自己根性的。我自己选择的是《弥陀经要解》，最契根性的。早年在达拉斯有同学问我，《大藏经》这么多，如果只准你选一门，你选什么?我选《阿弥陀经》，而且《阿弥陀经》注解里面，我选《要解》。我记得在加州，《要解》讲过一遍，刘承符居士写成一本书，《弥陀经要解亲闻记》，刘承符居士写的。那时候他年岁已经很高了，他住在西雅图。我们这边同学非常难得，把我每天讲的录音带送到那边去，他从录音带里头写成一本书。

　　那么讲许许多多的经论，这不是我自己的意思。什么原因?这个时代讲经的法师太少了，有许多同学来启请，不得已!分心来讲这些经论。如果讲经法师多了，各个宗派都有讲经的法师，那么你就会晓得，我一生肯定学古来大德，我一生专讲《弥陀经要解》，做专家，不做通家。现在世界这么大，每个城市去讲一遍，讲三百岁也讲不完，你说这多自在。

　　这个我跟李老师讲过，李老师笑笑：你倒是很自在。但是后面的话很不好听：你不能度众生。我说怎么?他说你在什么时候看到这些众生听一部经就开悟，就能证果?真的没有。所以老人家讲得很正确，真的要帮助众生、成就众生，要住在一个地方，不能到处跑。这是他教我的。好，现在时间到了，我们就讲到此地。

　　(第十七集)

　　2003/6/1　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0017

　　诸位同学，我们再看经里面所说的「七菩提分」。

　　七菩提分里面第一个是「择法」，择法觉分，「善别真妄、邪正、是非、善恶，不取虚伪法」。这一条里头最重要的还是说我们要善于选择法门，这一条实际上相当不容易。就像大夫治病一样，处方一定要对症，完全对症确实是药到病除。一切众生的根性要想很清楚、很明了的掌握住，的确比大夫诊断病原要困难多了。所以，这桩事情真的是唯佛与佛方能究竟，众生要遇到佛这么好的大夫那没有问题;佛，经上常常称他为大医王。他有圆满的智慧、圆满的神通、圆满的德能，他能看出一个人过去生中生生世世，这个事情好办!。

　　所以佛为众生说法，我们在经上常常看到，这部经还没有讲完，就有不少听众开悟、证果了。为什么现在我们听不到?佛掌握你的病原准确，说法对机。佛灭度之后，的确这些弟子们，实实在在讲一代不如一代。诸佛菩萨何以不应化到世间来?实在讲诸佛菩萨确确实实应化在世间，众生的根性不同，不如从前。从前的根性深厚，即使是对人对事对物都有诚敬的心，现在没有了。印光大师讲得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。现在诚敬没有了，即使佛菩萨来教化，我们也得不到利益，没有恭敬心。所以责任还是在我们自己这一边，不在佛菩萨。

　　择法，在现前这个时代，我们自己不能不留意，自己一定要知道自己的程度，知道自己的根性，知道自己生活环境。这个法门我学习，我依照这个修行，在现前把障碍减少到最低的程度，我们修学的成就希望就愈来愈大。不可以听说这个法门好，那个法门好;法门都好，没有一个法门不好，问题是适不适合我修学，适不适合我现前生活环境，这个很重要。

　　我们自己没有能力选择，佛菩萨、祖师大德提供我们很多参考资料。释迦牟尼佛教我们在末法时期的众生选择净土，我们现在生活在末法期间。净土的经论最少，包括近代祖师附增上去的，总共也只有五经一论。这五经一论哪一种适合我们，选一种就足够了。一种学习有了成就，得到法益，还有余力可以再学个一种、两种，不能涉猎太多!涉猎太多，我们的精神、心力分散，就很难有成就了。

　　这里头末后这一句话很重要，「不取虚伪法」，虚伪法里面特别是邪知邪见，不是正法!这一点我们一定要辨别清楚。在净宗法门最近这两年来，有很多人反对会集本，说会集本是伪经，说这个话真的是让大方之家笑话。什么叫伪经?伪经是自己杜撰的，伪造的。这会集本不是伪造的，它字字句句有根据，都是佛说的，怎么能称伪经?如果说会集都是伪造的，那伪经太多了。现在所有道场里面用的这些忏仪，连早晚课诵本都是会集的，那全部都是伪经。这佛法搞了两千多年来全都搞错了，哪有这种道理?话不能随便说!说话是一门大学问。

　　孔老夫子教学，言语是第二科，德行是第一。由此可知，言语看得多么重要。吉凶祸福，言语要占一大半，善言善行无量功德。如果是妄语、两舌，罪过无边，这不能不谨慎，不能不知道!要说会集就是伪经，把过去祖师大德全都骂到了。王龙舒会集的《无量寿经》收在《龙藏》里头，过去的经典要收在《藏经》里面，是当代所有高僧大德来审察，认为确实没有错才能收入!这些审察的意见送到皇帝那个地方，皇帝批准入藏。所以入藏是绝对的标准，伪经怎么能入藏?

　　说这是伪经，所有审察的那些高僧大德不全都骂到了吗?真叫是一网打尽。好像认识佛法只有你一个人，除你一个人，祖师大德眼睛都瞎了，你晓得这个罪过是多重!不知道因果可畏。佛菩萨原谅你，因果不会原谅你，佛菩萨慈悲，「先人无知，不识道德，无有语者，殊无怪也」。真正有学问、有德行的人听到这个话，看到这个事情，感叹而已。可惜你没有亲近真正善知识，没有人教你，确确实实是自己看错了，别人没有错。这个究竟孰是孰非，自有后人去分辨，不在当代，历史会有论断。

　　七菩提分里面第二个是「精进，常勤于真正，不取无益苦行」。这七条都是依五根、五力里面的慧根、慧力，智慧现前。但是你要知道五根五力依什么?依前面的四念处、四正勤、四如意足。三十七道品是有次第的，没有前面决定没有后面。我们今天没有能力择法，为什么?没有智慧!为什么没有智慧?五根、五力没有修。五根五力何以修不成功?前面的四如意足、四正勤、四念处没有在那里下功夫，那是基础的基础。

　　古时候的学人，无论在家出家，遇到真善知识、好老师，真的是按部就班教导你，来培养你、成就你。你自己智慧没有开，老师帮助你，等你自己智慧开了，你就有能力抉择法门，这个时候精进，勤于真正。净宗真正就是一句佛号，诸佛如来、古圣先贤教给我们这个方法，这四种念佛法门的持名念佛。近代印光法师极力的提倡、弘扬，劝导我们念佛。

　　谛闲老法师教锅漏匠，不取无益苦行，他的方法好!就是一句「阿弥陀佛」。念累了休息，休息好了接着念，使你在身体、精神上一丝毫压力都没有，必须万缘放下。我到这个世间来，过去已经过去，决定追不回来，往后我还能活几年，这个时间比什么都宝贵!真正觉悟了，身心世界一切放下，世出世间什么事与我都不相关，我就一心念佛，活一天念一天，决定成功。

　　念佛不能往生，原因在哪里?最早教导我们的大势至菩萨，大势至教我们的方法是「都摄六根，净念相继」。都摄六根是把心收回来!就是万缘放下!眼从色尘那里收回来，耳从声尘那里收回来，六根不要往外面奔逸，收回来，一心专念。大势至菩萨讲的「都摄六根」，就是孟子所说的「学问之道无他，求其放心而已」，这是真学问，把六根收回来，不再攀缘外面六尘境界就对了。这就叫一心专念，一向专念，一个方向、一个目标不夹杂。「不怀疑、不夹杂、不间断」是净念相继，净就是不夹杂，相继就是不中断。

　　觉明妙行菩萨讲了九个字，跟大势至菩萨讲的是一个意思。觉明妙行菩萨在《西方确指》这个小册子里面说的，「不怀疑、不夹杂、不间断」，这个很好懂，念佛的秘诀在此地。果然能够这样做，这叫真精进，万修万人去。不要再胡思乱想!一大堆的疑问，我常常遇到同修来问我，业障深重，业障重样子在哪里?样子就是这样的，疑虑太多太多，不老实!他的心定不下来。果然功夫得力，不怀疑，不夹杂，不间断，他绝对不会来找我。为什么不来找我?我不如他，他来找我干什么?他马上就要作佛去了，我在他后面!他要找找前面的，他怎么会找后面的?要找一定找比他高明的，不能找不如他的。

　　诸位要晓得讲经不如念佛!念佛功夫得力，正是谛闲老和尚说的(谛闲老和尚是讲经的法师)，你看他的锅漏匠徒弟往生，他的赞叹。他说什么?「你的成就比天下丛林方丈住持高得多了，天下弘宗研教的这些善知识、这些法师不如你!」真的，这话不是假的，包括他自己。锅漏匠的缘好，真干!谛闲法师缘就不行，你想念佛，这个人来请教，那个人来请你去讲经，你有什么法子?锅漏匠没人知道他，决定没有人去找他，他不认识字，这就是缘殊胜。因此我们不能够不明了，出名了，名气大了好不好?不好。

　　名气大了的时候障碍多!找你的人太多，找你的人就是打闲岔，就是让你的功夫间断，让你夹杂。你的功夫不纯，纵然往生，你往生的品位不高。诸位如果真正懂得这个道理，你还会要去争名吗?争名争利叫自找麻烦。这些都是要真实智慧你才能照了，没有真实智慧不行!世间人都认为名利好，修道人名利是障碍，大障碍，障碍你精进。所以谛闲老法师这个方法是非常非常值得可取。

　　早年我在美国许多道场，我都劝大家用这个方法，他们告诉我非常好。在一块共修，虽然在一块共修还是各人修各人的，只有念佛的音声、音调统一，其它的都随自己的方便。这一个念佛堂划成三个区域，当中对佛像这个部分拜佛，拜佛的区域;靠佛堂两边，靠墙壁，静坐的区域;拜佛跟静坐当中是绕佛的区域。你喜欢绕佛，你走绕佛这个道。你绕佛累了，想坐坐休息一下，你止静面壁，面向墙壁你就坐下来。出声音念佛只有绕佛的人出声音，止静的人不出声音，默念或者是金刚持，口动不出声，养神、恢复体力。拜佛不出声，听佛号声音，或者是一句佛号一拜，或者是两句佛号一拜，拜佛快慢都随你自己的方便。

　　这个方法比什么都好，真的是老少咸宜。老年人体力差，拜佛的速度很慢，年轻人拜得很快。如果你要敲引磬，同时拜下去同时起来，有的时候年岁大的人跟不上，他就生烦恼。所以我们没有引磬，各人拜自己的，统统没有压力，欢喜!非常适合于现代社会，着意就是不取无益的苦行，这个苦行对我们实在讲没有利益，我们不取。

　　「喜」觉分，「住真法喜，不依颠倒之法而喜」。真法喜，是你修学功夫得力，这个喜悦是从内心里头流出来的。「颠倒之法而喜」指什么?指外面的刺激，世间人五欲六尘的欢乐，欢乐场、世间的夜总会。我大概在二十岁的时候，那时候刚刚离开学校，曾经在上海住过四个月。晚上朋友们常常一起去逛夜总会，那个夜总会里就是「颠倒之法而乐」，这些场合。歌舞的场合、戏剧的场合，这些都是依颠倒之法而喜。

　　住真法喜，依圣贤教诲修行，修行里头有法喜，功夫得力就有法喜，得定、开慧。研究经教里头也有法喜，契入境界，法喜充满。世间圣贤读世间圣贤书契入境界，夫子讲不亦说乎，「学而时习之，不亦说乎」，这是依正法而生的喜悦。七觉支里的喜，不是我们一般人的欢乐之喜，不是这个意思。那个喜乐不能叫觉支，跟菩提不相干、不相应，决定要跟戒定慧相应，要法喜。

　　第四个是「除」觉支，除是断除，「断除诸见烦恼，不损真正善根」。这个要懂得!怎么样把烦恼断掉又不损真正善根?这个地方你一定要懂得。佛在经论里面讲得太多太多了，我们也听得耳熟，「烦恼即菩提」。你看七菩提分，烦恼就是菩提。烦恼要是断掉，菩提不也断掉了吗?那你善根就损掉了。「断除诸见烦恼」，这个诸见是邪见，又「不损真正的善根」，这是什么?转烦恼成菩提;烦恼没有了，烦恼变成菩提，是这么一回事情。

　　怎么个转的?这里面就是觉跟迷，迷了的时候是烦恼，觉悟之后是菩提。我们举一个最容易体会的例子，几乎每个同学在一生当中都会遭遇到，别人有意无意毁谤你，你听了很生气，这就生烦恼，他毁谤你，你接受了。你心里面生瞋恨，还要想方法去报复，这就生烦恼。如果你觉悟，你就不在意了。再严重的毁谤，你会念阿弥陀佛，我常说你会感谢他。为什么?替你消业障!你看烦恼没有了，菩提生起来了。诸如这种例子，一念觉、迷，一念觉，烦恼就转成菩提。

　　最严重的灾难，像佛经里面讲忍辱仙人遇到歌利王割截身体，这是最严重的灾难。那真叫冤枉!忍辱仙人一点过失也没有。歌利王为什么会生气?为什么发那么大的瞋恨心，把忍辱仙人处死?这段故事详细记载在《大涅盘经》里面，《金刚经》只是引用一下，没有细说。歌利王带着许多文武大臣、宫中的眷属去打猎，这也是很值得高兴、很兴奋的事情。带的有宫女，宫女遇到忍辱仙人，看到这个人在山里头修道、苦行，很好奇，向他问候。忍辱仙人为她们说法，她们闻法非常欢喜。歌利王发现了，当然里面也有些冤家对头，说这个修行人是个假的不是真的，调戏宫女，国王听了非常生气，处死刑，凌迟处死。

　　这是最大的冤枉，最大的侮辱。忍辱仙人觉而不迷，不但不恨他，没有一点怨恨心，忍辱波罗蜜圆满;没有一丝毫报复心，持戒波罗蜜圆满。感谢歌利王，发愿将来我成佛第一个度你，这不就是「断除诸见烦恼，成就无上菩提」!不但是不损，还成就无上菩提。我们要记住，逆境恶缘常常遇到，遇到之后你想想佛菩萨给我们的示现，教我们怎样处逆境，怎样处恶缘;要学诸佛菩萨高度的智慧，转烦恼为菩提。

　　下面一个是「舍」觉支，「舍所见念着境，永不追忆」。这个「除」跟「舍」，除是对内，我里面的瞋恚、报复，这是里面的烦恼。舍是对外面的境界，外面五欲六尘境界常常在诱惑你，你见到、听到了不要着相。这个境界相你不要着相，事过境迁永远不要去怀念它，你每一次怀念，阿赖耶识里就落一个种子，这就造业!口没有造，身也没有造，意在造业。要常常记着「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是佛跟你讲的事实真相。凡夫很难觉悟，很难了解。释迦牟尼佛四十九年讲经说法，真叫是千言万语，重要的是不断在重复，我们听得耳熟但是不会用，境界现前立刻就迷了。怎么知道迷了?妄想分别执着生起来，不管用!

　　现在科学家，这是也很不容易，用科学的方法、高深的数学推断，逐渐逐渐对于佛经上讲的诸法实相，渐渐有一点明朗化了。譬如佛所讲的「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这个大家都很熟很熟的，《金刚经》上的。现在科学家发现(钟茂森居士前几时在这边讲演的)，讲时间跟空间，在某一种条件之下，时间跟空间等于零。大乘经上常常讲到，无量劫是长时间，一刹那是短时间，无量劫可以浓缩变成一刹那，一刹那可以展开为无量劫，时间没有了。

　　他方佛土距离遥远!像《弥陀经》上讲的，娑婆跟极乐世界距离有十万亿佛国土。在某一个境界里面，我们坐在此地，阿弥陀佛在哪里?在我们面前。阿弥陀佛没有来，我也没去，我们就在面前，这是远近没有了，空间没有了。现在的数学推论到在某种条件之下，没有空间、没有远近，没有过去现在未来，没有时间，佛经上说的这个，科学家点头，可以相信。说到宇宙怎么来的，科学家也逐渐发现是佛经上讲的，一时顿现，刹那不住。逐渐逐渐科学都把这些证明出来了。

　　他们虽然是证明了，理论上证明，没有问题，可能会有这个事情，但是他不能入这个境界。这个境界，经论里面告诉我们，是属于甚深的定力。甚深的定力把我们自己的妄想分别执着统统都断除了，宇宙的真相大白。真相实实在在是佛在大乘经上常说的，不思议解脱境界。这个解脱就是大自在，不可思议的大自在，没有远近，没有过去未来，没有生灭;所谓是不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异。《中观论》上讲的八不，不可思议的境界，法身菩萨的境界，一真法界的境界。一真法界跟十法界是一又不是二，奇怪!一念觉，这个世界确实就是一真法界;一念迷，这个世界就是五浊恶世。世界没有觉迷，世界没有染净，觉迷、染净是在你自己。

　　所以「舍」，舍就是我们平常讲的放下，放下万缘，放下身心世界，最重要的是放下妄想分别执着。为什么?外头境界没有障碍，理事无碍、事事无碍，障碍是发生在妄想分别执着。由此可知，障碍不在外面境界，外面境界没障碍。我们凡夫搞错了，总认为障碍在外头，佛告诉我们外面境界里头没有障碍。

　　第六个是「定觉分，于诸禅定境界，不生爱见妄想」，后头这一句非常重要。禅定境界是非常快乐，禅悦为食!所以得禅定的人，往往功夫不能再提升，他贪着禅定里面的境界。四禅八定就是这样的，他出不了六道轮回，味着禅定，那个味就是法味。禅定里面的味道，他执着了，着了不肯舍掉，我们佛法里面常讲着相，着相生起贪爱，贪爱还是妄想。所以这里特别要提醒我们，你有高度的智慧，禅定里面无论什么样的境界你可以享受，你不能够执着，那就对了，就一点副作用不起。我们现前境界也是如此，这个境界你可以享受，可是你可不能执着。如果里面起了分别执着，你就错了，你的麻烦就来了。

　　末后一个是「念觉支」。念觉支是「定慧均平」。如果定超过慧，就昏沉;慧超过定，掉举，掉举是心里头妄念纷飞。妄念纷飞的现象，慧多定少，昏沉是定多慧少。所以要时常保持定慧平等，都是属于智慧。好，现在时间到了。

　　诸位同学，上面我们介绍了七菩提分，这是平常用功无论修学哪一个法门，它这是个原理原则。在日常生活处事待人接物，要紧的是要会用，在日常生活当中修炼，历事炼心!善财童子五十三参实在上说，这个功夫做得非常纯熟，是我们应当要知道学习的。

　　末后这一段「八圣道分」，「八圣道，又名八正道，修学成就，正智现前，觉不迷也」。无论修学哪个法门，你所依靠的一定是有根有力，在日常生活修习当中能够调节身心的，那一定是七菩提分，帮助你转境界，成就你真实的功夫。八正道这是「正智现前」，你才真正能够达到觉而不迷，正而不邪，净而不染。觉正净一条得到了，其它两条同时都得到。觉而不迷的人，他决定不会有邪知邪见，决定是正而不邪;决定是心地清净，净而不染。他心地要染污他就不觉了，见解要不正他也就不觉了，所以这是一而三，三而一，一个得到统统得到。

　　我们先看八正道第一个「正见，修无漏行观见四谛分明」。无漏，漏是烦恼的代名词，什么叫无漏?我们用最简单、最容易懂得的话来说，漏既然是烦恼的代名词，《华严经》上讲的妄想分别执着，执着就是见思烦恼，分别就是尘沙烦恼，妄想就是无明烦恼。那我们就知道了，用《华严经》的这个说法大家好懂，妄想分别执着。无漏就是没有妄想分别执着。你对宇宙人生的观察，日常生活当中对一切人一切事一切物，绝不夹杂妄想分别执着，这就叫「修无漏观」。

　　这个见解正确，正知正见，你「见四谛分明」。四谛是两重因果，「苦、集」世间因果，「灭、道」出世间因果。我们常讲，宇宙之间性相、理事、因果清清楚楚、明明白白，这是正见。用现代世间的话来讲，这就是正确的宇宙观、人生观。世间人讲宇宙观、人生观，真正正确的实在讲没有!为什么没有?因为他的妄想分别执着夹杂在里头，于是真相就看不清楚。佛真是了不起!教我们把这个障碍除掉，你的观察正确，才真正看到事实真相，这是正见。

　　第二「正思」，也就是正思惟，「般若无知，无所不知，是思」。蕅益大师在《要解》里面跟我们讲的是「以无漏心相应思惟，动发觉知筹量，为令增长入大涅盘」，这个叫正思惟。我这个讲法比较简单、比较好懂，意思并不违背。我用的是《般若经》上的话，「般若无知」，无知是根本智，无知是甚深的禅定，它不是不知，它是知!但是它没有起作用，这个作用是自受用，不是他受用。一切明了又如如不动，这就是大乘经里面我们常常念到的，「寂而常照，照而常寂」，那就是般若无知的样子。

　　「寂」是一念不生，「照」是清清楚楚、明明白白，像什么?像水，风平浪静，水清净没有一丝毫污染，像一面镜子一样，常照、常寂!水一点都没有动，我们想这个境界，水比什么?比心。心在寂静不动的时候它照，它不是不照，自自然然的照;不是有意照、也不是无意，有意无意都没有，它本来就是这个样子。所以佛法里面常讲「法尔如是」，法尔如是就是自然的，本来就是这个样子。一面镜子照得清清楚楚，诸佛如来在果地上就是这个境界。

　　不但佛入了这个境界，我们一般讲寂灭忍的菩萨都是这个境界。寂灭忍是法云地的菩萨、等觉菩萨，都是这个境界，比无生忍的境界高!无生忍要跟它比的时候，寂灭忍好像水完全静止了，一点都没有动，无生忍还有一点微微在动。你要很细心才觉察它，你不细心你根本不知道它在动，所以是很微的波浪，照外面的境界也照得很清楚。我们看湖面风平浪静，湖光山色倒影在湖里面，那个景非常之美。你仔细看看湖水还是有一点小波浪，不是大波浪，并不是完全平静，那就像无生忍菩萨的境界。寂灭忍的境界是一点点波动都没有，这是般若无知的样子。「无所不知」是起作用，诸位同学一定要知道，诸佛菩萨，菩萨我们不说别的菩萨，说无生法忍的菩萨，七地以上的。

　　寂灭忍的佛菩萨确确实实遍法界虚空界，哪个地方众生有感(跟佛菩萨有缘、有感)，佛菩萨立刻就到那个地方去现身说法。现身是应化身!应以什么身得度就现什么身，绝对没有去想一想：我要去现个什么身!没有，没有这个意思，自然的。他要是去想「我想现个什么身」，那是凡夫，不是菩萨。我们想象不到，所以叫不可思议。现有情身，现无情身，观世音菩萨三十二应身，确实都没有起过心、没有动过念，就是说他永远住在寂静的境界里头。

　　他到我们这儿来应化，释迦牟尼佛到我们这个世间来示现八相成道，他真的动了念头吗?没有!他真的动了念头的话，那他就退转了，大幅度的退转。确实没有起心、没有动念过，他还是永远住在寂灭忍里头，清净寂灭里面，自自然然现身。现身，起作用就无所不知，这个「无所不知」从哪里来的?无所不知是从「无知」来的。所以佛为什么有那么大的智慧?无论是什么人，无论是什么疑难杂症，你到那里请教，立刻就给你解答，从来没有去想一想，没有。你问立刻就答复你，那是什么?在寂灭地里面，寂灭忍里头就像我刚才讲的，那个湖水平静，一点点波浪都没有。它照得很清楚，你问他，他怎么会不知道?他当然清楚。

　　你为什么不清楚?你的心不清净，众生心跟佛心是一个心，佛心清净不起波浪，众生心无明是波浪!不小的波浪，四十一品无明是不小的波浪，分别是更大的波浪，执着是惊涛骇浪。你看看我们有妄想分别执着就糟了!所以什么都不清楚，佛菩萨来跟我们讲，我们也听不清楚，为我们示现，我们也看不清楚。什么原因?我们的心水是波涛骇浪，大风大浪。风是什么?就是境界风动，禁不起外面境界的诱惑。眼见色、耳闻声立刻就起心动念，一点定功都没有，没有定功就是一点智慧都没有。

　　慧从哪里来?慧从定来的，这个道理我们一定要懂。所以佛有正思惟，法身菩萨有正思惟，明心见性了，他有正思惟，就是他思想正;前面是见解正，正见，这个思惟是正知。我们佛法里头常讲「正知正见」，正知是正思惟，正见是八正道头一个正见。你的想法、你的看法没有错误，完全是智慧。我这个说法诸位好懂。

　　第三个「正语，除四邪命，摄诸口业名正语」。什么叫「四邪命」?注解里头有，《佛学大字典》有，《教乘法数》也有。这个四种多半是说出家人，但是现在在家人也犯这个毛病。第一个叫「方口食」。我们在日常生活的方式，喜欢巴结权贵，像古时候讲的说客，游说四方得的名闻利养。这个地方特别要注意到的一条，为自己利益，为自己的名闻利养，目的在此地，从这个地方发心的叫邪命。如果是正知正见，绝对不是为自己，是为社会安全、众生利益，那你是救苦救难、大慈大悲，这是正语。

　　方口食，像中国古时候苏秦、张仪，他完全是为自己。为自己的功名富贵，在诸侯、达官贵人面前游说，制造纠纷突出自己的地位。不是为国家民族，不是为众生利益，是为个人利益，所以他不是圣人，他是凡夫。这一类的。我们要知道，因为怕诸位要是误会，真正需要你，你确确实实有这个智慧、有这个缘分，为社会安全、为众生的利益可以做一点事情，你不去做，那你是错误的。所以这个地方一个是为自，一个是为他，为他是正语，为自己是邪命!

　　第二种叫「维口食」，这个「食」实在讲就是我们今天讲的生活方式。维口食是用咒术、占卜、算命、看相、看风水这一类的，用这一类的方式取得众生的供养，这叫维口食。

　　第三种是「仰口食」，仰口食就是我们现在所说的预言。仰观星宿预言吉凶祸福，也能得到一些人的供养。自古以来古今中外都有，众生总是希望趋吉避凶，所以对于许多预言也都很关心、重视。在千禧年前后，真的古今中外许许多多的预言，都说这个时候有大灾难，甚至于有些经典里面记载的世界末日，就在这个时候发生!灾难很多很多。这个样子属于仰口食。

　　第四种是「下口食」，下口食是自己种植。佛给出家弟子定的制度是乞食，自己不种植。为什么?种植就有收获、就有生产，容易引起贪心。佛给我们制定的这些方式，都是教我们断贪瞋痴慢的。每天出去托钵，人家给什么吃什么，没有贪心、没有分别，决定起不了贡高我慢。我自己种植生产，我有收获，起贪心、起傲慢：我今年收成很多，你看我收得比你们都多。会引起烦恼!佛不许可，只准许我们乞食，其它的生活方式佛都不取。这叫四邪命。

　　因为这些生活方式都与口业有关系，我们讲的是绮语，花言巧语，这里面免不了就有妄语、两舌。绮语，打动别人的心，希望别人供养，这都叫邪命，都是错误的。在这里我们也看到世尊对我们的用心，使我们烦恼不起，常生正念。「摄诸口业」，这个口业就是妄语、两舌、绮语、恶口，决定没有;不妄语，不两舌，不绮语，不恶口，这正语。

　　第四「正业，除身一切邪业」。业是造作，正在造作的时候我们称事，你做什么事，正在造作的时候叫事，事情造作完了，这个结果叫业。所以事业，我们世间人常常把它连在一起的，事是正在造作，业是造作的结果。一切与真实智慧相违背的，那个业都不是正业。我们再换句话讲大家好懂，你从事于任何事业，包括你学佛、修行，如果这里面夹杂妄想分别执着，这个业就是邪业，就不是正业。正业里头不夹杂妄想分别执着，世出世间任何行业，只要不夹杂妄想分别执着，这才叫正业。

　　你看「住清净正身业」，也就是说明你从事于任何事情，哪个行业都好，出家在家都一样，你一定要与真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应，正业!与这个不相应，邪业。出家了讲经说法，讲经说法目的在哪里?目的是提高知名度，是希望大家对我尊敬，希望大家对我供养，这是邪业，这不是正业。讲经说法是为续佛慧命，是为弘法利生，是帮助众生破迷开悟，转凡成圣，转恶为善，绝对没有丝毫自己利益夹在其中，这是正业。换句话说，有丝毫妄想分别执着夹在里面，正业就变成邪业，邪正从这个地方分!

　　第五「正命，除三业中五种邪命，住清净正命」。这个正命，命是生命，凡夫总是希望命长一点、命好一点，前面语业讲四种邪命，是说你谋生的方式。这五种邪命跟前面讲的四种邪命很接近，但是它有差别。正命不仅仅是正命，八正道的「正」字都是无漏慧，依真实智慧;智慧里面不夹杂妄想分别执着，就叫做无漏慧，这个诸位就容易懂了。

　　智慧里面夹杂着妄想分别执着，或者我说得更清楚一点，智慧里面夹杂着自私自利，夹杂着个人希求名闻利养，夹杂贪瞋痴慢，一切都不正，全都变邪了。不夹杂，绝不夹杂自私自利，绝不夹杂名闻利养，绝不夹杂贪瞋痴慢，这是真正的智慧，一切都正了。三业身、口、意，前面讲四邪命是专门讲口，这里头包括有身、包括有意，这个五种邪命，比前面的范围要大。

　　这五种邪命，第一个是「诈现异相奇特」。这心术不正，故意表现与人不同，古时候就有!修苦行，苦行是古印度宗教所敬仰的，佛法也非常尊重。他修苦行的目的是在哪里?目的是叫别人对他生起信心、恭敬心，供养他，目的在这里。心术不正，刚才讲了夹杂著名闻利养，夹杂着自私自利，没有真正的德行，用这个方法，这是第一种。

　　第二种自己说自己的功德，「为利养故，自说功德」。目的在引诱别人，还是求自己的名闻利养，为名闻利养自说功德。

　　第三种「占相吉凶」。为人说法，说法里头夹杂着占卜、看相、算命、看风水，教人怎么样趋吉避凶，目的都是为贪取、贪图利养。

　　第四种「高声现威，令人畏敬」，用种种方法都是属于这一类的。自己没有实德能，用其它的方式希望能达到自己的欲望，满足自己的私利。

　　第五「说所得供养」，目的是说那个人供养多少，这个人供养多少，意思就是说你看着办!这些决定不许可!这个五种，佛说了，都是以不正当的念头取得名闻利养，靠这个来活命，所以叫五种邪命。佛法决定不许。

　　「清净正命」，这一句讲的是什么?学佛的人，无论出家在家，一定要遵守佛陀的教诲。财富，佛讲得太好了，无论在家出家，布施是财富的真因。你肯修布施，你物质生活怎么可能缺乏?一切布施供养不求自然就来了。什么原因?常修布施供养。信徒布施供养多了，自己用不完，辗转布施，替他修福，自己福在其中。你看看供养我的人，我把供养转做布施，我有福他也有福，自他都有福。如果我不肯布施，我要贪图享受，我自己的福报没有了，他供养的人也没有种到福。没有种到福怎么办?佛家常讲「今生不了道，披毛戴角还」，将来还要还债!人家布施供养你多少，你将来要还多少，还得加利息，麻烦大了!

　　所以有智慧的人不积蓄，看看这个世间哪些地方需要，赶快布施掉。经论上常讲，布施供养福无边!邪命都是迷惑颠倒没有智慧，自私自利的心太重了。这一种心行是造业，他哪里有福?用欺骗的手腕来对付别人，大错特错。

　　第六「正精进，勤行精进，修涅盘道」，所以统统依的是真实智慧。我们今天的「正精进」是什么?念佛求生净土，求生净土就是大涅盘道。我们这一生当中决定能够圆满达到，能不能成就完全看你能不能精进。如果你还懈怠，你还放逸，你的精神意志不能集中，那就很难讲了。你这一生跟阿弥陀佛结个善缘，这一生去不了。为什么?不符合西方极乐世界居民居住的条件，就那么简单。你不具足它的要求，它要求里头最重要的，「心净则佛土净」，你的心不清净。

　　心为什么不清净?夹杂着妄想分别执着，这真的最重要，妄念太多。所以我们常常讲，我们比不上一些老太婆，比不上那些愚痴的人，他什么都不懂，字也不认识，他有真正的德行。他什么德行?他没有傲慢，他处处谦虚卑下，一切时一切处不敢站在人的前面。谦卑!这是德行。老实是他的德行，他没有任何奢望，没有任何希求;老老实实的念佛，什么妄想他都不生，他统统放下了，念个几年他成功了。我们这些自以为聪明，自以为了不起的都不能往生。这些人我们没瞧得起，没有把他放在眼睛里面，他们作佛去了，他们正精进!我们这些人是乱进、杂进，什么都想学，样样放不下，坏在这里。

　　「正念，念正道及助道法」。在我们这个法门，正道是什么?「发菩提心，一向专念」，正道!助道是什么?断一切恶，修一切善;积功累德，回向净土。我们修五戒、修十善、修六度、修四摄、修三十七道品统统叫助道法。帮助我们断习气、断烦恼，帮助我们坚定信愿，帮助我们一心精进，助道法，这个叫正念。

　　最后一个「正定，以无漏慧相应入定」。心要定，《弥陀经》上讲的「一心不乱」，就是正定;「心不颠倒」是正慧。一心不乱，自己的烦恼(我们不能讲灭、断，这功夫很深，我们做不到)伏住了。这一句阿弥陀佛念得好，信心、愿心、念佛的心，把我们所有的烦恼习气，就是妄想分别执着统统伏了，能够伏住，它不起现行，这就是初步的念佛三昧，我们平常讲功夫成片。功夫成片是什么样子?就是这个样子;烦恼习气没断，但是不起现行。

　　我们六根接触外面六尘境界，执着不起来，分别不起来，妄想不起来，这就叫功夫成片，这就是初级的念佛三昧。你能得到这个念佛三昧，你决定往生，生凡圣同居土，有把握了!我们见色闻声还会起妄想分别执着，你要记住，没有真实功夫，我还被外头境界转!虽然念佛，功夫成片没有得到，没有得到功夫成片，往生没有把握。你想想看这个事情多大、多重要!

　　经上讲的「无漏慧」，就是智慧里头绝不夹杂妄想分别执着，这句话诸位要牢牢记住，夹杂妄想分别执着，无漏慧就没有了。那你有的智慧是佛经上讲的世智辩聪，不是真实智慧，世智辩聪。世智辩聪跟真实智慧差别就在此地，一个没有妄想分别执着，一个有妄想分别执着。有妄想分别执着的智慧是世智辩聪，没有妄想分别执着那是真智慧，叫「无漏慧」。心定了，「以无漏慧相应入定」。好，这个八条名相跟诸位介绍出来了。现在时间到了。

　　(第十八集)

　　2003/6/2　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0018

　　诸位同学，请接着看「说法庄严」，最后一段的「八圣道」。

　　这个八条，前面跟诸位略略的将这个名相的含义介绍过了。但是我们知道这是世尊教学的纲领、原则，八万四千法门、无量法门总都相应。但是在不同的法门有不同的解释，这个一定要懂，让我们在修学现前就能够得利益，就能够达到我们的愿求。我们今天这些同学修学的是净宗法门，净宗法门这个八正道怎么个解释法?这个一定要知道。

　　「正见」，我们见西方极乐世界依正庄严，如世尊在经典里面跟我们介绍，决定不怀疑，这是正见。我们的正见不是直接见到西方世界，是间接听世尊为我们介绍的，我们对世尊有坚定的信心。他老人家绝对不会欺骗我们，他老人家所说的话决定像《金刚经》上所说的，「如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者」，我们相信，佛讲的话字字句句是真实的。我们的正见依净土三经建立的，深信不疑，这是净土宗的正见。

　　净土宗的「正思惟」，就是大势至菩萨教导我们的，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，正思惟!思念极乐世界的依正庄严，也就是经要熟读，要常常想经中所说西方极乐世界依正庄严，要常常想!前面的正见是信心，这个地方是思惟，常常想。为什么?如果不想西方极乐世界，你就胡思乱想!胡思乱想是轮回业，心里面胡思乱想那是轮回心造轮回业，将来受轮回果报。所以我们把轮回的心、轮回的念头、轮回的业转变成西方净业。我想极乐世界，我想《无量寿经》上讲的依报庄严、正报庄严，想阿弥陀佛的四十八愿，怎样落实在现前生活之中，我们想这个，想这个好!

　　什么是净宗学人的「正语」?正语就是一句「南无阿弥陀佛」，这是我们的正语。所以我们跟一切人打招呼都是合掌「阿弥陀佛」;人家叫我们的名字，我们答应「阿弥陀佛」;我们接电话，拿起电话来「阿弥陀佛」，我们的正语。时时刻刻念念不忘阿弥陀佛。

　　我们的「正业」，意业想阿弥陀佛，身业礼阿弥陀佛，口业称阿弥陀佛，净宗的三业。

　　「正命」，随着我们自己的业报身，有一天寿命念一天阿弥陀佛，依教奉行。身语意三业的演说，为人演说，临命终时心不颠倒，清清楚楚、明明白白，没有病苦，站着走的，坐着走的，这是为人表演，让人家看到：这不容易!人，哪个人不死?人都要死，谁能够走得这么自在、这么潇洒、这么清楚明白?念佛人!这是为人表演，为人演说，非常有说服力。这些科学不能解释，这是超科学!科学是有限的，就是有局限的、有范围的，还有无局限、无范围的大学问，科学还没有发现。这是我们一定要知道的。

　　灵界超越科学，换句话说，科学的范围只是在人道。人道以外的十法界里面，它只是一个法界，一个法界还是有限，它没有办法突破空间维次，不能够适用于十法界。这个道理一定要懂，如果不懂，你就拘限在这个范围当中，这个范围是六道轮回，你出不了六道轮回!出不了六道轮回，换句话说，那真的佛经上讲的是事实，你在三恶道的时间长，你在三善道的时间短。

　　佛法给我们讲觉、迷，说到迷信，说实实在在的话，迷信宗教、迷信古圣先贤，我们很冷静、很客观的来观察，比迷信科学的利益要大。为什么?古圣先贤、宗教里面所讲的，超越我们人间的空间维次，它真有，它不是没有。灵界确确实实存在，现在有不少学科学的人，坚固执着科学，但是这些人一接触到灵媒，他相信了。从他自己身上，自己经验里面证实，确确实实有灵界的存在。这些科学家几十年迷在科学里面，最后相信了。他们有许许多多的报告最近印成书，诸位能看到。

　　在中国、在外国太多太多，都回过头来，都相信了，肯定灵界的存在;灵界泛指除人法界之外的九法界，都叫灵界。灵有高低不一样，在所有宗教里面，佛教讲得最清楚、讲得最透彻。不但把正报讲得很清楚，依报也讲得非常清楚，依正庄严。所以，业就是身语意的造作，不违背经教是正业，违背经教是邪业，就错了。

　　什么是「正命」?印光大师讲得好，一心念佛求生净土，不化缘、不做会、不做经忏佛事，每天就像一般打佛七的课程一样。我们这个学会跟净宗学院，加了一门功课，讲经，解行相应，这是我们的正命，我们依这个来活命。今天道场没有恒产，没有固定的经济来源，我们不化缘，我们的生活从哪里来?这事没有一个人不担心。我不担心，我为什么不担心?章嘉大师教给我的，一心向道，一心为法、为众生，这一生有佛菩萨安排，不要自己操心。

　　今天没得吃，饿一天，也是佛菩萨安排，一点都不操心。佛菩萨安排让我今天饿一天，这个饿一天肯定有好处，没有坏处。又何况，我们每天在做的「为人演说」就是修布施，这个我讲得太多了。我们虽然没有财布施(外财布施)，我们内财在布施，每天在表演给大家看。内财布施、法布施、无畏布施，天天没有间断，果报就很殊胜，什么都不缺乏，不求而至。

　　我这五十年来亲身的体验确确实实如此，我一点都不怀疑，绝不为物质生活起个妄念，没有。你有没有这个信心?你相不相信?道场有护法神护持，除诸佛护念之外还有护法神护持，你的心在道、行在道，护法神也要照顾。如果你心行与道相违背，什么叫道?就是经典里面所说的这些道理、这些方法。我们样样遵守，心行在道;如果我们不遵守，心行就离开道了。离开道，佛菩萨感应就没有了，护法神也走了，不再照顾你。

　　你几时生忏悔心「我错了，我回头了」，佛菩萨又来了，护法神也回来了。护法神、佛菩萨不会生气的，你心行与道相应，他就来了，与道相背他就走了，所以，还是相应的好。天天念经，为什么?求自己的见解、思想、言行跟经典相应，不相违背，读经真正的用意、目的在此!我们的生活叫正命。

　　「正精进」，一门深入，长时熏修，决定不懈怠。首先成就自己的功夫成片，功夫成片，妄想、烦恼、习气完全控制住，确实那个根没有断，但是不发作了。在逆境恶缘里面不会生烦恼，不会生瞋恚心，在顺境善缘不会起贪恋，这就是功夫成片，你伏住了。佛菩萨告诉我们，这样的功夫就能够保证往生。但是这个功夫你要一直保持下去，你不能够大意，不能够轻心。要知道烦恼习气很重，烦恼习气累积的时间太长，如果我们稍稍粗心大意，它又冒出来，这个麻烦就大了。所以时时刻刻都提高警觉，一点都不敢大意。

　　到事一心就完全控制住，不必作意它也伏住了。到理一心就好了，把这些烦恼习气转变成菩提，那真的叫断烦恼。理一心跟宗门的明心见性境界完全相同，这是一般讲的破一品无明，证一分法身，念佛念到理一心不乱就是这个境界。这样的境界不是每个人都能够证得的，但是功夫成片可以说每个人只要你肯用功，你能够遵守经典里面的教诲，依教奉行，功夫成片是每个人都能得到的。

　　得到的样子，就是我刚才讲的，顺境善缘不起贪恋，逆境恶缘不生瞋恚。自自然然的，并不是有意来控制，有意来压;有意来压你是在修学的阶段，功夫成片没有得到。功夫成片真正得到了，不要作意，自然的，就是反应很自然，好境界!不难!一般人真正肯干的人，我们从《净土圣贤录》、《往生传》里面来看，三年达到这个境界的人很多很多!为什么别人能达到，我达不到?在这个地方要生惭愧心。

　　功夫在哪里炼?在日常生活当中，在处事待人接物之处。这个人对我好，我对他更好，只要我见到他，我对他一定比他对我还好，我报答他，所谓是「受人滴水之恩，常思涌泉为报」。但是他不在我面前，心里干干净净，痕迹都不留，这是智慧，就是决定没有贪恋。一见面，报恩、感激这种心自然就起来了。这才是真的，这不是情识，这是智慧，心地永远清净平等觉。

　　也许同学们要问，有很多人问我，馆长走了这么多年，你还是常常想念她!是!这是不是属于贪恋?如果落在情识里面是贪恋，如果在正智里面这是教学。我们这里给馆长做了一个纪念堂，这是教育，社会教育，教导社会大众知恩报恩。过去她对我们的好处，我们念念不忘，知恩报恩!这就是多元文化的社会教育，特别在现前的社会。现前这个社会知恩报恩的少了，都是忘恩负义;忘恩负义果报在三途，知恩报恩的果报在人天。怎样能帮助一切众生不堕三途，还能享人天福报，这个教育的功德很大很大。如果这样做，心地又保持清净平等觉，超越六道轮回了。那就是这个地方讲的正业、正命，所以你要懂这个意思。

　　怨恨的人、冤家对头，心里头不能有一点瞋恚，不能有丝毫报复的念头。不但没有，时时刻刻还要注意到，他要有困难的时候我要去帮助他。常常觉了冤家要化解，过去的宿怨、现在结的怨，统统要化解，冤家宜解不宜结。当他遇到困难，我们全心全力去帮助他，不计前嫌，这个结就化解了。佛法在世间干什么的?这一点不能不知道，佛法住在世间就是教化众生，点点滴滴无一不是教学，觉正净的教学，八正道的教学。

　　第七个「正念」，念兹在兹，大势至菩萨跟我们讲的，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，这是正念。二六时中执持名号，正念;一切言行与经论里面的教诲完全相应，助念。正助双修决定得生净土，决定得见阿弥陀佛，与佛相应。

　　「正定」，这一生一世我就修这一个法门，决定不改;我就依这个经典，决无动摇，这是正定。净宗的八正道!

　　我们再看后面有一行文，「八圣道由择法觉分」，这个七菩提分里头第一条，「不依偏邪，故入正道」，抉择我们这一生所修学的法门，「无漏圣法」叫正，「能通涅盘」叫道，净宗真的是正道里面的正道。极乐世界，往生极乐世界的方法，这是正!生到极乐世界一生决定成就圆满的无上菩提，这是道，大道!

　　「三十七品，收法虽尽」，这是三十七个大纲，把十方三世所有一切诸佛所说之法、所修之法统统包括尽了，没有一法能超越其外的。但是你要晓得「机缘不等」，机是机会，缘是缘分，每个人生生世世的机会、缘分不相同。所以「作种种开合」，开就是展开，合就是归纳。展开无量无边法门，要是归纳合起来，合起来就不外乎觉正净，不外乎戒定慧，统统都包括了。

　　「名义不同，无不演畅」，演是诸佛菩萨天天做的那个样子，我们看到了。你要真会看，情与无情统统在表演。诸佛如来表演正面的，表演觉那一边，六道众生表演迷这一边。我们在台下看戏看得好清楚，觉那一边是光明的，迷这一边是黑暗的;行善得善果，造恶得恶报，遍法界虚空界原来是一个大舞台!我们自己在这里头又是演员、又是观众，一般舞台上表演的，演员不是观众，观众不是演员。我们这个很妙，妙极了，既是演员、又是观众，既是观众、又是演员，所以这个法叫妙法。

　　真正修行人、修觉正净的人，他什么都在观察，什么都在看，整个宇宙都在表演。他在这个里面成就戒定慧，成就觉正净，没有一法他不清楚。十法界依正庄严，性相、理事、因果了了分明，这是慧，般若里头的无所不知。虽然无所不知，心里头清净一尘不染，如如不动，这是大定!这个大定是真心，慧是真心的起用，心是寂灭的，所以这个一定要懂。

　　释迦牟尼佛名号里面就为我们显示，「牟尼」就是清净寂灭，我们自己，对自一定要修清净寂灭，灭就是灭烦恼，灭妄想分别执着。六根对六尘境界没有妄想、没有分别、没有执着，那就是寂灭相。心真的是这样的，但是又非常慈悲，能仁，「释迦」是能仁。活的不是死的，外面境界的能量、讯息传过来立刻就有反应。这个反应是从寂灭之理体上生起的反应，决定没有妄想分别执着夹杂在里头，那是佛，那是法身菩萨。我们对于这个境界不了解、不清楚、不明白，我们怎么修法?搞清楚、搞明白了，晓得：佛菩萨是这样的!我得要好好跟他学，真正入无障碍的法界。仁慈，普度一切众生，你看，不碍自己的清净寂灭，理事无碍、事事无碍。我们才知道障碍从哪里发生的?障碍是妄想分别执着发生的，离妄想分别执着事事无碍。

　　所以这后头总结说「无不演畅，故令闻者念三宝，发菩提心，伏灭烦恼也」。伏跟灭是两个阶段，在我们念佛的功夫里面讲非常明显，功夫成片是伏，事一心不乱还是伏。理一心不乱就灭了，烦恼统统转了，转烦恼成菩提，理一心才转。由此可知，功夫成片没有出六道，六道里面的功夫;事一心不乱超越六道，那是四圣法界，还是伏;到破一品无明，证一分法身，就转了，真的灭了，烦恼灭了。

　　我们再看下面这一段，这一段「三宝略释」。三宝简单的说有「别相三宝」，有「一体三宝」，三宝的名字是佛、法、僧。佛有法、报、应化三身，法身佛，报身佛，应化身佛，这个常讲的。法有四种，有教法，有理法，有行法，有果法，有「教理行果」。诸位要晓得，每一部经不管这个经大小，不管这个经浅深，统统具足教理行果。如果这部经里头不能包括这四个意思，这不能称为佛经，只要是佛经的话，一定具足这个四分，教理行果。

　　僧，「三乘贤圣」，声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，这里头有贤有圣，贤圣的差别不一样。菩萨里面，贤人是初住菩萨到十回向，圣人是初地到等觉，三贤十圣，菩萨的贤圣。小乘里面的贤圣，四果是圣，四向是贤;初果向是贤，须陀洹就算圣;二果向是贤，斯陀含是圣。三贤各个阶层的贤圣不一样!贤是在修学的位次，圣是证果的位次。就像我们在学校读书一样，你在学校读书没有毕业，正在学习这是贤，你的课程读完毕业，拿到学位了，这是圣。好比我们现在世间的学校的制度，你在大学念书称为贤，哪一天你拿到学士学位，你就是圣，小圣。再继续念书念硕士班，硕士班的学生，贤，学生都是贤;硕士班毕业，拿到硕士学位了叫圣，中圣。如果再念博士班，博士班的学生，贤，这是贤位;博士毕业，拿到博士的学位了，上圣。上中下，所以三乘贤圣!佛、法、僧三宝!

　　唐朝禅宗六祖惠能大师，他在《坛经》里头不讲佛法僧，他讲觉、正、净。我初读《坛经》的时候，我就想他为什么要这样说法?别人都是讲佛法僧三宝，他为什么讲觉正净?必定有缘故。这个缘故，很可能在唐朝那个时候，大家对于佛法僧的概念模糊了，只知道这个名，不知道名词的含义，换句话说，你就得不到受用。六祖大师有智慧，大慈大悲，他把三宝的意思给我们显示出来，让我们很容易得受用。他给人传授三皈，他不是讲皈依佛、皈依法、皈依僧，他不是，他传授三皈的时候讲皈依觉、皈依正、皈依净。他是这样传授的，诸位在《坛经》上就看到了，然后解释「佛者觉也，法者正也，僧者净也」。

　　所以佛法僧三宝，我们要是多加几个字，大家更清楚的认知，什么是佛?觉而不迷是佛。什么是法?正而不邪是法。什么是僧?净而不染是僧。这样一解释大家就明白了，不会再说佛教是迷信!否则的话，他不了解这个意思，你说佛，他就想到泥塑木雕的佛像，你说法，他就想到经典，你说僧，他就想到出家人;换句话说，完全着了相，着了相不知道意思。所以社会大众就产生一个误会，佛教是迷信的!

　　六祖大师这个说法，这个错误的观念立刻就化解了。所以人家问你佛教是什么，你就用六祖大师这个话告诉他，佛教是觉而不迷，正而不邪，净而不染，简简单单十二个字把佛法介绍给大家，正法!这是常识，这是学问。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看「三宝略释」。「别相」前面跟诸位简单介绍过了。下面讲到「一体三宝」。

　　一体三宝里面，佛是什么意思?「湛然智照，灵明觉了」，这是佛。就是自性里头本来具有的德能，现在科学里面的术语讲能量。这个能量不是从外头来的，也不是你修成的，是你自心、你的真心本来就有的，本有的，佛经上常常讲的「法尔如是」。这个不关修证，不生不灭、不来不去。不生不灭，没有生死;不来不去，没有空间、没有时间;不增不减，你觉悟没有增加，你迷惑也没有减少。所谓是「在圣不增，在凡不减」，性德!一切众生个个具足，平等平等。湛然是清净，从来没有动摇过，这是自性真心的本体，它没有形相、它无处不在。虚空法界、刹土众生从哪里来的?《华严经》上讲得很好，「唯心所现，唯识所变」，这是从体上讲的。真心、本性是宇宙人生自他的本体，它是一不是二。

　　什么是法宝?「实相理体，清净圆妙」，这是法。实相是宇宙人生的真相、真实相，就是唯心所现，这是实相!「清净圆妙」，这个相真的是一尘都不染，圆满微妙，或者说圆融微妙。妙就是我们无法想象，不可思议，妙!这是一体三宝里头的法宝。实在讲佛法僧是一不是二，一而三，三而一，不能分家的，看你从哪个角度上去看。所以佛是从体上看，法是从相上看，僧是从用上看，从作用上看。

　　僧宝，「理智不二，和合无违」。你要真正参透、明白了，宇宙之间是一个大和。日本的文化从中国传过去的，日本的祖先很聪明，把他们的民族命名为「大和民族」。这个大和的思想是中国儒道跟佛法的精髓，先人(就是祖先)用这个来教导后世子孙。后世子孙如果都懂得这个意思，都能够把它落实，日本的天皇就是佛经上讲的金轮圣王，全世界的领袖，不是哪一个国家，哪一个民族。为什么?你推动和平，世界和平，世界是一家。我爱我的家人，我爱我的民族，我爱我的国家，我爱全世界就像爱我家人一样，大和!

　　祖宗虽然提出来，后世没有做到。我们不要瞧不起祖宗，不要认为祖宗那个时候没有科学技术，他们的精神文明，我们后人真的无法想象。他们的智慧、学问，心胸、见识真的是博大精深，与法性相应。佛法是印度的文化，儒道是中国的文化，千万年来蕴积着真理，绝对不是浅智之人所能够窥见的，这是讲一体三宝。底下一段「行树演法」，我们把这段经文念一念。我们接着念这个经文。

　　【舍利弗。汝勿谓此鸟。实是罪报所生。所以者何。彼佛国土。无三恶道。舍利弗。其佛国土。尚无恶道之名。何况有实。是诸众鸟。皆是阿弥陀佛。欲令法音宣流。变化所作。舍利弗。彼佛国土。微风吹动诸宝行树。及宝罗网。出微妙音。譬如百千种乐。同时俱作。闻是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。】

　　这一段「行树演法」。「风树作乐」，风吹在宝树，我们知道西方极乐世界的树是众宝所成，风一吹，树的枝条树叶互相碰撞就发出音声，像我们这个世间人常常用风铃一样。现在在外国我们也常见风铃，我们挂在户外，风吹的时候自自然然它就出很微妙的音声。西方极乐世界就更不必说了，宝树太多了，就像我们今天讲的交响乐，美妙极了。风树作乐，不是人制作的，它所出的音声，诸位要记住，佛常常在经论里头跟我们说「依报随着正报转」。

　　这桩事情在最近，我们看到日本江本胜博士做出水的实验，水结晶的实验，他做了八、九年，很有成绩。我们看到他的照片，看到他的书，证明了佛在经上讲的「依报随着正报转」;证明了法性，真心法性「湛然智照，灵明觉了」，这句话就是《楞严经》上所说的「见闻觉知」。你的真心、你的本性具足本能，现在人讲能量，本有的能量，它能见、能听，能觉、能知，所有一切的万物都有这个能量。所以水证明了，它能看、能听，能觉、能知，我们给它资讯，加给它，它立刻就有反应，善的、好的，反应非常之美，这是水结晶里面看到的反应。

　　还有练气功的，练气功现在也很流行。测验当中小朋友七、八岁到十四岁以下，没有受过什么染污，心地很清净、很天真这种小朋友。只要经过一个小时的训练，他的手指头可以摸字，可以认识字。你写出数目字，从一写到一百，一百个。你不要让他看，你让他手去触摸，然后叫他说出来这是什么字，他能说得出来。几十次的实验没有一次错误，说明什么?手能看。这就是大乘经上讲的「六根互用」，心要清净他有这个能力。

　　但是有一个很奇怪的东西是什么?你写上佛菩萨的名号、鬼神的名号，这个字他不认识，但他有感觉。你写个「佛」字，他说这里面放光金色光，放金光，打开一看是「佛」字。有的在摸说这里放光，这光里头还有药味道，打开一看写着「药师佛」。只有灵界的东西，写这种字的时候，他认不出来，但他能把里面的形象给你说得很清楚。这些人去做这个实验，找小朋友实验，大概一百个小朋友里面可能有十几二十个实验成功。最多的时候，一百个小朋友差不多有四十多个，这是最多的。最少不会少过十个人，年龄在七岁到十四岁。这几个科学的实验，这实验你没有法子解释，证明手触摸真的能看。

　　所以西方极乐世界风树作乐，西方极乐世界的人心都净、都善，纯净纯善，外面音乐的音声跟你的心灵起感应道交，最美的乐章!不是人写的，自然的。实在说，我们现前的风树、一切的音声也都有乐章，随着这个世间居住的众生，他们的心念反应出来的音声。我们这个世间的人心不善、心不清净，所以这个音声很恐怖，让你听到没有安全感，狂风暴雨。记住，一定要记住，佛讲「依报随着正报转」。什么是正报?我们的念头，起心动念是正报。所有一切物质环境，我们自己身体上每个细胞都不例外，它是物质。所以心跟物是连在一起的，不能分割的，不能把它看成两桩事情。

　　佛在《楞严经》上讲的「一切因果，世界微尘，因心成体」。这就说明了一切诸法，大而世界、小而微尘，物质跟心是连在一起的，决定不能分。如果要分的话它怎么会有感应?不可能有感应。它的本体是真心、是法性，法性自自然然具足「灵明觉了」!就是《楞严经》上讲的「见闻觉知」，这是它的本能，它怎么不会听，怎么不会看?那你就晓得，我们起心动念一切作为，山河大地什么它都看见了，你还能瞒得了谁?我们的言语说话，说悄悄话它也听到。尤其现在用手机，借着无线电你这个话传遍整个虚空。对方人拿着手机能听到你的，灵界的众生不需要手机，他全听到了，事实真相!

　　古圣先贤常常教给我们要慎独，一个人要谨慎，所谓是「十手所指，十目所视」;就好像常常有十个指头在指着你，有十个眼睛在看着你，现在我们晓得不止!无量无边的眼睛在看你，无量无边的手在指着你，哪里是十个!如果「十」用佛法讲表法，十代表圆满这讲得通。所有一切生物，我们今天讲生物，还有非生物，生物是有情众生，非生物是植物、矿物，包括虚空，全都看见，全都听见。

　　人不能起恶念，不能说恶言，不能有恶行，所有一切众生、天地鬼神统统都看见你，这个事情被现代科学逐渐逐渐证实了。在从前我们只在古籍里头看到这个东西，现在人认为这是迷信，相信科学的人说是迷信，现在被科学证明真的有这么一桩事情。所有一切万物都有灵性，在我们佛法里面讲是一切万物都有法性，法性本来就具足灵明觉知;也就是日本科学家发现的，它能看、能听，能觉、能知，佛在《楞严经》上讲的见闻觉知。这是本能，这是自性、法性本来具足的能量，散布在虚空法界，散布在一切众生。

　　再看底下一段「风树作乐，微妙法音，闻正法乐」，听这个法音都会开智慧，会让你心地更清净，自自然然就念觉、念正、念净，「自念三宝，得正念乐也」。「此中显化禽微风树网等音，乃一切依正假实」，依是依报，正是正报，假是相分，是所变的，实是能变的法性。所变的法相是假的，为什么?刹那生灭，能变的法性是真的。「当体即是阿弥陀佛三身四德，毫无差别也」，阿弥陀佛变化所作!是阿弥陀佛的三身，法身、报身、应化身;四德是常、乐、我、净。

　　不但这部经上讲的这些鸟不是畜生，西方极乐世界没有三恶道，连三恶道的名字都没有，何况有实，是阿弥陀佛变化所作。要知道这种变化所作，只限于凡圣同居土，为什么?凡圣同居土是刚刚去往生的，凡情还没有断尽。所以阿弥陀佛很慈悲，真的是恒顺众生，随喜功德，变化所作。我们从这个地方看，真是慈悲到极处，阿弥陀佛真正是好老师，谆谆善诱。

　　底下说「情与无情，同宣妙法，四教道品，无量法门，同时演说，随类各解，能令闻者，念三宝也」。为什么听到之后，他们都是念佛、念法、念僧之心自自然然生起来?环境太好了!这个环境是阿弥陀佛变现出来的。我们这个地方要设计一个好的环境，要用很多心思要去设计，去想象、去设计。

　　在中国古代，我们知道有许多很好的园林是人工造的。苏州、扬州、杭州、北京许多地区，在从前国王大臣、大富长者，他们家里的花园规模都很大。一般人大概最熟悉的(因为看过《红楼梦》小说)，《红楼梦》里面的大观园，精心设计!西方极乐世界就是真正的大观园，不用设计，自自然然变化所作。这里头的微妙到极处，无法想象怎么有这么好的境界?性德自然流露。就是你真正达到纯净纯善的境界，完全恢复了自性，自性里头自自然然流露出来就是这样的美好，一丝毫的缺陷你都找不到。

　　人工设计的，设计得再好还是有漏洞，还是有缺陷，没有办法做到十全十美。自性流露出来的是真善、纯善，这里面情与无情(情是指众鸟，无情是树木花草)都说法。鸟在那里叫的时候，你仔细听它在说法，风吹树叶，树都是宝树，树叶互相撞碰的时候，发出的音声也是在说法。西方极乐世界说法的音声周遍法界，一切时一切处从来没有间断。

　　它说法的内容，「四教道品，无量法门，同时演说」。同时演说，那我们不是听乱了吗?不会，你想听哪个法门，你去听就是说这个法门。我们两个人同坐在一起，我想听《弥陀经》，仔细听它所讲的全是《弥陀经》。你坐在我旁边，你喜欢听《华严经》，你所听的全是《华严经》，妙!这就是真正佛法里头所说的「佛以一音而说法，众生随类各得解」，无量无边的法门，你想听什么法门，你去听就是那个法门。

　　我们现在这个世间做不到!科学仪器，譬如说我们今天有这么一个设备，我们有个播音室。我们把(太多了也不行)几十部经典，甚至于几百部经典，在不同的频道(几十个频道、几百个频道)同时播出去。你想听哪一种经，你还要按个按钮，频道按对你才能听到，频道不对的听不到。我们两个人在一起，我们每个人拿一个小的收音机，我听《华严经》，我按《华严经》的频道，你听《弥陀经》按《弥陀经》的频道。

　　西方极乐世界不要这个麻烦，它没有频道，它也不需要用机械。随心所欲，想听什么你就听到什么，想看什么你就看到影像，很不可思议。如果在西方极乐世界突然想起来，我从娑婆世界来的，娑婆世界我们那些亲戚朋友现在怎么样了?你这个念头才一生，娑婆世界就现在你面前，你统统都见到，不可思议!所以到西方极乐世界真正证得大圆满，这一点都不假。现在我们说这些话，相信的人愈来愈多了。为什么?这种可能性被科学家肯定了，这是近代的科学家他们所发现的。

　　钟茂森居士在我们这里做出的报告，他前几天打个电话给我，上一次做的报告他不太满意，他想重新再做一个。可以，欢迎他随时上山来，在我们摄影棚里面再做详细的报告。他这一次报告的内容是三桩事情，第一桩事情就是时间、空间在某种条件之下没有了，时间空间等于零;就是说没有空间，就是没有远近。西方极乐世界在哪里?就在此地，阿弥陀佛就在我对面，跟佛经上讲的一样。时间没有了，你可以看到过去，你可以看到未来;过去、现在、未来没有了，变成一个。佛经里面常讲「如是我闻，一时」，一时就是这个意思，时空等于零。这是科学现在第一个发现的。

　　第二个发现，无中生有。《般若经》上讲的，《心经》大家常常念，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，这就证明这个道理。在某种条件之下无中生有，在某个条件之下有归作无，有又归空了。

　　他第三个所说的是宇宙的起源。宇宙起源是一时顿现，那就不是进化的。从前大家相信进化论，现在科学又进步了，发现宇宙不是进化的，是一时顿现，这跟大乘经上讲的完全相同。可见得佛经不是寓言，不是神话。从前人善根深厚，他信!现在人善根没有那么深厚，必须要用科学证据来证明，你才相信。这就是说明从前人比我们现在，要用世俗的话讲，他们比我们厉害，他们的智慧比我们高，他们的善根比我们深厚。

　　我们今天如果要没有这些科学来证实，我们把它用「迷信」两个字就埋葬掉了，你说那多可惜!那是真理，那是真正的事实，我们在这一生中当面错过。所以，今天我们读这些，经典上读到的这些境界，有科学来跟我们做佐证，加深了我们的信心，扩展了我们的思惟，我们在这里面生信，生起向往、求证的愿望。你要向往，你要求证，你就依照经典里面的方法去做，你能够证实。

　　后面有一小段总结，总结这一段依报庄严。「令深信一切庄严，皆导师愿行所成，种智所现」。这就是讲的佛力加持，令学者深信，这是真正不容易!所以佛在这个经上讲，难信之法!如果没有科学来给你做佐证，真正能深信的，确实一万人当中找不到一个。现在要讲什么?要论亿，恐怕一亿人当中才只有一个。我们这个世界上现在有将近七十亿人，真正深信的，大概在全世界来讲七十个也许有，这是决定往生，你看不成比例!一亿，一万万人里面才有一个。希望这个科学的论证，我们要普遍宣扬，要让大家都知道，使深信经教的人愈来愈多。为什么?这有科学证据，这不是迷信，这个事情是真的不是假的。

　　昨天我听说中国大陆长江的水坝，昨天开始蓄水了，这一蓄水将来的水位大概要升高一百七十多米，两岸许许多多的古迹都淹没了。许许多多的神庙，连在中国历史上最著名的酆都城(丰都城是鬼城)也被淹没掉。长江一带的龙王庙很多很多，大大小小的龙王庙也全都被淹了。我看到这个资讯，有人传真给我，通告沿岸这些鬼神，包括一些妖魔鬼怪住在长江两岸的，劝导他们搬家，更重要的劝导他们要念佛求生净土。

　　他们居住的环境，香火的道场，现在全被水淹没了。决定不能责怪长江流域里面的居民，希望他们能够明理，能够发慈悲心，移居到更好的宝地，决定不能够降灾殃给这些群众。这个一般人看到是迷信，完全不合科学，可是现在有很多科学家相信，相信灵界确实存在。他们把这个讯息传来给我，我说很好，这样做法非常好。真有感应。

　　胡居士的母亲星期五往生，当天我们道场就发起做《三时系念》来超度她，到第二天我们这个地方就有感应，有同修告诉我，她母亲到我们这儿来了。真有!不是假的。韩馆长虽然往生五年多了，有不少人感应到她在我们这个道场护持，没有离开!我们许许多多同修都没有怀疑，都知道这个事情。所以，这是要叫我们深信不疑，西方极乐世界一切庄严，是阿弥陀佛行愿所成，种智所现，就是自性般若智慧变现出来的，这是说佛那边。

　　再看底下一段，「皆吾人净业所感，唯识所变」，不是说完全是佛现的，与我们就没有关系。我们的心、愿、解、行跟佛要相应，这个境界同时现前。如果我们心愿解行跟佛完全相违背，佛现的这个境界我们见不到，要相应你就会见到了。「皆吾人净业所感」，这是念佛往生的人。念佛往生的人，我们常讲，心愿解行跟阿弥陀佛都相应，所以到西方极乐世界，这个境界他能见到、他能受用。

　　「佛心生心，互为影质」，什么叫影质?质是实质，影是幻影。像我们一个人身站在太阳底下，我们人身是质，实质，太阳下面有个影子、有个我的影子，那个影子是幻影。阿弥陀佛是实质，我们是幻影，我们是实质，阿弥陀佛是幻影，互为影质。不能说一定阿弥陀佛是质，我们凡夫是影，不能这样说法;这样说法不平等，这样说法不是事实真相，互为影质。生佛、影质是一不是二，不可思议!

　　下面就举一个比喻，「如众灯照，各遍似一」。好像我们一个房间点着很多灯，每个灯都是开着的，你看到好像光是一，其实每一盏光是每一盏光的光明。为什么?你熄掉，这一盏灯光没有了，并不妨碍别的。你开着你这盏灯亮了，跟大家和合在一起。其实各是各的光，每一盏灯光都是周遍这个房间，光光互照，似一非一，非一似一。

　　「全理成事，全事即理，全性起修，全修在性，亦可长深思矣」。这才是事实真相，宇宙人生的真相如是，极乐世界如是，我们现前这个娑婆世界地球上的状况也如是!不同的，就是心的染净不同，行的善恶不同。西方极乐世界心纯净、行纯善，我们这个地方现在的人心染多净少，恶多善少，所以这个世界上灾难多、苦难多，原因在此地。现在时间到了。

　　(第十九集)

　　2003/6/2　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0019

　　诸位同学，请看「行树演法」最后的这一段。经文总结的是佛叫着：

　　【舍利弗。其佛国土。成就如是功德庄严。】

　　总结的大意前面跟诸位报告过。总的来说，世尊期望我们对于西方世界一切庄严要深信不疑，阿弥陀佛愿行的成就，也是每个往生净土的人「净业所感，唯识所变」。佛心生心融成一体，不可思议的境界!末后跟我们讲「全理成事，全事即理，全性起修，全修在性」，这个四句讲到极处，就是性修不二，性德跟修德融合成一体。这个道理很深很深，但是在净土修学事相上来讲非常浅显。说到这个地方是浅深不二。

　　末后这一句是蕅益大师非常感叹的话，他说「奈何，离此净土，别谈唯心净土，甘堕鼠即鸟空之诮也」。这是很感叹的话，就是指责这些不老实的念佛的人，轻视念佛法门，喜欢谈玄说妙。说有，实在讲不懂得妙有之理;说空，他也不知道真空的道理，道听涂说而已，总离不开妄想分别执着。他末后这个比喻，「鼠即」就是老鼠叫，老鼠叫的声音，「鸟空」是鸟在空中飞行没有痕迹。用这个来比喻，用鼠即(老鼠叫的声音)，比喻谈有不知道妙有;鸟空是比喻那些喜欢谈空的，实在讲他也不晓得什么叫真空。真空、妙有是一不是二。

　　大乘经上佛常常给我们讲，相有性无，无中生有，有还归无;生起回归，我们实实在在没有法子体会到，速度太快了。所以佛给我们讲，这桩事情本来不生不灭，《金刚经》上教导我们「如露亦如电，应作如是观」。就是《楞严经》上所讲的「当处出生，随处灭尽」，生灭几乎是同时，所以叫不生不灭。第一个念头灭了，第二个念头接着就生;第二个念头灭了，第三个念头接着又生。速度之快，不但凡夫不知道，大乘经里面讲七地菩萨都不晓得，八地以上才看到。以那么深的定功，这种极其微细动相(这个动相就是无明，无明业相)八地菩萨看到了。

　　现在科学家从数学里面推论发现这个道理。说明「有」从哪里来的?有从空中生的，无中生有。有还归无，刹那刹那，我们讲刹那，实在讲刹那时间太长太长!这没法子说。谈空说有的人没有离开意识，换句话说，妄想分别执着完全没有离开，就像老鼠叫，鸟在空中飞翔一样，痕迹都找不到。这是感叹一些人有这个缘分遇到这个法门，不肯老实的学习，真可惜!

　　谈玄说妙指哪些人?宗门教下，特别是指在末法时期。我们晓得蕅益大师距离我们的年代不远，他生在明朝万历二十六年，公元一五九八年他出生，算是十六世纪的人。他老人家圆寂是在清朝顺治十一年，公元一六五四年，大师住世五十七年，不长!五十七岁往生的。他的成就不可思议，我们净宗一代祖师。这一部《要解》印光大师赞叹，「即使古佛再来，给《弥陀经》做一个注解，也不能超出其上」，这个话是真的一点都不假。我们知道印光法师是大势至菩萨再来的，大势至菩萨对他这样的赞叹，他是什么人?我们想想，他要不是阿弥陀佛，那肯定是观世音菩萨，不会是别人，大势至菩萨这样赞叹他。

　　至于佛菩萨应化住世时间的长短，都在众生感应之缘。众生有感，佛菩萨就来。这个缘没有了，佛菩萨就走了。隐现无常，隐现自在，真的是千处有求千处应。现在我们看下面这一段，下面这一段讲正报妙。我们先把经文念一念。

　　【舍利弗。于汝意云何。彼佛何故号阿弥陀。】

　　这是舍利弗尊者问的话。下面释迦牟尼佛回答他。

　　【舍利弗。彼佛光明无量。照十方国。无所障碍。是故号为阿弥陀。】

　　我们把这段经文一直念下去。

　　【又舍利弗。彼佛寿命。及其人民。无量无边阿僧只劫。故名阿弥陀。】

　　我们念到这个地方，来看这一段的大义。「此经的示持名妙行，故特征释名号，欲人深信万德洪名，不可思议，一心执持，无复疑二也」。这先要晓得，佛在这部经里头最重要的教导我们什么?就是教我们执持名号，四种念佛里面最方便、最容易、最殊胜的无过于持名。这四种念佛是实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛。这部经里头主张的是持名念佛，跟《无量寿经》所主的完全相同，所以名号重要!特别要把名号提出来，叫着『舍利弗』问他，你的意下如何?西方极乐世界这一尊佛，『何故』(为什么)『号阿弥陀』?

　　「阿弥陀」是梵语，「正翻无量」，阿翻作无，弥陀翻作量，我们从文字上来翻译就是无量。「本不可说」，什么无量?没有一样不是无量，样样都无量，这个名号里头是这个意思。世出世间一切法，随拈一法都是无量，为什么?称性。禅宗里面大彻大悟了，老和尚要考考这个学生。我们在禅宗里面看到许多公案，老和尚考学生：你真的会了吗?拈举一法给我看看!学生真的是随便拈一法，拈一片树叶，拈一株小草，竖一个指头，这什么意思?我们都不懂。老和尚点点头，给他印证了。我们觉得真正是莫名其妙。

　　任何一法都是无量，真如本性里面没有大小、没有长短、没有生灭、没有来去、没有先后，说实在的话，「阿弥陀」没有办法说，不可思议!可是世尊在这里面用光、用寿，用这两个意思，「本师以光寿二义，收尽一切无量」。光跟寿是表法的，光表空间，寿表时间，「光是横遍十方，寿是竖穷三际」，三际是过去现在未来。「横竖交彻」，这就是「法界体」。阿弥陀佛是什么?阿弥陀佛就是法界体。「举此体作弥陀身土」，弥陀的身是法界，法界体;极乐世界这个国土也是法界体。

　　「亦即举此体作弥陀名号」，所以阿弥陀佛这个名号是什么?是自性的名号，真如本性的名号，念这一句阿弥陀佛就是念自性佛。我们要问，西方世界有没有个阿弥陀佛?有，不是没有，那是真有。有这是相，性相是一不是二。不但性相是一不是二，自他是一不是二，整个宇宙跟我是一不是二。这个事情什么人懂?愈说我们愈迷惑，其实是真的。遍法界虚空界是沙门一只眼，这是禅宗有名的公案，许多人都能说得出来，真话，这是契入境界的人所说的。

　　所以这底下讲「即众生本觉理性，持名即始觉合本」，这个法门妙极了!我们念这一句阿弥陀佛，始觉合本觉。阿弥陀佛是本觉、是自性本觉，我们现在发心念这一句阿弥陀佛，我们发心念是始觉，始觉跟本觉是一不是二。「始本不二，生佛不二」，生是众生，是我们自己，我们自己跟阿弥陀佛不二，始觉跟本觉不二。「故一念相应一念佛，念念相应念念佛，念佛人，不可不知此义也」。我们今天念佛的人很多，几个人懂得这个意思?不懂这个意思!不懂这个意思念佛不相应，所以叫有口无心。如果你懂这个意思那你会念，会念佛的人不可思议。

　　怎么说?《大势至菩萨念佛圆通章》上讲的很好，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。自得心开，这个心开就是大彻大悟、明心见性。用念佛这个法门明心见性，明心见性是理一心不乱。所以念佛，有人得理一心，有人得事一心，有人得功夫成片，有人什么也得不到，心还是一团乱糟糟的。这个问题就是你会念不会念，你相应不相应!由此可知，这个经教，经教不是指别的，「往生经」!往生经里面最低限度《阿弥陀经》要细讲，为什么?真正搞清楚、搞明白了，这个佛号会相应，不可思议。

　　要是理不清楚，境界不清楚，方法也模糊，念佛的时间纵然长，也难成就。因为你念佛不相应，你与自性不相应，自性就是佛。与自性不相应，你跟阿弥陀佛，我们平常讲阿弥陀佛的心、愿，阿弥陀佛的心愿解行(我们平常用这四个字)，就不相应。念念之中跟阿弥陀佛心愿解行统统相应，这是第二义。这个地方讲的是第一义，第一义很难，与性体相应是理一心不乱。第二义，理一心不乱达不到，可以做到事一心不乱，与阿弥陀佛的心愿解行相应。你对于教要不通，你就很难。

　　也许有人要问，自古至今，我们看到许多念佛往生的老太婆、老阿公，没有念过书的，不认识字的，从来没有听过教的，他什么也不懂，他就一句阿弥陀佛念到底，他怎么会成功?这一等人不能小看，他的善根福德因缘成熟，他没有妄念，妄想分别执着统统没有，那一句佛号自然相应。相应连他自己也不晓得，看他善根的深浅，看他功夫的勤惰，他真的成功能往生。生同居土，是善根、功夫浅的人。生方便土，那是善根、功夫深一等的人。最上乘的人，心地清净一尘不染，心地是真诚清净平等慈悲，这个不得了!一生到西方极乐世界就花开见佛悟无生，不能小看。

　　我们今天的障碍，烦恼习气太重，妄想分别执着放不下。妄念太多太多，用什么方法都止不住，这不能不知道。真用功的人，你得要找出止息妄想分别执着的方法，真正忏悔，恳切求佛加持。佛，理上有，事上也有，真有西方极乐世界，真有阿弥陀佛，一点都不假。我们业障这么重，怎么办?不求佛加持，这个问题解决不了，求佛，恳切的去求!

　　早年李老师教给我「至诚感通」，真诚，真诚到极处感应就现前。你说我很真诚，那个真诚里头还夹杂着妄想分别执着，只要夹杂一点点，你的真诚就破坏了。诚，不是真诚，里面夹杂着妄念、夹杂着疑惑：「我这样求行吗?佛真的会来吗?求了两、三天，佛怎么还不来?」不诚!你还夹杂妄想执着，夹杂着你自己的欲望，不相应。所以不能不知道这个意思，知道这个意思之后，你才晓得不能不修忏悔法。

　　我在初学佛的时候，还没有出家，把工作辞掉，想出家。朱镜宙老居士介绍我认识忏云法师，到埔里忏云法师的小茅蓬去，住在小茅蓬里面，在小茅蓬里头做义工。这个小茅蓬只住五个人，三个出家人，忏云法师、达宗法师、菩妙法师，这三位法师。两个居士，朱镜宙老居士跟我一个。朱老那个时候七十岁，我是最年轻的，好像是三十一岁，最年轻的。我在茅蓬里头做义工，环境的清洁，每天要烧两餐饭(茅蓬持午，晚上不吃，烧两餐饭)，洗衣服。在山上烧灶，去捡柴火，不要去砍柴，山上枯树，树枝树叶落下来的很多，每天去捡，捡回来烧火;在山上种菜，这是我的事情。

　　除这些之外，忏云法师教我修行的方法，拜佛!每天规定的功课拜八百拜，好!真得力，拜佛是忏除业障。早晨拜三百拜，晚上拜三百拜，中午吃过午饭之后绕佛经行，绕佛经行大概半个小时，绕回来之后拜两百拜。还有一点时间，忏云法师指定我的功课，看《弥陀经》的注解，给我三个注解，莲池大师的《疏钞》，幽溪大师的《圆中钞》，蕅益大师的《要解》，我自己去看，他不教也不讲。叫我把科判划成表解。

　　这三部功课做完了，读完了之后，叫我读《印光大师文钞》，我在山上读书，就读这么多东西。《弥陀经》三部注解，跟印光大师的《文钞》，《文钞》那个时候只有正篇跟续篇。台湾那个时候印的一共是四册，一套四册，《文钞正续篇》，我在山上五个半月的功课。五个半月拜十几万拜，真的叫消业障。拜佛的时候心里头没有杂念，只有阿弥陀佛，念阿弥陀佛，想阿弥陀佛。现在初学出家人没有这个福气。我一进那个茅蓬照顾三位法师，一位老居士，义工就我一个人，修福!我一点福报都没有，这个福报是在那里修的，才开始修福。拜佛忏悔业障，读《弥陀经》注解，《印光大师文钞》开智慧，福慧双修。你要真干才行，不能怕苦。

　　那个时候李炳南老居士在台中建立一个图书馆，慈光图书馆，筹备差不多快要圆满，我离开埔里到台中，发心跟李老师学教。我到台中在图书馆服务，图书馆那个时候三个人，还有个专门烧饭的，总共有四个人，义工就有四个。工作就轻松了，没有那么多的工作，至少我不要给大家洗衣服，不要烧饭，有人烧饭了，衣服只洗自己的就方便多了，读书时间长了。刚刚到台中我还是拜佛，就是每天拜三百拜，跟着大家一起做早晚课，早晨拜一百拜，中午拜一百拜，晚上拜一百拜，持续很长一段时期，要真干!刚刚入佛门，苦行是最得力的修学方法。不肯吃苦，不肯干，那就没法子了。

　　我常常劝勉大家要拜佛，拜佛消业障，拜佛时候你心会定。你自己要想方法，拜佛是个方法，念佛是个方法，静坐是个方法，读经研教也是个方法，哪一种方法对你有效果，各人不一样，各人根性不相同。我自己摄心，妄念多，怎么样能叫妄念少一点?对我有效、最有效的是拜佛跟研究经教，这个时候没有妄想。所以以后我走讲经这个道路，拜佛的时间就愈来愈少，但是读经研教的时间加长。每天要读，读的时候圈点，重要的地方我用颜色的笔把它画起来，做简单的眉注、提要;精神意志都能够集中，没有妄想，有妄想就错了。

　　拜佛的时候不能有妄想，妄想怎么样?有妄想，拜了多少拜就忘掉了，所以那个时候不能打妄想，拜多少拜记得清清楚楚，拜三百拜清清楚楚。一打妄想的时候就打岔，打岔怎么样?打岔从头再来，所以精神意志一定要集中。自己要想办法对治自己的烦恼习气，烦恼习气里头最严重的是妄念，怎么样把妄念止住!理能够透彻了解最好，你有深度了。理不了解也没有关系，先把妄念伏住，这在初学的人比什么都重要，往后你功夫会得力。无论是读经或者是听讲，这在佛门叫听教，读经、听教你会有悟处，都要靠清净心，心不清净一点办法都没有。

　　清净心的标准就是分别执着少，愈少愈好。还有一桩事情，这是同学们你们都要记住的，事不关己决不过问，我这一生这一点是很得力。我绝对不会去打听张家长李家短，我不会，这是我从小就养成了，没有这个习惯。我绝对不问别人的事情，别人有什么张家长李家短的是非来告诉我，我也不听，顶多敷衍你几句，绝不放在心上。当然更不会传述，这是从小养成的。对以后学佛真的有很大的帮助，心容易专，这也许就是理解力比较深一点的真正的因素。

　　再看底下这一条，「心性寂而常照，故为光明，今彻证心性无量之体，故放无量光明，具有摄受加被之功，除障开智之德」，这是讲无量光。光从哪里来的?光是心性里面本有的，般若光明、智慧光明，本有的。本有的，我们今天的光没有了，就是智没有了、光没有了。光为什么没有了?我们迷失了心性。怎么迷的?你心动了!诸位要晓得心本来是不动的，怎么会动!心要真的动了，那个心是妄心、不是真心。告诉你真心永远不动。确确实实我们把真心迷了，不知道自己有个真心，于是把什么当作真心?把念头当作真心;我能够思想的，我能够分别的，这是我的真心。这个心是缘虑心。它是什么?就是佛法里面讲的「识」。

　　你看唯识所变，识、识心，在六道里面投胎，谁去投胎?识心。佛法里面常讲的，「来先去后作主公」，第八识阿赖耶识来投胎，它先来。人死的时候阿赖耶识最后走，所以来它先来，走它最后，来先去后作主公;这是六道轮回的主，这是妄心不是真心。把妄心当作真心，坏了，妄心没有智慧，真心有智慧。但是真心跟妄心永远是合在一起的，不会离开，真妄和合。在哪里?在我们的身上就是。《楞严经》举眼睛，眼睛第一见，见第一见是真心，第二念就是妄心。现在时间到了，底下一节我把大致的情形跟诸位做个简单的报告。

　　诸位同学，前面讲到真心跟妄心，真心寂而常照是光明，照而常寂是无量寿。但是我们不会用，我们总是用妄心，这个问题严重。释迦牟尼佛在楞严会上跟阿难谈这个真心跟妄心，释迦牟尼佛举见性做例子，这个事情我们稍稍细心一点能够体会得到。我们睁开眼睛就能见，第一眼见，睁开眼睛见，这个时候你还没有分别、还没有执着，这是心性见，这是真的，这就是心性，心性见。到第二念，第二念你就起了分别、就起了执着，就立刻转变到「识见」。

　　诸位要晓得「识」有分别、有执着，「性」没有，性能现，识能变。诸佛菩萨他们用见性见，所以他见到是一真法界，九法界里面的众生用八识五十一心所见，所以就变成九法界。九法界怎么来的?都是从你妄想分别执着程度不同而来的，这个道理要懂。迷的愈深，九法界就又往下去，往下堕落了;迷的浅就往上升。如果是转八识成四智，就超越十法界，就不在十法界里面，我们佛门里面称为法身菩萨;法身菩萨已经转八识成四智，他不用识，他是性见。

　　所以在眼，真性、真如本性、真心在眼叫见性，在耳叫闻性，在鼻叫嗅性，在舌叫尝性。要是合起来讲，说得简单一点，就是见闻觉知;见是眼，闻是耳，鼻、舌、身用一个觉，意用一个知，所以见闻觉知是六根的根性。根性原本具足这个能量，但是这里头决定没有妄想分别执着，所以它是真的，不是假的。这是真心、这是本性，佛经上讲的心性，就是「寂而常照，照而常寂」，就在自己身上不在外面。所以佛说「一切众生本来成佛」，这个话是真的不是假的，确实本来成佛，只要你见闻觉知六根接触六尘境界离妄想分别执着。

　　你要知道妄想分别执着是妄心，妄想是阿赖耶第八识，分别是第六意识，执着是第七识;八识里头真正起作用的就是这三个。前五识是听命办事的，它不是作主的，作主的就这三个。这三个不用，不就转识成智了吗?转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智。这就是你会不会转?不会!真的，眼见色立刻就起分别、就起执着，起分别执着落二、三，你就落到识里面去了。二是什么?意根、意识，三就是意识、末那识、阿赖耶识。才动一念已经落二、三!落二、三就变成凡夫;不落二、三，那是佛与法身菩萨，凡圣差别就在这里。

　　所以，佛菩萨看到你很惋惜，你为什么要起分别执着?你不起分别执着，不就成佛了吗?为什么要起?这一起怎么样，一起把事相扭曲了，真相你见不到了。当你不起妄想分别执着，你看到是真相，叫一真法界。起了念头之后，落到二、三，落到意识、意根里面去，外面的相统统扭曲了。所以境界相里面你有喜欢的，你有讨厌的，你有想获得的，你有想把它唾弃的，这都是分别执着，严重的分别执着，这是造业!造业，你得受报，你见不到事实真相，你没有真智慧。

　　所以交光大师注《楞严经》，主张舍识用根。舍识用根是什么?用第一念，决不用第二念，有道理，是好，但是一般人做不到。这是真的确实做不到，能做到他就是法身菩萨，不是凡人，不但超越六道，他超越十法界。这个我们一定要懂，不能不懂，做不到是另外一桩事情，慢慢学着做。怎么学?对于外面境界淡一点，不要太过分;我们还是有分别，分别少一点，执着淡一点。一年比一年少，一年比一年淡，你就有进步。

　　这样就是我们普通人，一般中下根性的人，特别是中等根性的人，能够这样磨炼个二十年、三十年，渐渐入境界了，长时熏修!可是你要真熏、真修才行。什么叫真修?就是你真的要看淡一点，真的执着要轻一点，这是真功夫!严重的分别执着、好强好胜，那是永远的障碍，那一点办法都没有。现在人讲自尊心很强，我慢心很高，这个难了，太难太难了!释迦世尊当年在世为我们所示现的，柔和忍辱。孔老夫子一生给我们示现的，处处谦虚卑下，事事不敢在人先，总退后一步。圣人教人，这是性德的流露。

　　生佛平等，万法平等，哪有值得骄慢的?我们读一读《华严经》五十三参，这五十三位善知识，我们很清楚都是诸佛如来应化的，示现给我们看。示现的身分，四十一位法身大士，各个谦虚，没有一个说「我行，别人不行」，没有一个，找不到一个。都是自己很谦虚，「无量法门，我只会这一门，其它的你向其它善知识去请教，他们比我都高，都超过我，我不如他们」。你看看，每个善知识都是这么谦虚。我们中国古人教导我们「满招损，谦受益」。《易经》六十四卦，六十四卦每一卦有六爻，吉凶不一样。六爻都吉、完全没有凶的只有一个卦，六十四卦只有一卦，什么卦?「谦卦」，谦虚大吉大利，无往而不利。

　　人要学谦虚，人要懂得忍让。你对别人忍让，别人对你忍让，互相忍让，社会自然安定，世界自然和平。两个人有一人争，有一人让，这个局面和平化解。两个人都争，互不相让，麻烦来了，战争起来了。战争到最后是什么?两败俱伤，这是真理!为什么是两败俱伤?战争有胜的一面，有败的一面!是没错，表面上看到你是有胜。你胜利的时候，你杀了多少人?你害了多少人?那些都变成你的冤亲债主。冤亲债主怎么样?到你家里来投胎，做你的孙子，做你的重孙子，来干什么?来报仇，是不是两败俱伤?所以你要看到因果报应，你就知道了。不但杀人人会报仇，杀畜生畜生会报仇，甚至于你砍伐树木花草，这个树木花草有灵性的也会报复，麻烦大了。现在人不懂得这个道理，破坏自然环境，破坏生态平衡，大自然报复你，天灾、瘟疫。

　　所以，我们需要用大自然这些资源的时候，佛门里面，我要盖一个茅蓬，要砍几棵树做柱子、做梁。佛给我们讲，砍树前三天要去祭祀，诵经念佛给他回向，三天之后我要砍这棵树。树有树神，请树神搬家，搬到别的地方去，不结冤仇。现在人哪懂得这个?所以自然灾害为什么那么多?不明白道理，不能和平相处。我们真正有需要的时候，他的确可以供养，他可以奉献，彼此两方面都欢喜，多好!不可以仗势欺人，仗势欺人后果不堪设想。

　　树木花草真的有灵，这种感应是真的，一点都不假。我听到同学来告诉我，他们自己家里发生的事情。什么神?草。院子里的草皮很久没浇水，草枯了。这些灵(花草之神)，他也有办法跟你沟通，先制造磁场。这一天回到家里，回到房间感觉到磁场不对，觉得怪怪的，心里就想是不是有鬼神?如果真的有鬼神，我们怎么沟通?他突然起了一个念头，晚上家里有电灯，你让这电灯光闪一闪。过了五分钟电灯光果然闪了一下，吓呆了!这是真的不是假的，确实有鬼神在房间。他说那我们怎么沟通?这样好了，晚上我睡觉，你托梦给我。

　　那一天晚上睡觉，真的梦到许许多多小孩求救。他说：我们不是别人，是你家院子里面的花草，我们快要干死了，请你浇浇水!来祈求。到第二天早晨他到院子里一看，果然没错，确实很久没有浇水，草都黄了，赶紧浇水。这个事情就是最近发生的，前年，不算远，我到他家里去参观过。因为照顾院子是他的老爸爸，他的老爸爸只浇花，浇花、浇树，这些小草他没有理会。小草来求，不可思议!所以植物尚且有灵性，何况动物、何况人!怎么可以用恶心、恶念来对待，这是结冤，结了冤，冤冤相报没完没了，生生世世的痛苦。

　　我们了解这个事实真相，才知道战争是两败俱伤，绝对没有嬴的一方。如果真的搞明白，绝对不会发生战争，总得要想方法来和解，决不用这个手段。这些事情佛经上讲得清楚、讲得透彻，可惜现在人相信科学，把圣贤人讲的话统统认为是迷信。下面这一句说的很好，「今彻证心性无量之体」。彻证，用什么方法证?念佛的方法，念到理一心不乱，彻证心性无量之体。「故放无量光明，具有摄受加被之功，除障开智之德」，开智慧。

　　底下一句，「心性照而常寂，故为寿命，今彻证心性无量之体，故寿命无量」。光明无量，寿命无量，光明就是智慧，智慧无量，寿命无量。「是无佛前佛后难之功」，我们今天遭遇的，我们出生在这个世间，释迦牟尼佛灭度了，这是佛之后，弥勒佛还没有出现;我们生在弥勒佛之前，释迦牟尼佛之后，佛前佛后。但是还算幸运，释迦牟尼佛的法运还没有灭，释迦牟尼佛的法运是一万两千年，我们今天讲是影响力。释迦佛当年在这个世间教学，他影响范围多大?影响时间有多长?影响的范围遍这个世界，影响的时间是一万两千年。

　　时间就是讲寿命，空间这是讲光明。释迦牟尼佛的法运后面还有九千年，所以我们还算幸运，能够读到留下来的这些经典。这是比什么都珍贵，自己一定要知道、要珍惜，要在这一生当中有所成就。这个成就就是念佛往生净土，要看破这个世间，这个世间不值得留恋，这点我们一定要清楚、要明了。对于这个世间有丝毫留恋，就障碍你往生。你要不能往生，说实实在在的话，在六道里头不知道要经过多少劫的轮回;得人身、遇佛法的机会实实在在不多。只有搞清楚、搞明白，你才会死心塌地老实念佛。下面这段经文，这是从寿命上讲的，我们把这经文念一遍：

　　【又舍利弗。彼佛寿命。及其人民。无量无边阿僧只劫。故名阿弥陀。】

　　这个意思前面无量光、无量寿我们都讲过，经文补出来。但是这个经文里面有一句『阿僧只劫』，「阿僧只劫」是什么意思?我们也略说一说。「阿僧只、无量、无边，皆算数名」，这是古印度数目字的单位。就像我们中国的数字有个、有十、有百，有千、有万、有亿、有兆，我们中国有这么多的名词都是数目字的单位名词。印度也是，印度称阿僧只、称无量、称无边。

　　「华严根自在主」这段经文里面说印度的数目字有一百四十四个单位数字，像阿僧只这种单位，比我们中国多。我们中国好像数目字的单位大概只有二十几个，印度多，算数多，它有一百四十四个数。如果带基数(基数就是一二三四五六，这是基本的数)，要带基本的数字一共有一百五十六个;我们讲个、十、百、千、万，这是基数，有一百五十六这么多!阿僧只、无量、无边「是末后十大数之名」，它是倍倍相乘的。阿僧只个阿僧只叫一个无量，无量的无量叫一个无边，这是「显示报身久长」，寿命长。

　　这个地方讲的是无量寿，一个无量是阿僧只个阿僧只。不要说多，就算一个无量，我们在大乘经上常常念的，菩萨修行成佛需要多少时间?三个阿僧只劫，我们称为三大阿僧只劫。如果他的寿命是一个无量的话，他有阿僧只个阿僧只的寿命，三个阿僧只算什么!肯定成佛，一生成佛，不要等到第二生。又何况无量寿不是一个无量!无量个无量，无量个无量是一个无边，其它就不必说了。

　　你单单想到这个，我们就想到两桩事情，第一个佛的寿命长久，我们跟着佛一定会成佛。因为成佛充其量不过三大阿僧只劫，你的寿命是阿僧只个阿僧只，三个阿僧只这太容易了。好像人活的寿命有一百岁，现在学这个功课要多少时间?三天。一百岁的寿命，三天算什么!这是一个喜讯。第二个喜讯，佛住世长，教化众生的时间长久，所以「有久度不息之功」，希有难逢!我们要珍惜这个因缘。读遍《大藏经》，一切诸佛刹土没这个事。所以十方诸佛看到释迦牟尼佛对大众介绍这个法门，十方诸佛都来做证明。

　　在中国，自古以来祖师大德，不管是哪个宗派，没有不劝人念佛求生净土的，你才知道这个法门不可思议。不但教下，你看教下华严宗的，不是说了，「十大愿王，导归极乐」;天台宗的智者大师，五品位往生。他老人家带了头，所以天台的祖师，历代的祖师，临终都是念佛往生净土。近代的倓虚法师、谛闲法师，这是近代的，都是念佛求生净土。禅宗的虚云老和尚，最后一百一十七岁讲的《方便开示录》，诸位看看这本书，那是一百一十七岁在许多地方讲的开示，百分之八十劝人老实念佛求生净土，讲到参禅的，分量很少很少。密宗里面，我摄影棚靠这一面，供的是西藏的阿弥陀佛，密宗也修这个法门，也是求生净土。真的印光老法师所讲的「千经万论，处处指归」，我们要觉悟。哪个法门有这样的胜事，一切诸佛菩萨都来劝请，没见到!几尊佛劝有，十方三世一切诸佛都来劝，没听说过。你要真的清楚、真的明白，你就会格外珍惜，这个缘分太难遇到。

　　印光法师教我们修行的方法，那实在是不可思议。就是小道场，同修不超过二十个人，每天功课就跟佛七相同，长年佛七。他老人家这个方法就是觉明妙行菩萨的方法。你们看看《西方确指》，觉明妙行菩萨人更少，只有十二个人，各个成就。在中国庐山远公大师，这是我们净土宗第一代的祖师，在江西庐山建念佛堂，志同道合一百二十三个人在一起共修，这是大事因缘。今天印光法师为什么不劝我们一百二十三个人?为什么变成二十个人?时代不相同。在古时候行，没有问题。现在为什么教你这么少?

　　现在时代走上工业时代，走上科技的时代，社会大众信科学不信宗教，认为宗教是迷信。换句话说，供养的人少了，如果人众多开销大，势必要去操心。为物质生活环境来操心，我们的心就不清净，把往生这个事情耽误掉，那就可惜了。人数少，还有少数人能够相信，发心供养，印光大师着眼在此地。所以人少开销少，道场容易维持，你的心是定的，哪有不成就的!印祖特别教导不化缘、不募捐，不求信徒布施供养，他自动送来的我们可以接受，我们不去要求。人到无求品自高，生活节俭一点，生活苦一点好!处处为我们现前这个时代修净土同修们设想，我们细心去思惟祖师的教诲，观察社会现前的状况，他老人家讲得太好了!

　　在这些地方我也常常跟同学们说，我们相信因果，从因果上说我们要修福，不修福你福报从哪来?懂得节俭、布施，布施供养真正修福。在自己小道场修行用功，通常不出门，不出门能修福吗?能!我们以虔诚的心，我们每天修行、念佛、研教、拜佛，以这种种功德回向给一切众生，回向给社会大众，这都是修福。这个社会上大众有我们可以服务的地方，我们能力能做得到，不妨碍我们的道心，我们可以为社会大众服务，统统都是属于福慧双修。尤其是接触大众，这是机会教育。

　　我们道场现在每个星期，星期六温馨晚宴，星期五多元文化讲座，当地很多朋友都来参加，这是我们布施。多元文化讲座，法布施，法里头有财、有无畏。温馨晚宴，财布施，财里头有法、也有无畏。再者我们住在这个地区，凡是真正团结宗教、团结族群、安定社会、祈求世界和平，这些事情我们都分出一点时间来参与。这个里面诸位想想看，包含着财、法、无畏三种布施。我们在真干，所以有果报!才有这么一点小福报现前，我们这个道场能维持下去;不化缘，不做法会，不做经忏佛事，能生存，道理在此地，透彻了解因果。

　　我们看底下一段，「众生生极乐，即生十方;见弥陀，即见十方诸佛，能自度，即能普利一切」，这一段非常重要。生极乐世界就是生一切诸佛世界。为什么?我们只要在《无量寿经》上看到，一切诸佛都赞叹阿弥陀佛，都恭敬阿弥陀佛，肯定阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。极乐世界的人时时刻刻到十方世界去拜佛，我们现在讲去访问、去请教，一切诸佛欢迎。到西方极乐世界神通自在，来去自如。

　　释迦牟尼佛给我们介绍的统统是凡圣同居土，如果是实报庄严土，那就是经上讲的花开见佛悟无生，你就是在实报庄严土。实报庄严土里头，时间空间没有了，十方诸佛在哪里?都在你面前。过去佛也在面前，未来佛也在面前，时空没有了，这是实报庄严土，不可思议的境界!所以见弥陀即见十方诸佛，能自度就能度一切众生。下面经文说：

　　【舍利弗。阿弥陀佛。成佛以来。于今十劫。】

　　经云：『成佛以来，于今十劫』。记住前面讲过，阿弥陀佛的寿命是无量寿，无量是阿僧只个阿僧只的劫数。真的是无量无边，他现在才成佛十劫，换句话说，就是西方极乐世界才开张没几天。「现在说法，时正未央」，才开头。「普劝一切众生，速求往生，同佛寿命，一生成办」。所以我们知道这个事实真相，现在一心一意求生西方极乐世界，将来在西方极乐世界是元老。这个世界成立十劫我来的，这个世界的存在是无量劫，你在十劫的时候就来了，在极乐世界将来都是元老级的。

　　千万不能疏忽，不要以为我这一生去不了没有关系，我已经跟阿弥陀佛结了缘，来生来世缘成熟的时候我再去。这个来生来世说不定又经过多少劫，这个法门不常遇到，人身不常得到，得人身难。所以我们现在自己要细心去思惟，我来生能不能得人身?你先想这个，不要想别的。来生能不能得人身，来生要不能得人身，就完了，到哪一劫去，就难说了。

　　得人身要五戒、要十善，中品的十善业道;五戒加上中品的十善业，你才能得人身。如果我们想想看，把五戒跟十善打打分数，要是不及格，人身就得不到。人身得不到的时候，三途去了，三途时间长，阿鼻地狱是无量劫，不得了，非常可怕!你下一次再遇到这个法门，可能真的差很远很远，真的会变成无量劫之后你才能够往生。现在往生才十劫，不能比，还是现在争取好，万缘放下，一心念佛!现在时间到了。

　　(第二十集)

　　003/6/3　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0020

　　诸位同学，我们接着看「正报庄严」最后这一段。这一段经文就是：

　　【舍利弗。阿弥陀佛。成佛以来。于今十劫。】

　　昨天我们也曾经向诸位报告过，极乐世界寿命无量劫。阿弥陀这个名号里面，世尊给我们简略归纳的说明，一个是无量光，一个是无量寿。光不但是表智慧，而且表空间，寿命也表时间，用我们凡夫的境界来讲是无量的时空，这是世尊说法的善巧方便。这个说法，我们知道世尊随二谛说法，这是随俗谛而说的，我们一听能了解，生起仰慕之心。

　　十劫跟无量劫来相比这个时间很短，世尊在许许多多大乘经典里面告诉我们，凡夫修行证得无上菩提，时间需要无量劫，不容易!证得圆教初住，这是法身菩萨了，法身菩萨要修到究竟圆满还要三个阿僧只劫，真的是不容易。但是，佛这些说法不能说是假的，也不能说是真的。这个话怎么讲?我们要会听，如果不能够放下烦恼习气，真的是无量劫;果然能够放下烦恼习气，凡夫成佛在一念之间。

　　无量劫可以把它缩成一念，一念可以展开为无量劫。怎么展?怎么缩?现在我们在这个地方好像体会到一点眉目了。展、缩在自己，不在别人，也不在外境。就是说你能够斩钉截铁一下放下了，无量劫就变成一念;如果还有一些牵肠挂肚的放不下，一念就变成无量劫，这是事实真相!这就是大经里面所说的一时顿现，你们想想这个意思。一时顿现就是一念顿现无量劫，一念顿现法界虚空界一切刹土众生，一念迷它就顿现;一念觉就回头，无量劫就变成一念。

　　永嘉大师说得好，「觉后空空无大千」。觉后大千世界没有了、消失了，有回归到无;一念迷，无变成有，展开有了。总在这一念的觉、迷!我们要问，诸菩萨(这大菩萨)、诸佛应化在九法界，他是觉、还是迷?他如果是觉，他不能现这个境界，觉后空空无大千!他要现这个境界，他跟我们凡夫没有两样，迷了。他到底是觉还是迷?这个问题问得好!诸佛菩萨的境界，觉迷不二。你要是说他迷，他示现在众生法界里面，从来没有起心动念过，从来没有妄想分别执着，他觉。虽然觉，众生有感他又能现相，他又能表演，又能为一切众生说法，好像他在迷，跟我们凡夫没有两样。

　　他是觉迷不二，我们凡夫亏吃在哪里?觉不是迷，迷不是觉，觉迷对立。佛菩萨不对立，觉迷是统一的，觉就是迷，迷就是觉。你看经上不是常讲烦恼即菩提，菩提即烦恼;生死即涅盘，涅盘即生死。《心经》大家常常念，实在讲是粗心大意，《心经》上讲得很清楚，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」。你要把觉迷这样套起来，觉即是迷，迷即是觉，觉不异迷，迷不异觉。

　　这是如来果地上的正觉，这才是宇宙人生的真相，他有体、有用，不是有体没有用。应化在十法界就是从体起用，虽然起用，用亦不迷，所以能度众生。我们读到这一节经文应当觉悟、应当发心。觉悟的样子是什么?觉悟的样子就是真的发心要求生西方极乐世界，这是你真的觉了。末后有几句话，我们先把经文念一遍，下面的这一段经文：

　　【又舍利弗。彼佛有无量无边声闻弟子。皆阿罗汉。非是算数之所能知。诸菩萨众。亦复如是。舍利弗。彼佛国土。成就如是功德庄严。】

　　这一段是讲阿弥陀佛教学的成就。老师教导学生，学生有没有成就?学生有成就，你教学成功了。你教得再好，教的时间再长，如果学生没有成就，你的教学失败，成败是以这个来论的。所以道场也是以这个标准来论胜劣，你这个道场殊胜，胜在哪里?你这个道场里头确确实实有念佛往生的人、有开悟的人、有证果的人，这个道场殊胜!不在乎人多少。觉明妙行菩萨的道场十二个人，第一殊胜。什么叫第一殊胜?十二个人都往生。这个道场，念一辈子佛，一个都不能往生，只跟阿弥陀佛极乐世界结个法缘而已，不能算成就。

　　讲师，标榜讲经弘法的，这里面有多少人开悟?那是他的成就。一个开悟的都没有，没有成就!我们要知道什么叫做标准。念佛堂有多少人得一心的，有多少人功夫成片的，功夫成片就是成就了。那我们要问，参禅为什么不能明心见性?念佛为什么功夫不能成片?学教为什么不能大开圆解?根本的毛病就是三个字，「放不下」!

　　所以我们自己要常常反省，我们哪一桩放下了?名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢、自私自利，没有一桩放下!我常常劝导同修这十六个字，没放下。没放下怎么能成就?这是我们的病根，这是我们根本的障碍。我们要有能力觉察到，常常能够觉察，很不容易放，但是一定要放下。我也常说，这些事情一年比一年淡薄，一月比一月淡薄，这很重要。淡薄就是慢慢的放，一下放那是不可能，你不是那个根性，这个东西学不来。慢慢放，看淡一点不要太认真，不要过分的分别，不要过分的执着。常常学着恒顺众生、随喜功德，这个好，不要坚持自己的成见、执着，这是最糟糕的。

　　你们看到江本胜先生做水的实验，那个结晶的照片我们看到了。这是讲什么?人的态度，一种是命令式的，一种是请求式的，它结晶不一样。他实验是举一个例子来实验，「你去做!」这是命令的口吻。另外一个「来，我们一起来做」。同样是一桩事情，心态不一样，结晶完全不相同。「我们一起来做」，你看那结晶的图多美;你下达命令，「你去做」，那个结晶很不好看，这是自然的反应。所以真正的大人物，他对他的下属不用命令，言辞委婉、柔和，教训他的下属，一生感激你，这你成功了。你用命令，当然他不能不服从，他还是去做，但他心里对你没有感激的心，效果不一样。

　　我在年轻的时候，好像是二十二岁，有一天在办公室里面，工作少，事情做完了，在那里看书。但是，我们坐的时候把身体往后面一靠，椅子前面两只腿就离地，这样我们好像躺在那里，挺舒服的。我的长官(我也不晓得他来)他从后面来，拍拍我的肩膀。我一看到他立刻站起来，他告诉我，不能这样坐，这样坐容易跌倒。他处处替你着想，所以我这个毛病就改掉了，一生都不会犯，感激他。他如果板起面孔把你教训一顿，我们还是要服从，但是怎么样?你走了之后，我老样子又故发了，不服!所以做大事业的人跟普通人不一样。你看看一般中级的这些干部，他都喜欢用命令式的对他的部下，这种人他的事业有限，从这些你就看到。

　　《了凡四训》里面袁了凡先生，你看看那些考试的举子，你看他的观察，看到这个参加考试的学生言行端庄，谦虚和气，对一切人尊敬，他就断言这个人考试一定得第。我们在《了凡四训》里面所看到的那几个人，他所看中的，真的没有一个看错。看人在什么?谦敬，谦虚恭敬。自己在高的地位对底下下级干部都这样的谦和，人家对你心悦诚服，肯给你卖命，肯给你办事，尊敬你、欢喜你。用命令口吻的时候，心里不服，这个时候被你管，你是他长官，他无可奈何。将来你不在位的时候，理都不理你。你耍威风是错误的，是失败的。

　　所以我们看佛菩萨，你在《论语》里面看孔子，看孟子，他们的谦敬我们要懂得学习，所以他教学有成就。为什么?学生服，学生真正敬爱老师，敬爱老师就不敢违背老师的教诲;违背老师教诲自己良心不安，感觉得对不起老师。你看这种约束的力量多么大!老师不在世，依旧不敢违背老师教训，这是什么原因?对老师敬得真诚、爱得深刻，没有别的，敬爱!这是我们应当要学习的，所以看到这个经文，我们在这里看到阿弥陀佛教学的成就，声闻弟子、菩萨弟子人数无量无边。下面我们再看底下一个单元，「特劝众生应求往生以发愿」。我们先看经文：

　　【又舍利弗。极乐国土。众生生者。皆是阿鞞跋致。其中多有一生补处。其数甚多。非是算数所能知之。但可以无量无边阿僧只说。】

　　我们先看这一段。这段经文是西方世界无比殊胜之处，他方世界没有的。「顿超圆证」，这里面我们要分几段来说，第一段「净德劝愿」。极乐世界我们可以这样说法，是十方三世一切诸佛如来所设的一所佛教大学，阿弥陀佛是校长。极乐世界里面的众生从哪里来的?十方世界念佛求生净土的。这不是一个国土，不是一个大的社区，它里面的住众是来自十方无量无边诸佛刹土，怎么来的?诸佛如来就像我们释迦牟尼佛一样为大家介绍，劝大家到西方极乐世界来求学，所以来的人就多!

　　当然也有些人听到(像我们这个世界一样)，听到释迦牟尼佛的介绍不太感兴趣，对于释迦牟尼佛有一分亲情的爱恋，不愿意离开本师。本师虽然劝我们到那边求学，我们还是不愿意去，「我们老师很好，我们就跟老师，不到别的地方去」，很多。我们看到佛门里面有许多学其它宗派的，晚课都念《阿弥陀经》，但是他不念阿弥陀佛，他不求往生极乐世界。他念南无本师释迦牟尼佛，他每天拜佛也拜南无本师释迦牟尼佛，他才不拜阿弥陀佛，也不念阿弥陀佛，他不想求生极乐世界，很多，我遇到过不少!这都是一种情执。

　　我们今天不念本师释迦牟尼佛，念阿弥陀佛，我们有没有违背本师?没有，释迦牟尼佛教我们念阿弥陀佛，我们就念阿弥陀佛，听话!释迦牟尼佛教我们到极乐世界跟阿弥陀佛学去，正如同家长(你的父母)告诉你有个好老师，你应当去拜老师，应当到那边去学习。你舍不得父母不愿意离开，父母虽然不能勉强你，但是总是摇头：不听话，这孩子!听话的就去了，去到那边早一天成佛。你要不去，修行证无上菩提的时间很长很长!所以这里『众生生者』，十方都是听话的众生，听从他们本师的教诲。他们本师介绍西方极乐世界，就跟释迦牟尼佛一样，肯定为他们讲《弥陀经》、讲《无量寿经》、讲《观无量寿经》，把西方极乐世界介绍给大家。所以，听话的都发心往生，西方极乐世界的人多，没有法子计算。

　　生到西方极乐世界，这真的不得了，『皆是阿鞞跋致』。什么叫「阿鞞跋致」?阿翻作无，阿弥陀佛，阿翻作无，弥陀翻作量。阿翻作无，鞞跋致翻作退转，无退转。我们中国人习惯里不讲无退转，叫不退转，所以阿鞞跋致就是不退转。就是说西方极乐世界的学习，它是顿超、是圆证。第一个「生皆不退」，生到西方极乐世界就决定不会退转。我们这个世界很糟糕，世出世间的学术都很难成就，什么原因?进得少、退得多，这是我们每个人都很清楚、都很明了，这是确确实实的事情。西方世界，尤其是阿鞞跋致，阿鞞跋致是个专有名词，不是普通的不退转，他是高层的、是有深度的。这种菩萨，大乘经上常常讲的，七地以上。

　　生到西方极乐世界，诸位要看这个「皆是」，你看这两个字，这两个字重要。皆是什么?生到西方极乐世界，凡圣同居土下下品往生，到实报土上上品往生，统统都是阿惟越致，这就叫做难信之法。一般修学大小乘的人，你跟他这样讲，也摇头不相信!为什么?七地菩萨那还得了!见思烦恼断尽，尘沙烦恼断尽，破一品无明，这才是初住菩萨，证三不退;位不退、行不退、念不退，刚证三不退。阿鞞跋致是圆证三不退，圆满证得三不退。圆初住是刚刚证得，他距离七地菩萨还有三十七个阶级;好比读书，他是一年级，七地菩萨是三十七年级。你是一年级，人家是三十七年级，你怎么能跟他相比?

　　但是确确实实你是带业往生的，你是个凡夫，见思烦恼一品都没断。可是好像你的智慧、你的神通、你的能力跟七地菩萨差不多，这什么原因?阿弥陀佛本愿威神加持!就好比我们一个普通的凡夫，出生在贫贱的家庭，很穷困，一无所有。你有一个很高贵、很富有的亲戚朋友，他邀请你到他家做客。你没有好衣服穿，他可以给你，他给你居住的地方，给你衣食住行跟他差不多，出门也有车马，就不一样了。是不是自己的?没有一样是自己的。大富长者的福报，可以给你享。

　　到西方极乐世界就好像是这个样子，我们博地凡夫一品烦恼没断，生到西方极乐世界享阿弥陀佛的福。当然自己也得有点条件，人家才看得起你，要不然凭什么邀请你?是你自己念佛净业的成就。这个蕅益大师说得好，我们念佛要念到什么样的功夫才能相应、才能往生?前面跟诸位讲，一念相应一念生，念念相应念念生。大师他这个地方讲得深，我说得浅大家好懂。我讲四个字心、愿、解、行。我们的心要跟阿弥陀佛的心一样，我们的愿要跟阿弥陀佛四十八愿一样，我们的解就是对于宇宙人生的看法想法也跟阿弥陀佛一样，我们的行为要跟阿弥陀佛一样。

　　阿弥陀佛心清净、愿清净、解清净、行清净，心净则佛土净，这能感。天天念佛，我们的心愿解行不清净，没有感应，这个道理一定要懂，不能不懂。那个地方是净土，大乘经上常讲心净则佛土净。我们要怎么个修法?依照《无量寿经》的教诲去修就行了。《无量寿经》讲得清楚。不依《无量寿经》，依《弥陀经》行不行?行，《弥陀经》言简意赅，真的很多地方我们看不懂，必须要看祖师的注解。注解里面最简单的、最扼要的无过于《要解》。我们能够遵照《要解》去做，行!肯定往生，那就是什么?《弥陀经》你要懂得，你不懂得不行。

　　《弥陀经》很难解，一定要看注解。注解，莲池大师的《疏钞》，比《无量寿经》的分量要大得多。所以这个经你不要看它很短，细说，每天讲两个小时，一年都讲不完。我们从前《疏钞》讲过一遍，十几年前讲的。那个时候我们还没有录相的设备，有录音，我们一次讲一个半钟点，好像一共讲了三百三十多次，一部《阿弥陀经疏钞》。不容易，你要不能透彻了解，你怎么修?「生皆不退，具有诱培根力功」，这个功是功德，我们一看到这个，我们心里很向往，这不退转太难得了，咱们赶快去。

　　『其中多有一生补处』，「一生补处」是等觉菩萨，人数太多，『其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧只说』。这还得了吗?我们在我们这个世界找一个等觉菩萨都找不到，西方极乐世界到处都是。观音菩萨等觉，大势至菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨都是等觉菩萨。到那边去的时候就都是同学，等觉菩萨是学长。「具助当生成就之德」，跟这些同学在一起，你想想看，你怎么会退转?不可能退转!这些人都是无量寿。所以决定一生成佛，没有死亡苦。

　　我们这个娑婆世界寿命短促，纵然你有好的老师指导，有好的同学辅助，你的功夫才得力，寿命到了，这个事情麻烦。这一生心善、行善，来生肯定得人天身，得人天身肯定福报比这一生大，这一享福就享糊涂了，很难得再继续修行。你只要看看现前我们周边环境的这些富贵人，这些富贵人他怎么富贵的?前生修行的，现在得的这个果报。他肯不肯再修行?忘掉了!纵然想到修行很好，现在他的事情很多，没了，等到我的事情了了，再修行。事情还没有了，寿命到了。

　　早年我在台湾，我有一个长辈，是我父亲的同学，也是非常好的朋友，是个将军，中将。我学佛的时候他也很赞成：不错，很好。他那个时候退休了，经营一个农场。跟我讲：我把我这些事情做完之后，我也要来学佛。过了几年就过世，事情还没有了，寿命到了。所以你要了解这些事实真相，你就晓得不能不往生极乐世界。不往生极乐世界，你这一生所修的，来生纵然得人身，有隔阴之迷。你想再继续修行，非常非常困难，不容易!前世的事情忘光了，从你出生大概到十五、六岁，你决定受你父母、家亲眷属的影响，那些人肯叫你去修行吗?肯叫你去出家吗?不可能!

　　这个十几年，十六、七年的影响就变成你的习惯，所谓是「少成若天性，习惯成自然」。你很不容易会生一个念头去修行，不太可能。如果你福报大的话，不容易。你要生在一个贫苦家庭的时候，受很多折磨，也许会有出世的念头、有修道的念头。如果是有福报，生在富裕家庭，不可能，绝对不可能。我们要把这个事实真相看清楚，决定不能搞轮回，来世决定不能再搞这个事情。

　　真正要求往生，真正要把自己境界不断往上提升，烦恼习气一定要断，一定要修成。这一生当中心地清净，心地善良，对一切人事物不能存丝毫怨恨。有丝毫怨恨你就会堕落，来生遇到这些冤亲债主的时候，冤冤相报，这个可怜!佛要不给我们讲，我们永远不知道。所以真正修行，修行就是修正自己的行为，行为里头最重要是观念，意业的行为。

　　我常常勉励同学化敌为友，化怨为亲，这比什么都重要。决定不能跟一切众生，不但是人不可以，一切动物不可以，一切植物也不可以，不能对立。要以爱心，要以恭敬心，对人要恭敬，对事物都要恭敬。这个经上讲「诸上善人俱会一处」，我们要培养上善，培养真正的清净上善心行。往生西方极乐世界，在这一生当中一点障碍都没有。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们把后面这一段经文也念一遍：

　　【舍利弗。众生闻者。应当发愿。愿生彼国。】

　　这两句话非常重要。

　　【所以者何。得与如是诸上善人。俱会一处。】

　　这里给我们说出来了，上善人，『诸上善人』。「上善人」就是指的等觉菩萨，就是一生补处，一生补处才是上善之人。括号里面讲(具有胜缘增上功)，这个缘太殊胜，人事环境好，人和之乐。极乐世界确实天时、地利、人和没有一丝毫缺陷，所以世尊劝我们『应当发愿，愿生彼国』。你想想看这个话说得对不对?十方世界再找不到这样殊胜的环境，天时地利人和。果然肯发愿往生，娑婆世界六道轮回之苦永远离开了。你要不能往生西方极乐世界，又不能够证得明心见性，六道里面的苦就有得受了。你跟一切众生结的这些恶缘，冤冤相报，生生世世没完没了，愈想愈可怕。

　　再看第二段「带业往生横出三界，同居横具四土，开显四教法轮」，我们先说这几句。我们能在这一生当中往生到极乐世界，确确实实就靠着带业往生。如果不带业，我们根本就没有往生的机会。带业往生横出三界，一般修行，你要知道不是横出，是竖出。你要超越六道轮回，你要经过四王天、忉利天、夜摩、兜率、化乐天、他化自在天，这样出了欲界，到色界。色界要经过初禅、二禅、三禅、四禅十八层天，再通过四空天出六道轮回，叫竖出。四圣法界里头，声闻、缘觉、菩萨、佛，竖出。带业往生的人是怎么样?横超。不要走这条路，从我们人道从旁边走了，叫横出三界，不是竖出，在人道里头就走了。

　　西方极乐世界的殊胜真正不可思议，同居横具四土。我们去当然是凡圣同居土，带业!生凡圣同居土。十方世界诸佛的四土不在一起，我们释迦牟尼佛有实报土，实报土不在我们地球上。他有方便有余土，方便有余土在四圣法界，实报土是一真法界，不在一起。就像我们这个世间学校一样，小学、中学、大学分开来的。小学是小学，中学是中学，大学是大学，不在一起。西方极乐世界很特别，它的大学、中学、小学、研究所在一个教室上课，这个很特别，所以这是难信之法。我们去是小学生，但是跟我们在一个教室上课的有大学生、有研究生、有博士生，我们有什么困难他们都会帮助，不可思议的境界。所以你生凡圣同居土等于生方便土，为什么?阿罗汉跟你同学，跟你在一个教室;等于生实报土，菩萨跟你在一起;等于生常寂光土，为什么?诸佛如来也跟你在一起。

　　「开显四教法轮」，这是讲你到那个地方接受到圆满的教育。这四教是教理行果，四教。蕅益大师是天台，他是学天台的，天台的四教是藏、通、别、圆。到西方极乐世界受教育是圆满的教育，一即是四，四即是一。老师高明，同学高明，同学都是等觉菩萨、诸上善人。

　　「众生圆净四土」，众生是我们，我们生到西方极乐世界，到那个地方心清净，四土都清净。圆是圆满，圆满的清净四土，也就是说清净心与四种净土都相应。「圆见三身，圆证三不退」。这个地方特别要着重这三个圆字，为什么?只有到西方极乐世界一切圆满。你在他方世界的时候，你纵然能见、能闻，不圆!唯独西方极乐世界一切都是圆满的，这是阿弥陀佛本愿威神加持。三身，法身、报身、应化身。三不退是位不退、行不退、念不退。这个三不退我们留在底下一段再介绍。

　　「人民皆一生成佛」，着重在这个「皆」，皆就是凡是往生西方极乐世界的人没有一个例外的，统统都是一生成佛。一生时间有差别，有人早一些，有人慢一些，这是什么原因?原因不在外面，原因在自己。你要勤奋的修行，你就早一天成佛，提前了。你要是懈怠、懒散一点，你成佛的时间就要长了。这个不在老师，不在同学，不在修学环境，在自己用功的勤惰。勤学最好我们现在要养成，养成这个习惯，这个习惯可以带到极乐世界。换句话说，到极乐世界，你成佛的时间就提前。

　　「如是等胜异超绝」，殊胜;异是跟一般世界上不一样。不但超过，超绝!再找不到了。「全在此二科点示，须谛研之」。这是说极乐世界无比殊胜庄严超绝，就在这两段经文。依报妙、正报妙就这两段，依正庄严。蕅益大师特别交代我们，要很认真去研究，不能够疏忽。

　　前面讲到不退，不退有三，第一个是位不退，「入圣流，不堕凡地」。哪些人?小乘初果，别教初住，圆教初信(我们讲《华严》的时候，初信位的菩萨)，他们得位不退。这个位是圣人地位，决定不会退转来再当凡夫。他们是(我们讲经常讲到)三界八十八品见惑断尽，见解正确，不是邪知邪见。八十八品见惑，佛为了教学方便起见把它分为五大类，第一类身见，第二类边见，第三类戒取见，第四类见取见，第五类邪见。总而言之都是错误的见解、错误的看法，对宇宙、对人生、对于一切万法看错了。这些错误的看法，他统统放下，看法正确，就不会退堕到凡夫。

　　凡夫看法是错误的，想法也是错误的。但是凡夫怎么样?凡夫坚持自己的想法、看法是正确的，别人都是不对的，所以他就永远当凡夫。人必须知道错才会改，他不知道自己错，他怎么可能改?他总认为自己是对的，别人是错的。佛菩萨讲的也是错的，迷信，这就没有法子。什么时候认错，他才能改过，佛法里面讲修行，把他的错误修正过来这叫修行，不是一个容易事情。这是初果，圆教初信位的菩萨，虽然他们没有出三界，没有超越六道轮回，但是决定不堕三恶道。像小乘初果，证得初果，天上人间七次往返就证阿罗汉，就出了三界。他们的修行不会中断，证了果，位不退了。

　　第二种是「行不退，恒度生」，恒是永远，他度众生的心愿不会退转，众生无边誓愿度，他不会堕二乘。为什么?二乘人不度众生，二乘人是阿罗汉、辟支佛。他不度众生，你要晓得他不是不度众生，他也度众生，他不主动，他是被动。众生去找他，拜他做老师，跟他学道，他收，他不会去找别人，不度众生是这个意思。不像菩萨，菩萨来找你。但是菩萨来找你的时候，菩萨会观机，看你的缘成熟，成熟是什么?找你的时候你会相信、你会接受，菩萨就来了。如果你的善根、福德、因缘没有成熟，他来找你，你不能接受，你不能够理解，菩萨这个时候不来找你。

　　这就是佛法里常讲的「佛不度无缘之人」，这就叫无缘。这个无缘不是说真的无缘，是你的缘没有成熟。没有成熟的时候他不来，缘成熟就来。成熟的时候他讲你会相信，你能够理解，你还能够奉行，缘成熟了。所以菩萨是找众生度的，《无量寿经》上我们读到「为众生不请之友」，众生不请他就来了。不像阿罗汉、辟支佛，众生要请他他才会来，你不请他，他不会来。

　　菩萨不请就来了叫大慈大悲，不请就来了。这是哪些人?通教菩萨(藏教、通教，藏教里头没有，通教里头有菩萨)，别教里面十回向，圆教里头十信。所以圆教十信菩萨行不退，非常可贵。圆教十信位的菩萨，他得两种不退，位不退、行不退得两种。小教里面只有一种，位不退，行还是会退。这是圆教的殊胜，所以诸佛菩萨对圆教是赞叹备至，圆顿的根性。这种人有慈悲心、有智慧心，念念不舍众生，时时肯帮助众生。

　　第三种「念不退」，什么叫念不退?「心心流入萨婆若海」，这一句话不太好懂，什么叫萨婆若海?萨婆若海就是大乘法里面讲的「一切种智」，但是还是不好懂。我们说一句好懂的，就是你念念与自性本具般若智慧相应，我这个说法大家好懂，就是这个意思。念念跟自性里头本具的真实智慧相应，这个不容易，这不是凡夫能做到的，凡夫念念生烦恼。念念与自性本具般若智慧相应，那是什么人?明心见性的人，不是明心见性的人做不到。所以他的当机者，别教是初地，圆教是初住。圆教初住菩萨破一品无明，证一分法身，明心见性。从前禅宗里面常讲的大彻大悟、明心见性，那就是念不退。

　　念念跟智慧相应决定不生烦恼，转烦恼为菩提，真正转过去，这是圆教初住。宗门里面叫大彻大悟、明心见性;教下里面叫大开圆解;我们念佛法门里面叫理一心不乱，理一心不乱就是别教初地，圆教初住。别跟圆是看你自己的根性，如果你是圆顿根性，你入这个境界是圆初住;如果你不是圆顿根性，那你就是别初地，这是从个人根性不相同说的。

　　别教跟圆教差别在哪里?圆教一切大而化之，圆融无碍。别教里头还有斤斤计较、还有执着。换句话说，他的心量没有那么开阔，没有那么圆融，他守着他自己的方向道路。圆可贵，圆融自在;别，不圆融，没有圆教菩萨那么自在。根性是无量劫的培植，不是一生一世的。所以我们常讲，有人天性很活泼，有人天性很拘谨，拘谨就是小教、别教;活泼就好像是圆教，从这个地方体会藏通别圆的形象，可以彷佛得到一些。所以这圆见三不退。

　　圆见三身，在哪里见?就在现前自己身上见到三身。我们一般人都把这个身当作自己身，这个身是业报身，过去生中造的善恶业习感得的报应，叫业报身。如果你真正要是觉悟了，这个身就是法身，为什么?诸法所生。佛把一切诸法归纳起来，归纳到最简单就是五阴，色、受、想、行、识。你说它是不是法?把它扩大一点来讲，十二处十八界，十八界讲的六识、六根、六尘，全在这个身体，没有离开身外。这个身是诸法集聚而生的身，这身就是法身。

　　这个法身跟外面的法界是一不是二。如果说我这个法身跟外面的法界是二不是一，你没有证得。如果证得之后你完全理解，这个身是小宇宙，外面法界是大宇宙，小宇宙跟大宇宙是一不是二，是相融、相即的，不是分离的。所以，外面大宇宙会随着小宇宙转，境随心转!妄想断尽，智慧现前，这个身就是报身，报身是智慧身。肉体在世间是应化身，你跟诸佛、法身菩萨没有两样，确确实实你就乘愿再来了。为什么?你在这个世间是为人演说，没有自己;如果还有自己你是凡夫，没有自己。什么是自己?整个宇宙是自己，一切众生是自己，虚空法界是自己，这个小我跟大我合成为一个，这是入法界。

　　小我跟外面大我合不起来，没有入法界。什么叫入法界?诸位从这个里面去想。我在讲经的时候讲过好几次，心跟虚空法界融成一体，身跟无量无边刹土众生融合为一，这就入法界了，确确实实融合。小我跟大我合而为一的时候，你们想想看，哪有生死?没有了，求生死了不可得。生死没有了，涅盘也没有;烦恼没有，智慧也没有，它都是对立的。真正入不二法门，不二就叫做一真，没有一法不是一真，这个时候念不退!

　　净土这一部经典很多人没瞧得起它，分量太少，薄薄的一小册。如果你念的很熟的话，五分钟就念完了。这里头有这么多的大道理，究竟圆满的道理，究竟圆满的实相，谁知道?真正不可思议。所以说，细说、广说，详细的给你讲，广说就是《大方广佛华严经》。我们现在讲这一部《大方广佛华严经》，从开讲到现在用了两千多个小时，才讲到十二卷。这个经总共有九十九卷，所以我估计至少还要再讲七年才能够圆满;至少还要讲七年，每天讲四个小时。

　　《华严经》跟《阿弥陀经》的内容境界是相等的，一个是细讲，一个是略说。文字有广略不同，道理境界完全一样。所以，我过去也曾经跟同学讲过，你要想把《无量寿经》讲好，要把《阿弥陀经》讲好，你要通《华严》;不通《华严》，你这两部经讲不圆满。所以古人说这三部经是一部经，大本、中本、小本，一部经，这个话讲的非常有道理。

　　再看底下这一段，这是蕅益大师在《要解》里面跟我们说的，「西方净土，五逆十恶，十念成就，带业往生，居下下品者，皆得三不退也」。这个不得了!经上所说的五逆十恶，这是世间造极重罪业的人，他能不能往生?能。临命终时念十声阿弥陀佛，他就往生了，这还得了吗?这么容易!但是你想一想，到临命终时，十声阿弥陀佛你还能念得出来吗?在理上讲决定可能，临终一念就往生。问题是你临终会不会念?你有没有把握?你仔细看看那些临终的人，几个人临终的时候清清楚楚、明明白白?这头一个条件。

　　如果临终昏迷，就完了。临终昏迷助念都不可靠，助念是我们全心全力提醒他。他怎样才能往生?他听到别人助念，忽然觉悟，万缘放下，一心跟着念阿弥陀佛，这能往生。如果临命终时还有牵肠挂肚的事情，还有放不下的事情，最难放下的是亲情、恩怨，这是最难放下的。亲情放不下、恩怨放不下，立刻堕三途。临命终时，能够听到一声佛号统统放下，这个人可以说过去生中生生世世修净土的善根在这个时候现前，也不是普通人。普通人哪有这么好的运气?所以这个事情没有侥幸的。临终一念、十念往生的，是过去生中修行善根现前，他在一生当中没有遇到缘，虽有善根，善根不能现前，引发不起来。临命终时遇到善知识，劝他念佛，他一听就欢喜，一听就相信。

　　早年我们在美国华府，周广大先生他是属于这个往生的。一生没有接触过佛教，临命终时他也非常痛苦，好像也是得的癌症。我们华府佛教会有些同修跟他太太认识，他开面包店。他太太到这个时候无可奈何，把他先生痛苦的情形告诉华府佛教会的同学。那个时候我还在那里挂名做会长，有同学打电话给我，我住在达拉斯。我说你们赶快帮他助念，开导他。非常难得龚振华居士去开导，龚居士能言善道，一开导他果然接受，果然相信，就跟着念佛。这一发心念佛，他就跟他太太讲「我痛苦没有了」，痛苦马上就没有了。「你们统统给我念佛」，他叫他的家人、太太、家里小孩统统给他念佛。念三天，他往生了。

　　临命终时才学佛，三天往生，不可思议!真正能放得下，这种人很少很少有。他虽然病很痛苦，他神智清楚，所以这是头一个条件。最重要的一个条件，是你要清清楚楚一点不迷惑;第二个你要遇到真正善知识劝导你;你一听能信、能解、能发愿，跟着大家念佛的佛号，他就真走了。龚振华居士好像前几年也往生了。

　　连五逆十恶，临终他头脑很清楚、不迷惑，一生造着极重的罪业，为什么临命终时还能往生?过去生中生生世世修念佛法门，善根非常深厚，这一生当中没有遇到善缘，遇到些恶缘，他才造恶，这是一时迷惑。到临终遇到这个善缘的时候，他阿赖耶识的善根又把它引起来，是这么个道理。绝对不是说他没有善根，没有善根就一点办法都没有。阿赖耶识里有宿世的善根，临终时善友把它引发出来，十念成就，带业往生，这就是阿弥陀佛四十八愿里的第十八愿。

　　底下这一句重要，「居下下品者，皆得三不退」，这一句话比什么都重要!你想想看，三不退，念不退是什么样的人?法身菩萨!不是普通菩萨，法身菩萨。我们就是下下品往生，到西方极乐世界统统是得三不退，得三不退就是阿惟越致菩萨。这个好事到哪里去找?找不到。只有西方极乐世界有，这叫除此一家。你要不去，你有什么本事断烦恼?你有什么本事明心见性?自己要很认真细心去衡量一下。

　　什么叫五逆?什么叫十恶?这也要简单介绍一下。逆是叛逆，完全违背自性，极大之恶，有五种。第一个是出佛身血。佛的福报非常大，你想害佛、想杀佛，杀不掉的，他福报太大。但是你有恶心，偶尔叫他皮肤破一点、流一点血，这个可能。这就是提婆达多。提婆达多知道释迦牟尼佛每天出去托钵走的这个路。他经过的道路，有一处地方是个悬崖，提婆达多就在悬崖顶上放了一块大石头。释迦牟尼佛托钵从下面经过，他把石头推下去，想把释迦牟尼佛砸死。但是世尊有护法神，护法神在当中(韦驮菩萨，护法神)用他的金刚杵把落下来的石头拦截住。这一拦截石头就打碎了，碎片掉在世尊脚面上，破了一点皮、流了一点血，出佛身血，存心害佛。

　　佛是三界导师、人天眼目，你害佛，结罪不是在佛那里结罪。一切众生得不到佛的教化，从这个地方结罪的，所以这个罪过就重了。你不是害一个人，你是害所有一切众生。一切众生要靠佛的教诲，你把他杀害，这还得了!

　　第二个是杀阿罗汉，阿罗汉是个得道之人、是善人，也是好老师、善知识，住在这个世间教化众生。纵然不教化众生，他住在那个地方，这个地方有福。这是一个真正智慧、真正福德之人，他住在这个地方，这一个地方不遭难。现在这个道理我们知道得很清楚、很明白，他住在这个地方，整个这个地方磁场都变了。你要害阿罗汉，也是害这一个地方的众生，把这个地方真正有智慧、有福德的人杀害，使这个地方人没有福、没有智。

　　第三个杀父亲，第四个杀母亲。父母有养育之恩，不知道报恩，还要杀父母，这是五逆罪。五逆罪决定堕阿鼻地狱。五逆罪最后是破和合僧。破坏正法的道场，极重之罪，为无间地狱之因，决定堕无间地狱。《地藏经》上讲得清楚，《发起菩萨殊胜志乐经》里面讲得清楚，这个事情决定不能做。不如法的佛教团体，我们都不可以破坏;要是如法的道场，那就不得了了。不如法的道场他自己背因果，我们不需要批评，不可以随便说他。为什么?

　　佛祖教诫我们「若要佛法兴，必须僧赞僧」，互相赞叹佛教就兴。他不如法，佛教导我们默摈，就是不理他，也不要说他。他有他的因果报应，我有我的因果报应，这样就对了。决定不造口业，决定不谤三宝。谤三宝，他虽然做的不如法，我谤他，别人会牵累所有佛教，会造成很大的误会。那我们有责任，我们有因果，所以要懂得这个道理。明白这个道理之后，我们就晓得自己应该怎么做法，怎样才如法，怎样才叫修行，怎样才积功累德，这不能不知道的。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　(第二十一集)

　　2003/6/4　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0021

　　诸位同学，前面我们讲到「西方净土，五逆十恶，十念成就，带业往生，居下下品者，皆得三不退也」。这就是说明往生成就的殊胜，说明这一部经不可思议的力用，「此点示圆证胜异，即此经不思议的力用」。五逆跟诸位报告过了，《要解》上讲到五逆十恶。

　　十恶就是十善业道里面所说的，「身三」，杀、盗、淫，这是身造的三种恶。「口四」，这是讲言语，有四种大恶。第一是妄语，妄语是欺骗众生，这个语不诚实、不是实在的。第二是两舌，两舌是挑拨是非，使两个人不合。小是两个人，大的往往挑拨两个国家，两个国家不和就要发动战争，所以这个两舌之恶是非常非常的严重。看它伤害面的大小、影响时间的长短，果报都在阿鼻地狱。

　　第三是恶口，恶口是说话粗鲁难听，有意无意都会伤人。给众生结了冤仇，很多很多地方他自己都不知道，结下冤仇自己都不晓得。所以言语很不容易。孔老夫子教学，言语列在第二个科目，第一个是德行，第二个是言语。所以古人讲，口为祸福之门，那就是说言语，善言、柔语给你带来的幸福;如果是恶口、两舌，给你带来的是凶灾。所以，口真的是祸福之门。

　　第四是绮语，绮语是花言巧语诱惑别人，大多数诱惑人造作不善。这个在现代的社会非常普遍，你们看看现代所讲的艺术，它表演的内容是什么?歌舞是什么?戏剧是什么?音乐是什么?几乎全是绮语。里面内容总不外乎杀、盗、淫、妄，社会天天在教导大众，这个社会怎么会有安定?

　　中国人讲和平安乐，能与一切大众和睦相处，跟大自然环境和睦相处，心就平了。心平你才能得安，我们今天讲安全感。身心安稳才有乐，修行人讲才有定。身心没有安全感，世间人哪有乐?修行人怎么能得定?为什么不能?这个口的四过是根源。所以如果我们要真正得到和平安乐，和平安乐的真正第一个因素是言善，口业要善!决定没有妄语、两舌、恶口、绮语，社会才会有安定。所以千万不要以为我们自己说几句假话、骗骗人，给人开开玩笑没有关系，关系很大!给这个世界带来灾难。今天要消除自己的业障，要帮助这个世间一切苦难众生消灾免难，从什么地方做起?从「善护口业」做起那就对了。人人都懂得善护口业，社会安定，世界和平，人民幸福。

　　从哪个地方下手?从自己本身做起，要做出样子给社会大众看。今天社会上几乎所有这些艺术的演出，绝大多数内容不善，不善的我们不看、不听、不接触。善良的，我们去参观，我们去欣赏。像上个星期昆士兰大学音乐系的学生们，一百多人举行一个大型的音乐会，演奏的是古典音乐，邀我，我也去参加。这是什么?这叫正当的娱乐，我们要提倡。内容不善的，我们决定不去，养自己的道德。

　　现在的年轻人一点定力都没有，这个不得了，中国古圣先贤的教育从小就要修养定功。这个定功不是佛门里面盘腿打坐，就是要学习有耐心，学习稳重。现在人心浮躁，浮躁不是好事情。你看听课听一个小时的耐心都没有。现在耐心最大的，都不能超过半个小时，一定要穿插表演，他才有兴趣。如果单单听讲，枯燥无味，他听不下去，所以要有动作，要有表演。这使我们想到从前世出世间的教学，佛法教学不用说，恭恭敬敬在聆听，一堂课至少是两个小时。

　　从前私塾教学，一堂课也是两个小时到三个小时，当中并没有休息。早晨开始上课，下课差不多就吃午饭了，几乎是三个小时，老师跟学生都在一起。这是什么?培养耐心、培养定力。我们现在在课堂里面讲经，讲经也是上课，我们一堂课两个小时，当中要休息十分钟，让大家活动活动。这样一个小时的上课，有很多人告诉我，年轻的人受不了，一个钟点听一个人在讲听不下去。没错，确实听不下去。为什么?他没有听懂。就好像吃东西一样，他没有尝到味道;如果听懂了，尝到味道，那是欲罢不能。不要说这一堂课一个小时，你就一堂课四个小时，他也不肯放松一分钟。为什么?听得有味道。佛法里面讲尝到法味;儒家讲的不亦说乎;佛法讲法喜充满，他听了真入境界。

　　我在小时候上小学那个时候，社会上还有说书的，我们这些小孩常常去听，听的津津有味，时间忘掉了。有的时候吃饭的时间都过了，愈听愈有味。现在这一门的艺术少了，中国大陆也许还有，在台湾没有了，在国外当然更见不到。这是一种艺术，是社会教育。它讲的内容多半是历史故事，我们一般最喜欢听的像《三国演义》，《尽忠说岳》，那就是岳飞，历史上民族英雄的故事，内容是忠孝节义。所以民间有许许多多人在过去教育不普及，他懂得做人的道理，从哪里学来的?从这些艺术演出里面学到的，那是教育。寓教于乐，在中国几千年当中收到很好的效果，实在讲，值得提倡。就是言语比什么都重要，要学!口业要重了，轻则拔舌地狱，重的阿鼻地狱，不得了。

　　「意三恶」，贪、瞋、痴;悭贪、瞋恚、愚痴。这是讲十恶。十恶「极重之罪，为地狱三途之因」。所以现在我们细心观察，自己、人，很少有自知之明，他见得到别人过失，见不到自己过失，这就是愚痴。见不到自己过失，自己怎么能改过自新?修行不是别的，修行就是改过;修就是修改，行就是过失的行为，把过失的行为修改过来叫做修行。我们身造十恶，这不善的行为，你把它修正过来，身不杀，不杀生。不但不杀生，要爱护一切众生，更积极的爱护众生、帮助众生，这是善业、善行。

　　不但不偷盗，盗，佛家戒经里面讲得非常微细、讲得透彻，「盗」叫不与取。凡是有主之物，这个财物有主人，没有得到主人同意我们就动用，或者是把它移动，都不可以。你移动，这个主人找不到了，所以处处存心要给别人方便。佛法里面讲不盗得大富;不杀得长寿，健康长寿，不杀;不淫得相好光明，你的仪容端正，我们现在讲的，光采，容光焕发!众生见到你尊重敬爱，果报非常殊胜。

　　不妄语得的果报是诚信，你说话别人相信。言语能够得到大众信任，你的教化就会有成就，就有成绩可观。否则的话你没有这个德行，你再好的心，再好的意思教别人，别人对你不相信，给你打上很多问号，这就难了!善心善意帮助别人，别人不愿意接受。什么原因?妄语的业因。

　　两舌那就更可怕，让别人不敢跟你接触。为什么?怕你伤害。你有这个习气，伤害人有时候有意，有时候无意，无意也害人，两舌很可怕。圣贤、善知识教导我们，对这样的人敬而远之，避免伤害。遭到伤害的人，有两种不同的反应，如果没有相当的觉悟，决定怀恨在心，等待机会报复。在中国历史上这些事情太多太多，历史是一面镜子，冤冤相报苦不堪言。

　　觉悟的人反应那就好了，真正觉悟的人，他的反应，他听到了，有则改之，无则加勉。他不会怨恨你，他会感激你，为什么?你提出来让他认真反省，果然有这个过失，自己没有见到，承蒙你说出来，自己好改过自新。如果你说的是假话，不是真的，是妄言，觉悟的人听到之后也不会责怪你，更加勉励这个过失决定不能犯。这是觉悟的人、善人的反应!可是你要知道，在这个社会上觉悟的人少、善人少，迷的人多，不觉的人多，那这个事情就很麻烦。你这个妄语、恶口、两舌对那些迷的人说、不觉的人说，那你造成的冤家对头，就很麻烦，你要受来生后世的果报。

　　所以，我们修行就是把这十恶业转变成十善业，我们对人绝不妄语，诚实语，心口如一，说到一定要做到。不要以为现在这个社会人都是骗人，谁跟人说真话?像这些言论，你听起来似是而非。别人都不说真话，你要了解三世因果，你就晓得他造的是什么业，将来走的是哪个道?地狱、饿鬼、畜生!我也要跟他学、跟他一样，那我将来也要走三恶道，那你就错了。

　　他尽管行的是妄语、两舌、恶口、绮语，我决定不干。为什么?我不愿意走三恶道。我希望来生还能得人天善果，我就不能妄语、不能两舌，绮语、恶口都不可以。如果你要想求生西方极乐世界，那就更不可以。为什么?西方极乐世界「皆是诸上善人俱会一处」，这是佛教导我们的，想往生西方极乐世界，这个十善要修上品十善。中品十善，人道;上品十善，天道。换句话说，我们要想到西方极乐世界，极乐世界的最低标准是天道。所以，怎么能搞杀、盗、淫?怎么能搞妄语、两舌、恶口、绮语?不可以，决定不可以。念头里头不能有贪、瞋、痴，要放下。一定要知道世间一切所有皆是梦幻泡影。别人要，要忍、要让。忍让是你刚刚学，学到成熟的阶段，让，欢欢喜喜让，忍的意思就没有了。开头学是要忍，慢慢的忍都没有。忍有的时候很难过，让久了就欢喜!

　　佛教导我们念念当中要有布施供养的心，这个好，布施供养得大福报。别人骗我，我欢喜。为什么?他骗我的财，我的财供养他!一点懊恼都没有。他侵占我，我也很欢喜，我布施供养给他，行菩萨道。一定要记住，这不要讲佛法，世间法，你命里有的你一定有，舍都舍不掉。命里没有的，你想保保不住，你命里头没有，保不住。

　　所以，财，有智慧的人懂得散财，就是佛法里面讲的广修供养!用真诚、恭敬心来供养，没有一丝毫吝啬，断悭贪!我们学到的东西，一定要落实在自己日常生活当中，你才得到真正的受用，常生欢喜心。心平气和，心安理得，这一门学问真有用，带给我们一生真实圆满的幸福。如果要不学佛，现在这个社会不善的人多，我们跟他交往处处吃亏，你天天受气。天天受气，头一个损失，你身体坏掉了，要气出病出来了。

　　你们看澳洲土人，在《旷野的声音》里面，美国一个女医生报导的，她跟他们生活了一段时间，报导的。他们说的话有道理，她看到他们治病，他们观念当中，人身体每个细胞都是有生命的。真的，一个人是许许多多众生生命的共同体。土著里面有一个人走路不小心，跌到悬崖下面去，二十多公尺摔下去，腿摔断了，骨折。好不容易把他救上来，救上来叫他躺在地上，骨折非常严重，折的骨头都跑出来了，一身都是血。土著的医生把他放下来之后，给他治疗。怎么治疗法?

　　就像按摩一样，就这样子慢慢给他按摩，但是手没有贴到他的身体，他受伤的那只腿还距离很远，这样按摩，没有挨到他的身体。一面按摩一面讲话，讲话的时候，说的声音、语调非常好听，像唱歌一样。这个女医生问他，那是什么意思?他在跟这个受伤的骨头，受伤那个部位的细胞，跟他们沟通、跟他们讲话，希望他们合作，恢复正常。这我们觉得神奇!真有效，他做了三、四个钟点，那个骨头真的就收进去，自动就收进去了。

　　然后这个土著把伤口黏起来，用一种他们的土方法，树叶还有什么东西，搞成像胶一样，好像很浓，把它涂抹在伤口。他也没有纱布，也没有缝针，也没有消毒药水，什么都没有!大家安慰他，到第二天完全好了，他就能走路。这个医生在那里看，看呆了，她说简直是奇迹!问他是什么回事?每一个细胞、骨头，在跌下去受伤的时候，震惊、吓到了。现在这样给他唱歌是安慰他，恢复他的平静，他就正常。这简直不可思议。

　　所以她很感慨，像西方医药与这种自然的疗法完全相违背。这个土著用的是自然的方法，自然恢复。骨折那么严重第二天就恢复，说明整个宇宙是活活泼泼的。他这个说法跟《楞严经》讲得是完全一样，「一切因果，世界微尘，因心成体」，心就是见闻觉知。所以每个细胞他会看、会听，他有觉、有知。好言去安慰他，欢欢喜喜去帮助他，他也跟你合作，自然就恢复了。所以他那个语调柔和听起来很舒服，就像唱歌一样。

　　这个讯息我们听到了，我们能相信。为什么?佛在经上常常讲!我们读的很多。但是我们没有见过，就是没有做过实验，像澳洲土著说，他这疾病的治疗，就是实验，真的跟佛经上讲的一样。日本江本胜博士，他研究的这个实验，也跟佛经讲的一样。他八月二号，昨天我们有联系，八月二号到布里斯本来。之前可能七月底他先到墨尔本，到墨尔本就方便，我们请他到这边来。

　　这是善意，善心、善意、善行，肯定有好处。中国古圣先贤教导我们吃亏是福，你不肯吃亏，你一点福报都没有。吃大亏有大福，吃小亏有小福，这现在人不相信，现在人说这是迷信，这个观念是错误的。一定要怎么样?要竞争、要斗争，斗争到最后是两败俱伤，祸害!他不知道求福之道。他只知道这个身，不知道有来生。

　　我们在这个世间，连身体也没有看得很重。为什么?我们知道，死了之后往上升，愈升愈好。我们能不能到极乐世界?完全在决心、在意志、在你的心行，就这三个条件。你有决心，你有志愿，你有行为，佛经上讲的信、愿、行，那个行是善行。小本《弥陀经》着重在执持名号，执持名号你要懂得名号的义趣。中峰禅师在《系念法事》里面开示讲的很清楚，「信」，决定不怀疑，「愿」要跟阿弥陀佛四十八愿相应，「行」，这个法事里面讲得很清楚、很明白，执持名号、一心不乱，心不颠倒。他老人家又举《楞严经》大势至菩萨讲的，「都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开」，这是真行。

　　所以修行的基础是十善业道，没有十善业道等于说你的修行没有根，十善业道是我们修行的根。这个世间，连澳洲土著都了解，我们到这个世间来，是来旅游的，是来观光的，时间很短暂，很快要离开，这个世间一切的一切决定不能有丝毫留恋。有丝毫留恋你就脱离不了这个地方，这个道理要懂。我们在此地建了个道场，建得再好，金碧辉煌，都不能留恋。为什么?你留恋之后，将来死了之后，你离不开这个地方，你留恋它，舍不得离开它。在这个道场里面，这个道场里头没有男女交配。那怎么办?这道场有老鼠、有蟑螂、有苍蝇、有蚂蚁。好，你就投胎到这些动物，你认定这个地方是你家，这叫愚痴。

　　你要能够舍离这个道场，你到天堂里面去住，比这个地方殊胜太多。天堂也不能留恋，你还能再往上升更殊胜的。一留恋就完了，不能有一丝毫的贪爱，对于一切人一切事一切物，决定不可以有一丝毫的贪爱。佛给我们讲的常常要记住，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。有能力、有福报，全心全力帮助需要的众生，一定要能够舍己为人、牺牲奉献。这是世间人常常讲的牺牲奉献，好像有一个忍痛的意思在，觉悟的人不是的，不是这样的，欢喜供养。为什么?这是修福的机会，修慧的机会，福慧双修。到如来地，福慧才真正达到究竟圆满，不是勉强修，欢喜修。

　　再看下面第四小段，「十六观经下品往生章云」，十六观最后一观，「五逆十恶，如此愚人，临终遇善知识劝令念佛，如是至心，令声不绝，具足十念，即得往生极乐世界」。「虽居下下品，皆与补处菩萨俱，即是圆证三不退，一生成佛」。这最后几句话非常非常重要，这是蕅益大师在此地最精采的开示!但是这一桩事情前面曾经跟诸位报告过，一生造五逆十恶，临命终时，遇到善知识劝导他念佛求生净土，他一听就欢喜、就接受，就忏悔他的业障，真的往生了。前面跟诸位报告，他不是普通人，过去生中修学净土修得非常好，他有非常深厚的善根。可惜在这一生当中他迷了，他没有遇到善知识，迷了一辈子。但是他阿赖耶里面宿世善根的种子非常强，所以在临命终这个时候，遇到善缘触动了他的善根，他的善根发现立刻就起作用。

　　如果过去生中没有这个善根福德，不行!没有善根福德的人，你常常看临命终时昏迷。人一昏迷就完了，他这一生修得再好，只要临终一昏迷就糟了，头脑不清醒了，这个时候随业流转。我们给他助念，只能说助念比不助念好，这是肯定的。助念能不能帮他往生?不容易。真正助念帮助他往生，他真的能往生，那是他自己善根福德现前。借着助念引发他的善根福德，他发愿往生跟着大家一起念佛，成功了。如果他自己没有这个意念，别人帮他助念，能够减轻他的罪业，减轻他的痛苦，不能往生。往生一定要自己发愿，别人没有办法加持给你。别人要有办法加持给我们，我们就不必念佛，阿弥陀佛大慈大悲，早就把我们接去了。

　　经教里头常讲「心佛众生，三无差别」，你要懂得这个道理。「一切法从心想生」，不是别人心想，是自己心想。自己心里头没有这个念头、没有这个想法，那就一点办法都没有。这个事实真相我们总要清楚、总要明了。千万不能在这一生当中错过，要真正放得下，要真正修善、断恶。希望这一生当中不要再错过机会，这个机会一定要抓住。什么都可以放下，连这个身体都不留恋，何况身外之物?你能放得下，你往生西方极乐世界什么障碍都没有。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们还接着看第四小段，「十六观经下品往生章」。这一段我们要细心去学习，千万不能够产生误会，不能够有侥幸的心理。侥幸心理就误事了，把这一生往生大好的机缘错过，这个损失是没有办法计算的。末后这几句话说，「虽居下下品，皆与补处菩萨俱，即是圆证三不退，一生成佛」，这几句话重要!你看看，五逆十恶，这是一生非常遗憾，没有遇到好老师，没有遇到好的善友。虽然自己过去生中宿根深厚，没有缘把它引发出来。这就是佛经里面常讲的「人身难得，佛法难闻」，就是这个道理。你没有接触佛法的机会，临命终时才遇到。

　　像早年，我跟诸位报告过的，美国华盛顿DC的周广大，临终前三天才遇到善友，把念佛往生的事情告诉他。大家都知道周广大是个好人，心地很善良，做生意很规矩，从来不欺人，而且还能布施，是个好人，宿世真有善根，但是没有接触过佛法。临终的时候也是医生对他放弃治疗，他太太没有办法了，找到净宗学会。净宗学会的同学去看他，帮他助念，劝导他念佛求生净土。他一听立刻就相信、就发愿，就跟着念。念了没有多久，在我们想象，大概一、两个小时就有感应。他就跟他太太讲全家一起念，她问为什么?我念佛的时候疼痛减少，不痛了(癌症很苦)，我念佛的时候我觉得不痛。所以全家一起念，念了三天，佛来接引，他走了。龚振华居士把这个经过情形，详细给我说明。

　　难得的在哪里?凡圣同居土下下品往生，在极乐世界也跟补处菩萨、诸上善人在一起。补处菩萨是哪些人?观世音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤、弥勒菩萨这样等级的菩萨。天天跟他们在一起，你想想你还会退转吗?不会退转了!老师是阿弥陀佛、十方诸佛如来，无论你想学什么样的经教，都有诸佛来给你讲解，来传授给你。诸大菩萨、补处菩萨他们跟你同学，跟你在一起学。你到哪里去找这样修学环境?我们得好好想想。你要真正了解这个事实真相，这个世间有什么值得留恋的?不要说这个人间，大梵天王、摩酰首罗天王也留不住你。你决定没有丝毫留恋，要到极乐世界去，愈快愈好，愈早愈好。还有什么放不下的?有一桩放不下你就去不了，样样放下，没有一样放不下。

　　下面一段也是蕅益大师很精辟的开示，我们把这个文念一念。「然据教道」，据是根据，世尊的教诲，「若是凡夫，则非初果等」。你是凡夫，你不是圣人。你是凡夫，当然你决定不是初果，你没有证到这个位次。「若是二乘，则非菩萨」，你不是菩萨。「若是异生，则非同生性等」。什么叫异生?权教菩萨。什么叫权教菩萨?还没有见性的菩萨，异生!异是跟佛不一样。怎么不一样?还是用心意识，就跟佛不一样。佛不用心意识，佛已经转识成智。所以，权教菩萨还用八识，没有离开八识，八识当家作主。诸佛如来跟法身菩萨转八识成四智，他是四智作主，不是八识。

　　如来是四智，法身菩萨是四智，所以叫「同生性」，同生性就是我们中国禅宗常讲的明心见性。如来明心见性，这些菩萨也是明心见性，他们同生;没有明心见性的，则是异生。九法界的众生都是异生性，九法界到菩萨，到权教菩萨，权教菩萨就是四圣法界里面的。六道外面是四圣法界，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛。十法界里面的佛都是属于异生性，不是同生性。同生性就出了十法界，同生性的人住一真法界，跟诸佛如来住在一起，他们是一个法界，叫一真法界;异生性住十法界。

　　底下说「躐等则大妄」，凡夫忽然之间变成法身菩萨，这是大妄语，哪有这种话!你看看极乐世界明明说，下下品都跟补处菩萨在一起，这不躐了等吗?这到底是一回什么事?所以说净宗法门，难信之法!你从教下里面的逻辑来推论，不可能。凡夫怎么可能跟补处菩萨、等觉菩萨在一起，哪有这种道理!

　　再看三不退，从三不退上来说，念不退是同生性，不是异生性。念不退是法身菩萨，是一真法界的，十法界里头没有。「行不退，非仅见道」，行不退是见道位，这个在前面我们读过，在大乘圆教十信位的菩萨证两个不退，位不退、行不退。但是小乘初果他证一个位不退，他行还退。所以行不退不仅仅是见道位，是属于大乘圆教的菩萨，不是普通菩萨。「位不退，非是凡夫」，位不退最低的限度是小乘初果， 他已经证得圣位，他不会退转凡夫。

　　「进步则舍故称」，你的位次提升了，原来那个称呼就没有了。譬如说你证到须陀洹，你没有证须陀洹之前称你凡夫，证到须陀洹不再称你凡夫，称你作须陀洹。你再升一级，证得二果斯陀含，就不再称你须陀洹。升一级之后，从前那个称呼就没有了，舍掉了。像我们在学校念书念小学，叫小学生;小学毕业了念中学，不再叫你小学生，叫中学生;中学毕业念大学，不再叫你中学生，叫大学生。以前那个称呼没有了，舍掉了。这是世间法的法则，这个我们不难懂。

　　看看极乐世界，「极乐同居，一切俱非，一切皆是」，不可思议!极乐世界凡圣同居土，凡夫跟圣人在一起，就好像什么?这一个教室，小学生、中学生、大学生、研究生都在一起上课，这个班级很特别、很不可思议。你说它是大学生，它里头有小学生;你说它是小学生的教室，它里头有研究生，你怎么说?「一切俱非」，什么都说不上，只能说这是教室，在上课，不能说它是小学、中学、大学，都不可以说，「一切俱非」。也可以说这个教室里头有大学、有中学、有小学，「一切皆是」，不可思议。

　　实际上佛门里面的教学，法师大德讲经说法就是这个情形，听众很多。今年本来我们预定是五月十五号要到吉隆坡去，那边要办一个大型讲座，十七号开始讲。李金友居士告诉我听众估计大概有两万人。两万人在一个教室里里头，这里面确确实实有小学程度、有中学程度、有大学程度、有硕士程度、有博士程度，统统在一起;一个教室，我们大家在一起上课。这样的课堂就是「一切俱非，一切皆是」，佛门里面称这种场合叫大讲座。

　　所谓大讲座就是各种不同程度统统包容，各种不同年龄也统统包容;来听讲的有十几岁的小朋友，有八、九十的老翁，男女老少各行各业，大讲座!我们在学经教的时候，李老师常常给我们讲大讲座难!难在什么地方?契机不容易。你讲的东西各个阶层、各种不同程度、各种不同行业，听了都生欢喜心，这谈何容易?这跟学校班级里面上课大大不相同。你在学校一个班级，一个班级的学生程度都差不多，好教、好讲。这个教室什么样程度都有的时候，这个难讲。

　　我们在学讲经的时候，老师指导我们的原则，这一堂讲下来之后内容有浅有深，有广有略。为什么?要适合各种人的口味。你要是一直都是深讲，程度不够的人他得不到利益，下一堂课他不来了，他听不懂。完全都是浅讲，程度高的人听起来没味道，太浅，他下一堂也不来了。你要怎样讲能够把男女老少，各种不同程度的人都能抓住，每一堂讲的时候他们都来，你成功了，相当不容易。西方极乐世界的大讲堂什么程度都有，你看看，我们知道念佛往生的人，有不少往生的人没念过书、不认识字;有高程度的人，居然有等觉菩萨、有法身大士、有阿罗汉、辟支佛，高水平的。佛在那个地方说法，真的，佛以一音而说法，众生随类各得解，这是不可思议。

　　后面一段「十方佛土，无此名相，无此阶位，无此法门，非心性之极致，持名之奇勋，弥陀之大愿，何以有此」。这几句话蕅益大师说的，这是实实在在的，真实之事。十方世界确确实实没有，没有这些名相，也没有这样的阶位。十方世界包括我们现在居住的娑婆世界，也没有这个法门。但是只有西方极乐世界有，这个不可思议。

　　西方极乐世界为什么这么特殊?蕅益大师在此地给我们讲，这是「心性之极致」。我们学佛没有别的，终极的目标是回归心性。现在一般人，我们常常听到世间人所讲的，回归自然，返璞归真。这两句话说的人很多，里头的意思浅深差别很大。浅的讲回归自然，希望少一些人为的环境，多几分自然的。所以假期都市的人都离开家，到风景区去旅游、游览，能够过短时间的跟大自然在一起的生活。避免都市里面的吵杂，都市里头的紧张，在大自然比较轻松一些，返璞归真也是这个意思。

　　在澳洲，澳洲地大人少，尤其像我们住的这个小城，这个小城就是建筑在自然环境当中，自然环境没有破坏。我们刚刚到澳洲来的时候，常常听到澳洲最大的遗憾是空中臭氧层破裂，阳光很强，紫外线比普通地区要超过六倍。所以出门一定要打伞、戴帽子、穿长袖衣服，避免日晒，日晒时间久了容易得皮肤癌。最近这两年科学家告诉我们，澳洲上空的臭氧层不见了。到哪里去了?到南美洲去了。臭氧层在空中也是动的，不是静止的，现在转到南美洲去了。这个地方空中的从前的遗憾现在没有了。

　　澳洲原始的自然景观没有被破坏，原始森林很多。我们住在这个地方回归自然，返璞归真，这是浅说。在佛法里面返璞归真，是心性之极致，要怎样才能做到?要真诚心念佛。《无量寿经》上教导我们，「发菩提心，一向专念」，这八个字重要。这八个字就是蕅益大师在此地讲的这几句话。什么是菩提心?浅而言之，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。我们日常生活当中，处事待人接物用这个心，用这个心决定不吃亏，用这个心你这一生决定生净土，便宜占大了。

　　你要不用这个心，你念佛也不能往生，亏吃大了，你还要搞六道轮回。我们决定要用这个心，对于这个世缘，世间一切人事物看破、放下、自在、随缘，不怕吃亏，不怕上当，不但不怕，欢喜。为什么?我几天就要走了，我到极乐世界去了。这一边你们想要的，我多布施一点，多供养一点，多修一点福。「布施供养福无边」，这是佛在经上讲的。给这些众生结些善缘，将来到西方极乐世界成佛之后，倒驾慈航来度这些人。菩萨要发清净大愿，这就是「发菩提心，一向专念」，一个方向，一个目标，专念阿弥陀佛。

　　所以念佛堂，印光大师的教诲决定要记住，决定要落实，念佛堂共修二十个人是最理想的。我们今天在此地，我们念佛堂的标准订的是四十八个人。家里面二十个人念佛，另外二十八个人是来自各地方的同修，他们是短时间参加我们的活动，我们的活动是十个七，七十天。他在这个地方念满这一届他要回去，我们家里二十个人是在这里长住。特别安排这个活动，我们是报施主恩、报同学恩，我们欢迎大家在一起念佛，遵守印光大师的教诲。

　　印祖的教诲里面没有讲经，我们今天就是加了这一堂讲经。为什么要加?印祖在那个时候不加可以，现在加了有好处，解行相应。你看看这《弥陀经》，如果你要不讲清楚、讲透彻，念佛的人坚定的信心发不起来。坚定的信、愿是往生最重要的因素。这都是蕅益大师讲的，「能不能往生，决定在信愿之有无;品位高下，决定在功夫的浅深」。所以信、愿，等于说在西方极乐世界来讲是引业，引导我们往生西方极乐世界最重要的因素，深信切愿。念佛功夫浅深，到极乐世界是满业，到极乐世界你生在哪一土、哪一个品位是你念佛功夫的深浅。

　　我们现在在这个世间要争取的是这两桩事情，这两桩事情是带得走的!其它的事情统统带不走，生不带来，死不带去，你一定要晓得。既然是带不走的你就得要放下，你要不放下，你就被拖累，你就要受害了。带不走的统统要舍，你要有智慧观察机缘，有这个机缘马上舍，毫不犹豫、毫不吝啬。这个样子养成习惯，临命终时往生一点障碍都没有。所以这是「心性之极致」，往生西方极乐世界，极乐世界这些现象就是自性圆满流露出来的。

　　「持名之奇勋」，勋是功勋，持名念佛奇异的功勋，不可思议的功勋。四种念佛里面，佛劝我们用这一种，这一种容易行、成功高。四种念佛注解里都有，实相念佛、观想念佛(《十六观经》观想念佛)、观像念佛、持名念佛这四种。持名跟实相相应，所以这很不可思议。对于净宗教理知道少，不够深度，但是他要信心坚定、愿心坚定，他一点怀疑都没有了，这一种持名暗合道妙，不可思议。如果你对于这个经教通达明了，你这个持名，念这个佛号声声相应、念念相应，是明显的相应。不明了的、死心塌地念，他暗暗的相应，他是相应，但是他自己不知道。不知道不要紧，到极乐世界就知道，就明了了。

　　「弥陀之大愿」，你看这三桩事情，「弥陀大愿」是佛力，「持名」是自力，「心性之极致」是心力。心、佛、众生三无差别，心、佛、众生这三个相应，这个不思议的境界西方极乐世界才现前，尤其是凡圣同居土。西方极乐世界最殊胜的、最无比的，就是凡圣同居土。你要讲实报土，西方世界的实报土跟他方诸佛的实报土无二无别，没有两样。最不一样的地方，就是同居土不一样。西方世界的同居土，有实报土在里头，有方便土在里头，它四土合在一起。不像其它诸佛世界四土分开的，并不相融，西方极乐世界四土交融在一起，这个不可思议。

　　再看下面第二大段，「一生成佛」。这一段我们也分六个小段来介绍。第一小段，「一生补处，即是圆证三不退之别名，意谓只一生补佛位，如弥勒、观音等。极乐人民普皆一生成佛，人人必实证补处故，其中多有此等上善，不可数知」。这就是经文所讲的：

　　【舍利弗。众生闻者。应当发愿。愿生彼国。所以者何。得与如是诸上善人。俱会一处。】

　　就是这一句经文里头所说的。所以补处是等觉菩萨，菩萨是因位，佛是果位，因位到了极处、到顶点了，补处菩萨，一生成佛。所以一生补处就是圆证三不退，圆是圆满。法云地的菩萨还不能讲圆满，为什么?他上头还有个位次，他是接近圆满，他不是真正圆满，补处才是因地圆满。我们常常看到佛门大雄宝殿上有匾额，匾额上写的什么?因圆果满，因圆是等觉，果满是妙觉，用这几个字来赞叹佛菩萨，很好!通常你看大殿上供养释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是果满，释迦佛两旁边是文殊菩萨、普贤菩萨，文殊、普贤是因圆，佛是果满。这是我们一般在大雄宝殿里面看到的一佛二菩萨这种供法。

　　所以圆证三不退，着重在「圆」字。证三不退，圆教初住就证得，法身菩萨，同生性，他不是异生性。意思是说一生就成佛了，不要等第二生。下面举例子，像弥勒菩萨，弥勒菩萨一生成佛，观音菩萨也一生成佛。观音菩萨在极乐世界成佛，他是极乐世界的后补佛，弥勒菩萨是我们娑婆世界的后补佛。然后说「极乐人民」，凡是往生到西方极乐世界，凡圣同居土下下品往生的，也是一生成佛。这个事情前面曾经跟诸位报告过，为什么?西方极乐世界寿命长!人民的寿命生到西方极乐世界，寿命跟阿弥陀佛相同，阿弥陀佛无量寿，每个人统统都是无量寿。

　　又何况西方极乐世界修行的环境好。老师是诸佛如来，同学是补处菩萨。到哪里去找这样好的学习环境?找不到。十方世界一切诸佛刹土里头没有!这个事情你一定要知道。遍法界虚空界只有这一所，只有这一家!今天世尊大慈大悲介绍给我们，如果我们要不能接受，要轻视、疏忽了，那真是业障不晓得是严重到什么程度。帮助你在一生很快成佛，这个法门什么人能遇得到?十方菩萨听到了羡慕到极处，他们心心希求的没有遇到，你们就遇到了。许许多多人遇到怎样?不相信。这不相信是正确的，什么正确的?难信之法!给你讲你就相信，这个法还能叫难信之法吗?

　　一万个人接触了，如果有一个人相信了，这难信之法。我在前面给诸位说过，一万个人当中找不到一个人真正相信的。为什么?我们现在世界人口将近七十亿，一万个人有一个，那还得了!那往生人有多少?差不多一亿人当中才有一个，真正相信，真正在这一生往生。一亿人当中有一个，七十亿就有七十个人，一年当中有七十个人往生，不可思议!差不多，实际上这个状况大概就是这样的，一年可能有七十个人往生。

　　李老师往年在台中劝导大家念佛。台中莲社，我离开的时候莲社的莲友大概有五十万。李老师告诉我这么多念佛人当中真正能往生的，万分之一、二，大概一万人当中有两、三个人往生。这是讲他这么多年来累计的。所以我们估计李老师的教导，真正往生到极乐世界的，应该有三百到五百人的样子，不可思议，他在那里教了三十八年。我们看看大慈菩萨的偈颂，我们就晓得，能劝导三、五百人往生，这个人是真菩萨!难信之法!难信能信，太不容易了!

　　「人人必实(实是真实，这不是假的)证补处故」，一生成就。修学环境太好，所以不需要很长的时间。在一般其它诸佛刹土里面，你修行时间很长。纵然明心见性，到了一真法界，这华藏世界，还要修三大阿僧只劫，你才能真正达到因圆果满。但是西方极乐世界这个时间缩短了，缩得太短太短，只需要几劫的时间就成功了。经上讲「其中多有此等上善」，这是经上讲的，人数太多太多。这都是给你介绍西方极乐世界的同学，你的同参道友，都是等觉菩萨，都是后补佛，人数数不尽，只能用阿僧只说。好，现在时间到了。

　　(第二十二集)

　　2003/6/4　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0022

　　诸位同学，请看第二段「一生成佛」，看第二节：

　　「经云，弥陀涅盘，观音即补佛位，号普光功德山王如来，国名众宝普集庄严，其佛灭后，大势至菩萨即补佛位，号善住功德宝王如来」。这一段是讲西方极乐世界实在是无比的殊胜，跟他方佛国确实不一样，他方佛国佛灭度之后总有一段时间，这个时间长短不一。一般说，像我们娑婆世界释迦牟尼佛灭度了，补处菩萨现在在兜率天，兜率天寿命尽了，到这个世间来示现成佛。兜率天寿命很长，我们知道兜率天的一天是我们人间四百年。佛在经上告诉我们，忉利天一天是我们人间一百年，忉利天的寿命是一千岁。夜摩天加一倍，夜摩天一天是我们人间两百年，寿命两千岁。兜率又加一倍，兜率天的一天是我们人间四百年，寿命是四千岁。

　　诸位算一算就知道，一天等于四百年，一年也算三百六十五天，四千岁，所以《弥勒下生经》里面讲大概兜率天的寿命合我们人间年岁来讲，是五十六亿七千万年。五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨从兜率天降生到我们这个世间来示现成佛。兜率是知足天，补处菩萨居住的处所。所以我们这个世间实在讲有佛的时候很少，没有佛住世的时候很长。你看看释迦牟尼佛的法运才一万两千年，弥勒菩萨要五十六亿七千万年才降生，这个当中漫漫长夜，众生苦!

　　可是佛菩萨非常慈悲，释迦牟尼佛灭法之后，弥勒佛没有出生之前，这个时候怎么办?我们在《地藏经》里面看到，释迦牟尼佛已经委托地藏菩萨，代佛度化众生。地藏菩萨的使命太大太大了，这么长的时间帮助这些苦难众生。我们看西方极乐世界跟我们这里大大不相同。阿弥陀佛示现入般涅盘，观音菩萨立刻就示现成佛。观音菩萨成佛，这个世界不叫极乐世界，世界叫众宝普集庄严世界，观音菩萨的德号是普光功德山王如来。释迦牟尼佛跟我们说预言，这是无量劫之后的事情。阿弥陀佛无量寿，阿弥陀佛成佛现在才十劫，换句话说，才成佛还不久，极乐世界太殊胜。

　　观音菩萨这是示现成佛，普光功德山王如来，他老人家入灭了之后，大势至菩萨接着又示现成佛。那个时候不叫大势至菩萨，叫善住功德宝王如来。真的，菩萨功德宝王无比殊胜，你看看无量劫又无量劫修积功德，这是示现榜样给我们看。我们怎么能不认真断恶修善，积功累德。虽然法身菩萨已经证得心性之极致，依然为一切众生示现修德，慈悲到了极处。教导我们，做样子给我们看。如果我们不觉悟，我们不能够体会，怎么对得起佛菩萨为我们示现演说。再看底下这一段：

　　「复次，释迦一代时教」，讲释迦牟尼佛四十九年讲经说法，「惟华严明一生圆满，而一生圆满之因，则末后普贤行愿中，十大愿王，导归极乐。且以此劝进华藏海众，思之，思之」。我曾经跟同学们也做过多次的报告，细细的思惟，我不是上根、不是利根，勉强说，中等根性。实在讲，得佛菩萨加持给我寿命，如果要没有寿命，我这一生可以说没有成就。为什么?

　　往年我跟李老师，李老师苦口婆心劝我修净宗法门，甚至于讲到「你看古来多少祖师大德，他们的德行、道行、学问，我们实实在在比不上」，这是真的。「蕅益大师的《要解》我们写不出来，莲池大师的《疏钞》我们也写不出来。这些大智慧的人、大德行的人，他们都念佛求生净土」，这是李老师举例子来给我说。「如果这个法门不是真的，那么多的祖师大德们、大善知识们都走错了路」，李老师说「我们也错一回，不为过」。说这样的话来劝我，我很感激，可是并没有死心塌地学这个法门。死心塌地学这个法门是在民国六十年，我在台北讲《华严经》。那个时候也常常出国，所以在台湾讲《华严》断断续续，我记得这样断断续续好像讲了十几年，这个经讲了一半，也没有讲圆满。韩馆长往生了，《华严经》就中断。

　　每一次回到台湾，我就继续讲《华严》。有一天突然想到善财童子修什么法门?因为我在台湾讲《华严》，是《八十》、《四十》同时讲，一个星期讲三次，两次讲《八十华严》，一次讲《四十华严》，这两个本子都是讲到一半的时候停止了。仔细再查查经，细细看看，真了不起，善财童子修念佛法门，善财童子的老师文殊菩萨也是发愿求生净土。他发的愿，跟文殊菩萨的愿几乎是完全相同。文殊、普贤都求生净土，善财是文殊得意门生，得意门生如果不能够继承老师的愿望，那就不是传法弟子。

　　仔细看看善财童子出去参访，第一位遇到吉祥云比丘(《八十华严》叫德云，《四十华严》翻作吉祥云)，教给他念佛法门。吉祥云比丘自己修行的方式，就是我们现在所讲的「般舟三昧」，念阿弥陀佛求生净土。头一个善知识，这个表法的意义很深，古人常说的，先入为主。善财童子第一个就修念佛法门，先入为主。再看最后，最后第五十三参，普贤菩萨，十大愿王导归极乐。我明白了，吉祥云比丘开始，普贤菩萨终结，自始至终善财修什么?修念佛法门。我这个时候才死心塌地，不再疑惑、不再犹豫了，我明白了。又何况文殊、普贤劝导华藏世界四十一位法身大士，这华藏海众，统统求生西方极乐世界，我们想想这是何等的庄严。

　　再看看毗卢遮那如来(都是示现给我们看)，毗卢遮那如来欢喜!没有说，文殊、普贤你们怎么把我的徒众统统都带跑掉了?把我道场的人统统都带到极乐世界，这成什么话?在我们这个世间肯定就会产生这个误会，不要说你把人全部带走，带一、两个人都不会饶过你的!这个道场，尤其是聪明伶俐、修行用功的人，你要把他带走，没有得到这个寺庙老和尚的同意，你就做错事了。

　　在华藏世界，我们相信文殊、普贤一定得毗卢遮那佛的同意，毗卢遮那佛允许，好，大家统统都去。为什么?到极乐世界成佛快，比在华藏快多了，时间缩短了。毗卢遮那佛没有私心，佛佛道同，诸佛唯一的愿望是希望大家赶快成佛，最快无过于到极乐世界去亲近阿弥陀佛。所以文殊、普贤带领四十一位法身大士往生极乐世界，毗卢遮那佛欢喜!这是我们要明白这个道理。如果我知道其它道场有真正的善知识，我不如他，我们的同学要去亲近他，我欢喜。你们亲近对了，一点没错。

　　早年我在台北讲经，有些同学，大专学生，在我这里听了两、三年，来告诉我：法师，我想到台中亲近李老师。好!这个人聪明!我从李老师那里学来的，你们能亲近我的老师，那我求之不得。这就是如果真有这个缘分，应当亲近一等一的善知识。诸佛刹土里面第一善知识，这是一切诸佛公认的，阿弥陀佛，光中极尊，佛中之王!所以你只要发心亲近阿弥陀佛，求生极乐世界，所有一切诸佛如来都鼓掌，你真聪明!你选对了。我跟诸位说的话句句都是实话，所以这一段文的启示，我们要多想想。下面一段：

　　「蕅公叹曰」，蕅益大师叹息，「嗟乎，凡夫例登补处，奇倡极谈，不可测度」，我们先说这一句。蕅益大师注解写到这个地方自己很感叹。明明是凡夫，一品烦恼都没有断，带业往生到西方极乐世界凡圣同居土，居然就「例登补处」。他不是真的补处，他是跟补处菩萨在一起。不是补处菩萨不能在一起，他是凡夫怎么会跟补处菩萨在一起?跟补处菩萨在一起，就等同补处，跟补处差不多。「奇倡极谈」，这个「奇」是希奇，没有听说过、没见过，居然极乐世界有这个事情。「谈」，谈经说道，到达极处了。蕅益大师的赞叹，真有这个事情不是假的。

　　「华严所禀，却在此经(诸佛所说第一经，菩萨修行第一法门)」，括号里头两句话是我写的，我在这个地方也有一点点小悟处。我们在《华严经》上读到，《华严》到最后「十大愿王导归极乐」，归《无量寿》。《无量寿经》古人说就是中本《华严》。净土三经，《无量寿经》是第一经。如果我们要是用三分来讲，经典的序分、正宗分、流通分三分来讲，《无量寿经》是净宗的正宗分。《阿弥陀经》是净宗的流通分，这个经世尊四次劝我们发愿求生净土，真正不可思议。古人常讲一而再、再而三，三而四，四次劝导往生。《华严经》最后的归宿，归到西方极乐世界。《弥陀经》就是小本《无量寿经》，《无量寿经》是大本《阿弥陀经》。王龙舒居士会集《无量寿经》就称为《大阿弥陀经》，他的经题就是用这个。所以这个确确实实是诸佛所说第一经，菩萨所修的第一法门。

　　「而天下古今，信尟疑多，余唯有剖心沥血而已」，这是蕅益大师真正是感慨痛心疾首之言。天下古今，信的人少，怀疑的人多，蕅益大师说到这个地方、想到这个地方，真的是痛心到极处。明明你这一生可以永脱轮回圆成佛道，不要等第二生，这一生!一生圆满，因为你往生，往生是活着去的，不是死了去的。所以我常讲这个法门叫不死的法门，它是真的不死。你看时节因缘成熟的时候，往生的人看到阿弥陀佛来接引，跟大家告辞，「佛来了，我跟他到极乐世界去了」，这就走了，活着走的!走了之后怎么样?这个臭皮囊不要了、丢了，彻底放下，到极乐世界去了，他是换一个身。

　　一到西方极乐世界，莲花化生，这个莲花是他自己种的，不是别人种的。所有一切众生只要真正发愿求生净土，极乐世界七宝池里面就长一个花蕊，莲花苞。你的信、愿坚固，念佛很勤，这个花在莲池里头愈开愈大、愈长愈大。你寿命尽的时候，阿弥陀佛就拿这个花来接引你。这花是你自己的，不是别人的，花上面还有名字，决定错不了的。你一进入莲花，不是从小孩慢慢长大，你的身相跟佛一样。西方世界是平等法界，肉身舍掉了，得什么身?真金紫磨金色身，四十八愿里头有。相好光明，跟佛、跟补处菩萨没有两样，真平等。

　　这是阿弥陀佛往昔在因中行菩萨道，我们在《无量寿经》上读过这一段历史，他曾经参访二百一十亿佛国土。二百一十亿是表法不是数字，是密宗里面代表的大圆满，就是说遍法界虚空界一切诸佛刹土一个都不漏，他统统都去参学过。每一个世界的优点、长处他统统学习，缺点他统统舍弃，所以极乐世界的成就，是集遍法界虚空界一切诸佛刹土的优点，它没有缺点，这样建成的。这给我们很大很大的启示!阿弥陀佛建立西方极乐世界，不是闭门造车，不是在家里想象设计，不是的，是参学所得的，这是真正的学问，真实学问。

　　必然看到(像我们娑婆世界，他一定来过)娑婆世界这一切众生生的相貌不一样。相貌好的，烦恼现前，什么烦恼?傲慢。相貌不好的，烦恼也现前，什么烦恼?自卑感，很重，这是我们都很清楚的。极乐世界阿弥陀佛知道这一点，他那个地方所有一切往生的人，绝对不会生这个烦恼。为什么?大家相貌一样的，没有哪一个比人好的，也没有哪一个有缺点的，统统一样;体质一样，高矮一样，肥瘦一样，相好一样。

　　这么一来的话，我们又有问题了，什么问题?那我要找哪一个人，我晓得谁是谁?长的都一样。这是我们多操了心。为什么?我们没有智慧、没有慧眼、没有神通。西方极乐世界的人，各个人都有神通，所以决定不会认错人。所有一切人相貌跟阿弥陀佛都一样，你决定不会认错;每个往生的人相貌也一样，你也不会认错，不可思议。所以看了这一段，应当发愿!这是佛在经上一再的劝勉我们，应当要发愿，应当要往生彼国。再看下面一段。

　　「行愿品云」，这是《华严经・普贤行愿品》里面有这么一段话，「是人欲临命终时，一切诸根，悉皆败坏，以致亲属威势，象马珍宝等，悉皆散灭」。我们先说这一段，这段讲的是什么?一个人寿命到了，临终的时候，「一切诸根，悉皆败坏」，就是不起作用。诸根是眼，人死了，眼不能见，耳不能听，鼻没有呼吸，舌也不能动，身体也不能动，这是一切诸根，悉皆败坏，不起作用。六根的能力都失掉了，这是你的自身。

　　你身外之物，你的「亲属」，你的家亲眷属，你离开了。「威势」是讲你的地位、你的权力，纵然你的地位、权力达到极处，你做了国王。这个时候做国王也不行，你寿命到了，国王也要放下，权力也要放下。「象马」，这是古时候的交通工具，你使用的交通工具。现在的交通工具，你有汽车、有游艇，甚至于你私家有飞机，一样也带不走，统统都带不去!「珍宝」，你的财富，你所收集的一切珍宝，没有一样能带走。「悉皆散灭」，对你来讲，统统拿不走，全是别人的，这个要觉悟!佛在经论上常常提醒我们，「万般将不去，唯有业随身」。所有一切身外之物，你要自己清清楚楚、明明白白，晓得决定不是你自己的。我什么也没有，连这身体都没有，身体要败坏。

　　所以在这个世间，《般若经》上讲的好，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，这是事实真相。你要是以为有所得，还要去争取，你错了。你争取来，将来又带不去，凭添造作无量无边的业障。这世间人有几个觉悟?有几个真的一下明白?觉悟的人这个世间法全部舍掉，包括身体也不在乎，决定没有留恋。

　　「惟有愿王，不相舍离，一切时中，引导其前，一刹那间即得往生极乐世界」。这是讲什么?你带得去的。带得去的是善业、恶业、净业，这三种业会跟着你走的。真正觉悟的人，恶业断掉了，善业虽然修，决定不执着;不执着就变成净业，执着就变成善业。执着，果报在三善报;不执着，你要回向求生净土，你的果报就超越三界、超越十法界，无比的殊胜。

　　十大愿王教我们什么?你要知道，第一个教给我们恭敬，「礼敬诸佛」。

　　第二条教给我们称赞，赞善，绝不说过失。看到任何过失绝口不提，培养自己的善心、善意、善行，没有口过。「称赞如来」。

　　第三桩教我们布施供养，「广修供养」。

　　第四教我们「忏悔业障」，我自己有业障要知道忏悔。

　　第五教给我们「随喜功德」，随喜功德非常重要!一切众生都有嫉妒心，随喜功德是破嫉妒的。看到别人好处，我没有一点嫉妒心，随心随力帮助他，促成他，这是随喜功德。他有多大功德，我随喜的功德跟他一样大，他的功德并没有减少。好比他是一支蜡烛光点燃的，我有一支蜡烛没有点燃，藉他的光把我的蜡烛点燃。他的蜡烛光明一丝一毫没有损失，我这盏光点完之后，光光互照，随喜功德。

　　第六「请转法轮」，第七「请佛住世」。请转法轮、请佛住世不是为自己，为利益众生。你遇到真善知识，众生不知道，我晓得。我晓得，我代请，我要代这个地区的众生，代这个世间的众生，礼请善知识为我们讲经说法。因缘成熟，我们要请这个善知识在我们这个地区长住，善知识在这个地方长住，这个地方人有福。真善知识诸佛护念，龙天善神拥护，他住在这个地方，大家不就都沾光吗?不都有福报吗?这是要有真正智慧的人、真正福德的人懂得启请。愿，普贤菩萨十愿实际上愿只有七条，这七个是愿。

　　现在请转法轮比从前方便。现在我们可以利用这些高科技的技术，利用网际网路、利用卫星电视，请法师、请善知识讲经说法，我们拿这些光盘、录相带在网路、卫星电视上传播，利益全世界的众生。这是什么?这都是属于请转法轮、请佛住世，现在这两个可以合成一个来做，两愿合成一愿来做，很不可思议。

　　后面三条都是属于回向，「常随佛学」，回向菩提;「恒顺众生」，是回向众生;「普皆回向」，是回向法界、回向法性。所以末后三愿是属于回向，圆圆满满的，这带得去的。这个十愿，领导你往生西方极乐世界。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看第五个小段，末后有一句话：

　　「观此则发愿求生，自属当务之急」。时时处处我们都看到世尊、祖师殷勤、恳切的劝导我们，唯恐我们把这次的机会又错过了。所以我们只要记住，像《行愿品》里面所说的十大愿，这十个修学纲领。末后这个三愿，我说过了是回向。回向的意义是什么?是把心量拓开，真正能够恢复心包太虚，量周沙界。要知道那是我们的本愿，我们本来是心包太虚，量周沙界，现在这个心搞的这么小，真正叫可怜，是可怜悯者。所以，用这个方法来拓宽、来恢复。

　　「常随佛学」，念念不忘佛陀的教诲，这叫回向菩提。其它的宗教我们也常常看他们的经典，一切荣耀都归上帝、都归真主。在佛法里面我们没有说上帝、没有说真主，我们说老师，老师教导我们的。我们人在世间，古时候，一个人有成就了，他一定把荣耀归给他的父母、归给他的老师，以报父母养育之恩，老师教化之恩，念念不忘，感恩的心。这个感恩的心遍虚空法界，这是回向菩提。

　　「恒顺众生」是回向众生。这里头最重要的是「顺」，顺不是暂时的顺，不是有限的顺，恒顺，无限的、永恒的。你看看诸佛如来、法身菩萨在九法界里面教化一切众生，这给我们做了好榜样，顺，你想学什么都帮助你。只有一种不帮助，你学不善的，学的是恶的，这个不教你。只要是善的，没有不教!大善、小善统统教。不辞辛劳，不怕辛苦，不怕劳累，哪个地方有求，哪里就有应。

　　世尊为我们所示现的，当年在世，那个时候要知道没有交通工具，出家人都是走路步行，走到哪里教到哪里。世尊的足迹走遍了印度，常常在旅行，最南端的到钖兰岛，今天的斯里兰卡。这一种示现就是千处祈求千处应，哪个地方想请他：教教我们!他就去。只要有人请，他就去。

　　他的学生里面有不少是菩萨，菩萨没有人请，主动去，作一切众生不请之友。但是佛一定要请，为什么?佛代表师道，尊师重道，所以一定要请，要请法。菩萨是同学，同学就不要那么严肃，你不请我也来了。但是这里头还有一个条件，先打听打听，能不能接受，能接受、欢喜听、能听得懂，菩萨就来，不请他也来了，恒顺众生。绝对不能执着一个法门，你说这个念佛法门多好，太好了，但是人不能接受，那你就不能拿这个法门端出来。他想要什么?你要知道。他能接受什么?你要晓得。欢喜什么?你要晓得。你的说法就契机了，这是学经教的同学们要特别注意，观机!诸佛菩萨为一切众生说法契机、契理，成功的教学。

　　最后一愿，「普皆回向」。普皆回向，心量完全拓开了，一丝毫的拘束都没有，真的是遍虚空法界。遍虚空法界就是圆满的性德，自性!虚空、法界、刹土、众生都是自性现的，唯识变的。佛在《华严》上说得很好，唯心所现，唯识所变。普皆回向就是回向心性，一切统统归到自性，世出世间所有一切法，从自性里面发生，最后还回归到自性，这叫大圆满!

　　所以这个愿王「不相舍离」，人在临命终时，所有一切都离开你，你都带不去，这个愿王能带去。无比殊胜的净业，它跟着你走。「一切时中，引导其前」，它引你，引你到哪里?引导你到西方极乐世界，「一刹那间即得往生极乐世界」。十大愿王决定引导你到极乐世界，这是普贤菩萨的愿。「观此则发愿求生，自属当务之急」。「当」是当下，就是现前，「务」是要做的，「急」是立刻就要做。你要是真正明白、了解了，当下立刻就要做，其它一切要放下。我们在日常生活当中，起心动念、言语造作，决定与经教相应。

　　经教的真正的精神、义趣是什么?「受持读诵，为人演说」，就这八个字。佛在经教里面所说的，我们全部接收过来，这叫「受持」，全部接收过来，完全变成自己的。自己的妄想分别执着是虚幻的、是假的，那是业、不善业，统统放下，要把如来经教全部拿过来取而代之。我的看法、想法、说法、做法跟经教完全相应，这是受持!受就是接受，持是保持，不能失掉。一天不可以失掉，一刹那不能失掉，这是受持。

　　「读诵」是温习，天天温习，温故知新，长时熏修，熏修久了，开悟!悟了之后怎么样?「为人演说」。那就是落实在生活当中，落实在工作里头，落实在处事待人接物，为别人表演，为别人演说，一切为众生，不是为自己。一切作为都是在表演，表演给众生看，这是觉悟的生活，佛菩萨的生活。觉悟的行业，觉悟的处事待人接物，念念觉而不迷，过佛菩萨的生活，这里头有大自在。孔老夫子所说的「学而时习之」。时，习，习就是我们今天讲落实，落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物。时是时时不间断。后面，「不亦说乎」，用我们佛法里面讲的，法喜充满，真的快乐，法喜充满。这个喜悦不是从外头来的，自性里面流露出来的。末后这一小节：

　　「经云，得与如是诸上善人俱会一处」，这是经文。「所谓观音、势至，把手共行」，把手是牵手，手牵手。你在西方极乐世界，你跟观音、大势至菩萨是手牵手共行，经行、散步、聊天，谈论佛法，你说多快乐!「文殊普贤亲为胜友」，都是等觉菩萨，文殊、普贤是华藏世界的，他们常常在西方极乐世界。胜友是最好的朋友，最殊胜的朋友。这是描绘你在西方极乐世界生活的状况、学习的状况，你的周边是哪些人，诸上善人!「则熏陶有自，成佛无难」，这一点没错。我们讲长时熏修，熏习陶铸，这有原因的，不是没有原因。

　　所以极乐世界为什么成就那么快?成就那么殊胜?我们这个世间为什么不能跟它比?你这一看就晓得。在我们这个世间怎么能跟观音、势至、文殊、普贤平起平坐，没这个道理!菩萨太高了。但是到西方极乐世界不一样，怎么不一样?都是阿弥陀佛的学生。我们是什么关系?同学。他们跟阿弥陀佛的时间久，我们才跟他。身分，他们是学长，我们是学弟，学长当然要照顾学弟。我们有什么问题不好意思问佛，问他们很方便，一天到晚生活在一起，所以成佛不难。

　　下面这几句话，庆幸的话，「此生有幸，获见获闻，可不愿生欤」?我们这一生真的有幸，实在讲，太幸运了!你能够见到这个事情，你能够听到这个经典，你还不愿意往生吗?你要晓得这一往生就成佛了。这是世出世间第一等大事因缘，没有任何事情能跟这桩事情相比，这是我们不能不知道的。确确实实无与伦比。这桩事情要是错过了，你说是多大的损失，没有人能说得出来，太大了。一生成佛的因缘。

　　蕅益大师说得好，为什么你会疏忽?疏忽是什么?很想去，但是不肯认真修，原因在哪里?不信!不是真信，在一生当中甚至于天天读这个经，天天讲这个经，半信半疑。他信什么?还是相信这个世间的名闻利养，五欲六尘的享受，他还是信这个。这个两者放在面前，他取什么?他取这个地方的名闻利养，取这个世间的五欲六尘，他不取念佛，错在这里。所以祖师对于这桩事情很痛心，痛心不是说这一生没有机会闻到的，那是他的业障深重，他这一生遇不到。痛心什么?你遇到了!遇到怎么样?当面错过。不能够依教修行，依旧还随顺自己烦恼习气，依旧还造作十恶业，你说这怎么办?

　　真正明白人，真正相信了，他的样子非常明显;十恶业马上断掉，他不会再造十恶业，他决定修十善业道。为什么?到西方极乐世界诸上善人，你跟他们在一起，我们虽然不能上善也得有下善!连下善都没有的话，你怎么能跟上善人在一起?所以真正求生西方极乐世界的人，决定断恶修善，这是肯定的，决定与大菩提心相应。这个大菩提心就是我们常说的真诚，他决定真诚，一切时一切处，所谓是一味真诚心，没有二念;决定是清净心、决定是平等心、决定是正觉心、慈悲心，念念起心动念跟这个肯定相应。

　　我们知道这个人觉悟，这个人回头了，这个人这一生当中决定得生净土。如果说我信了，我天天念佛，念佛堂二六时中都不缺课，心地，不清净、不平等、愚痴、自私、不诚实，这不能往生。古大德讲的一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然。为什么?心行不善。只有口善，身口意三业，身跟意业不善，只有口一天到晚念阿弥陀佛，没骂人，这去不了。你看《无量寿经》，真的，经文一打开，世尊就交代我们善护三业，这是求生西方极乐世界的基本条件。头一个善护口业，不讥他过;善护身业，不失律仪;善护意业，清净无染。就是十善业!念佛还要造业，将来到哪里去?地狱道去。

　　你们诸位看《楞严经大势至菩萨念佛圆通章疏钞》，是清朝干隆年间灌顶法师的著作。这个《疏钞》最后一段是讲念佛人一百种不同的果报，头一句就是念佛人堕阿鼻地狱。我年轻的时候，刚刚学佛，看到这一段话我非常疑惑：念佛再不好也不应该堕阿鼻地狱，怎么会堕阿鼻地狱?我拿着书去请教李老师：这到底怎么回事情?我想不通，没有办法理解。李老师一看：这是大问题，我不跟你一个人讲，我在讲经的时候跟大众讲。口念弥陀不断恶业，他还造恶业，恶业里面最严重的是谤佛、谤法、谤僧，毁谤三宝怎么不堕地狱?你念那个佛不管用，救不了你。

　　这里头一般人最容易犯的，自赞毁他!就是现在我们也常常看到，无量法门，我这个法门好，别人都不行。你要晓得每一个法门都是佛说的，你说那个法门不行、不好，那个法门谁说的?佛讲的。不是谤佛吗?法是佛说的。不要说别的，我们就单单说《无量寿经》。大家知道的，《无量寿经》有十二种的译本，但是历代有七种失传了，传到现在还有五种。五种你要说这个好，那个不好，都是谤佛，不能说。它要不好怎么能流传下来?能流传下来一定有流传的价值。我们中国古圣先贤对于这个价值观看得非常重，你要没有这个价值，人家不肯给你流通。流通的成本很大，不像现在科学技术发达，印刷术发达，书本得来很容易，古时候不容易。

　　就是像民国初年，算不错了。民国初年我们看到的本子，还是木刻的印刷本，很费事。一个人做一天，八、九个小时，能做几本书?从前书是一卷一卷，一卷并不多，一卷大概是六、七十页，一天只能做六本。我到「金陵刻经处」去参观，木刻版的印刷。现在比从前进步，从前用松烟，现在是松烟里面调的有油墨，比那时候进步。还是刷，木版一张一张刷，纸放在那里，然后把它拓下来，很费事!做一天八个小时，一个人只能做六卷。现在机器太方便了，印个几千本三天、四天就完工，就完成了，机械化的作业，从前用人工。所以书本的价值很高，一般人家真的买不起书。

　　民国二十几年的时候，那个时候我大概不到十岁，八、九岁的时候，商务印书馆一部《辞源》，它是精装上下两册。这部《辞源》，没有现在印的这么好，多少钱?大洋五块。五块钱大洋能做什么用途?跟诸位说，四口之家一个月的生活费用。四口之家一个月生活费用，你要去买书，才一部字典。你就晓得那个时候的书是多贵!富有的人家才藏的有书，书就像现在人家玩古董一样，当作珍宝来供养。

　　读书都非常珍惜，书上面决定不能够圈圈点点，不许可。你要想圈点怎么办?你抄。所以从前的读书人，肯定的，他喜欢读的书他抄一本。自己抄一本，自己可以圈点，可以用颜色笔来做记号。原来的书，宝贝!你自己读了，还要传到底下一代，下一代还再传下一代，所以不能有一点点染污，决定不能够损坏。从前对书本这样珍惜，哪有现在这样子，现在实在讲是科学技术太发达，书本变成廉价、不值钱，大家不重视了。从前真的是宝!

　　现在我们再看第三段「顿超绝待」，这有四个小段。第一个小段，「下凡众生，念不退中，超尽四十一因位(初住至等觉)，谓是凡夫，却不历异生，必补佛位，与观音势至无别」。我们先看这一段，这是前半段。「下凡」是指的什么?凡圣同居土下辈往生的，就是下三品，生到西方极乐世界他就念不退了。不但是念不退，圆证念不退。如果单单讲念不退，可以说他只能够等同初住菩萨，我们可以这样看。如果讲圆证三不退，那就不得了，圆证三不退是谁?是等觉菩萨。蕅益大师在此地肯定圆证三不退是等觉菩萨，所以「超尽四十一个因位」。这四十一个因位，菩萨的因位，十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一个位次，真的是难信。所以你要说他是凡夫，他一生当中决定成佛，「必补佛位，与观音势至无别」，跟等觉菩萨没有两样。他是下凡众生，在极乐世界怎么变成这个样子!这是西方极乐世界的事实真相。后面这一段说：

　　「若谓是一生补处，却可名凡夫，不可名等觉菩萨」。他是凡圣同居土下三品的众生，你要说他一生补处，不能这样说他。为什么?他是凡圣同居土下三辈往生的，凡夫!他烦恼一品没有断，所以不能说他是等觉菩萨。这个事情，「此皆教网所不能收，刹网所不能例」。「教网」，教学，教学里头没有这个状况。教网里面讲的，凡夫，五乘佛法里面，你所学习的是人天法，「五戒十善，四无量心」，你学这些。声闻学四谛法，缘觉学十二因缘，菩萨学六度万行，这是讲教!这些东西都没有办法适应西方极乐世界这个状况，怎么凡夫跟等觉菩萨在一起?就好像小学生跑到研究班里面来上课，这成什么话?

　　「刹网所不能例」，刹网是讲世界，所有世界里头没有这个事情。凡夫决定在凡圣同居土，决定不在方便有余土;声闻、缘觉、权教菩萨决定在方便有余土，不在实报庄严土;法身菩萨决定是在实报庄严土，绝不在凡圣同居土，这讲刹网。西方极乐世界破了例子，凡圣同居土的人也跟等觉菩萨在一起，等觉菩萨是实报庄严土。所以十方世界的教下没有这种事情，没有这个例子。四土里头也没有这个状况，这称为特别法门，它特别在哪里?我们在这儿看到了，真的特别!

　　这是讲「顿超绝待」。这一段很重要，你真的了解之后，你对于求生西方极乐世界的信愿，不但你能生起来而且坚定。对于这一生取西方净土，这是关键地方。

　　「当知吾人大事因缘，同居一关，最难透脱」，这是讲一般诸佛刹土。凡圣同居土是什么?就是六道轮回，出六道轮回太难太难，「最难透脱」。佛祖说这个话，我们细心去思惟、去观察，一点都不错。想想我们今天在同居这一关，有什么能力超越?古来祖师大德说，末法时期除净土之外，你修学任何一个法门，在这一生当中不能成就;不能成就是你不能超越六道轮回。为什么?无论修学哪一个法门，你的定功一定要是九次第定，你才能超越三界。三界里面的四禅八定，没有出六道轮回。

　　所以你要想想看，你想能超越六道轮回，你的定功要超过八定，《楞严经》上佛说的，阿罗汉所证得的是第九定，九次第定超越了。我们有这个能力吗?现在科学家说，这就是不同空间维次，照佛法里面来讲超越六道轮回。诸天有二十八层，三界二十八层天，二十八种不同维次空间，你要超越二十八种不同维次空间，才出得了同居这一关。古时候正法、像法时期有人，末法时期不行!这个话倓虚大师讲得好，你们看看倓老的书就知道，看看倓老的《影尘回忆录》，那是倓老的传记。

　　我跟他没有见过面，但是我听过他的录音带，他在香港打佛七当中的开示。这个录音带我们现在做成光盘，我们这边有流通的。他这个开示的录音带，我至少听过一百遍以上，我很喜欢听，很受感动，他讲得很好。他一生当中(那个时候他九十岁了)，禅宗里面不要说见，听都没有听说过有一个人开悟了，没有听说过。他说得禅定的，参禅得禅定的，他见过，开悟的没有。

　　得禅定不能超越六道，他那个禅定是初禅、二禅，说实在的话，生四禅天，出不了六道轮回。大彻大悟、明心见性才能超越。教下大开圆解的，也没有听说有一个人。念佛往生的，不但听的很多，一生亲眼看见的，二十多个。常常劝人念佛求生净土，除这个方法之外，没有第二个方法，这是倓老一生经验之谈。他就是念佛求生净土的，他走的时候也是坐着走的。好，现在时间到了。

　　(第二十三集)

　　2003/6/5　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0023

　　诸位同学，我们看第三段「顿超绝待」，第二个小段。我们把文念一念：

　　「当知吾人大事因缘，同居一关，最难透脱，唯极乐同居，超出十方同居之外，了此方能深信弥陀愿力，信佛力，方能深信名号功德，信持名，方能深信吾人心性，本不可思议也」。

　　这一段前面我们虽然也说了不少，但是这一段的意思很深，非常重要。「大事因缘」，《法华经》上讲的「开示悟入佛之知见」，这就是我们的大事因缘。换句话说，所谓大事因缘，就是指我们的见解、我们的思想、我们的智慧要像佛一样究竟圆满。十方三际一切因果，刹土众生，无所不知，这是大事因缘。

　　不但无所不知，而且无所不能，在宇宙真正自己做得了主宰，常、乐、我、净这四桩事情圆满的现前。实在讲，这四桩事情是一切众生各个自性中圆满具足，但是虽具足，迷失了自性，这四桩事情完全没有了。所以我们说现前，就是恢复自性，佛家常讲的明心见性，这就是大事因缘。这是我们修学最高的境界，终极的目标。从哪里做起?从同居这一关，要从这里做起。你先要突破这一关，也就是超越六道轮回。难!昨天跟诸位说了，真正难。

　　我们没有能力超越，现在世尊告诉我们一个方法，不必超越也能够突破，那是怎么样?我们现在是六道里头人道的身分，就用这个身分移民到西方极乐世界去，还是人道。我们人道没有办法移民到天道，人道移民到人道不是难事情，我们移民到西方极乐世界凡圣同居土。那个地方的凡圣同居土特别，「唯极乐同居，超出十方同居之外」，十方三世一切诸佛菩萨的同居土，都不能跟极乐世界同居土相比。

　　因为极乐世界同居土跟方便土、实报土、寂光土融成一体，就像四盏灯一样。寂光土是大灯，我们讲这盏灯的光度是一万支光，这个灯亮。实报土，实报土的光是一千支光。方便土的光是一百支光。我们同居土就一支蜡烛，一支光。现在这四个灯统统在一个房间，你说妙不妙!我这一支光，这个光也遍满这个房间，一百支光的灯也遍满，一千支光的灯也遍满，一万支光的灯亦遍满，融成一体，这就好像极乐世界的同居土。十方世界的同居土，就好比这一个房间只有一支烛光，这不一样，超出十方之外。

　　「了此」，了是明了，你要真正明了这个事实真相，你才能「深信弥陀愿力」，阿弥陀佛四十八愿愿力不可思议!极乐世界同居土何以是这种情形?阿弥陀佛愿力显现出来的。蕅益大师在《要解》里头讲的很好，最主要的是弥陀愿力，其次的是我们的念佛的功力，我们净业的力量。弥陀的愿力就好像一万支光，我们的净业就像一支光，到那里可以融合。借着阿弥陀佛的愿力，我们这一支光的光明也就大起来了，好像跟阿弥陀佛的光明差不多。皆是阿惟越致菩萨，诸位从我这个比喻你去思惟、去观察，慢慢你就能体会到。这是在十方诸佛世界里头找不到的。

　　我们「信佛力，方能深信名号功德」，名号功德不可思议。这一段里头每一句我们要特别注意「深信」，一丝毫怀疑都没有，深信!名号功德的殊胜，我们这些年来讲净土经论，跟大家都做过许多次的报告。我们从重重比较当中体会到名号功德，因为一般讲名号功德无比殊胜，这个话我们听了：殊胜在哪里?怎么个殊胜法?这个疑惑不能断，名号功德的利益你得不到。

　　我曾经多次向大家报告，隋唐时代有不少的高僧大德，他们在一起研究世尊四十九年所说的一切经，一切经中哪一部经能代表世尊四十九年所说的全部，找出一部经来做代表。也就是肯定这一部经是一切经里面的第一经，世尊四十九年所说的无比殊胜的这一会。各个宗派的祖师大德大家都同意、都承认，《大方广佛华严经》是世尊所说的第一经，所以称它为根本法轮。我初初接触，方东美先生给我介绍《华严经》是佛教概论，其它所有一切经典都是《华严经》某一部分特别的详细说明，《华严经》说的是全体。方先生这个话说得我们容易理解，佛法概论!这肯定了。

　　《大方广佛华严经》跟《无量寿经》，这两部经做个比较，这也是一般祖师大德们都承认，《无量寿经》第一。《华严》是第一，《无量寿经》怎么是第一?这话怎么讲?《华严》到最后「普贤菩萨十大愿王导归极乐」，《无量寿经》就是极乐，《华严》最后归《无量寿》，所以《无量寿经》跟《华严》比，《无量寿经》是第一。古大德说到这个地方。

　　我们就这个基础上再进一步来看。《无量寿经》我们现在选的本子是夏莲居的会集本，他的会集本里面把全经分为四十八品，我们要问这四十八品哪一品第一?我们一直追第一。这个祖师大德们也都说过，《无量寿经》里面最精采的、无与伦比的，四十八愿!现在这一段经文在《无量寿经》里第六品，第六品第一。这一品经是阿弥陀佛自己说的，释迦牟尼佛为我们转述。转述，不增不减，也就是阿弥陀佛怎么说，释迦牟尼佛也怎么说，转告我们的，阿弥陀佛说的，四十八愿。这是全经第一。四十八愿，实在讲就好像是一个国家的宪法，极乐世界的宪法。

　　四十八愿有四十八条，哪一愿第一?再找!这也是祖师大德们所说的，第十八愿第一。十八愿讲的是什么?十念必生!这就是告诉我们名号功德不可思议，第十八愿是讲名号，「临命终时一念十念必生净土」。由此可知，这四十八愿，执持名号是中心;四十八愿就是解释名号功德的，《无量寿经》就是解释四十八愿的，《大方广佛华严经》就是解释《无量寿经》的。一大藏教，世尊四十九年所说一切法，是解释《华严经》的。

　　这样一观察你才晓得名号不可思议!所以善导大师说「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。这个话不仅仅是对释迦牟尼佛讲的，他不是讲释迦所以兴出世，他讲如来。讲如来就是十方三世一切诸佛如来，应化在无量无边佛刹的九法界，只有一个、一桩大事因缘：为一切众生介绍阿弥陀佛净土。这还得了!这才是真正究竟希有的因缘。所以我们信弥陀愿力，你才能够深信名号功德不可思议。

　　一心持名必生净土，记住佛在大乘经里头常常给我们讲「一切法从心想生」，包括我们日常生活当中，心想是主宰。你的心不善，你的身体、你的周边环境都不善。你的身、心要善，佛在《十善业道经》告诉我们，常念善法，心善;思惟善法，意善;观察善法，行善。纯善，不容毫分不善夹杂，那是什么人?那是佛，那是如来。我们要作佛、要作如来，没有别的，纯净、纯善，决定不受丝毫染污，这是自己能做得到的。别人加给我们污染，我们接受才被染污，不接受就不会染污。所以自己要懂得保持自己的清净，保持自己的纯善，这个重要。为什么不干!

　　过去不知道，那情有可原，现在我们接触佛法这么多年，知道了。知道，你不干，那个过失在自己。没有能认真去做总有原因，原因是什么?你知道得不够彻底，知道不够明了，所以一知半解，半信半疑，这是你的障碍，你没有能做到。你要是真正知道，哪有做不到的道理!哪有不欢喜做的道理!没有，世间找不到这样的人。对自己的利益无量无边!我们确实要多想想。

　　这里头有个道理在，有个真理在，真理是什么?「信持名，方能深信吾人心性，本不可思议也」，这一句是真理!吾人心性不可思议，这就是《华严》讲的「唯心所现，唯识所变」，心性不可思议。虚空从哪里来的?世界从哪里来的?无量无边刹土从哪里来的?芸芸众生从哪里来的?心现识变。心是纯净、纯善，连善跟净的痕迹都没有，不落痕迹，纯!识，识里头就有善念、有恶念。你看看法相唯识宗的经论，佛所说的心所里面有善心所、有恶心所。

　　心所无量无边，佛把它归纳为五十一类，这五十一类里面善心所有十一类，不善的心所就是烦恼，不善的心所有二十六类。我们现在如何把这二十六个不善放在一边不要去理它，把这十一个善法发扬光大!一定要盖过、超过二十六个不善，我们就成功了。这都是心性本不可思议，问题在哪里?在觉，不觉就是迷，迷是凡夫，觉是佛菩萨。凡夫跟佛菩萨无二无别，这里面不相同的，就是觉、迷不一样。觉悟，凡夫成佛;不觉悟，那就迷惑，就当凡夫，就这么回事情。再看下面这一段：

　　「具此深信，方能发于大愿，经中应当二字，即指深信」。佛在这个经里面劝导我们「应当发愿，愿生彼国」，这「应当」两个字。所以我们明了不能说彻底，也有相当程度的明了。西方极乐世界凡圣同居土，是阿弥陀佛的大愿种智所现的，是我们念佛净业所感的，感应道交!是自己心性所现的，这就是讲的「唯心净土，自性弥陀」，一切法离不开自性，自己的心性。十法界依正庄严也是自己心性所现，那是染业所感，西方极乐世界是净业所感，跟阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行，净业所感。我们要不在这个地方下功夫，那你就错了。所以经中「应当」二字，即指深信。

　　「深信发愿，即无上菩提」，这一句话从来没有人讲过。我们对于许许多多念佛真正往生的人，哪些人?不认识字的、根本不懂得经教的，他会念《弥陀经》，《弥陀经》什么意思他完全不懂，他会念阿弥陀佛，他居然往生了。往生真的有瑞相，站着走的;预知时至，什么时候阿弥陀佛来接我;坐着走的，他不认识字。所以我们读了《无量寿经》，《无量寿经》说往生必须要具备的条件，「发菩提心，一向专念」。我们懂得，他一向专念没有问题，这我们可以肯定，发菩提心他没有!他没有发菩提心，怎么能往生?这个疑问在我总有十几年，常常疑惑。这些老太婆念佛往生，她根本就不懂什么叫菩提心。

　　《起信论》上讲的直心、深心、大悲心;《观无量寿经》所说的至诚心、深心、回向发愿心，她哪里懂得这个?她怎么能往生?读《要解》的时候，这一下就明了了。蕅益大师这一句话比什么都重要，这一句话就给我们解答了，「深信发愿，即无上菩提」。他根本就不懂得什么叫做无上菩提，但是他信得深、他发愿、他一点都不怀疑，这就是无上菩提心。我那个时候读了这么一句话，我就常常想，愈想愈有道理，蕅益大师讲的没错。

　　所以那样的人，是下下根人，我们一般讲这是愚人，没有智慧，愚人，下愚，正是古人讲的愚不可及，我们比不上他。他什么都不懂，你教他信，他真信，他真不怀疑;教他求生净土，他真发愿。他对这个世间居然能放下，一丝毫留恋都没有，结果念个三年、五年，他成功了。他还有寿命，寿命不要了，他就往生了。所以我们在此地才真正明白过来，「深信发愿」就是无上菩提心。你看「深信发愿，一向专念」，他符合标准!我们自己还在懵懵懂懂，还在疑虑重重，功夫不得力。这些老太婆、老阿公什么都不懂，他功夫得力。现在人讲精神集中、意志集中，这个力量大!向哪个地方集中?向极乐世界集中，向阿弥陀佛集中，产生巨大的能量，跟极乐世界跟阿弥陀佛感应道交!

　　前几天悟平法师从网路上下载了一些文件，是台湾大概有四、五个小学，老师带着学生做实验。就是对这些植物，对这些东西，用善意跟不善意，还有一个根本不理，用这三个题目来测验这些植物，测验所得的效果，师生都非常惊讶。日本江本胜是做水实验，我看到这报导里面有用兰花，在台湾一串一串的兰花，三串兰花，大概大小形状都差不多的，采下来的兰花串起来的。挂在门口让学生一天三次，分成几个组，善意的一个组，恶意的一个组，不理会的一个组，根本不要去理它。

　　善意就是跟它说「你很美，我很喜欢你」，祝福它，一天三次。让每个学生参加这个组的，每天三次以这个善意给它。不善意的是说「我讨厌你，我不喜欢你，你很丑陋」，这样对它说。过几天之后，善意对待的这个花，没有变，很香。恶意对待的，花渐渐就枯了，香气没有。不理它的那一组，已经开始烂掉，腐烂掉。花真的能听，能听、能接受人的意思。他们实验馒头，吃的馒头，小馒头三个，也是用这个方法。结果善意的那个馒头，好像是两个星期都没有变，真的，好像善意是防腐剂一样。恶意的，它产生变化，味道就很难闻。不理它的，那个馒头已经坏了。

　　他们用香蕉、苹果，用这许许多多，还用豆芽，绿豆自己来培植，发芽，善意的，那豆芽长得很好。恶意对待的，它长得很慢，长得不好看。根本不理的，那已经枯死了。发现这些植物、连馒头都懂得人的意思，都能接受。实际上佛在《楞严经》上讲的，无论什么样物质，统统都有灵知，中峰禅师讲这个心是「灵知心」，灵知心是一切万事万物的本体，体是灵知。

　　所以，我们身上每一个细胞，每一根寒毛，它都能看、能听、能觉、能知，你不要以为它无知。澳洲土著真人懂得，所以他医疗的时候，根本不要用药物。他就是，你哪个地方受伤了，跟你受伤周围的细胞沟通，给它善意，给它安慰，它慢慢就恢复正常，自然恢复正常。它受了伤害的时候它震惊、惊慌了，这一惊慌它的秩序就乱了，就不正常，我们看到了伤害。要让每一个细胞恢复正常，离开恐惧恢复正常，这是有道理的!不需要用药物。你的身上哪个地方有痛痒，不舒服了，那个地方一定发生问题，你要赶快去调解，赶快去安慰它们，让它们恢复正常，你的疼痛就没有了。

　　一般感觉到很神奇，在佛法里头，这个道理讲得很透彻。小是一身，大是整个宇宙，宇宙要和谐，所以爱跟感恩、感谢，这是宇宙和谐、宇宙生命里头不可缺少的重要因素。佛所以能成佛，法身菩萨所以能成法身菩萨，没有别的，我常常讲，真诚遍虚空法界，清净平等遍虚空法界，正觉慈悲遍虚空法界。换句话说，他的爱心遍虚空法界，他的感恩遍虚空法界，他就是我们所说的诸佛如来，他就是我们所讲的法身菩萨。我们可怜是心量太小了。

　　今天从这些实验上你已经知道这个讯息，这个讯息就是《楞严经》上所讲的，「诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体」。心是灵知，心是见闻觉知。所以每个物体，小到微尘，它有见、有闻，就是说它能看、能听，它能觉、能知。江本胜这些科学家，用科学的方法在显微镜里面观察到水的结晶，这是个很好的开端。让现在大家知道，渐渐在实验，一切万物果然会听、会看，它会接受人的能量、资讯，我们的善意，它的回报非常好。

　　我们自己要身体好，你要以善意对待你全身每个器官，对待你全身每一个细胞。我们这个身体就好像一个国家，我们的意念就好像国家的总统，每一个细胞就好像国家的人民，你要善意对他，这个国家强盛，就这么个道理。善意对待我身体的每一个器官、每一个细胞，身体健康强壮。如果对于身体上某一个器官怀疑：我的胃不好了，我哪个地方不好了。好，你这个不善的意念对它，它就衰了。你懂得这个道理吗?这个道理是佛在大乘经上讲的。希望科学家慢慢去做实验，肯定，我相信不难，你都能够证实。

　　你懂得这个道理，你要希求世界和平，没有别的，善意对待世界上所有一切众生。不但是对全世界的人，对全世界的一切动物、一切植物、一切矿物，山河大地，以纯善、纯净的心对待，这个世界安定、和平、兴旺，可以把娑婆世界转变成极乐世界!事在人为，哪些人?觉悟的人才行。决定没有私心，一切大而化之，没有私心，没有欲望。我们现在晓得，全身是各个器官、各个细胞组成，这是我一个身。这是小世界，外面是大世界，小世界跟大世界是一不是二，这是佛法，这是真正觉悟之法。下面说。

　　「合此信愿，即为净土指南，由此执持名号，乃为正行」。所以印光大师教我们在现前这个时代，不要建大道场，建小道场。共修的人数不要超过二十个人，一心持名念佛，求生净土，各个成就。不化缘、不做法会、不做经忏佛事，也不传戒，也不收徒弟，好好的念佛修行。他是经都不要讲，我是加了一个讲经，为什么加讲经?因为这些道理你不懂，你有疑惑，你的「深信发愿」很难。我们不是下愚之人，下愚之人行!他比我们厉害。

　　我们又不是上智，又不是下愚，半吊子吊在当中，上不上，下不下，疑问特别多。你要不借重经教断疑生信，「深信发愿」没有，功夫不得力!我们现在所讲的这些经教，没有别的，完全是导归极乐!讲《华严》也不例外。一定要把宇宙人生的真相、大道理讲清楚、讲明白，我们的疑惑除掉了，死心塌地这才深信发愿。然后这一句佛号相应了，一念相应一念佛，念念相应念念佛，所以这是正行!现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看末后这一段：

　　「若信愿坚固，临终十念一念，亦决得生」。我们先说这一句，这就是第十八愿，古来祖师大德认为这是最殊胜，无比殊胜的教诲。但是这个条件是「信愿坚固」，信心决定没有疑惑，「愿生」，这一生当中的愿望，只有这一个愿望，除这个愿望之外什么愿望都没有。这么样的单纯，这么样的坚定，临终念十声佛号，念一声佛号，决定得生，这个「决」字非常重要，肯定!一点疑惑都没有，决定得生。

　　但是这个地方你要知道，实实在在讲，他不是偶然的。我们千万不要说看到这一段经文，祖师大德这样重视、这么样赞叹，我们可以侥幸：现在不念佛、不修行没有关系，到临终的时候一念十念都能往生。有这个侥幸的心理，你完全失败了。我在前面跟诸位报告过，要常常记住，不能忘掉。临终十念一念往生，他一定要具备三个条件，你临命终时能不能有这三个条件?

　　第一个，临命终时神智清楚，一点不迷惑，这头一个条件。人一生不能不修福，不要造罪业。中国人讲福报讲五种，五福临门，这五种福最重要的是最后一种，最后一种福报是什么?好死。死的时候清清楚楚、明明白白，不迷惑、不颠倒，这是最大的福报，最真实的福报。为什么?影响你来生。如果在这个时候遇到念佛的人教你念佛，你成佛去了。五种福报前面四种不是真的，是你这一生的享受，那个在佛法讲叫花报，最后那一种是果报。一生行善积德，以善心善事对一切人事物，对天地鬼神。你临命终时清清楚楚，心不颠倒，不散乱、不颠倒，这个时候一念十念你才能往生。所以要有人提醒你，怕你忘掉。所以第一个神智清楚，这第一个条件。第二个条件，有人提醒你。第三个条件是你要能接受。人家一提醒立刻就接受，就决心，这个信愿立刻就坚定，求生净土肯定得生。

　　你要想想你临命终时能不能有这三个条件?最重要是头一个条件，就是你要有福报。我们看看许许多多亲戚朋友，临走的时候我们去送他，生病病重的时候，已经人事不醒，不认识人了，这个糟糕!这个太可怕。临命终时人事不醒，迷惑颠倒，他就随业流转，最可怕的是这桩事。断恶修善，积功累德，为什么?就是求临命终时，走的时候清清楚楚、明明白白。不学佛，他不知道往生极乐世界，他也决定生善道。你想想，哪一个清清楚楚、明明白白的人会去做饿鬼，会去做畜生?不可能的!凡是堕三恶道都是迷迷糊糊去的。三恶道里有鬼神诱惑你，你觉得这个不错，很合你自己意思。勾引你的贪瞋痴慢，把你的烦恼习气引起来，堕落了，这个非常可怕。

　　所以人要修福，懂得修福，懂得行善，这我们都是从缘上看、表面上看，就很不容易做到。深入一层给你讲，十念往生的人，过去生中修积的善根深厚，这是真因!累劫所修积的善根，这一生当中没有遇到善缘，没有遇到佛法。他要是早遇到佛法，他阿赖耶里面的善根早就引发起来，就起作用，他一定是一个很好的修行人，很好的善知识。这一生当中没有缘，无缘接触佛教，无缘引发善根。在临命终时这一刹那，这么短的时间，遇到善知识一提醒，一开导劝他，西方极乐世界好，劝他去。他一听，阿赖耶识的善根发现，立刻就相信，他就能接受、就能发愿，跟着大家念佛。

　　我们在美国华盛顿DC，看到周广大就是这个例子。他在往生前三天，一直到往生，神智清楚，一点都不迷惑，一点都不乱，交代家里的人统统帮助他念佛。亲戚朋友来看他的话，统统念阿弥陀佛，欢欢喜喜。虽然病得很重，心情很愉快，因为念佛痛苦减少，没有痛苦。叫大家统统帮他念佛，念三天走了，有瑞相!不知道是净宗学会的同学，还是他自己家里面的眷属，见到佛接引，见到这个瑞相，见到光、闻到香气。好像是有一个人看到，佛在他们家的屋顶上，见到了!希有的瑞相。

　　我们自己过去生中，有没有宿根我们不晓得，自己不知道，但是从迹象上细心观察能够看得出来。过去生中要是真有善根，这个人在这一生当中相当善良，我们一般讲这人有良心，不会害人，这都是善根深厚的现象。对人有同情心，能够帮助一些苦难的人，过去生中有善根!能够舍己为人，他的思惟能够顾大局，这都是善根、智慧的现象。我们很冷静细心观察就能知道。最重要的还是自己要认真修行，着重在坚固的信愿，信愿解行与佛相应。再看下面这一段：

　　「若无信愿，纵将名号，持至风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦无得生之理，修净业者，不可不知也」。这一段话我们要明了，信心若有若无，有时候好像相信，有时候又怀疑;愿不恳切，愿不恳切是什么?这个世间名闻利养、五欲六尘放不下。信愿坚固，这个世间什么都放下了，不是说你命终时放下，现在就放下。这些理、事我们要懂。现在的事要不要做?要做。虽然在这个世间跟一切众生和光同尘，该做的事情我们很认真努力去做，心里头没有罣碍!二六时中，心里面就是一句佛号，念念不舍。

　　真正具足信愿持名，这一种念佛的方法，古德讲过这叫不回向法门。什么叫不回向?用不着回向。我念这一句阿弥陀佛的目的就是求生净土，所以念念都是回向，持名跟回向合而为一。我对于这世出世间一无所求，我只有一个求愿，求生净土、亲近弥陀，就这么一个愿望。所以叫不回向法门。

　　念佛堂里善知识常常教导我们，回向是什么?提醒你，怕你忘掉了，是这个意思。回向、发愿不是对佛的，是常常提醒自己。要知道自己为什么念佛?为什么修行?我断恶修善为的是什么?持斋念佛为的是什么?布施供养为的是什么?决定不求世间名利，决定不求人天福报，只求往生西方极乐世界，只求早一天见到阿弥陀佛。所以这个法门叫不回向法门。把念回向偈那个时间统统念佛号，我的信愿解行(行包括回向)，都在这一句佛号之中，这叫纯净、纯善。心地清净，身心世界一切放下。

　　所以，信愿要是有了问题，半信半疑，西方极乐世界有时候想去，有时候不想去。这样的心态，那你念佛纵然将名号「持至风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似」，这几句话是形容。你这一句佛号念得再好，古大德讲的，你一天念十万声、念二十万声，心口不相应，所以，喊破喉咙也枉然。为什么?「亦无得生之理」，你不能往生。你念佛心口不相应，心就是什么?心就是讲的信、愿，你没有信、没有愿。信不真、愿不切，念佛不能往生。怎样念佛能往生?怎样念佛不能往生?「修净业者，不可不知也」。我们自己要认真想想，一定要把自己不能往生的这些因素除掉，要改过来，一定要符合真正得生的条件。

　　「大本阿弥陀经(大本《阿弥陀经》就是《无量寿经》)，亦以发菩提心为要，正与此同」，以发菩提心为重要的一桩大事。你看大本《弥陀经》里面，「三辈往生」、「往生正因」这两品是专门讲往生需要具备的条件。我们有没有具备?如果没有具备，赶紧修，已经具备的，要永远保持不能失掉。「三辈往生」里面每一段佛都讲，「发菩提心，一向专念」。一个方向、一个目标，决定不能够有三心二意。

　　这一次，这等于全世界，SARS瘟疫这桩事情，我听说澳洲好像也有一个文件发表。这种感冒肺炎本来是很平常的事，会搞到人人惊慌，这是媒体报导的，媒体不报导谁知道?所以这个事情一发生，有人来问我，我说这个事情平常，年年都有。春夏之交、秋冬之交，季节转换，伤风感冒、流行的传染病就在这个时候发生，年年都有。自古以来，中国、外国在历史上记载的我们看了很多很多，很平常的事情。现在我们学佛懂得这个道理，心善、行善、念头善，这些病菌、病毒统统都能化解。

　　当时我想这个瘟疫最多不过一个月就过去了，再多也不会超过一个半月，现在搞了三个多月了，这是人为的。你从种种实验(这是同学从网路上节录出来的这些实验的报告)，我们就知道，这些细菌，我们每个人将不善的这种讯息传给它，它也就传染了。它传染了我们不善的意念，我们要杀死它、要消灭它。这个意念传给它的时候，它就变种了，愈变愈毒。为什么?它也要防范!麻烦不就来了吗?这就好像是这个世界上军备竞赛，愈来愈严重。如果我们用很温和的、善意的态度来对待，你看中国自古以来对于这些病毒，带毒的这些细菌，中国人讲解毒，化解!那西洋人讲什么?消毒，消是消灭。意念不一样。

　　这个传染病发生了，把它当作敌人，要跟它作战，这个麻烦在对立了，对立的事情最麻烦。怎么样和解?我们学佛的人对这个道理懂得多，这些病菌，病菌也是心想生，也是「唯心所现，唯识所变」，怎么能超越心性之外?唯心所现、唯识所变都是好的。换句话说，它也有生存的权利，我们今天讲人权，细菌有菌权，我们要懂得。我们要爱护它，我们要照顾它，它的生命期间并不长，我们知道这个病菌生存的时间不会超过十天，为什么要那么恨它?所以希望化解，你看以善意、以赞叹，它就化解了，不会伤害人，这肯定的道理!决不可以用恶意，决不可以对敌。

　　所以从我们对于这个小小的细菌，展开来对一切人、对一切世间，柔和忍辱。最基本的，还是要息灭贪瞋痴，贪瞋痴叫三毒，这个我讲得早。人家一提起这个问题来问我，这个SARS病毒是怎么来的?我就告诉他，从三毒来的。这些细菌本来没有毒的，它哪里有毒?是我们的贪瞋痴传染给它，它感受到毒，它变毒了。我们把它变毒了，它又把这个毒来加诸于我们，双方都受害。懂得这个道理，我们怎么样化解?化解的方法，是先把自己的贪瞋痴化解掉，外面境界就不会有贪瞋痴，不会有三毒了。

　　但是这个道理，现在人不会接受，现在人相信科学，不相信佛学，相信现代的科学家，不相信古圣先贤。所以我常讲，世界今天这么乱，人这么苦，归根结柢是什么?「不听老人言，吃亏在眼前」。古圣先贤千万年累积下来的经验智慧，你能说它一文不值吗?用「不合科学」这四个字就把它推翻了，那你要受苦、你要受难。所以医生，现在西方医生我不太了解，我知道中国古时候的医生，中医，几乎每个医生家里面都供奉观世音菩萨，最普遍的。家家观世音，供观世音菩萨，学观世音菩萨大慈大悲。真正是慈悲济世，存心是救人的，不是为自己名利，不是的!为救人。

　　所以给人家诊病，决定不谈多少钱的，没有。他不是生意买卖，病治好了，人家回报你、供养你，随意!你家里富有，你会多给一点，家里贫穷少给一点，甚至于完全没有，医生还要布施药物，照顾你。所以医生在我们中国地位很高，社会大众很尊敬，那是大慈善家。在中国两种人最受人尊敬，第一个是读书人，从事于教学工作的，第二个是医生，因为这两种人在社会上都是牺牲奉献。

　　教书，没有说收学费的，收学费，谁愿意跟你学!孔老夫子有教无类，无论什么人只要你喜欢学你就来，学生对老师供养一点礼物，我们在《论语》里面看到，很薄的礼物，「束修」。束修是什么?我们中国内地叫腊肉，腌的腊肉切那么一条供养老师，表示对老师的敬意，其它的什么也没有。老师非常认真教导你。哪有收学费的这种道理!所以教书人生活都很清苦，因为他自己没有从事于生产事业，学生对他的供养都是相当的微薄。老师物质生活很苦，但是精神生活充沛，他快乐，得天下之英才而乐育之，这是世间第一等快乐的事情。

　　老师有学问、有智慧、有能力，可以过好一点的物质生活，他为什么要过贫穷生活?释迦牟尼佛是好老师，一生托钵，身教!人，如果甘心情愿过苦的日子，这个社会安定，世界和平。这是教什么?不要争。要处处学着退让，这是社会安定、世界和平真正的因素。如果不知道退让，处处还要竞争，这个世界永远不会有和平，那个和平是假的不是真的。真正要达到和平，一定要过清苦的日子，过得非常非常快乐。你已经能吃得饱、能穿得暖，足了，不要过分去奢求，过分奢求就是制造社会的麻烦。人家一想，你处处样样都要获得，别人也要。地球上资源有限，大家都争着要，就变成斗争，变成战争。斗争、战争，要晓得彼此互相结的冤仇，这个冤仇不是一生就完了，生生世世没完没了。

　　现在网路资讯里头也有这个讯息，外国已经证明人死了之后确实有灵魂存在，这在外国也是医生们实验出来的。大多数是心脏病突发，死过去了，医生确实宣布死亡，放弃治疗了。但是没有想到过了一两天，他又醒过来，大家感觉到非常惊讶。醒过来问他，你死了以后还有知觉吗?你看到些什么吗?他们这样调查，六十多个人里面有这种情形，这么醒过来的，六十多个人里头大概有七、八个人，很清楚。每个人的经验不一样，但是有个共同点就是他看到光，看到家亲眷属，那都是过去的，引导他，有的人看到天使。

　　从这些调查证实，人不是死了就完了，这引起一些医生跟科学家做更深入的研究。现在外国这些研究报告很多，前世今生!这些研究的人愈多，他们现在真正相信人有身体、人有心，这个心实在讲就是缘虑心。他说还有灵，灵就是鬼神，不同维次空间的。绝对不是说人死了就一切都完了，不是的，确确实实有过去、有未来。既有过去未来，那这一生当中思想言行不能不谨慎，不能得罪人。别人得罪我我要谅解他，决定不放在心上，把这个结化解，不可以对立，不可以有怨恨。

　　佛菩萨、圣贤人教导我们，冤家宜解不宜结，千万不要跟人结怨。别人跟我过不去，我没有神通，不知道过去生中事情，如果我能够知道过去未来，我就晓得他为什么这个态度对我?他为什么不用这个态度对别人?这里面一定有原因。原因搞清楚、搞明白了，这个事情一笑不就过去了吗?

　　现在西方人最普遍的方式是用催眠，深度的催眠，在催眠当中说出他过去生中的事情。有很多小孩(我们看到这些报告)，有小孩怕爆炸的声音，听到爆炸的声音他非常不安、恐惧，严重的恐惧。有小孩怕水，看到水就害怕，在深度催眠之下说出来，怕水的过去在水里淹死的。怕爆炸声音，听到爆炸声音恐惧，过去他是一个士兵，在战场上阵亡的。所以听到枪炮这种声音他恐惧，与前世有关系。

　　当他了解这个情形之后，他这种恐惧就没有了，就消除了。把真正原因找到，这个原因是前世的，藏在他意识里头，现在人讲潜意识里面。深度的催眠把潜意识里面东西挖出来，让他自己说出来，用录音把它录下来。等他清醒过来之后放给他听，他自己说的，他就明了，从此以后他就恢复正常了。这里面最重要的，就是告诉我们一个事实真相，人都有来世。人与人的关系，人与一切众生的关系，都是生生世世的关系，不是偶然的。世间决定没有偶然发生的事情，总不外前世今生这些因素造成的。

　　佛法的教学没有别的，就是让你了解事实真相，佛经里头术语，诸法实相;用现代的话说，明了一切法的事实真相。通常在佛法里头，把事实真相分做六项来说明。「性、相」，这一切诸法的性，本性;相是现象。「理、事」，这一切诸法的道理，逐渐形成的道理，以及这个现象所产生的作用，这属于事。再有一个就是「因、果」，前因后果;后果又变成现前的因，这个因感得来生的果。因果是相续的，因果是循环的，所以说因果不空。因会变成果，果会变成因，转变不空，循环不空，相续不空，这个道理要懂。懂得这个道理，你才真正了解修行的意义，你才会真正干。你不能够认真修行，是你对于事实真相不了解!所以在今天这个时代，特别是大乘经教，要不细讲，不是好好在一块认真来研究，信、愿、行都成问题，也就是说功夫不得力。

　　在现前，中国外国我们走过许许多多地方，也接触到很多同修，好像灵鬼附身这个事情愈来愈多。被附身的，如果是报怨、讨债来的，痛苦不堪!受折磨。这一种症状，医疗没有办法，束手无策。超度也没有效果。超度是什么?是调解，没效。实际上为什么没有效?超度的人没有那一分诚意。古大德常常教我们至诚感通，我们诚意不足。如果有真正的诚意化解，安慰他、开导他，帮助彼此提升境界。

　　我们在讲席里头常讲，化敌为友，不要敌对，化怨为亲，凡事总得要化解，决定不能对立。化解最重要的手段要常常交流，要常常聚会，不可以不相往来，不相往来那个矛盾是愈陷愈深，要多往来!多交流!什么问题都能化解。最怕的就是不相往来。就像你们做实验一样，你看善意对它、恶意对它，那是有往来的。根本不理它、不往来的，它非常容易就腐坏了，最糟糕的是不往来!拒绝往来，这是最可怕的一桩事情。但是我们要知道，我们没有办法勉强别人，我们自己要存心跟一切人交往。别人对我拒绝，那是他的事情，我对他的门户永远开放。他把门户关着，那是他的事情，我们等待他那个大门会打开。现在时间到了。

　　(第二十四集)

　　2003/6/5　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0024

　　诸位同学，请看下面一个单元，「正示行者持名号以立行」，我们把这段经文念一遍：

　　【舍利弗。不可以少善根福德因缘。得生彼国。舍利弗。若有善男子。善女人。闻说阿弥陀佛。执持名号。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不乱。】

　　再接着看：

　　【其人临命终时。阿弥陀佛。与诸圣众。现在其前。是人终时。心不颠倒。即得往生阿弥陀佛极乐国土。舍利弗。我见是利。故说此言。若有众生。闻是说者。应当发愿。生彼国土。】

　　这一段经文教我们修行的方法，我们把它分成九个段落，分成九个中段，一个大段分成九个中段。这一段当中非常重要!西方极乐世界的殊胜我们知道了，怎样才能往生?在这段经文里头告诉我们持名念佛的方法。首先佛告诉我们，『不可以少善根福德因缘，得生彼国』;换句话说，「善根福德因缘」必须具足。我们第一段里面来讨论这个问题。

　　「不得生者，善根、福德力薄」。什么是善根?什么是福德?蕅益大师在《要解》里面跟我们说，善根是「菩提正道」、是「亲因」，「二乘人少」，不是说没有，少。少了，它就力量薄不起作用。「福德」，布施、持戒以及一切助道法，这是属于助缘，「人天少」，于是力也就薄了，力量就薄，因此不能往生。往生要善根福德因缘多(少的反面就是多)，多善根、多福德、多因缘。我们看小注里头说，「二乘但求自利，得少为足，不发菩提心，故善根少」。这是讲二乘人不求往生西方极乐世界，即使求，他也没有办法去，条件不具足。「人天(遇到大乘了)虽修六度，但求人天福乐，未了无为，未得无漏，故福德少」。这两种「皆不得生净土」。善根、福德，蕅益大师在《要解》里面，是这样跟我们讲的。

　　我在平常劝导大众修学念佛法门，我讲的就比较简单，大家容易懂。什么是善根?什么是福德?善根是对于这个法门能信、能解，我说这是善根;能愿、能行这个人有福，肯发愿求生净土，肯念阿弥陀佛依教奉行，这人有福。我这个说法简单，大家好懂。换句话说，你遇到这个法门，因缘(三个条件，善根、福德、因缘)，你因缘具足，你遇到了。遇到之后那就是你的善根福德，善根是能信、能解;你读经明白了，或者听讲听懂了，这是你有善根。明白了、听懂了，真的就发愿。两个世界一比较，极乐世界太殊胜，我们这个地方人天乐，乐个什么?名闻利养、五欲六尘的享受，试问问，你能享几天?时间太短了。

　　我们一般人，学佛的人，很少人生在富贵家庭，换句话说，大多中等以下的家庭。年轻的时候苦头吃足了，总是勤苦发愤，到中年生活才慢慢的富裕。真正能够到享受五欲六尘之乐，总得三十岁以后，我们看很多很多人差不多都四十岁的样子。四十岁你能享多少年?算你能活到七十岁，三十年。你真正能享受，那你是真有福报，你能够享受三十年。可是你三十年享福当中，你要不要付出代价?福不好享，古往今来，哪一个享福的人不付出严重的代价?精神、体力、时间，细心盘算一下，得不偿失!所以确确实实比不上(这不是现在，从前古时候)出家人隐居在深山里面，那叫真有福报，他享清福，他的身、心都没有负担。

　　你看看现在人在这个社会上，有地位、有权势、有财富，他的身体有沉重的压力。每天他有专门的医生、护士，每天都要调理。精神的压力更严重，为什么?患得患失。那个福报你说你给我，我不愿意接受，为什么?负担太重!我见过很多。所以，你要仔细冷静观察，你才知道什么叫享福。身心没有事，我常说读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的事，这真是有福报。世间这些大福报的人，他做的事情不见得是他欢喜的，不欢喜他得要做，他不能不做。自己真正喜欢读的书没有时间读，他每天要看许许多多应酬的这些文字，他工作里面必须要看的这些文件，哪有时间!

　　所以，古时候的读书人，书念得很好，真的明理了，他不做事，隐居!诸葛亮，诸位晓得，确实有德行、有学问，不愿意出来做事，在乡下隐居种田。自己种田，一些好朋友在一起，闲暇的时候游山玩水，其乐无穷。碰到刘备三顾茅庐把他请出来，盛情难却，不能不出来，这一出来之后，鞠躬尽瘁，死而后已。这是一个读书人的义气，我不答应你那就罢了，答应你，我一定要尽忠职守。

　　什么叫做福报?善根、福德，我们真的要搞清楚。在佛法里面，尤其是在净宗里头，什么是最大的福报?念佛堂念佛是最大的福报，讲堂听经是增长善根。小小道场有两个堂口，一个讲堂，一个念佛堂，不可思议!我们能不能觉悟?觉知!你能不能觉悟?你能不能晓得?要想道业成就，这一生当中决定往生，不能离开道场，功夫决定不能间断。早年慧远大师，这是我们中国净土宗第一代祖师，在庐山建念佛堂。志同道合的同参道友都是一心真正立志，希求往生西方极乐世界，一百二十三个人。建一个念佛堂，外面有条小溪叫虎溪，他们就以虎溪为界线，决定不过这个小溪。大家严格遵守，各个成就。

　　外面一走动，心就乱了，功夫就打断，你什么时候能成就?这里有人启请，那里有人启请，好像法缘挺盛。没错，法缘是很盛，外表上看到很盛，实际上，这是衰相，这不是盛相。为什么?不能往生!不能往生算什么法缘殊胜?我们道场的成就，是这个道场有多少人往生，以这个为成就，不是以这个道场多热闹，香火鼎盛，不是说这个。这个道场有几个人开悟、有几个人得禅定、有几个明心见性、有几个往生了，这是真正成就。而这些成就里面，以往生为第一成就。大彻大悟、明心见性不如下下品往生，这个经就是证据。

　　大彻大悟、明心见性，在《华严经》里面是圆教初住菩萨。念佛往生纵然下下品往生，他是阿惟越致菩萨，圆教初住菩萨要跟他相比差一大截。阿鞞跋致，祖师大德没有两个讲法，都一致，七地以上。就算七地，圆教初住到七地当中差多少位次?三贤三十个位次，七地七个位次;换句话说，当中相差三十六个阶级。大彻大悟、明心见性的人跟往生西方极乐世界的人相比，相差三十六个位次!所以，念佛往生是第一殊胜。祖师大德，蕅益大师注这个《要解》，看看这个世间人、修行人非常感叹，这样殊胜的法门，遇到了的时候，善根少、福德少。善根少是什么?半信半疑。福德少的时候，不肯真修，修行是玩票，并不是认真。这样跟西方极乐世界结个善缘，这一生去不了。这一生去不了，肯定还要搞六道轮回，在六道轮回里面，苦头有得受。

　　不要说别的，单讲冤冤相报，这个事情就麻烦。我们在这一生当中跟多少众生结了冤仇，你晓不晓得?你踩死一只蚂蚁，你杀一只蟑螂都是在跟它结仇，要命的!人与人之间的过节不算，你单单跟那些动物怎么得了!你吃的这些动物的肉，大乘经上佛讲的不是假话，你这一生吃它半斤，你来世要还它八两。我们没有学佛之前不知道，不晓得吃了多少!学佛之后才知道这桩事情，不敢吃肉了，采取素食，把肉食断了。常常放生，赎罪!过去愚昧无知，杀害这么多众生。

　　所以有意无意给一切有情众生，包括动物，结了多少冤仇!唯一的方法，就是这一生当中真的万缘放下，一心念佛求生净土，亲近弥陀。往昔今生所有一切冤亲债主，等我到西方极乐世界成就之后，我再回头度你们成佛。真正来还愿、来报恩!从今尔后，不再有恶念，不再有恶行，也不再有恶的言语，身语意三业纯善、纯净。世间人追求真、善、美、慧，尽善尽美，在西方极乐世界真正落实、真正实现了。我们看第二小段。

　　「惟以信愿」，持名念佛，这叫三资粮，信愿行，执持名号。「则一一声，悉具多善根福德，散心称名，福善亦不可量，况一心不乱哉」。善根、福德、因缘怎么个修法?蕅益大师在这里说得好，「真信」，一点都没有怀疑;「切愿」，真实的愿，恳切的愿望。真信切愿，自自然然就把身心世界一切都放下了!你还有放不下，你的信不真，你的愿不切。真信切愿，执持名号，这一句名号决定不间断，愿恳切就不夹杂，信坚固就不怀疑。不怀疑、不夹杂、不间断，执持名号不间断，这就是大势至菩萨在《楞严经》上说的念佛的方法!他老人家念佛的方法。

　　他怎么念的?「都摄六根，净念相继」。蕅益大师在此地讲的信愿持名，跟大势至菩萨讲的意思完全相同。都摄六根，这里面就包括了信、愿，你要不信，你要没有愿，你的六根一天到晚都在六尘境界里面奔逸，你不会回头。现在真信净土、真愿往生，亲近弥陀，我们的心收回来了，六根不再攀缘外头六尘境界，放下了。放下不是说眼不看、耳不听了，六根还是起作用，见闻觉知，但是怎么样?决定不把它放在心上，心地清净一尘不染;眼不染色尘，耳不染声尘，鼻不染香尘，舌不染味尘，一切统统随缘。什么都好，不再有任何计较，好，很好;不好，也很好。

　　早年弘一大师在南洋，他跟广洽法师是好朋友、老同参。到新加坡就住广洽法师的薝卜院，道场不大，我们去过。我听新加坡的同修告诉我，他说弘一大师一点架子都没有，与人相处非常随和。吃东西，给他什么都好吃。菜太咸了，他说没关系没关系，咸有咸的味道;太淡了，也没关系，淡有淡的味道，什么都好，一丝毫的分别、执着都没有。当然主人、接待的人总是尽心尽力的来照顾法师，看看法师喜欢什么，需要什么。而法师一切随缘、一切随便，什么都好，你们怎么方便，我就欢喜，一丝毫不给人添麻烦。法师心在道，这个世间已经放下了，一心在净土。

　　我们知道弘一大师专修净土，他所依的不是《弥陀经》，也不是《无量寿经》，他每天课诵的是普贤菩萨《行愿品》。这是我们五经一论，净宗就这么六门课，他是专修《普贤行愿品》。《普贤行愿品》他能够背诵，早晚课都念《行愿品》，十大愿王导归极乐。所以他念佛，信愿持名，念佛就是净念相继。念的时候是用清净心念，清净心当然不能有任何夹杂，夹杂，你的心不清净;也不能有怀疑，怀疑心也不清净。所以「净」字里面就是不夹杂、不怀疑。相继就是不中断，这个地方讲的「执持」，持是保持不中断;执就是执着，就是执着阿弥陀佛的名号，其它的都不要，都放弃了。

　　这样念佛，「一一声，悉具多善根福德」。为什么?戒、定、慧都在其中。这一句阿弥陀佛戒定慧同时具足，一声里面圆满，不可思议!戒是什么?防非止恶，小乘戒。你一心念佛的时候，你心里头一个恶念都没有，也不会有恶的行为，这就防非止恶。大乘法里面，众善奉行，念阿弥陀佛是善中之善，没有比这个更善!你们想想看，「诸恶莫作，众善奉行」是不是具足?这戒学!这一句佛号里头戒圆满，大小乘戒统统在里头。念佛的时候心清净，一心不乱，心清净!清净是定。佛号，或是六个字或是四个字，字字分明、清清楚楚，那是什么?那是慧!那是根本智。所以，这一句佛号，戒、定、慧三学就统统具足、统统圆满，这怎么不是多善根、多福德!我们要晓得，一心称念。

　　下面说了，纵然你不能一心，散心，「散心称名，福善亦不可量」，何况一心不乱!一心称念还得了吗?《无量寿经》上跟我们讲的「一向专念」，一个目标、一个方向，专念，福德不可思量!这里讲的散心，不是讲散乱心。散乱心念佛，福德当然也不可思量，古大德给我们讲喊破喉咙也枉然，这是散乱心。散乱心是什么?心里面打妄想，口里念阿弥陀佛，心里面打妄想，这个不行。

　　此地这个散心，不是一心，但是也不打妄想，也没有妄想，这叫散心。或者是你的精神意志没有办法集中，念佛的时候怎么办?想阿弥陀佛的佛像，想象，加观想在里头;想莲花，这都是办法(你不想不行!不想就有妄想来);想佛的白毫、毫光，都行。这是心力不能集中，用这个方法。这样念佛，善根福德也不可思量。当然最好是一心不乱，一心不乱，难，太难太难了!所以《无量寿经》讲的是「一向专念」，一个方向、一个目标，专念阿弥陀佛，这个行!

　　第三个小段「显示正行持名三要」，这一段重要，非常非常重要!念佛怎么个念法?三要就是信、愿、行，往生极乐世界三个重要的条件，古人说三资粮;现在讲资粮没有人懂，现在人讲条件，三个条件。首先讲信、愿，「信愿具足」，信、愿这两个条件具足;第三个，「执持名号」，这是行。三个条件这个地方用了八个字，果然这八个字你统统有了，「信愿具足，执持名号」，你现在就不是娑婆世界的众生了。为什么?西方极乐世界那里已经报名注册，现在虽然还没有去，等于说西方极乐世界的护照、签证你已经拿到了，你随时可以去。你就不是娑婆世界六道轮回里头的凡夫，你是极乐世界的诸上善人之一。

　　信愿具足，下面有解释，「常修二课时，精进结七时」。这个修学方法不能间断，平常早晚课，早晚课统统念佛。一般做早晚课都要念一卷《弥陀经》，念赞佛偈，再念佛号。为什么要念一卷经，念赞佛偈?摄心，就是都摄六根，用意在此地，你才能做到一向专念。甚至于大家在一起做早晚课，前面还有香赞，香赞、念经、念赞佛偈都是定心的;换句话说，这是念佛之前的预备功夫，收心。如果这心是定的，二六时中都不散乱，都没有妄想，前面这些都不需要了;香赞、念经、唱赞佛偈都不需要。这种人少，一天到晚胡思乱想的人很多。即使加上香赞、加上念经、再唱赞佛偈，念阿弥陀佛还是打妄想，这就没法子了，意志还不集中。所以从这些地方我们深深体会到，念佛不是容易事情，不要小看了!所以精进佛七是好办法。

　　但是在我们现前这个时代，精进佛七有实际上的困难，这是真的不是假的。真正打佛七，可能我们没有一个人见过，我也没有见过，我是听老师告诉我，李老师以前常常给我们讲佛七。精进佛七，李老师给我讲，在一块共修的人决定不能超过十个人，这是精进佛七。为什么?十个人以上，主七师没有办法照顾，他照顾不过来。所以打佛七，参加佛七的人功夫能不能成就，主七师最重要。

　　什么人能够主七?那都是念佛堂的过来人，不但仪规熟悉，每个人念佛的状况他都知道。所以他在念佛堂不但要时时刻刻提醒大家，而且还要督促，还要防止魔障，精进佛七魔障多。李老师告诉我，他在台湾三十八年，精进佛七只打过两次，以后再不敢打了。我问他为什么?出了事情，就是出了魔障。只要有一个人出魔障，麻烦大了，他差不多要用十个月到一年的时间，把这个人才调好、调回来，很辛苦。

　　我们一般看到这个佛七是佛七法会，不是真修。真修就会有魔障，不是真修，魔都不理你。你是假的不是真的，他无需要障碍的，你出不了六道轮回，反正有一天他报复你。你真修、真干，要想出六道轮回，他在旁边着急了，你欠我命，命还没偿;你欠我债，债还没有还，你想走，他来了。他在旁边看得很清楚，你是假的、是玩票的，你走不了，他在旁边笑笑，理都不理你。

　　所以这个佛七念佛，都是差不多念佛有相当功夫，对于净宗的道理也要有相当的了解，相当的认识，自己真正发愿，一心念佛。这个念佛在念佛堂里面能看得出来，他老实、规矩、守法，他对人谦虚、恭敬，没有妄想，没有分别，没有执着，那是真正念佛人。妄念多、分别多，杂心闲话，这是假的不是真的。真正参加佛七，就是普通佛七，心都清净，决定没有杂心闲话。念佛堂念佛，出了念佛堂还是念佛，功夫不间断。下面讲「可依《西方确指》办法，示无朽节」，这一节的文可以参考。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看后面这一小段，「执持名号」。执持名号是「善中善，福中福」，这个前面意思都曾经说过了。「善中善，发菩提心，具足五种菩提心」。这五种菩提心是《大智度论》上说的，说有五种菩提心。第一种「发心菩提」。我们现在信愿持名，发心求出三界，求生净土，自度度他，叫发心菩提。这人刚刚发心，觉悟了。

　　第二种叫「伏心菩提」。伏心，伏就是降伏，心就是心里面的杂念、妄念。我们执持名号一心念佛的时候，妄想、分别、执着就不起了，这个时候精神意志完全集中，能够把烦恼伏住。菩提是梵语，翻成中国是觉悟的意思，能把烦恼伏住，是觉悟了。

　　第三种叫「明心菩提」。层次愈来愈高，明心菩提里面有慧了。伏心是定，用念佛的方法把烦恼伏住，伏久了就生智慧，智慧慢慢开了。所谓「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，就是你念的佛号跟念佛号的心与自性觉相应。自性觉很难懂，与自性弥陀相应。或者说的更清楚、更明了一点，大家更好懂，念念跟阿弥陀佛的心、愿、解、行相应，这个好懂，这是明心，清清楚楚、明明白白。以阿弥陀佛的心愿为自己的心愿，以阿弥陀佛的解行为自己的解行，这明心菩提。

　　第四个叫「出到菩提」。这恐怕我们这一生当中很难做到。为什么?出到菩提是证果了，《无量寿经》上讲的一、二、三忍，要是依大乘经里面常常讲的，是地上菩萨的境界。音响忍、柔顺忍、无生法忍，这是《无量寿经》给我们讲的。音响忍是初地、二地、三地;柔顺忍是四地、五地、六地;无生忍就是无生法忍，是七地、八地、九地，出到菩提!所以我们念佛的功夫，实在讲，能到明心菩提就很不错了!明心菩提是事一心不乱。发心菩提、伏心菩提是功夫成片，就能带业往生，生凡圣同居土。到明心菩提事一心不乱，生方便有余土;出到菩提是实报庄严土，那不是普通人。

　　最后一个是「无上菩提」，无上菩提是佛果，成佛了。所以菩提有这五种，我们应当要晓得。

　　具足五种菩提心，这个五种是有阶段的，至少我们在五种里面得一种，得最下面的一种，发心菩提。真正有心出离三界，对于三界六道搞清楚了，不能再住了，这个问题一定要解决。我能够往生，我就有能力度六道里面跟我有缘的人，大乘经上常说「佛不度无缘之人」。跟我有缘的，就是有恩、有怨、有债务关系的，讨债还债的，跟我有缘的。平常我们要欢喜跟人结缘，陌生人跟他打个招呼笑笑，都是有缘了，不能不理，不理就没有缘。

　　像这两天我听到，他们拿了很多资料来给我看。台湾有很多小学生在做实验，以善意、以恶意对待一个植物，一个物品，看它的变化。你以善意是有缘，以恶意也有缘，不理它就没有缘。一定要有缘，广结法缘!到自己往生之后，不必到佛的果位，生到西方极乐世界就有这个能力，得阿弥陀佛本愿威神加持。你知道那个地方学一天都不得了!我们人间学一万年也抵不到人家学一天。你看人家一天能够亲近十方一切诸佛如来，每一尊佛给他说一句法就不得了了，那个分量就超过我们《大藏经》，还得了吗?虽然没有明心见性，但是弥陀本愿威神加持，在那个地方所起的作用，跟明心见性的人好像差不多。你有很高的理解力、有记忆力，天天在那个地方熏习，那还得了!熏习个几天，你倒驾慈航回头来度众生绰绰有余，你的智慧、福德、善巧方便没有人能跟你相比。当然在极乐世界住的时间愈长，你的智慧德能愈高，进步太快。

　　「经云，一称佛名，以是善根，入涅盘界」，这都有证据的，佛说的。「福中之福，具足万德，一心念佛，百行齐修」。一修一切修，这个百不是数字，代表圆满。一个法门修，一切法门都在这一门之中，不能小看一门，门门如是。《华严经》上讲的，我们都能记得很清楚，「一即一切，一切即一」。在修行法门上亦如是。我们修行取一个法门，这一个法门里头具足一切法门，一切法门融入我这一个法门。念佛法门具足一切法门，诸位只要看《普贤行愿品》德云比丘这一章你就看到了(《四十华严》是「吉祥云章」)。

　　吉祥云比丘跟善财童子讲念佛法门，讲二十一种念佛法门。二十一是表法的，密宗里面的大圆满;密宗是用十六、用二十一代表大圆满，这一门具足一切法门。一即一切，这个一不是专一、不是独一，是任一。任何一门都具足一切门，就是参禅，参禅也具足一切门，也有念佛法门在里头;持戒也包含一切门，禅、净也在里头，密也在里头，决定不会少掉一个，一即一切，一切即一。经也是如此，这一部经具足一切经，这个道理我们一定要懂，这是圆融无碍，理事无碍，事事无碍。

　　为什么无碍?都是从真如自性里面流出来的，真如自性法尔如是。真如自性永远是圆融的，永远是圆满的，决定没有说真如自性变现出来的东西，哪个东西有缺陷，没有。这里头实在讲只有迷、悟，迷了，好像有缺陷，实际上它并没有缺陷。是你自己迷了，性德从来没有欠缺过，这个道理要懂!然后你才真正相信，这一句佛号里头「具足万德」，这个「万」也不是数字，圆满的性德。

　　「经云，闻无量寿佛名(无量寿佛就是阿弥陀佛)，一心诵持，此人当得无量之福」。念这一句阿弥陀佛有这么大的福报?对，没错。那我念怎么还没有福报?「一心」，你没有一心，你要一心念，你的福报就不得了了!你不是一心。所以你看看，具足万德也是一心念佛，得无量福还是一心念佛，一心不容易!一心是真正做到了没有怀疑、没有夹杂、没有间断，这叫一心。佛号，口里面有间断，意地里头没有间断。大势至菩萨讲的，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。念是什么?念是心上有，「今心」，现在这个心，现在心上真有，这叫念佛。口念，心上没有，心里还打妄想，这不叫念佛，那真的叫「口念弥陀心散乱」，你心上没有。

　　前面讲的「散心称名」，散心是口里有佛，念佛，心里面或有或无这叫散乱。有的时候想佛，有的时候打妄想，想别的东西去了，这叫散心。散乱心是什么?口里有佛，心里头完全打妄想，那是一点效果都没有。这是把念佛的窍门给我们说出来了。信、愿、行都在这一句佛号里头，一句佛号具足这三个条件，这样念佛能往生。底下一段说：

　　「善男女者(善男子、善女人)，不论在家出家，贵贱老少，六趣四生」，这个包括范围大了。六趣是六道，四生是讲生态，胎、卵、湿、化，胎生的、卵生的、湿生的、化生的。把所有一切有情众生统统都包括了。「但闻佛名，即多劫善根成熟，五逆十恶皆名善也」，这个不容易!这是说明三途六道里头所有众生，我们当然在其中。头一个就是讲善男女者，这是人道里头的善男人、善女人，在家也好、出家也好，贫富贵贱、男女老少;不论你是什么身分，不论你现在过的什么日子，乃至于包括六道里头所有一切众生，只要你有缘能够听到阿弥陀佛的名号，那就是你多劫善根成熟。五逆十恶他听到阿弥陀佛的名号，也是善根成熟。

　　善根成熟这一生能不能往生?不一定。为什么?往生要具足三个条件，善根、福德、因缘，单单有善根没有福德，不能往生!善根成熟，这里面还有厚薄，就是前面讲的少善根。他善根是成熟了，但是少，不多;他能信，信的不深;他也有愿，愿不切，这世间一切他放不下。名闻利养、五欲六尘，尤其是家亲眷属，亲情，有一桩放不下都是障碍。为什么放不下?善根不够深，福德不够厚。所以经上讲得好，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。

　　缘要多!这个因缘之多，普贤菩萨十大愿王里面有两条，一个是「请转法轮」，另外一个是「请佛住世」，第六愿跟第七愿，这两条是多因缘。所以为什么经论里头常常教导我们、提醒我们亲近善知识，这是多因缘。亲近善知识，我们的善根福德少都不怕，为什么?亲近善知识的时候，会把我们的善根福德提升。你天天接受教导，天天跟大众在一起熏修，进步好快。纵然你自己有善根、有福德，如果没有因缘不容易成就。为什么?你不常听法，没有人跟你在一起共修，你会受到环境影响。自自然然有一些亲朋好友天天陪着你玩。最普通的打麻将、跳舞，喜欢看戏的，现在还有喜欢打球的，许许多多所谓是活动、聚会活动，你参加那些去了。那些跟你的善根、福德完全不相干，你的世缘太浓了，决定障道!障碍你这一生不能往生。

　　所以普贤菩萨这个十愿是无量行愿，提十个纲领，「请转法轮」重要!请转法轮是请善知识来讲经说法，使我们大家觉悟过来。请善知识长住在这个地方，这一个地方有福报。佛法里头常说，我们不能不信，真正善知识、真正修行人、有道心的人，住在这个地方，这个地方诸佛护念，龙天善神保佑，少灾少难。

　　古时候中国、印度人都懂得「善人国之宝」。天台大师讲得非常清楚、非常明白，就是智者大师，那是中国、日本都传言他是释迦牟尼佛再来的。此话要是当真，那智者大师的话就是释迦牟尼佛的话。他跟我们讲「能说不能行，国之师也」，你看他多尊重!你这个经典讲得很透彻，没有讲错，完全讲得是佛的意思，你自己没有完全做到。你能指导人，人家照你这个去做会有成就，所谓是(中国人也有这个话)「青出于蓝，而胜于蓝」。这就是学生跟一个好老师学，好老师虽然没有什么大的成就，学生的成就超过老师。老师教的是正确的，他自己没有能够完全做到，学生做到了，国师!要请他转法轮，要请他住世。

　　如果「能说又能行，国之宝也」，那是国宝。鸠摩罗什大师当年在世，他是西域丘慈国的国宝。苻坚是秦王，有势力，听说西域有这样一个大智慧的人，他派了吕光率领七万大军到丘慈去。苻坚告诉吕光，这一次出兵不为别的，就是把鸠摩罗什大师请到我们秦国来，就这么一个目的。他要愿意让大师过来，我们立刻就撤兵;他要不愿意，那我们就要打仗，为一个人。丘慈国小，敌不过秦国七万大军，也非常烦恼。鸠摩罗什大师劝国王，这个仗不能打，打也打不过他，多少人伤亡，还是让我去好了。丘慈国王才把罗什大师放了，秦国没有打仗，军队撤回来，鸠摩罗什大师是这样到中国来的。

　　中国人知道那是宝，宝，人家不肯放，那怎么办?逼着人家非放不可。但是罗什大师到了中国之后，诸位要晓得那个时候是走路，从现在的新疆天山，在天山南麓，走到长安要走好几个月。回来的时候，吕光到了凉州(就是现在的甘肃)，长安传来讯息，苻坚过世了。苻坚一过世，他就不回长安了。苻秦那时国家发生了政变，大将姚苌在政变当中他做了皇帝，也叫秦，那叫姚秦。姚苌跟吕光他们同样都是将军，吕光不服，所以就占据凉州这个地方，自己称凉王。鸠摩罗什大师就在西凉又住了多少年。吕光不会用他，等于说把他软禁在那边。知道他很有才华、很聪明，也不放他回去，也不把他交到秦国。

　　到姚苌死了，吕光也死了，到下一代姚兴即位的时候，这才把罗什大师请到长安，那时已经晚年了。所以罗什大师在中国从事译经工作只有七年，他就圆寂了，那七年的影响不得了。由这里诸位就能细细体会到，善根，真的是有，虽有，多少不一样。苻坚、姚苌善根不多，到他儿子继承王位的时候，姚兴就不错，这是真正有心人。那个时候他的国家很强盛，吕光死了，他的侄子吕隆继位，国力衰弱敌不过秦国，所以把罗什大师就放了，送到长安。你就看这些人当中都是有善根，多少不一样，福德大小也有差别。

　　罗什当年译经的那个几年当中，姚在北方最兴旺。真正有智慧，不但有修行，是得道的高僧，真正是国宝!这个我们要懂。如果我们有这个缘分遇到，一定要知道，「请佛住世」。他虽然不是佛，是善知识，我们要请他到我们这个地方来长住，来建道场。长期讲经说法，弘法利生。

　　过去我们在台湾，李炳南现居士身，台中人有善根、有福德，把他老人家留在台中。他教化那么多年，台湾南北各地方都知道他，也都想请他，他不去，就住台中。用什么方法留住?没有别的，他既不要名，又不要利，所以留他不是名利。是什么?好学!台中人亲近他，真正跟他学习，好学的人那么多，他就不能走。

　　绝对不是为利养，如果要是讲利养的话，南北像台北、高雄、台南肯定物质生活比台中要好好几倍，这肯定的。但是这样的都市里面，学习的心情不一样。佛经上常讲的「富贵修道难」，大都会物质生活条件高，大家都在那里争名闻利养，都在争五欲六尘的享受。虽然想学佛，那个学佛的意愿、道心跟比较穷苦落后地方的人相比不一样。所以善知识不是说你怎么样招待我好，不是的，多少人真学真干，这样才留住他。请佛住世，不是我有什么好待遇，不是。真正肯学，他就来了，真正肯学，别人请都请不去。我们要懂这个道理，遇到真善知识，怎么样留他，绝对不是物质条件，他对这个看得很淡薄，而是有没有真正跟他学的人!

　　真学的人不在多，三个五个、十个八个就不得了了。他在这个地方可以传道授业，我们世间人所说的香火代代相传，他要的是这个。纵然有一个人他也不能舍弃，佛氏门中，不舍一人，这个一人不是普通学佛的人，普通学佛的人他不能成就。那一个人是什么?那一个人是真正会成就的，这个人不能舍弃!他能传法。达摩祖师到中国来遇到慧可，一个人，一个人就行了，他的法就传得下去了。传到第六代惠能大师，缘成熟了，发扬光大。发扬光大普度众生，不一定在自己手上，自己没有缘分，没有缘是福德不够，教化众生是要福德，福德因缘。

　　所以，我们要知道这个道理，知道这个无量无边的福报。因为你请转法轮，你要晓得这个法师、大德、善知识在这个地方讲一部经，不管时间短长，缘成熟的，他听经开悟了，他觉悟、明白了。缘没有成熟的，善根没有成熟的，种了善根。多少人得利益!他的利益是怎么得来的?是你请这个善知识来讲经的，你种的这个福就好大好大!你请来的。除这些人之外，我们肉眼看不见的，鬼神得利益的更多更多，我们肉眼看不到。九法界众生都得利益，你看这个经上前面讲的六趣四生，这还得了吗?

　　如果说把这个善知识留在这个地方，那就是这个地方真的有几个人真跟他学。不是空口说白话，确确实实这里头有几个人能信、能解、能行，真正能够依教奉行。没有疑惑，能听得懂、能理解，真干，你要请这个善知识在这里长住，没有问题，他一定答应你。不仅是成就你这几个人，目的不在此地，成就大法久住世间。大法久住世间要靠传人，这个地方确确实实有传法之人，他将来走了，后头有人接替。果然有一个人，他都不会放弃。他一定是这个地方有缘、有这个条件，他很乐意住在这边。如果发现有这样的人，这个地方没有条件，外缘不好，他也会把这样的人劝他跟他一起来学习，这是我们一般讲摄受众生，他不会放弃的。

　　当然这个里面最重要的因素，师徒也是有缘分，没有缘不行。老师跟这学生有缘，学生跟老师有缘，这才能有成就。如果老师是个好老师，学生是个好学生，没有缘，勉强不得。这一桩事情可遇不可求，实在不容易。学生想找一个好老师难!好老师想找一个能传自己道业的学生更难，到哪里去找?这就是佛法里面常讲的缘分了。没有缘分，往往善知识往生之后，就失传，没有人传他的。这个事情自古以来很多很多。这怎么办?在从前着书。我没有学生传我的法，我着书立说，希望用书本传下去，传给后来的有缘人。后来有缘的人读到他的著作，开悟了，甚至于证果了，用这个方法。

　　在儒家，孟子传孔子的法，就是这个方法。孟子那个时候，孔子已经过世了，他是得到孔子的著作，做孔子私淑弟子，完全依教奉行。他真学成了，学成功了，成为孔子的传人，孔子跟他两个人没有见过面。在我们佛门里面，最明显的例子就是蕅益大师，蕅益大师跟莲池。莲池大师比蕅益早，蕅益大师皈依学佛的时候，莲池大师已经往生，他读莲池大师的著作。现在莲池大师的著作我们这边都有，《莲池大师全集》，现在是精装四册。他学莲池大师，真学成功，成为净土宗一代祖师，私淑莲池。古人用这个方法!

　　现在科技发达比从前更方便，现在怎么样?没有传人，可以录相、可以录音，把录相带、录音带流传下去，等待后人。后来有缘人看到了，从这个里面学习也能成就。在从前只靠着书、文字。现在有这个工具，方便多了。所以现在是远程教学，在从前没有办法，远程教学带给现代人的方便，这个功德不思议。现在时间到了。

　　(第二十五集)

　　2003/6/6　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0025

　　诸位同学，我们再看这一大段里面的第五段：

　　「阿弥陀佛是万德洪名，以名召德，罄无不尽，故即以执持名号为正行，不必更涉观想参究等行，至简易，至直捷也」。这一小节是告诉我们这个法门不思议殊胜之处，这真正是难信之法，太容易、太简单，所以许多人接触没有法子接受。

　　「阿弥陀佛」这个名号是万德洪名，为什么?这个名号是自性的名号，是性德的名号。这是梵文，要是照字面的意思来翻，阿翻成无，弥陀翻成量，佛翻成觉、或者翻成智，完全翻成中国的意思是「无量智、无量觉」。诸位想想这个名号，无量智是自性之本体，无量觉是自性的德用，包括尽了!所以，古大德称这是万德洪名，真如自性的全体大用的名号。

　　「以名召德，罄无不尽」，名实一定相应，我们念这个名，召谁的德?召自己自性，召自己的性德;换句话说，用这一句名号把我们的自性唤醒，把我们的性德找回来。我们的自性体用并没有失掉，只是什么?迷了而已，用这一句佛号把这个迷关打破，把我们的自性体用召回来。你要明白这个道理，你就会死心塌地执持名号，你才晓得这个名号、这个法门，再也找不到一个法门能够比它更殊胜的了，而且它很容易、很简单。

　　遍法界虚空界一切的一切，全部包括在里头，「罄无不尽」。佛法里头有两句话，如果我们真正能体会到你就明白，「心包太虚，量周沙界」，这两句话我们听的耳熟，也会讲，但是什么意思?真正能体会到的人不多，这是法界的全体。现在人讲宇宙，佛法里面讲法界，法界这个名词比宇宙好，为什么?宇宙这个名词里头没有灵知，法界里面有灵知;法界是活的，宇宙不是活的，所以法界这个名字比宇宙好。宇宙的范围没有法界大，因为法界是重重无尽的，法界里面没有大小、没有来去、没有先后、没有生灭、没有有无，妙绝了，不可思议!宇宙里面不含有这些思想在其中。

　　佛学名相殊胜!名以召德，阿弥陀佛这个名号是总名号!我们讲佛法里头叫名词术语，这是总名号。所有一切诸佛名号从这里流出来的，所有一切菩萨名号也从这里头流出来的，所有一切众生名号还是没有离开它，这是《华严经》上说的，我们在「如来名号品」里面读过的。所以「即以执持名号为正行」，净土法门往生西方极乐世界要怎么修?正行，正式的修行就是念佛。佛法要破执着，这个法门还就用执着。就是执著名号，除了名号之外，其它所有执着都放下，不再执着了，就是执着这个名号。保持这个名号念念不失，叫持，念念都是阿弥陀佛那就是持。记住，阿弥陀佛是无量智，无量觉;换句话说，念念觉而不迷、念念正而不邪、念念净而不染，这就是自性阿弥陀!自性三宝，三宝是一体，一而三，三而一。

　　其它的观想、参究、持咒、研教统统都不要了，不要夹杂这些东西，就是一句弥陀念到底!「至简易」，至是到极处，简单到极处，容易到极处。简单容易，它还是直捷的、不拐弯的，直捷到哪里?直捷到明心见性，直捷到无上正等正觉，直捷到究竟圆满的佛果。所以有人问(不是现在人，古人就有人问)，到了西方极乐世界还修什么法门?逗机说教，那是你想修什么法门，你就能成就什么法门。喜欢!这太好了!老实告诉你，到了西方极乐世界你会改主意，改什么主意?这一句阿弥陀佛念到底，不再搞别的法门。为什么?这一句阿弥陀佛把所有法门统统包括在里头。也就是说万法归一，一就是自性，阿弥陀佛就是性体、性德、性相、性用。

　　所以你只要契入境界，这是经论、祖师大德们说得很好，你要是念佛念到理一心不乱，世出世间一切法自然通达了，你还用得着学吗?无论什么法门，有人向你请教，你对答如流，用不着思考!这个奇怪，这个不可思议。实际上一点都不奇怪。什么原因?世出世间法都是自性变现出来的，既是自性变现的，你只要见到性了，哪有不知道的道理?你对于一切诸法之所以不了解、不知道，根本的原因是什么?你迷了自性。

　　这一句阿弥陀佛念到理一心不乱的时候，彻见自性，圆见自性，问题不就解决了吗?你还会去找别的麻烦吗?别的麻烦夹杂在这里面，这个世间有些人不知道的，禅净双修，密净双修，还有什么?禅密净三修的。我们世间人一般听了，初听到：这个了不起，高明!其实内行人知道他在兜圈子，即使能成就，他成就不够深度。为什么?他的精神、力量分散了，他分成两面、分成三面，他不专!你要想快速，专攻一门，一个目标、一个方向，快!没有比这个更快。同时走两个路，同时走三个路，难!不容易，缓慢。所以这个法门直捷了当成无上道，我们要认识清楚。只有真正清楚，信才坚固，愿才不疑，决定不改，不可思议的法门。再看下面第六段：

　　「别明三慧」。三慧，大乘菩萨所修的，闻、思、修三慧。这里分三个小段，第一个小段，「具足三资方名闻慧」，这很难得!《要解》里面的原文是「闻而信，信而愿」，愿而能持，就是「乃肯执持，不信不愿，与不闻等，虽为远因，不名闻慧」，这是《要解》的原文。所以闻慧一定是具足闻思修三个条件。如果不具足这三个条件，你只有闻不能叫慧。这个三慧你能够称闻、称思、称修，没有慧字，凡夫有闻思修没有慧。不但凡夫没有，再跟诸位说，二乘都没有。二乘修三学，戒定慧三学，菩萨修闻思修三慧，菩萨比二乘高。

　　三慧是什么慧?三慧就是戒定慧的慧，所以没有戒、没有定，哪来的慧?这个名相术语一定要清楚，决定不可以误会。到戒定慧，智慧开了，因戒得定，因定开慧，智慧开了。智慧落实在日常生活当中，落实在工作，落实在处事待人接物，完全是智慧。生活在智慧里头，这叫三慧，闻思修三慧。闻是什么?接触。眼接触色相，耳接触音声，鼻接触气味，六根接触外面六尘境界这个接触。一接触就明了，通达明了这叫闻慧。所以闻是代表接触，用一个字做代表，六根接触外面境界都叫做闻。慧是明了，通达明了。明了里头决定没有错误，所以从接触这是闻，从明了叫思。

　　我们凡夫总得想一想：我明白了!他不要思的，一接触就明了，一明了就决定没有错误，没有错误叫修;所以闻思修是一桩事情，绝对没有三个阶段。不是说我听了之后回去再想想，想想之后我再来修，那是什么?那是凡夫，哪里是菩萨?闻思修三慧是一而三，三而一，是一刹那当中完成的，没有先后次第!这个你才知道这叫菩萨。听了、看了还去想一想，这不是菩萨，二乘可以。绝对不落在意识，也就是决定没有分别，没有妄想分别，通达明了。西方极乐世界是大乘，不是小乘，所以这个地方讲三慧。听到阿弥陀佛的名号，一接触就深信不疑，就发愿求生，就老实念佛，这叫闻慧。他真聪明，没有怀疑，没有夹杂，真干!他真成就。我们再看第二条。

　　「净念相继，无有间断，故名思慧」。蕅益大师在这一段里面讲的文字长一点，「执持则念念忆佛名号，故是思慧」。念佛，念不是口念，所以念佛的念字不能加个口字，有很多人把它加了口字，那是错误的，那他完全不懂得念佛的意义。念佛是心上真正有佛，中国这个「念」字是会意，你看这个字的写法，你应该懂得它的意思。「今心」，今是现在，现在心上有佛叫做念佛，不一定在口上，你心上真有。心上没有佛，口上有佛，不灵光，没有感应。心上真有佛，口上没有佛，有感应。

　　念佛为什么还要念出声音?心上有佛是自利，念出音声是利他。把佛号念出来，不是念给自己，念给他听的，念给一切众生听的。我引导一切众生念佛，所以念出声音功德很大，自利利他。不念出声音，对于有相当深度禅定般若功夫的人，他能得利益，为什么?他见相得利益。有甚深定力、般若智慧的人，你心里头有佛，你的相不一样。所谓是一念相应一念佛，念念相应念念佛，你心里面想佛，佛在你心里头。佛在你心里面，佛就加持你，自然加持，你的身放金色光明，你的相貌端庄慈祥。他们能见到，能见到你身放光，金色光明，得利益。但是凡夫不得利益，凡夫看不到，没有这个能力。

　　可是念佛就行了，凡夫耳根最利，「娑婆真教体，清净在音闻」。所以你念出声音来，许许多多众生除了业障太深那没有办法，他不相信，他不能接受;虽然不相信、不能接受，他听见了。听见什么?阿赖耶识里头落种子。所以念出来，三根普被，利钝全收，这是念佛的好处。真诚心、恳切的愿望求生净土。这是思慧。

　　大师给我们说这里头有事持、有理持。持是持名，什么是事持?事是在事相上。「决志求生」，决定我的志愿就是求生西方极乐世界。下面一句是比喻，「如子忆母」，就像儿子虽然在远方，他常常想他的母亲。他想他的母亲并没有念在口里，他心里头真想。「无时暂忘」，真的是一切时一切处，他心里面母亲总是离不开，这叫事持。可是现代人不行，现代人把母亲早都忘掉了!古时候用这个比喻行，现在人不行。古时候从小教，父母教、老师教、长辈教，孝亲的观念深深的存在心里头。确实他念念不忘，孝心。现在从小父母不教他，在学校老师也不教，长辈也不教，不懂得什么叫孝道。

　　尤其现代的社会是个功利主义的社会，功利主义社会我们冷静细心观察，现在社会上的人他也有一样东西「无时暂忘」。一切时他都念到，他都希求，那是什么?钱!现在不能说如子忆母，要说如人忆钞票，这个他念念不忘。一切时一切处他就想得到，母亲早忘掉了，唯一的一个希求。我们不学佛不知道，也跟世间人一样，这是古人讲的人为财死，鸟为食亡。贪财的意念在现前社会上是第一，没有超过这个的，只要有钱，父母早就丢掉了。不像从前，从前人确实父母在第一，再殊胜、再多的名闻利养，为父母，统统可以舍弃。现在的观念变了，年头变了，不对了。

　　第二种理持，是从理论上的，「心作心是，心境一如，能所不二，即是理持」。这个境界非常高，「心作」，是心是佛，是心作佛，这是真正了解宇宙万有的真相。心作这两个字的范围太大太大，心作包括《华严经》上所讲的「唯心所现，唯识所变」，《华严》讲八个字，净土宗讲两个字「心作」。心作了什么?虚空是心作的，作就是能现能变，虚空是心作的，心是能作，虚空是所作。刹土，刹土是世界、大世界，现在人讲的星系。什么样的星系?我们今天常识当中最大的星系叫银河系，最大的星系。在佛经里面讲的，银河系是最小的。

　　单位世界，一千个银河系合成一个大世界，叫小千世界。再以小千世界为单位，合一千个小千世界，诸位要记住，一个小千世界是一千个银河系，一千再乘上一千，这是一个中千世界。然后再以中千世界为单位，一千个中千世界叫一个大千世界。这是佛经里面通常讲的世界，佛学的术语叫一佛刹，一个佛刹。因为它有三个千，小千、中千、大千，所以叫三千大千世界。这是佛经上讲的世界，不可思议!

　　这样的世界是不是最大的?不是。最大的，《华严经》讲的世界种，一个世界种这个大世界就无量无边。我们在「世界成就品」里面看到，在「华藏世界品」里面看到。「华藏世界品」就举一个世界种，极乐世界跟我们娑婆世界都在这一个世界种的第十三层，这一层里头就有无量无边的三千大千世界，娑婆跟极乐同在一层，不可思议。佛在经上讲，像这个世界种，在虚空法界里头无量无边!绝对不是算数能够算得出来的，这是讲大世界。

　　世界里面有许许多多的众生，从哪里来的?「唯心所现，唯识所变」，心作的!心是能造，作就是造作，它能造。我的身、你的身、他的身，也是心造的;释迦牟尼佛的身、毗卢遮那佛的身、阿弥陀佛的身也是心造的。一切万法不能离开心，心是能变，所以，心是万法之本体。《楞严经》上讲「世界微尘，因心成体」，这个体就是现象，现象哪里来的?心变的，心现的，这是心作。

　　现在我们觉悟了，明了这个事情，「心是」，我现在这个心是佛心，是佛，心作那个心是真心、是本性，我现在一念佛，这个念佛的心跟自性、真心、本性相应，是心作佛;我发心我一定要作佛，这就跟佛相应。你看看自心本来是佛，一切众生皆有佛性，现在你又要发心作佛，你这个愿望不会落空，你这一生当中肯定作佛，信心十足，一点怀疑都没有。所以我们常常提醒同学们，心是佛心，愿是佛愿，解是佛解，行是佛行;心愿解行要同佛。

　　佛是什么心?我们不能从性上说，从性上说「言语道断，心行处灭」，没话讲的，说不出来的。我们从事上讲，不从理上讲，理上没得讲。事上真诚心，常存真诚;清净心，不受任何染污;平等心，没有高下;正觉心，不迷惑;慈悲心，不自私。我们如果起心动念都能够与真诚、清净、平等、正觉、慈悲完全相应，这个心是佛心。用这个心来念阿弥陀佛，就心心相应，为什么?阿弥陀佛的心就是这个心，这个就是大菩提心。真诚是体，真心之体，我们的心真，我们的心诚，没有一点虚伪，没有一点虚假，你就跟真心之体相应。真心之德，清净、平等、正觉;真心的作用，大慈大悲、救苦救难。你跟自性、真心的体相用都相应，用这个心念阿弥陀佛，用这个心求生净土，用这个心亲近弥陀，心境一如。

　　欧阳竟无说佛教不是哲学，就是这个意思。哲学里面心跟境是对立的，所以佛法不是哲学，佛法心跟境不是对立的，是圆融的、是统一的。所以佛在大经里面常常跟我们讲这个事情，不一不异。你不能说它一，为什么?你说它是一，心是心，境是境，不能说一。你也不能说不一，不是一，它是一个性变现的。这个话不好懂，我们用金器来做比喻大家就好懂。譬如你有一个金的戒指，黄金做的金戒子，你有一个金的手镯，两样东西摆在此地，你说它是一还是二?你要说它是一，戒指不是手镯，手镯不是戒指。你要说它是两个，都是黄金，戒指纯金，手镯也是纯金，没有两样。所以你不能说它是二，也不能说它是一，非一非异，心境一如。

　　如字是讲性，我们今天讲的心，讲的菩提心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，是自性里面现的，一切境界也是自性里头现的。境界，小，我们身体，或者我们身体最贴近的，我们穿的内衣，最贴近的;大，遍法界虚空界，这是境。我们今天这个心是缘虑心，能够思惟、能够想象，我们用的缘虑心，这个心是真心现的，是识心变的。整个宇宙、整个法界，这就是所谓境，也是这个心现的，也是这个心变的，无二无别。所以，能所不二，这一句话意思很深。能变的是自性，所变的是万法，万法是相，自性是体;体不离相，相不离体，相要离了体，相不能存在。所以，一切现相必然圆满具足体性的德能，我们现在讲一定具足本体的本能。

　　本体的本能是什么?佛法里面讲的「灵知」，佛在大乘经上讲的「见闻觉知」。见闻觉知是自性的本能，不生不灭，不来不去，非有非无。它所变现的一切万事万物，大到世界，小讲到微尘，因心成体。它不会失去心的特性，心的特性就是灵知，所以一切万物是活的，不是死的。性是活的，它变出来的东西，怎么会是死的?所以一切万事万物，它的本能能见、能闻、能觉、能知。我们凡夫粗心大意，以为这些植物、矿物没有知觉，错了，统统有知觉;佛法里面讲灵知，不叫知觉，叫灵知。

　　日本江本博士，他的姓是江本，不是像中国人的一个字，他姓江本，名字叫胜。他实验证明，证明水(水是物质)，自性的特性统统具足;树叶也统统具足，微尘也具足。所以，他可以实验泥沙石头，一切万物你去实验你会发现，统统都会听、都会看，都懂得人的意思。佛在经上讲得很清楚、很明白，难得他用科学的方法实验证明出来。只一桩事情证明，然后你慢慢实验所有一切万物，统统具足自性的本能，见闻觉知。现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着再看这第二个小段，思慧，「净念相继，无有间断，故名思慧」，我们讲到理持。蕅益大师《要解》的原文我念一念，「理持者，信西方阿弥陀佛，是我心具，是我心造，即以自心所具所造洪名，为系心之境，令不暂忘也」。这是《要解》里头的原文，我们介绍的时候比较简单，用三句话十二个字，「心作心是，心境一如，能所不二」，这是理持。接着再看末后的小段。

　　「克期办事，利根一日即不乱，中下不定，但能一心，皆得往生，名修慧」。这里头这一句非常重要，「但能一心，皆得往生」。所以，罗什大师翻这个经有「一心不乱，心不颠倒」，这两句话非常非常重要，都是三慧具足!念佛法门无比殊胜之处，就是学习的时间短，不需要太长的时间，成就则无比的殊胜。《弥陀经》上跟我们讲，修学需要多长时间?七天。《弥陀经》用七表法，但是经上明明白白的说出来「若一日，若二日，若三日，若四日到若七日」。为什么?它要不是写得这么明白，那个七我们看作表法，七代表圆满，那就不一定真的是七天。经上既然这样说了，我们知道这个七天是事上说的，不是表法上说的，确确实实事上讲的。利根、善根非常深厚的人，他一天就念到一心不乱。有没有?有。

　　我们在《地藏经》上看到婆罗门女，婆罗门女念佛一天一夜，她确实念到一心不乱。为什么?她在定中去参观地狱。你看地狱里面鬼王看到她来，迎接她，称她菩萨。问菩萨你来有什么事情?婆罗门女是凡夫，念到一心不乱那就是菩萨。事一心在大乘里面讲(这是大乘法)，圆教十信菩萨，初信到十信位都是事一心不乱。我们在前面报告过，三不退里面，圆教十信位的菩萨得两种不退，一个是位不退，一个是行不退。如果这个一心要是理一心不乱，他是法身菩萨，圆教初住以上，破一品无明，见一分真性。婆罗门女念一天一夜，她所得到的是事一心还是理一心?理一心很难讲，事一心我们可以肯定。事一心就不得了了，往生西方极乐世界生方便有余土。

　　但是西方净土非常非常特别，它四土在一起，所以一生一切生，生一土就四土都得到，无论生哪一土。功夫成片生凡圣同居土，功夫成片也是一心不乱，是一心不乱最浅的，不是真正的一心不乱。他伏见思，没有断见思烦恼，事一心是断见思烦恼了。理一心不但见思断了，尘沙烦恼也断了，无明也破一品，理一心不乱，利根人!利根、钝根，从相上来看，就是一个放得下，一个放不下;利根人放得下，钝根人放不下，就这么回事情。身心世界一切放下，虽然在这个世间跟大家生活没有两样，是一样的，心里面决定不染着;放下不是在事上，在心上。

　　他为什么能做得到?因为他一心向往极乐世界，极乐世界是我的老家，阿弥陀佛是我的父母，诸上善人是我的兄弟。我家样样都美好，没有一点缺陷，想家!急着回家，这个地方我统统不要了。这是出来旅行，这个地方不是好地方，此地一切人事物，确确实实没有一样东西值得牵挂，没有一样东西值得我放在心上。他真放下，这根利!所以这个世间你们说好的，他决定没有贪恋，你说不好的，他决定没有瞋恚。他确确实实以清净、平等、慈悲心，来看待这个世间所有一切人事物、一切万法，心里面真正是觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是事一心不乱!

　　急着回家，这里不好玩，玩够了，还是回家去好。如果贪恋这些地方，你就回不了家了。我用这个方法来比喻，诸位比较容易懂得。利根，真的一天成就。一心不乱得到之后就不会失掉，这是真得到。现在好像有一点这么个境界，出了念佛堂又乱了，那你没有得到。要记住，得到之后不会失掉，真得到了。功夫成片亦复如是，你才能成就。你只要得到之后，你会更精进、更努力，身心愉快，法喜充满，像夫子所讲的不亦说乎!真正得到是这个现象，那非常快乐。

　　「中下不定」，中下根性的人不一定，有两天、三天、四天、五天、六天，根性最差的七天也能得到。那我们要问了，我们念了七十天了都没有得到，什么原因?不是真念!对这个世间还留恋、还放不下，那就没有法子了。我们在《净土圣贤录》、在《往生传》里面看到宋朝的莹珂，连《安士全书》里头引用《往生传》的时候都有他，很好的例子。三天三夜一心不乱，把阿弥陀佛念来了。

　　他是个出家人，是个不守清规、破戒的出家人，不是个好出家人。在大众当中一般都瞧不起他，劣根性太重，自己没有办法约束自己。但是他有一个好处，这个好处非常非常难得，就这个好处救了他。什么好处?他懂得因果报应，所以常常想到自己所作所为决定堕地狱。一想到堕地狱他就恐怖了，就害怕，问同参道友有什么方法能救他?有一个同参送他一本《往生传》，他说你看看这个，也许对你有好处。他读了《往生传》非常感动，痛哭流涕，决心念佛求生净土，万缘放下。

　　所以把自己的寮房关起来，三天三夜不吃饭、不睡觉，就这一句阿弥陀佛念到底。念了三天三夜真是精疲力倦，他的心真诚，真的想往生极乐世界，就像是回家心切。阿弥陀佛来了，他也非常欢喜，阿弥陀佛告诉他，你的阳寿还有十年，你好好的念佛，十年之后你命终时佛来接你，阿弥陀佛再来接你。这感动佛来安慰他!他真聪明，真很了不起，他跟佛说我的习气太重，这十年当中我自己没有办法控制自己，不知道又造多少罪业，也许就不能往生。他跟阿弥陀佛要求，我十年寿命不要了，我现在就跟你走。阿弥陀佛答应他，三天，三天之后我来接引你。

　　他欢喜的不得了，房门一打开告诉大家，我三天三夜念佛没有睡觉，阿弥陀佛来了，约好了三天之后我就走。寺庙里的人没有人相信：你这样的人，哪有这么样简单!但是三天时间很短，大家抱着半信半疑的心，看三天之后你往生不往生。到第三天，他要求大众念佛送他，大众当然很欢喜，也来看看到底是真的是假的。念不到一刻钟他说(别人看不到)阿弥陀佛来了，我要跟他走了。说完之后他就走了，真的一点不假，现身说法。中根三天三夜!

　　所以我们看到莹珂这个事情，他给我们做出榜样。如果我们遇到大灾难的时候，决定不要犹豫，决定不要恐怖，这个时候应当下定决心求生净土，把这个世间世缘统统放下，没有一丝毫牵挂，一句佛号念到底，佛一定来。你看莹珂不守清规、破戒的人，都能在三天三夜的时候，阿弥陀佛来接引他。我们虽然有过失，好像还没有他那么严重，佛哪有不来的道理?问题就是你的信愿是不是真的。你没有把佛念来，你那个心是假的，你对这个世间还有很多贪恋，牵肠挂肚的事情太多了，你没有能放下。这个世间名闻利养、五欲六尘，你真放下了吗?

　　样样放得下，在理上佛常说，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这些话都是佛教导我们彻底放下。一部六百卷《大般若经》讲什么?我做了一个总结论，非常简单，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。我就总结这十二个字，六百卷《大般若》就说这十二个字。如果你真正明了了，哪有不放下的?不放下也不行，为什么?无所有，毕竟空，不可得。《心经》是《大般若经》的精华，讲到最后「无智亦无得」，你还贪什么?你还牵挂什么?一场空!「凡所有相，皆是虚妄」，要觉悟!

　　觉悟的人放下，彻底放下，所以他得自在。还有一丝毫牵挂没有放下的，迷!没有觉悟。迷真不容易破，迷关一破就得大自在。所以「但能一心」就决定往生，修慧;闻慧、修慧、思慧三慧具足。我们这样讲的，蕅益大师《要解》里讲的是三条，你想想看是不是一而三，三而一。闻里头有思有修;思里头有闻有修;修里面有闻有思，一而三，三而一，看你从哪一个角度上看，换一个不一样的名词，一桩事情。这个法门学起来这么简单，一天到七天就成功了。诸位想想还有哪一个法门比这个法门更快的?找不到了。

　　我们天天在念佛、天天在修，修了几十年，消息都没有，这什么原因?你所修的不如法。婆罗门女一天，如法。莹珂法师三天，如法。什么叫如法?放得下!回家的心恳切、真实，不是假的。我们的信愿不真实，我们的念佛不老实，念佛没有放下世缘，不老实，道理在此地。莹珂知道他要不往生，肯定堕地狱。为了怕堕地狱，急着求往生，这是他往生极乐世界的缘，逼着他非去不可。你要不去，堕地狱有得受了!各人的缘不一样，莹珂法师如果不是破戒犯规，造作一切不善，大概他的勇猛精进发不起来，可能这一生就错过了。他是罪过逼迫着他，这是前面讲的五逆十恶，一念十念都能往生，从莹珂法师得到了证明，这个话是真的不是假的。

　　所以破戒、作恶那些人不能轻看他，不能够小看他。为什么?他一旦觉悟回过头来，可能就超过我们，这个事情不是没有。我们肉眼凡夫不知道他什么时候觉悟?什么时候回头?所以普贤菩萨教导我们「礼敬诸佛」，对于一切众生要恭敬。他的好处我们向他学习，他的不善处绝不放在心上，当然更不可以放在口上，培养自己纯净、纯善的心行。底下一段，第七段。

　　说明「一心不乱，一心圆具(圆满具足)三学三慧三资粮」。三学是戒、定、慧，三慧是闻、思、修，三资粮是信、愿、行，一心圆满具足。一句佛号里头也圆满具足，就是我念的一句阿弥陀佛，与三学、三慧、三资粮决定相应，这里头统统具足，这个叫一心称念。圆瑛法师《弥陀要解讲义》里头，他的注解里面讲，「我执亡」，我执破了，「不为见思所乱，为事一心」。这就是一般大乘里面的讲法，见思烦恼断了。

　　我们从纲领上来说，简单一点。见烦恼，有五大类。「身见」，执着身是我，贪生怕死，自私自利，这是身见，头一关。第二种错误的见解，「边见」，边见就是相对的、对立的，这个见解叫做边见。第三个叫「见取见」，第四个叫「戒取见」，这两种都是我们一般人讲的成见：某人成见太深。成见有两种，一种是因上的成见，一种是果上的成见，世出世间不离因果。见取见是果上的成见，戒取见是因上的成见，坚固的执着造成障碍。最后一类的叫「邪见」，邪见是什么意思?不属于上面四种，所有一切错误的见解，都归纳到这一类里头，邪见。

　　这五种见都是错误的，这个断掉了，证小乘初果须陀洹。如果是大乘的、圆教的，那就是大乘圆教初信位菩萨。初信位的菩萨、小乘须陀洹，绝不执着这个身是我;换句话说，自私自利没有了，贪生怕死没有了，这是破身见的现象。身见破了是什么样子?你从这个地方就能够觉察到，不会贪生怕死，决定没有自私自利。

　　思惑是错误的想法，也有五大类，第一类是悭贪，其余是瞋恚、愚痴、傲慢、对于圣贤教诲怀疑，这是思想上的错误，比见解上的错误严重、难破。如果这五种都破了，你就脱离六道轮回，超越三界，证阿罗汉果。在大乘十信菩萨里面相当于第七信，第七信的菩萨。但是在小乘只证得位不退，只证一个，三不退只有一个，阿罗汉也是的;但是菩萨，圆教菩萨证两种不退，位不退、行不退。断证功夫相同，智能、信愿不一样，菩萨超过声闻，这说明事一心的标准。

　　理一心，「法执亡，不为二边所乱为理一心」。佛给我们讲执着有两大类，一类是我执，一类是法执。法执是对于一切诸法他执着，法有，我没有。身，身是五蕴集聚而现的身，小乘是身没有，五蕴有，色、受、想、行、识这个五蕴有，执着这个叫法执。菩萨聪明、有智慧，他知道五蕴也是假的，你看《般若心经》一开头，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。五蕴皆空，法执破了，不会被「二边所乱」。二边是对立的，不为二边所乱，就是大乘法里讲的入不二法门，这是理一心，一切都不二。

　　从根本上讲能所不二，你看「唯心所现，唯识所变」，能现跟所现不二，能变跟所变不二，能所不二。性相不二、理事不二，众生跟佛不二，菩提跟烦恼不二，生死跟涅盘不二，入不二法门，遍法界虚空界融成一体了。自己心性融入真心、本性，自己这个身体跟法界(身体小宇宙跟大宇宙)融合成一体。自性里头本具的智慧现前、德能现前、相好现前，这是理一心不乱，不可思议的境界。就是《华严经》讲的无障碍的法界，理事无碍，事事无碍。二就有碍，就有障碍，不二就没有障碍。入不二法门得大自在，宇宙之间确确实实没有障碍，性相是一不是二，理事是一也不是二。

　　大乘法里面常讲不一不异，这是真正不二法门。不能说一也不能说二，一二都不能说才叫真正不二。你要体会这个意思，决定不能够用分别、用妄想、用执着，一用妄想分别执着统统落二三。所以一切诸法只要离妄想分别执着，你就看到真相;真相不一不异、不生不灭、无是无非、非有非无。佛在一切大乘经里头讲得很多，希望我们在这个地方能够有所体会、有所悟入。

　　「七日不乱后无更起惑造业之事」，这个地方说出来了。前面我跟诸位说过，只要你得一心不乱，你得到之后就不会失掉。得到之后还会失掉，那是假的不是真的。得到之后一定是法喜充满，确确实实像孔老夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」，「说」就是我们佛家讲法喜充满，常生欢喜心。现在一般人，日本江本博士讲的，要用爱心、要用感谢的心对一切人事物。爱心跟感谢的心就是法喜的一分。怎么样提倡?说实在的话，不是自性上流露出来的。为什么?自性上流露出来的是入不二法门，那个感恩、爱是真的不是假的。我们凡夫今天讲到爱、讲到感恩还有私心在里头，没有私心是真的，有私心不是纯真的。我们只可以说是相似的真，不是纯真，有一点相似、有一点接近。

　　下面这个参考圆瑛法师《讲义》(圆瑛法师《讲义》我这个地方有)，他《讲义》里面讲的，「一日至七日，乃克定期限，以办生死大事」。这是真的要办生死大事，像莹珂那真的是办生死大事。像婆罗门女知道她母亲堕地狱，她真的要帮助她母亲、救她的母亲，这个一点都没有假，纯真之心。这样的心行念佛三昧才能够得到，不是这样纯真的心，念佛三昧得不到。念佛三昧得到了就是理一心、事一心，包括功夫成片，就是佛法里面常讲的「生死大事所作已办」，你这一桩事情办妥了!他说「何以故，一心不乱，就是念佛三昧功成，不乱即正定也」。这几句话说得很好。所以这个境界你得到，你就不可能再会起惑造业，不可能。往生西方极乐世界，你就有把握了，你真的得到了。这里面我们也分四个小段，第一小段。

　　「不论事持、理持」，两种持名都好，无论事持、理持，只要持到「伏除烦恼，乃至见思先尽，皆事一心」。要是「持至心开见本性佛，皆理一心」。不是事持得事一心，理持得理一心，不是这个说法。事持、理持是念佛的一种方式、方法。功夫要看自己，你自己功夫深，功夫有浅深，你一定要念到把烦恼伏住，这念佛功夫得力。心里头只有阿弥陀佛，不再想别的了，自私自利、贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘，这我常讲的，没有这个念头;心里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛，什么念头都没有。烦恼并没有断，只是你功夫得力，烦恼不会冒出来，这叫功夫成片。是事一心浅者，但是能往生，生凡圣同居土。

　　如果你念佛的功夫很深，不管是事持、是理持，有相当深的功夫，烦恼断了，永远不会再起来，这是真正得事一心。见思烦恼断了，这是念佛三昧成就了，很深的念佛三昧。这个深的念佛三昧，跟《楞严经》讲的，就是等于九次第定。阿罗汉修九次第定断见思烦恼，超越六道轮回，用念佛的功夫比阿罗汉的方法简单。所以世尊在《大集经》里头告诉我们，念阿弥陀佛就是甚深微妙禅。许多人不知道，还要去参禅，不知道念佛是上上禅，上上微妙禅。就用这一个方法能够成就九次第定，事一心不乱生方便有余土。

　　如果再进一步还是用这个方法，把尘沙烦恼断掉，无明也破了一品，那就是「心开见本性佛」;这个心开就是禅宗里面的大彻大悟、明心见性，这是理一心。理一心生实报庄严土，不可思议!所以一般人，这是佛门的，小看了念佛法门，蕅益大师痛心!为什么?这么殊胜、这么简单、这么容易，你修这个法门你这一生肯定有成就。你不相信，你对它怀疑，还要对它批评，你要搞另外的法门，另外法门是能成功，难!太难太难了。不知道这个法门殊胜，所以这个法门称作难信之法。我们读到这个地方诸位你应当清楚，真难信，不是假难信。不要说别人不信，先问问自己，我自己信了没有?你自己果然真信，你就不是现在这个样子。

　　由此可知，你念佛念到今天，连功夫成片都没有得到，你不是真信。由此你就应该想到，为什么我要把印光大师念佛的方法，他里面讲的不讲经，我把不讲经这一条改掉，一定要讲经。印光大师那个时候不讲经可以，念佛人善根深厚，念佛人老实，能信、能愿、能行。我们今天要不把这个道理讲透彻，你不信、不愿，那就没有法子了。讲经的目的在哪里?成就你坚定的信愿，目的在此地。现在时间到了。

　　(第二十六集)

　　2003/6/6　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0026

　　诸位同学，请看第七段「一心不乱」里面第二小段。

　　「事持，闻说念佛法门，可以横超三界，带业往生，深信不疑，一心系念，句句分明，念念相续，行住坐卧，唯此一念，更无二念，即以一念而除众念，由未达理，故曰事持」。这是大师为我们说明念佛有事、有理。事上持名念佛跟理上的持名念佛，不同在什么地方?虽然理持跟事持有差别，但是效果没有两样，都能够达到一心不乱，完全在个人的用功。由此可知，理持、事持我们用不着去计较，最重要的老实念。事中有理，理中有事，理事圆融的，这个道理要懂，不要分别。分别不知不觉里面就生障碍，纵然能念到一心，能往生净土，也障碍品位，这是肯定的。

　　我们先讲事持，「闻说念佛法门」，你听到了，这是最平常，我们听说的，念佛法门可以「横超三界」。横超在前面跟诸位说，不是竖超，竖超难，就在人道里面就移民到极乐世界。到极乐世界还是人道，凡圣同居土，最方便了，「带业往生」。底下这两句最重要，「深信不疑，一心系念」。罗什大师的译本是一心不乱，玄奘大师的《弥陀经》的译本是一心系念;玄奘大师是直译的，罗什大师是意译的。一心系念容易我们做得到，一心不乱很难，不容易做到。但是罗什大师翻的没错，为什么?念到功夫成就了，往生的时候阿弥陀佛来接你，一定是佛光先照你。佛光照你的时候，加持，你念佛的功夫就升级了，就升了一倍。

　　我们功夫实在讲还没有到成片，接近成片，这一句话诸位要记住，「接近成片」，这个时候你因缘成熟了，佛光一加持就把你功夫真的成片了，提升到成片。如果你功夫成片，一提升就是事一心不乱。事一心不乱的人提升就是理一心不乱。临命终佛来接引的时候你的功夫一定提升，这是佛力加持。可见得如果我们不是一心系念，就难了，为什么?你心里面的杂念太多、妄想太多、牵挂太多，这一生念佛功夫想得力相当不容易。

　　由此可知，我们念佛的功夫最重要的，念佛堂堂主常常挂在嘴边上的口头禅，那个话很重要，「放下身心世界，一心正念」，这句话重要!身心世界要是放不下，还有稍稍牵挂，你的正念就提不上来，一心系念你就做不到。你没有一心，你里头夹杂妄想，能不能成就关键就在此地。你为什么放不下?你对于净宗法门认识不够清楚，所以你的信心不深，你的愿不切。「深信切愿」没有一样放不下。

　　印光大师教人，他自己就是这个做法。我去参拜他的关房，苏州灵岩山寺，明学法师陪我去的，我第一次到灵岩山去访问。关房进去是个小佛堂，小佛堂当中挂了一个「死」字。祖师常常跟我们讲，念佛人一定要把「死」字贴在额头上，常常想着我就要死了，这个时候看你还放得下放不下?放不下也得要放下。为什么?没有一样带得走!可是确确实实有不少人，死了还是放不下，这就没有办法!祖师这一服药没有效，治不了现在人的病。死也不肯放下，这就没有法子。

　　所以功夫要在平时炼，每天用功，用什么功?放下而已!放下是真功夫。我常常跟同学们在一起勉励的，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢。心地真正是纯净纯善，没有一丝毫的染着、牵挂，一心系念就现前，你就做到了。

　　「句句分明，念念相续」。深信不疑是不怀疑;一心系念，一心没有二心，一心不夹杂，夹杂着妄念那就不是一心;句句分明，念念相续是不间断。你看三个条件具足了，不怀疑、不夹杂、不间断，觉明妙行菩萨说的。大势至菩萨给我们讲的「都摄六根，净念相继」，净念的「净」里面就不能夹杂，夹杂就不净，怀疑也不净。净念里头肯定没有怀疑，没有夹杂，净念!净念就是一心系念。相续，相续就是念念相续，不间断。觉明妙行菩萨讲的九个字，跟大势至菩萨讲的完全相同。

　　再看下面「行住坐卧，唯此一念」，二六时中，一天二十四个小时，你走着也好，站着也好(住是站着)，坐着也好，躺下来也好，你心里头只有一句阿弥陀佛。除阿弥陀佛之外绝对没有第二个念头，这就是以一念断除一切妄念，这叫功夫成片。有许多同学问我，什么是功夫成片?这就是功夫成片。一天到晚心里除阿弥陀佛之外，没有一个念头，就是说你的妄想分别执着杂念，这一句佛号功夫得力，全都把它压下去，没有断，所以叫带业往生。你的烦恼习气，就是妄想分别执着并没有断，只是你念佛功夫得力，统统把它伏住，所以这个断叫伏断，不是灭断。

　　「由未达理」，对于净宗甚深之理，你不明了，所以这叫事持。净宗的理是什么?「是心是佛，是心作佛」，那是理。这个理，当然这几句话常听，听得很熟，甚至于自己也会说，实际上这两句话里面的含义并不很清楚，所以这属于事持。再看下面一段讲理持。

　　理持，蕅益大师在《要解》原文里是这样说，我念一遍，「理持者，信西方阿弥陀佛」，这个「信阿弥陀佛」跟事持是一样的，都是闻说念佛法门。但是这里有道理了，「西方阿弥陀佛，是我心具」，是我自己真心里面本来具有的，「是我心造」;「是我心具」就是唯心所现，「是我心造」就是唯识所变。西方极乐世界不例外，还是唯心所现，唯识所变，这是理。「即以自心所具所造之洪名，为系心之境，令不暂忘也」。蕅益大师原文里面讲这叫理持。我们这个地方把大师这个意思深入浅说，大家就更好懂。

　　「闻说念佛法门，一念相应一念佛，念念相应念念佛，深信不疑」。这个道理就是在相应，与什么相应?「心作心是，心现识变」，与这个相应。在理上讲「自性弥陀，唯心净土」，你看看多么亲切!离开「心现、心造」(心造就是唯识所变)没有一法可得。西方极乐世界不例外，华藏世界也不例外。乃至于一切诸佛无量无边的刹土，上从诸佛如来，下到地狱众生，有情无情，哪一法离开心性?哪一法不是唯心所现，唯识所变?哪一法不是自心本具，自心所造?要懂得这个道理，对这个道理深信不疑。我们这个念与理相应，与心性相应。

　　「一心持念，都摄六根，净念相继」，这是大势至菩萨所说的。六根不会再被外面境界所迷，这叫都摄六根。眼见色不会被色所迷。像什么?像一面镜子一样。心像一面镜子，外面境界现前，你看得清清楚楚、明明白白，镜子决定不会有丝毫染污。用心如镜，完全是智慧没有情识，情就染污了，就着相。佛法里面常讲不着相，镜子照东西不着相。不是说境界离开了，镜子里头没有了，不是的。正在照的时候就不着，与这个境界相来去没有关系，它总是不着。我们的真心，六根根性就跟镜子一样，从来不着。

　　什么东西着了?妄心着了，真心从来不着。所以佛看到，看你的真心，你本来是佛，现在就是佛，你跟诸佛如来没有两样，这个话讲的是真的，一点都不假。但是问题在哪里?你的真佛外头套了个假佛，这个东西麻烦了。套了个假相，这个假相是情识，情识是虚妄的，情识是决定没有的，真性是真的。真妄怎么说法?真的是不生不灭、永恒不变，这是真的。情识有生灭，有生有灭，有生有灭是假的不是真的。生灭从哪里来的?生灭从不生灭里头变现出来的;迷了，不生灭就变成生灭。真心本性不生不灭，妄心(妄心就是缘虑心)，这个心有生灭，所以叫妄，它不是真的。

　　这是什么心?我们现在讲的念头，你的念头有生灭，前念灭，后念就生。前念跟后念肯定不一样，它会相似但是绝对不会完全相同，所以变的境界也相似，境界不可能有相同的。境界是妄心所变的，唯识所变的，妄心刹那生灭，所以它变出来的境界也是刹那生灭。妄心念念不相同，所变现出来的境界当然也是念念不一样。许多人知道冬天下雪，雪花的结晶，自古至今从来没有人发现两个结晶是相同的，没有。

　　江本胜博士观察水的结晶，看了八、九年也没有看到两个结晶是相同的。什么原因?前念跟后念不一样。因此所变的相，幻相、妙有也不一样，「妙有非有，真空不空」，这就是佛法里面讲的无常!世间无常，世间这个名词里头包括的范围太大太大了，一切世间法无常的，出世间法也是无常的，世间!无论是世间、出世间，都是世间，世间总是无常的。为什么?识变的。什么时候转识成智，那个时候你才真正看到真常。

　　大乘经教里面告诉我们，这个境界是八地以上。我们明了了，八地菩萨转阿赖耶为大圆镜智，八地刚刚转，看到阿赖耶的三细相，那才叫宇宙的起源。他能看到起源，或者我们佛法里面叫缘起，法界的缘起，现在一般世间人讲宇宙的起源，八地菩萨见到。八地、九地、十地、等觉、如来果地，这五个位次，菩萨再加上果地是五十二个位次，五十二个位次最高的这五个位次，才看到事实真相。你们想想那是什么样的功夫?都是讲定功!菩萨的阶级是怎么分的?禅定功夫浅深分的。到最高，这个定是究竟圆满的，真相大白!七地以下都没有见到真相。但是能够懂得佛陀的教诲，能解佛的意思，深信不疑，依教奉行，这是从理上建立的信心。

　　「念极而空，能所双忘」，他念不念?念。念极而空，这个时候就是后面所讲的「念而无念，无念而念」，心佛一体，妄想分别执着都没有了。为什么?心佛一体。如果有妄想、有分别、有执着，能念之心，所念之佛，还是对待的，还是相对的;我心能念，弥陀是我所念，这里头有能念、有所念。能所没有了，这个功夫深，能念之心、所念之佛是一不是二，这契入境界了。

　　念而无念，无念而念，问你念不念?念，念就是无念，无念就是念。事上你看到他念，拿着念珠，阿弥陀佛、阿弥陀佛，跟普通念佛人没有两样。实际上跟普通人念佛完全不一样。普通人念佛着相，他念佛什么执着都没有，能所皆忘。他的心跟佛的智合成一体，自性本具的般若智慧是能念之心。能念之身跟法界虚空界一切刹土众生合而为一，这是理念。

　　「由达理故，是曰理持」。理持功夫得力，比事持要快，因为他明理，而且功夫容易得力。他了解宇宙人生真相，所以他心里头什么牵挂都没有。理不能不透彻，不能不悟。悟入甚深之理，就是佛与法身菩萨所证得的境界，诸法实相。你无始劫以来的烦恼习气不需要断自然没有，为什么?你知道那些统统是虚妄。虚妄的，你还会有牵挂吗?你还会有分别、有执着吗?

　　连袁了凡先生凡夫一个，他知道什么?只是知道孔先生给他算命一生都算定了，一生皆是命，半点不由人，他放下了。争名争利的念头没有了，知道什么?一生命运注定的，你要争争不到;你要想不受也不行，照孔先生批的八字过日子。他能够跟云谷禅师在禅堂里面坐上三天三夜不起一个念头，什么原因?他知道他的命运，所以妄念没有了。这里的功夫高了，知道宇宙人生真相，跟袁了凡是完全不同。

　　袁了凡不是不想打妄想，是因为打妄想没有用，所以就不打妄想。这是真正了解宇宙人生真相，妄想自然没有了，入佛境界。不像了凡先生，他是凡夫境界，不是圣人。所以云谷禅师一问他，他一说出来，云谷禅师哈哈大笑：我以为你是豪杰，你是真功夫，原来你还是个凡夫。很可爱、很难得，云谷禅师眼目当中孺子可教，教他一招，改造命运，心想事成。了凡先生得的是小果，要遇到念佛法门念佛往生，那证的是大果。理持跟事持，我们就讲到此地。再看底下一段。

　　「一心不乱该括观经三心，至诚心、深心、发愿回向心」。所以，蕅益大师讲得好，真正发心念佛求生净土，这个心就是无上菩提心，这是古来没有人讲过，他是第一个。真正一心系念，此地我们讲的事持里头「深信不疑，一心系念」，菩提心具足了。一心，你想是不是「至诚心」?心要不诚，他怎么能专一?怎么可能不夹杂妄想?一心里头不夹杂妄念，没有二念，这个心真诚。什么叫「深心」?我们这么多年来常常跟大家说的，清净心是深心，平等心是深心，正觉心是深心。古人不是这个讲法，我们看了很多注解，大多数都是这个说法，「好善、好德」!这是笼统的讲，换句话说，深心是自利，自受用的，好德好善。我说这三个心，清净心，平等心，正觉心，这就讲的很具体。诸位想想这三个是不是善?是不是德?「发愿回向心」就是慈悲心，大悲心，大慈大悲。

　　《观经》说菩提心说三个，《大乘起信论》里头也说三个，《起信论》里面讲的「直心、深心、大悲心」。至诚心就是直心，深心，经跟论都一样，《起信论》讲的大悲心就是《观经》讲的发愿回向心。经跟论合起来看意思就很明显，我们知道怎样去修学。我在晚近十几年，我这二十个字是在美国旧金山写的，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲;看破、放下、自在、随缘、念佛」。我们的修行要抓住一个纲领，总纲领、总原则。起心动念、日常生活，处事待人接物决定不违背这个原则，不违背这个纲领，我们走在佛道上!十法界十条路，我们没有走错路。

　　发愿回向，我们常常讲回向有三种，回向真如、回向佛道、回向众生。你看「普贤行愿」最后的三愿就是回向。回向真如是第十，普贤的第十愿「普皆回向」，这是回向真如。回向佛道是「常随佛学」，有些地方讲回向菩提，菩提跟佛道是一个意思，常随佛学是回向。回向众生，文句里头很清楚，「恒顺众生」，这句很重要!佛对于一切众生决定没有一丝毫勉强，顺着你，恒顺里面时时刻刻在提醒你，让你觉悟、让你明白。

　　所以世尊教化众生，才有所谓善巧方便。善巧方便从哪里来的?从恒顺众生来的。你看一切法门里头无比殊胜的，就是这念佛法门!这么简单，这么容易，究竟圆满的成就，但是众生不信，佛就给他讲别的法门。喜欢参禅，好，教你禅法门;喜欢密，好，就给你教密的法门，真耐烦，喜欢什么就教你什么。无量无边的法门都是接引的方便，到最后给你真实的法门，念佛求生净土;无量无边的法门都引导你归华藏世界。无量无边法门统统归华藏!到了华藏世界之后，文殊、普贤十大愿王导归极乐，你看看这个味道，我们要懂!我是在《华严》里面看到的，所以我就不再兜圈子了，我知道了。

　　我初发心的时候是学教。为什么?对于佛经典的这些义理非常羡慕，实在讲都是先入为主!我第一个老师方东美先生，他把佛教介绍给我，是哲学，他眼目当中看的佛教是哲学。那个时候他老人家四十多岁，我二十六岁，他四十多岁，这是中国著名的哲学家。而且跟我说，佛教经典里面十分之二是哲学，是全世界最高的哲学，他说十分之二。那时候教我学就学这十分之二的。实际上十分之二他是怎么讲?佛教十个宗派里面两个宗，法相宗跟法性宗这两个宗，这是纯哲学，超过古今中外所有的哲学。

　　后头还有一句话，那真是把我带到佛门里，「学佛是人生最高的享受」，这句话打动了我的心。我这才开始逛寺庙，逛寺庙的目的在哪里?找佛经看。当时发现台北市交通非常方便的善导寺，善导寺里头有一个太虚图书馆，那里面好像是有两套《藏经》。我看了好喜欢，这个东西不能借出，所以假日都到太虚图书馆抄经，带笔记本去抄经，这样入佛门。好，现在时间到了。

　　诸位同学，前面我们讲到方老师当年把佛法介绍给我的情形。方老师自从我认识他之后，我认识他是中年时代，到晚年三十多年的时间，我看他的功夫完全用在经典上。尤其在那个时候台湾先后翻印日本的《大正藏》跟《卍续藏》。这两套《大藏经》印出来之后，好像方先生全部的时间、精力都用在这上面。在学校里面开课开佛经哲学，在台湾大学他讲魏晋佛学，讲隋唐佛学，讲大乘佛学。晚年从台大退休，辅仁大学聘请他在博士班讲华严哲学。他一生非常喜欢《华严》，我对于《华严》的爱好，实在讲也受他老人家的影响。

　　所以到晚年他真正(有这么多典籍经典)对于佛法改观，不是像刚刚教我的时候，只有性、相两宗，到以后就全面涉及。非常可惜他在成熟的时候，在佛法上成熟的时候他就走了，他走的时候是七十九岁。一九七七年，那个时候正好我在香港讲《楞严经》，好像他往生第三天还是第四天，我回到台湾参加他的追悼纪念。这个地方我们就介绍到此地。再看第八段，「妙行胜果，不可思议」。这一段里面分九个小段，第一个小段「临终除障」，「往生极乐，临命终时，圣众来迎，心不颠倒，即得往生」。我们把经文念一念：

　　【其人临命终时。阿弥陀佛。与诸圣众。现在其前。是人终时。心不颠倒。即得往生阿弥陀佛极乐国土。】

　　就是这一段经文。这很了不起，你往生到西方极乐世界，谁来迎接你?教主『阿弥陀佛』亲自来迎接你。不是像我们现在移民到哪个国家，我们去的时候，人家总统不会来迎接我们，部长也不会来迎接我们。你想想看这是什么味道?往生到西方极乐世界谁来迎接你?阿弥陀佛，观音、势至，还有诸大菩萨、声闻都来欢迎，迎接你。可是往生的条件，这里头没有说一心不乱，好!为什么?一心不乱的功夫不见得我们每个人能得到。『心不颠倒』。为什么?这里头包括临命终时一念十念都能往生。临终一念十念，那是刚刚得到功夫成片。

　　像前面跟诸位报告的，华盛顿DC的周广大，临命终前三天才听到这个法门，凭什么往生?「心不颠倒」。所以，人一生最重要的一个关口是什么?临走的时候清清楚楚、明明白白，这重要!临走的时候如果是迷惑颠倒、人事不醒(我们常讲昏迷)，甚至于家亲眷属不认识;家亲眷属在病院里看他的时候，他睁开眼睛：你是谁?这问题严重。这个人往生难，不但往生难，这种状况之下多半是被业力牵引。业力牵引就看你一生的行业，你造的善业，人天两道去了，造的恶业，三恶道去了。但是你要晓得，善业，临终有福报，清楚。

　　所以临命终时头脑很清楚，一点都不迷惑，家里的人大人、小孩亲戚朋友一个个都很清楚、很明了，这种人决定不堕三途。他就是不念佛，不求往生，也是人天两道。这是大福报!中国人讲五福，五福最后一条是好死，死得很清楚、很明白。好死，来世好生，你看这个多重要?关系你来世。人修福，说老实话，祖师大德教导我们修福不要享福。福报留着什么时候享?留着临命终时候享，临命终时没有病苦，预知时至，清清楚楚，念佛佛来接引，第一等的福报，没有比这福报更大。

　　所以一生的福报就求这一条，其它的都不要，这是真正有智慧的人，真正聪明人。平常把福报都享掉了，临终时候没有福，迷惑颠倒，你一生所修的都成了疑问。这就是古人常讲，到临命终时，你所修的那个功夫不得力，就是这个现象。所以这里用「心不颠倒」，这一句重要!这是我们一定要求的。怎么样才能求得到?福报。

　　心地纯净纯善，虽然「纯」字我们做不到，我们要做到清净、善良;心善，思想善，行善。在这一生当中肯吃亏、肯忍让、能忍辱，于人无争，于事无求，身心过得安稳，那就是福报。生活平平淡淡，得过且过。如果还有更大的福报，布施供养给苦难众生，临命终时这个福报就是「心不颠倒」，这个福报就现前。所以一生处处替别人想，不能自私自利，自私自利临命终时恐怕就会颠倒、就迷惑。无论修哪一个法门，用什么样的功夫，临终一迷惑就完了，助念都没有办法。

　　但是助念，我们看到很多，走的时候面相并不好，助念几个小时之后他的面貌非常好看，这个不代表他往生。面貌好看这是一定的，为什么?这么多人把最好的讯息给他。就像做水结晶实验一样，那么多人以善意对它，你看它回报的结晶变得非常美，就是这个道理。他神识虽然离开，呼吸停止，心脏也不跳，但是他肉体在。肉体每个细胞都有见闻觉知，都能够接受外面的讯息，这个时候助念的讯息是最好的讯息「阿弥陀佛」!从这个讯息他反应出来的结晶是最美的，我们明白这个道理。

　　所以爱、感恩这个意念平常要养成，时时刻刻用善意，善心善意去对待一切人一切事一切物，反应回来的都是最好的，可以化敌为友，化怨为亲。为什么不做?佛在经上劝我们，有的时候我们真的粗心大意：佛又没有见到，经典不知道是什么人写的，到底是真的、是假的?确实绝大多数学佛的人，你不要看他很虔诚，实际上他半信半疑，为什么?功夫不得力!

　　现在有了科学的证据，使我们对于经典上讲的可信度加深了，科学证明是真的不是假的。你看现在自从水结晶这个事情揭露了，我听说在台北市很多学生们，小学生做实验，统统成功了。今天有同学在网路上下载他们小学生做的实验，有七篇报告，我细细看了一遍，希望我们这里的同学你们也可以做实验，自己亲自做。对什么?对一切万事万物做。我们学院树木花草很多，每天每个人用善意看到这个花，看到这个树：你长得非常好，我很喜欢你。你用这个言语跟它说，诚心诚意这个意思对它，它长得愈长愈美，它回报你!

　　食物可以做反面的，树木花草不要做反面，反面的这树、花都枯死了，很可惜，完全用善意的。反面的，你们平常吃的这些水果，你可以做正面的、反面的、不理会它的，可以做三种实验。对我们所有树木花草希望你们统统用善意的，不要用恶意的，诚心诚意爱护它们。还有我们院子鸟很多，学院比较少，我HIGHFIELDS住的那个地方鸟很多，小动物很多，我们都以善意、善心真正爱护它们，跟它们就做朋友了，都有灵性。

　　你看我们以善意对待那些蚂蚁、蟑螂、老鼠，我们用善意对待它们。现在我们居住的环境很干净，这些小动物都在院子里面，都在外面，都不进来打扰了。我们决定不伤害它们，它们也不会给我们添麻烦，你看看这样子和平共存多么的美好!把它们看成朋友，看成同参道友，我们的佛号、我们的讲经录音带二十四小时不中断，这小动物都会听，树木花草会听音乐，也会听讲经。何况《华严经》上给我们讲的，树有树神，花有花神，草也有神灵。宇宙是生机活泼，不是死的，活活泼泼。我们认识、我们明了，我们与大自然共存共荣，欢欢喜喜，互助合作。只要你诚意，中国古人讲得很好，「精诚所至，金石为开」，李老师教给我的是「至诚感通」。

　　SARS带的病毒，这细菌带的病毒，我们以至诚心感通，它那个毒转变成最好的营养，这才是解决办法，决定不能杀害。要杀死它、消灭它，这个不可以，这个念头不能有。有这个念头，它就变种，它会变得更毒，为什么?它抵抗。彼此两方面都不好受。为什么不用爱心?为什么不用和平的手段?彼此相敬相爱、相辅相成，这多好!所以经文里面「心不颠倒」这一句，好!非常非常好。这就能往生。下面一段「我见是利」。我们看这一段经文，我见是利。这个经上说。

　　【舍利弗。我见是利。故说此言。若有众生。闻是说者。应当发愿。生彼国土。】

　　『我』是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛亲自见到这个利益。什么利益?「心不颠倒，即得往生，临命终时，圣众来迎」，这释迦牟尼佛亲自见到的，这个利益无比!你看西方极乐世界的佛多好，菩萨多好，一点架子都没有。我们这个世间达官贵人，你想见都见不到。但是西方极乐世界诸佛如来，诸大菩萨天天跟你见面。观音、势至把手同行，手牵手一块在外面散步、聊天，那是阿弥陀佛的左右手，你到西方极乐世界去，时时不离他们。在现在我们这个世间不行，你是学生，在一个学校读书，你能天天见校长吗?你能天天亲近这些教授吗?不容易。

　　尤其是校长，有很多学生从进入学校一直到毕业，也许只见过两三次，还距离很远很远，难得跟校长讲几句话。西方极乐世界阿弥陀佛、观音、势至，这些诸上善人亲自来接引你，释迦牟尼佛看到这个利益。这个利益里头重要的提一提，「横超五浊，终时无倒」，这就是临命终时不颠倒。「五浊」就是娑婆世界，就是我们常讲的三界六道。临终的时候，「第六意识已不行，第八识习气乱发」，这叫「乱心位」。这是颠倒的相。

　　为什么临命终时会颠倒?人在临命终时，法相宗经典里面讲的很好，阿赖耶识(就是第八识)「来先去后作主公」，来投胎它先来。婴儿完全长成形，出胎了、出生了，八识就统统有了，眼耳鼻舌身意统统都有了。刚刚来投胎的时候没有，只有第八识，第八识叫神识，它来投胎。人在死的时候，前面七个识慢慢统统都不起作用，好像统统没有了，第八识还在，第八识最后走。

　　佛在经上告诉我们，人断气之后，第八识什么时候离开?大概八个小时，断气之后八小时第八识才离开，他的身体才真正没有知觉，八个小时以后。但是八小时是多数，还有少数对他的身体很贪爱、放不下，他可能十二个小时、十四个小时，它离开了。很少，那是极少数，阿赖耶识好多天都不肯离开，我们称这个叫守尸鬼。它不离开这个身体，这就是过分的执着，我执太重。「乱心位」障碍往生。

　　在这里我们就明了「一心系念」的重要，「深信不疑，一心系念」，这是我们往生西方极乐世界修行的秘诀。临终时候没有颠倒，清清楚楚、明明白白。佛看得很清楚，劝导我们『应当发愿，愿生彼国』，这比什么都重要。再看底下这一段。

　　「事理二持，一心不乱」。无论是事持也好，理持也好，我们持名念佛，目的是什么?目的是求一心不乱。这一段对这些事情讲得多，为什么?非常重要。「不为见思乱故，感化身佛现前，生同居方便净土」。这是什么?这是事一心不乱。这里面的条件是见思烦恼真正伏住，念佛人有感，佛就有应。你见到什么佛身?佛的化身。阿弥陀佛、观音、势至千百亿化身，化身来迎接，决定没有疏漏的。「往生的人这么多，阿弥陀佛会不会把我忘记了」，你不要打这个妄想，阿弥陀佛决定不会。为什么?你这边有感，这个感就好像电波一样，你有这个愿，求佛来接引。这一个意念佛就收到了，自自然然化身就来了。

　　见思烦恼很麻烦!一定要伏住。这种功夫要在平常做，现在就要做，怎么个做法?还是一句老话，放得下!放下什么?总的来说放下一切执着，不要执着，放下一切分别。只要你有分别执着，你的麻烦就来了，就造成障碍。你有这个障碍，临终时候见不到佛来接引你。临终时候见到佛，说明你的功夫能够把见思烦恼伏住，你才能见到佛;见思烦恼伏不住你见不到。所以临终助念是好的，确实有很大的帮助。因为有很多念佛的人到临终了，平常他放不下，临终要死了，知道什么都带不走，这个时候他念佛的心非常恳切、非常真实，又有人带着他念，这个功德非常殊胜。送一个人往生就是帮助一个人成佛，你说这个功德利益多大。这是伏见思烦恼生同居土，凡圣同居土、方便有余土。

　　第二类是「不为二边乱故，感报身佛来迎，生实报寂光二土」。这是理一心不乱的，这个功夫高。「不为二边所乱」，这就是连妄想都伏住，妄想是无明烦恼。「不为二边乱故」就是入不二法门，前面讲的理持，他明了理!他念佛的境界是能所双忘，能念的心、所念之佛融合成一体。一般人能念跟所念是二，不能合一。他入不二法门，能够融合成一体，那他所感的是阿弥陀佛报身，报身的相就很大。往生到西方极乐世界生实报庄严土、常寂光净土，这是真的花开见佛悟无生。到西方极乐世界花就开了。

　　这桩事情，使我们想到大乘经教，唯有大乘一乘的经教长时期熏习，渐渐省悟过来了。宇宙人生真相逐渐逐渐明了，尤其是《华严》，《华严》、《法华》、《楞严》、《楞伽》，这些大经大论确确实实能帮助我们通达明了诸法实相，帮助我们契入如来境界。我们真的理解一切法无所有、毕竟空、不可得，《般若经》上讲的!这是先教你放下身心世界，放下之后，再教你把自己身心跟诸法实相融合成一体，你就入佛境界。整个宇宙就是自己，是自己的真心，是自己的本性，是自己的法身。

　　大菩提心现前，你的真诚心遍法界虚空界;你的深心，就是清净心、平等心、正觉心，遍法界虚空界;你的慈悲心，就是发愿回向心，遍法界一切刹土里面的众生，这个境界往生西方极乐世界当然是实报庄严土、常寂光净土!我们这个小我跟宇宙的大我合而为一了，「不为二边所乱」。二边，以我们刚才的例子来说，我这个身是小我，宇宙是大我，大小是二边，现在知道没有大小，大小是一不是二，小宇宙跟大宇宙是一。这是真正觉悟，彻底觉悟，就是禅宗里面讲的大彻大悟、明心见性。我们再看底下这一节。

　　「当知持名，简易直捷，至顿至圆，以念念即佛故，不劳观想，不必参究，当下圆明，无余无欠」。这几句话讲得好，讲得太好太好!祖师在此地告诉我们「当知」，你应当知道，执持名号，信愿持名，简单!八万四千法门没有这个法门这么简单，找像这么简单的，你再也找不到。容易!没有一个人不会念。这一句阿弥陀佛简单容易，你不要看轻了它。为什么?至顿至圆!佛法里面最殊胜的、最难得的是圆顿大法，圆是圆满，没有一丝毫欠缺;顿是顿超，不需要很长时间。这个法门就是的。

　　圆满从什么地方看?你看临命终时，佛跟大菩萨来接引，你说这圆不圆满!顿从哪里看?这经上教给我们若一日到若七日，哪一个法门七天能成功?真的找不到!在《净土圣贤录》里头，在《往生传》里面，确确实实有一日到七日成就的。这个话不是妄语，顿超!所以称这个法门是顿跟圆都到了顶点，没有能超过它的，至顿至圆。

　　下面说「以念念即佛故」，这个道理要懂。一切众生本来是佛，这个要知道，这是事实，你本来确实是佛。本来是什么时候?本来就是现在。你现在本来是佛，只是你迷了，你不觉。我们在大乘教里常说六根的根性是佛性，佛性的特性就是见闻觉知，能见、能听、能觉、能知，这是自性的特性。这个特性不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，非有非无，遍虚空法界。我们眼，在眼叫见性;在耳叫闻性;在口、在鼻、在身叫觉性;在意叫知性，见闻觉知就是本有的，这是佛。我有，你有，所有一切万物统统都有;不但一切万物有，连虚空都有。为什么?虚空也是心现的，心变现的，它怎么会没有?

　　我们为什么变成这个样子?把自性迷了，自性佛迷了，迷了就变成凡夫。现在我们念佛，念佛是把自性再念出来，我现在又作佛。我本来是佛，现在又作佛，哪有不成佛的道理?念念即佛，不劳观想，用不着观想，观想很麻烦，也不用去参究。不劳观想，就是不必用十六观的方法，很麻烦。不必参究，不必用禅宗的方法。「当下圆明，无余无欠」，那就是圆圆满满的，没有一丝毫的欠缺，说明这个法门真实、究竟、大圆满。好，现在时间到了。

　　(第二十七集)

　　2003/6/7　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0027

　　诸位同学，请接着看第八段，「妙行胜果，不可思议」，其中的第四小段。我们把文念一念，《要解》的原文：

　　「上上根不能逾其阃，下下根亦能臻其域，其所感佛，所生土，往往胜进，亦不一概，可谓横该八教，竖彻五时，所以彻底悲心，无问自说，且深叹其难信也」。这一段是《要解》的原文，说得非常非常好，确确实实如是。蕅益大师的意思是告诉我们，这个法门确确实实是三根普被，利钝全收。上上根，逾是超越，阃用现代的话来讲是范围，不能超过。下下根也能够到达这个境界。其所感的佛、所生土，往往胜进，胜是殊胜，进是进展、是提升，也不一概，因为，西方世界有四土三辈九品，但是人人都有分。

　　这桩事情，善导大师在《观经.上品上生章》里面讲的非常之好。因为古时候的大德，他们认为上三品是菩萨往生的，中三品是声闻、缘觉往生的，凡夫带业往生，只能生到下三品。照古大德这个说法，上辈、中辈我们凡夫无分，善导大师就不是这个说法。传说当中，善导大师是阿弥陀佛再来的，善导大师的话就是阿弥陀佛自己说的。他老人家讲，四土三辈九品「总在遇缘不同」，这个讲的，愈想愈有道理!凡夫遇到的缘要殊胜，也能上上品往生，也能够在一生当中生实报土。这就是蕅益大师在此地说的，「往往胜进，亦不一概」，遇缘不同。声闻、缘觉、菩萨要没有遇到殊胜的缘，也不能生实报土，也没有办法上辈往生。所以统统都是在遇缘不同。因此我们对于缘要看重，对于缘要珍惜，实实在在不容易遇到。

　　今天我们这个地方的缘分，大家住在这边不感觉到，正是所谓身在福中不知福。你离开这个环境到其它地方去走走，你才会知道。在这个地方，衣食住行不要操心，虽然不是很丰足，确确实实吃得饱、穿得暖;堂舍足以能够遮蔽风雨，环境安定。在现在这个社会里头，我们讲天时、地利、人和，我们这三个条件都具足，你到哪里去找!

　　道场每天讲经，每天念佛。念佛堂，我们很快工程完工之后，念佛堂就启用，二十四小时开放。我们采取谛闲老法师的教诲，念累了你就休息，寮房都在附近，休息好了，赶快用功。研教的研教，念佛的念佛;不研教就念佛，不念佛就研教，这种修学环境到哪里去找!图书资料大致上都完备。有缺乏的，我们总是想尽方法去采购。在这个地方，不知道珍惜缘分，天天空过了，这可惜，没有比这个更可惜的了。

　　大家自己要发心，发心，不是别人勉强的。第一个发心，承传如来正法。现在这个世间讲经说法的人太少，大家都晓得，古人常说，人能弘道，非道弘人，佛法的兴衰在人才。什么样的人才?有道德、有学问。道德是断烦恼，证菩提;学问是除邪见，开智慧。十方善信供养这个道场，他为什么要供养这个地方?希望你们有成就，希望佛法有传人;没有传人，佛法就灭了，不仅是衰。希望代代有人承传，这是第一个。这一条，我们自己想一想，做不到，没有这个能力，不具弘法利生的条件，那你要决定求往生，这是成就。

　　真正的佛弟子，面前就这两条路，这两条路都是正道。传承如来大法实在不是一个容易事情，我们自己想想哪有这个能力!德行、学问都不够。当年我在台中，李老师开班教学讲经，我不敢参加。李老师要我参加，我不敢，自己想一想没有这个条件。李老师上课的时候告诉我，你去看看，听一堂，这个可以。我去参观，参观之后，我就感动了。像这种学法，我自己衡量衡量我的能力还可以，于是我参加经学班。

　　尔后李老师告诉我，这个事情是真难，是真不容易。弘法利生要通达世出世间法，当时他就举例，世间法，别的不谈，单讲这部《四库全书》，你能通得了吗?我们讲堂书架里面有一套《四库全书》，有一套《四库荟要》，都是完整的。你能通达得了吗?世间法通达了，还要通达佛法。佛法，这边书架上是《大藏经》，我们这个地方收藏的有十种不同版本的《大藏经》。没有办法，做不到!不要说是我们中年出家，我二十六岁才闻到佛法，三十三岁出家，太迟了，来不及了。历代祖师大德，我们在《高僧传》里面看到，从小出家，十五、六岁根底就已经打好了。无论在德行、在学问，根基都打好了。我们真的叫半路出家，亡羊补牢，只有自己拼命发愤努力，等于是上补习班，学一点点。怎么能弘法利生?

　　李老师这才教我，正规的路子我们走不通，没有法子走，我们要走特别的路子。这个特别的路子怎么样?求感应!换句话说，求佛菩萨加持。这个事情不求佛菩萨加持，靠我们自己是决定不能成就的。靠佛菩萨，靠得住靠不住?只要你有真诚心，至诚感通!我就抱着这两个字，一个诚，一个敬。敬这一个字是我从小父母、老师、长辈教的，我有，我敬人、敬事、敬物。诚不够，烦恼习气把真诚盖覆住，诚是李老师帮助我培养的。一生就靠这两个字「诚敬」，真诚到极处，恭敬到极处，用这个来求感应。

　　所以我在讲台上讲经，也跟诸位做过多次报告，我哪有能力讲经?不过是在讲台上，把这个身体借给佛菩萨用，让佛菩萨加持，用我这个身、口传话而已，这是真的!所以这么多年来，很多同修都知道，我讲经没有预备，讲什么不知道。讲完之后，你问我，我茫然无知。有人录音录下来，给我听，好像是说过，佛力加持。如果有一点私心，有一点名闻利养的心，感应就没有了。全心全意为护持正法，为利益众生，不为自己;为自己，一句阿弥陀佛足够了，就成功了，不要再搞这些。

　　这个道理诸位要是明白，我们发心，得佛菩萨加持，这个事情就不难。你真正想感得佛菩萨加持，你要记住，真诚恭敬之心对一切人一切事一切物，这才能求感应，用这个感，佛菩萨就有应。所以，这两条路是我们希有的因缘，无论走哪一条路，只要用真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这个路就走通了。

　　为人演说，「演」最重要，演是自己做到。自己没有做到，等于说佛在经上讲的这些理论跟方式、方法没有通过实验，自己做到是通过实验。现在讲科学，科学重视实验，我要做到!经论真的明白了，可以讲给人听，如果自己有疑惑，就不能讲!不能误导别人，不能把别人的方向、目标指错了，那个背因果大了!你要负责任。宗门野狐禅的故事是真的，不是假的，给我们很大的警惕，话不能乱说，怕说错。

　　我们不会说法，对于经教没有相当研究，劝人念佛是决定不会错的。给人讲念佛的感应，给人讲《净土圣贤录》，给人讲《往生传》，真的一点都不会错!对自己有好处，对别人也有好处，自利利他。宋朝莹珂不就是念《往生传》受了感动，看到别人一个个都往生，这才下定决心：我也要求往生。没有别的，诚敬!就把阿弥陀佛感应来了。你看他走得那么自在，那么潇洒，为我们演说!表演给我们看，这个事情是真的，不是假的。所以世出世间法都在一个「诚敬」。

　　我跟同学们说过，我一生三个老师，我非常感激，念念不忘。方东美先生把佛法介绍给我，要不是他，我入不了佛门。为什么?对佛教有排斥心，佛教的书我不会看。不是方东美先生接引，我就没有这个机会。我跟章嘉大师三年，他教我「看破，放下」，教我「布施」。这个以前，没有，没有这个念头，我学佛有这么一点点成就，根基在这六个字。李老师教给我的四个字，「至诚感通」。

　　我学佛这五十多年，就是遵守老师这个教诲、这个纲领、原则，永远不离。不真不诚，世出世法你都没有根，漂浮的，纵然你命里头有福报，也是昙花一现，这是真的，不是假的，没有根。诚敬是世出世间的根本!印光大师教人「敦伦尽分，闲邪存诚」，诸位想想，如果没有诚敬，做不到。你有诚敬，印祖这个教训你懂得，你会欢喜，你自自然然会依教奉行。

　　看破是真正了解宇宙人生真相，真正了解现代社会的真相。你会在这个社会，这一生当中，永远保持着心平气和，你不会有波动。众生造极不善，你也不会有瞋恚，为什么?你看的很清楚。就像《法华经》上所说的，「如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟」，这是看破!世间不管怎么样的变化，我们心里面有一点起伏(要没有起伏不就成佛了吗?)但是影响不大。不像没有学佛的时候，我们的起伏幅度很大，大风大浪，有狂欢、有愤怒。看破了，再好的境缘不会狂欢，再恶的境缘不会愤怒，起伏的波浪很低，不高。常常能够保持着心平气和，平等心、清净心生智慧!这个道理要懂。尤其是念佛人，境缘现前，一合掌一声阿弥陀佛，什么事情都摆平了。

　　后面这几句，「可谓横该八教，竖彻五时」，这就是说，信愿持名把所有佛法全部都包括了。蕅益大师是教宗天台，晚年回归到弥陀。年轻的时候他学天台，所以他的著述、讲演都是用天台教义。天台讲八教，「藏、通、别、圆、顿、渐、秘密、不定」，八教。竖彻五时，五时是释迦牟尼佛四十九年讲经的顺序，第一「华严」，第二「阿含」，第三「方等」，第四「般若」，第五「法华涅盘」，涅盘是最后一日一夜所说的。五时八教!这就是释迦牟尼佛一生全部的佛法，信愿持名是统统都包括了。

　　后头这两句话说得好，「所以彻底悲心，无问自说，且叹其难信也」。《弥陀经》没有人启请，世尊自己说出来，无问自说。这是慈悲到极处!你们不知道有一个最殊胜的法门，你们不知道，当然你问不出来，不问也告诉你。这个法门难信，确实难信。一般外面宗教讲，信的人得救，信的人有福，用在净土法门，那就妙不可言。你要信，你真的是有福;你要信，你这一生真的得救，超凡入圣!所以，我们今天报佛恩、报父母恩、报施主恩、报众生恩，就这两种方式，一个是念佛往生，一个是传承大法。

　　我们这里是净宗学院，我们所传承的就是念佛法门。我们的经典是「五经一论」，诸位一定要知道五经一论是我们的根本、是我们的基础。在这个基础上有了成就，还有余力，可以涉猎其它的大乘法，你还有余力;如果没有余力，你就专宗本宗的典籍。我们相信，本宗典籍如果你用十年功夫，你就有余力涉猎其它的经教，来扩充净宗教义的影响力。涉猎广了，旁征博引，辩才无碍。你接触现代社会芸芸众生，不能没有说服力。要具足说服力的话，佛教的教义，不是讲我们一个宗，佛教的教义，各个宗派的教义，还要涉猎到世界其它各个宗教的教义;乃至于科学、哲学，许许多多这些重要的学术理论、思想都要明了，你才能够应付得了。

　　但是这些你要知道，不是现在就学，现在就学那就把你毁掉了。做学问要有次第，中国古时候儒佛做学问的方法，跟现在方法不一样。现在的方法，一开头广学多闻，这是我听人说，现在人讲做学问像金字塔一样，先是广，慢慢慢慢的到最后是顶尖，最后他专攻一门，他是由博到精。佛法跟这个恰恰相反，佛法开头是一门深入。佛法像个大树一样，它先是根(根本)，然后再发展为枝条，枝叶花果，是这样发展的。这个发展是活的。为学像金字塔，到顶尖就不能再突破，死的。大树，千年神木，活的，年年发新枝，年年开新花、结新果，活活泼泼。所以，必须在一部经上下功夫，一部经至少有一、二年，你的根愈深将来的前途愈大。果然能够下定决心走承传的道路，十年。我们学院是预定九年，每一年专攻一样，这十年当中，净宗根本的典籍，五经一论，根扎稳了。

　　《无量寿经》我们采取的是夏莲居老居士的会集本。真正要学习必须要参考五种原译本，现在这个本子有人把它整理好了，你不要操心，你认真努力去研究就行了。《无量寿经》参考小慧远的《疏》，参考黄念祖老居士的《注解》，都有所本!《观无量寿经》参考善导大师的《四帖疏》，天台大师的《妙宗钞》。早年，我讲过《四帖疏》，《四帖疏》是善导大师着的。善导大师是我们净土宗第二代的祖师，印光大师非常赞叹，传说善导也是阿弥陀佛再来的。《弥陀经》，学着讲《疏钞》，讲《要解》，讲《圆中钞》，这是三经。《大势至念佛圆通章》有灌顶法师的《疏钞》，很详细，过去我都讲过。《普贤行愿品》有清凉大师的《疏》，宗密大师的《钞》，非常丰富，《别行疏钞》。这些本子我们曾经大量印行流通，我们这边统统都有，这是本宗的。一论是《往生论》。本宗的东西确确实实需要十年，根才扎的厚。

　　十年之后，你要有兴趣，再涉猎其它各宗派的典籍。佛法里面奠定根基了，你才可以涉猎到其它宗教的典籍，这世间一切学术，哲学、科学，那一接触不难懂，一接触很容易就了解。在佛法承传上，你才扎得了根基。要用真心，真诚心求佛菩萨加持。要求本师释迦牟尼佛、要求毗卢遮那如来、要求阿弥陀佛，求诸大菩萨，文殊、普贤、观音、势至、弥勒、地藏，诸佛菩萨加持，这个路就会走的很顺利。决定不能有贡高我慢，决定不能够有名闻利养，那是魔障。你心里面清净、平等，确确实实为正法久住，为利益一切众生，魔障再多，你都可以顺利通过。每经历一次魔障，我相信你的境界会提升一次。

　　所以我们要常常想到诸佛菩萨大慈大悲，世尊彻底悲心，无问自说。我们今天缘遇到了，如果自己不肯发真诚心，你就空过了，那叫真可惜。在这个道场不认真努力修学，你在这个道场就是障道，就是造业。所以这样的道场只有两条路，没有当中的，不是福，就是罪，就这两条。我们在此地是修福，修福、修慧，还是在这造罪业?这个我们自己要多想想。好，现在时间到了。

　　诸位同学，接着看下面第五小段：

　　「我等今日犹不肯死心念佛，若欲执敲门瓦子，向屋里打亲生爷娘，则于诸祖成恶逆，非善顺也」。这几句话乍听起来不好懂，是蕅益大师对一些参禅习气没有断的，念佛还要去看念佛是谁，对于这些人说的话。宗门里面，就是禅宗，禅宗的道场，晚课都念《弥陀经》，也念阿弥陀佛，也绕佛，但是他们念佛总是要提起话头「念佛是谁」!

　　这一句话头就好像敲门砖一样。敲门砖现在没有了，现在你走到人家大门有电铃，你按电铃，里面的人就知道有人来了。现在资讯发达，所以我们去拜访一个人，总是先联络好，先电话联络好，什么时候到达，不要去敲门。在从前没有这些方便的资讯，我们去看一个朋友，事先没有办法联络，到那里敲门。门，多半它有庭院，不像现在，现在居住的范围很小，从前每个住家都有院子，所以都有大门。大门是院子外面的围墙的门，到里面还有相当一段的距离。

　　人来了，怎么办?要敲门。敲门一般有门环，你现在在图画里头看到，门上有两个铁的圆环，那是什么?那是敲门用的。大户人家才有，平民百姓没有，没有这样壮丽的门墙，没有。都是小的土墙，或者竹子编的篱笆，它有个门。敲门怎么办?在地上找一块瓦片，找一块小石头在门上敲，里面的人就听到，他就来开门了。这叫敲门瓦子，就是敲门的瓦片、小石头。主人答应了，知道有人来了，这敲门的石头就丢掉。

　　这是比喻宗门里面祖师大德教你看「念佛是谁」，这是一句话头。圆瑛法师后面注解注得好，参禅的人，原本用意很善，你要能随顺祖师大德，要懂得祖师大德的意思，这一句话头是叫你回头。你要是不懂祖师的意思，念佛是谁，每天在胡思乱想，念佛到底是谁?我到底是谁?你这就搞错了。它是一个疑情，不是叫你打妄想。许多参禅的，把这个话头都变成妄想，那你完全不懂祖师的意思，错了。这敲门砖，门里头有人答应就丢掉了。变成敲门砖拿在手上，你开了门，我就拿石头砸你，这成什么话!这是比喻不懂得祖师的意思，错会了意思，就变成胡思乱想，把念佛的功夫完全破坏了。念佛，前面讲得很多，目的是求一心不乱，你加上妄想，你怎么能得一心不乱?你怎么能得功夫成片?不能夹杂妄想，这是说这个意思。

　　「则于诸祖成恶逆，非善顺也」，你根本不懂得祖师的意思，把祖师提示的话头，不知道参究，落在意识里头打妄想，这种事情太多太多。参禅，参是参究，不是研究。现在人不会参究，只会研究，研究就是妄想。为什么?研究用心意识，没有离开心意识。参究不用心意识，离心意识参，那叫禅。你没有离心意识，你用心意识，那就胡思乱想，这是把意思全都错会了。

　　祖师看到你念佛，是希望帮助你提升念佛的境界，结果弄错了，把你念佛功夫全都毁掉。我们知道这个事实状况，于是教人绝对不用宗门这个方法，老实念就好。所以要紧的是死心念佛，死心就是其它所有一切念头统统放下，叫死心。二六时中就是这一句佛号，就成功了!一心能不能念到没关系，只要功夫成片，就有把握往生。讲到一心不乱，实实在在讲，我们这一生未必能得到。但是功夫成片是肯定可以得到，你为什么不干?凡圣同居土下下品往生也是圆证三不退，也是阿惟越致菩萨!这不可思议，难信之法!这个话佛说的，不是一般人说的。再看底下这一段。

　　「逆恶之人」，逆是造五逆罪，恶是造十恶，五逆十恶之人。「临终十念一念，下下品生」，这是蕅益大师举的例子，举最下的例子，下下品生。「并是夙因成熟，故遇善友，闻便信愿」。我们在《阿阇世王经》里面看到，阿阇世王造的是五逆十恶，《观无量寿经》上的，杀父亲，害母亲，跟提婆达多勾结，破和合僧;提婆达多出佛身血，两个恶人。这个罪业是无间地狱，提婆达多堕无间地狱。阿阇世王临终忏悔，五逆十恶，临终忏悔，真的是十念一念，他往生了。他往生不是下下品。

　　世尊在经上告诉我们，阿阇世王往生西方极乐世界是上品中生。我们读到这个经文，真的是很难相信，如果说是下下品往生，我们不怀疑;上品中生，我们就怀疑了。造这么重的罪业，他念佛往生这么高的品位，这什么道理?使我们想到中国过去有一句谚语说「浪子回头金不换」，他是真诚心忏悔，忏悔的功德不可思议。所以我们明白了，五逆十恶的人临终十念一念往生，要看他忏悔的功力、忏悔的心、忏悔的意念，如果完全真实，真诚到极处，那个功德不可思议。

　　从阿阇世王这个例子来看，五逆十恶临终一念十念往生，他的品位可以从下下品到上中品，不等!端看他忏悔的真诚心、真诚意念达到什么样的度数。在这个地方，实在说，佛也是给我们一个非常好的教训，什么教训?绝不可以轻慢造作罪业的人，确确实实要认真修普贤行愿第一愿「礼敬诸佛」。对于五逆十恶的人我们都要真诚礼敬，为什么?说不定他在临命终时遇到善知识，十念一念往生，到极乐世界比我的品位高，我不如他。我这个时候要轻慢他、瞧不起他，将来到极乐世界见面就不好意思。我们知道他这一世，不知道他过去世。

　　后半段，蕅益大师就说了，「此事万中无一，岂可侥幸，净土或问，斥此最详，今人不可不读也」。《净土或问》收在现在的《净土十要》里面，《净土十要》是蕅益大师编的。实在说，恶逆之人他临终往生都是夙因成熟，过去生中他修净业的功夫很好，应当往生。为什么没去得了?临命终时遇到障缘，这是我们要小心、要谨慎的。念佛人到临命终时，在家人看到儿子、孙子，尤其是喜欢孙子，临终快要走了，孙子来了;孙子一叫一闹，他舍不得。好了，阿弥陀佛来接他，一看这个样子，阿弥陀佛走了，他就去不了了。

　　所以《饬终须知》、《饬终津梁》里面教导我们送往生，帮助念佛人往生，在这个时候，最好他的家亲眷属不要跟他见面。这在人情上很难说，临终最后一面，在佛法里，怕扰乱他，怕伤害他。所以这个时候最好不要见面。什么时候见面?等他断气八个小时之后再见面，最安全的。非常有道理!这个时候最怕扰乱，家亲眷属难分难舍，把阿弥陀佛接引的时节因缘错过。另外一个是冤亲债主，见到就讨厌，瞋恨心就生起来，都是障缘。

　　所以，送往生的时候，要叫他很安详、很冷静，在身边的都是佛友，各个人都念佛送他;他见到的、听到的都是佛号，睁开眼睛见到的是阿弥陀佛的佛像。人在病重的时候，佛像要供在他床脚那一头，他躺在枕头上，一睁开眼睛就看到佛像。而不是把佛像挂在他头的这部分，头的这部分，他睁开看不到!这都要懂得。能够挂三张佛像最好。为什么?他左右侧面都能看到，一定要注意到，他一睁开眼睛，头怎么转他都能看到佛像。耳听到念佛的声音，提起他正念，不能够引起他的情执，不能够引起他的烦恼，比什么都重要。

　　这个一念十念造作罪业的往生的人，他过去生中的福不小，你看临命终时他还清醒，一点都不迷惑，很正常，这是往生先决条件。如果造作罪业太重，临命终时，迷惑颠倒，就是助念都不可靠，很难往生。所以临终头一个条件，「神智清楚」。第二个条件，遇到善友，「故遇善友」。第三个条件，「闻便信愿」。三个条件。这三个条件，真的，万中无一，一万个人当中一个都没有。

　　这是叫我们提高警觉。平常、现在的时候，我们精神体力都还不错，一定要知道断恶修善。古人讲得好，常常以责备别人的心来责备自己，以宽恕自己的心去宽恕别人，这样才能成就自己的德行。懂得宽恕别人，知道责备自己，改过自新，修善积德。有福不能享，一享福就迷惑。有福报给别人享，世间苦难的人很多，苦难的事很多，应当尽心尽力去帮助别人，欢喜修布施供养。只希求一桩事情，临终的时候没有病苦，临终的时候神智清楚，念佛往生，只求这一样。这一样最真实，除这一样都是假的，没有一样是真实的，只有这一样是真实法，千万不能错过!

　　我们看到、读到，一生造作罪恶的人也能往生，千万不可以有侥幸的心：他造着恶业，临终能往生，我多造一点恶业有什么关系!我临终跟他一样，也能往生。没那么简单!他过去生中修积的往生的业因，我有没有?如果过去生生世世没修，或者修的不够，《弥陀经》上讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。五逆十恶，临命终时遇到善友，跟他一说他立刻相信、立刻发愿，是过去生中的善根这时候现前、起作用。过去生中要没有这个善根，那怎么能往生?福德是什么?福德他是临走的时候清清楚楚，不迷惑、不颠倒，那是福德。善根、福德，善友来相劝、助念，你看看善根、福德、因缘统统具足，不但具足，多!善根多、福德多、因缘多，不是容易事!

　　你自己想一想，将来你临终的时候，你能够遇到善知识吗?会有人帮助你助念吗?都是一个问号。我们遇到有人临终，发愿帮助他助念，这好事情，这是种因。我常常帮别人助念，喜欢帮人助念，将来自己临命终时(这因果)就会有人来帮你助念。如是因，如是果，业因果报，丝毫不爽。我们不喜欢帮人助念，到自己临命终时，恐怕也没有人帮你助念。现在有念佛机，但是到临终的时候，自己体力已经没有了，就是枕头旁边放个念佛机，也要靠别人，没有人帮助你也是枉然。

　　人在世间，一定要做好人，一定要跟一切众生结善缘，这比什么都重要。所以这个事情，祖师在这里提醒我们，决定不能够侥幸。这个事情是真有，但是自己不可以投机取巧，现在要认真、要努力的去干。夏莲老常常劝人「老实念」，「老实」就是不怀疑、不夹杂、不间断。再看底下这一段。

　　「当知此经，字字皆海印三昧，大圆镜智之灵文也，唯念至一心不乱，则能超三界、伏烦恼、破无明也」。这对于经典、法门，赞叹到极处。海是比喻真如本性，字字都是自性三昧，印是印证、证明。这个经字字句句都是世尊自性三昧里面流露出来的，是大圆镜智之灵文。大圆镜智就是自性本具的般若智慧，自性般若智慧是自性之体、真性之体。自性里头，万德万能。自性里面，一切相好是它的作用。我们要是从《华严经》讲的体、相、用来说，般若是体，是自性之体;德能是相，自性之相;相好是自性的用。德能是能现、能变，相好是所现、所变，体相用。

　　这个经文是自性般若流露。如果我们了解这个道理，通达这个事实真相，你才会把这个经看作宝!世出世间没有能跟它相比!我们要懂。真正是末法众生离苦得乐、超越三界六道，一生圆满菩提，唯一的通道、唯一的法门，功德利益，无与伦比，没有一样东西能跟它相比。这还得了吗!大师后面这几句话说得好，「唯念至一心不乱」，我们得真干，念到一心不乱，就超三界、超越六道轮回。伏烦恼，事一心不乱。他这三句话，「超越三界六道」，功夫成片，生凡圣同居土，超越六道。「伏烦恼」，事一心不乱，生方便有余土。「破无明」，理一心不乱，生实报庄严土，真正不可思议!

　　不要看这薄薄的一本经，你要是念得很熟，从头到尾念一遍，五分钟就念完了。这个经的德用不可思议，你自己明了吗?真正通达明了，你能不学吗?你能不向「一心不乱、心不颠倒」这个目标精进吗?这才真正帮我们解决问题。大经大论道理、方法很多，没有这么简单，没有这么容易，实实在在跟你讲，效果也未必有这个经殊胜，总要清楚明了。清楚明了就是看破，看破之后，你才能放下。你为什么没有放下、不肯放下?你没有看破，所以你放不下。再看下面一段。

　　「所持名号」，名号就是南无阿弥陀佛。「真实不可思议」，这个名号是真如自性的名号，念这一句名号，没有别的，就是把真如自性念出来。我们是凡夫，在六道里头搞轮回，久远劫到今天，迷失了真如本性。现在佛教导我们用六字洪名，破迷开悟，把真如自性再找回来!这是最简单、最稳当、最直捷的办法。这个名号的意思是无量智、无量觉，前面跟诸位报告过，无量寿佛，或者是阿弥陀佛，意思都是无量智、无量觉。无量智是真如本性的自体，无量觉是真如本性的德用，这一句名号是恢复自性，所以真实不可思议。

　　「能持之心性，亦真实不可思议」，能持的心性就是我们现前念佛这个真诚的心。这个真诚的心是带着迷的真心。什么是迷?妄想分别执着是迷，我们妄想分别执着没有断尽。但是现在觉悟了，我要念佛了，念佛这一念是真诚的。念佛这一念里面，不是妄想分别执着。念佛的心是真诚心，真诚心不可思议。

　　「持一声则一声不可思议，持十百千万无数声，声声不可思议也」。很可惜，这个事实真相知道的人很少。所以会念的人不多，不会念的人没有这个境界。声声不可思议，声声相应，相应才不可思议。古德讲的，我们都非常熟悉，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。怎么叫相应?我们最常说的，每一声佛号都与阿弥陀佛的心、愿、解、行相应;每一句佛号里面，统统具足阿弥陀佛的心愿解行，这不可思议!或者说，说简单一点(阿弥陀佛的心愿解行不好懂，《无量寿经》你要不是透熟，真的是不懂)，我们讲到最简单，与佛心相应。我们今天归纳，实在讲是又简单，也不算太难懂，「真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」，能与这十个字相应，也就不可思议了。这十个字就是自性的性德。用这一句阿弥陀佛把自性性德念出来，让自性的性德落实在日常生活当中，不是玄学!实学，实实在在起作用。

　　末后这一段话，蕅益大师恳切到了极处，劝导我们。你看看，「伏愿」，这还得了吗?祖师大德恭恭敬敬跪在地下给你磕头，我们现在讲，拜托你!「缁素智愚」，缁是出家，素是在家，出家在家四众同学，智是利根，愚是钝根。你是上上根也好，你是下下根也好，「于此简易直捷，无上圆顿法门，勿视为难，而辄生退诿」。对于这个念佛法门，对于《无量寿经》教给我们修行的方法，简单容易，直捷稳当、快速，真的是无上至圆至顿的大法门!不要看得太难。为什么?太难，你就不肯干，你就推诿。也不能看得太容易。

　　「勿视为易，而漫不策勤」，策是警策，勤是勤奋、精进。你不能看得太容易，太容易你就懈怠、就不认真。要认真、要努力!「勿视为浅」，你不能看得太浅，看得太浅，没放在眼上，这是最容易犯的。知识分子自以为是，欢喜这些大经大论，《弥陀经》、念阿弥陀佛，确实没看到眼里，真的是错过，当面错过。至圆至顿，无比的法门当面错过，你说多可惜!「勿视为深，而弗敢承任」，你也不能看得太深了，看太深，你不敢当，那也错了。这些病，统统都要改过来。

　　我们看大师这头一句话，「伏愿缁素智愚」，这还得了吗?至诚恳切的劝导我们!我们要知道好歹，要感激祖师大德的恩德、教诲，这么苦口婆心的劝导我们，我们还不觉悟，还要怀疑，还不知道珍惜，那你就大错特错了，辜负祖师。祖师的因地我们不知道，但是我们猜想当中，肯定是佛菩萨再来，不是佛菩萨，这些话说不出来的。这些话不是人说的，是诸佛如来说的。好，现在时间到了，我们就讲到此地。

　　(第二十八集)

　　2003/6/18　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0028

　　诸位同学，请看「正示行者执持名号以立行」。讲义分为九段，今天看最后一段，第九段「重劝发愿」，我们把这一段的经文念一念：

　　【舍利弗。我见是利。故说此言。若有众生。闻是说者。应当发愿。生彼国土。】

　　就是这一段经文。经文上说『我见是利』，「是佛眼所见，究尽明了也」。这不是一般人见的，是释迦牟尼佛亲自见到的，这很重要，我们不能够粗心大意的读过。释迦牟尼佛看到的，实在说，我们看不出来，这个利益太大太大!我们看看下面的文，到底什么利益?「是利者，横出五浊，圆净四土，直至不退位，是为不可思议功德之利」。这个利益还得了!世出世间一切法里面，讲利益没有能够超过的;遍法界虚空界一切诸佛无量无边的法门，都不能跟这个利益相比。我们有幸遇到真正不容易!

　　第一个「横出五浊」，这一点诸位要记住，无论修学哪个法门没有横出的;换句话说，你的修学必定是一步一步往上提升。就像读书一样，小学、初中、高中、大学、研究所，逐步逐步上升;每个阶段都有一年级、二年级、三年级、四年级，这种方法叫竖出，难!太难太难!现在这个法门特别，横出。我们今天在人道，人上面是天，欲界天。欲界天要知道有四王天、忉利天、夜摩天、兜率天，一步一步往上提升。我们现在不需要，从人道就出去了，就出了六道轮回，你说哪有这种道理?所以这个法门叫难信之法，真难信!

　　这一超超到哪里去了?不得了，就像读书一样，我们现在小学，小学一年级，我不要念二年级，我从这里超越出去之后，就去念研究所去了。这不是没有人，太少了，天才儿童。但是我们不是天才，不是天才也超出了，而且超出去去读那个研究所真的就成就了，不可思议。所以前面「我见是利」这一句话非常重要，为什么?佛给我们作证明，如果不是佛说的，我们不能相信这个法门。为什么?我们找不到理论依据。现在信了阿弥陀佛的话，实际上理论依据还是模糊，还是不知道。但是我们相信释迦牟尼佛的话决定是真实的，「如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不妄语者」。他决定不欺骗我们，我们听他的话，照他的话去做，决定不错，这就好!这个人真有福报，这个人真有善根，这个人真正了不起，诸佛菩萨都赞叹，横超!

　　生到净土，「圆净四土」，圆是圆满，净是清净，这个四土凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土，你到西方极乐世界就圆满证得四土。一证一切证，生同居就是生方便，就是生实报，就是生寂光，哪有这种道理?这释迦牟尼佛亲自见到，释迦牟尼佛来为我们作证，释迦牟尼佛劝导我们，我们相信跟他老人家走决定不错。要随顺我们自己的成见、烦恼、习气，我们东想想西想想那就大错特错。真正不可思议!

　　「直至不退位」，没有拐弯抹角，直捷了当你就达到圆证三不退。圆证三不退是什么地位?等觉菩萨。我们在《华严经》里面读过，知道圆教初住菩萨就证三不退了，位不退、行不退、念不退，但是不圆满。到十地菩萨还不能说圆满，因为他上头还有。所以你要晓得，圆证三不退是等觉菩萨，是补处佛位。哪些人圆证?观音菩萨，大势至菩萨，文殊、普贤，弥勒菩萨，这些人是圆证三不退，等觉菩萨!法云地的菩萨还不能说圆，他还差一分，还不圆，接近圆，还差那么一点。这个利益实在是没有法子说，遇到的人是大幸大幸!

　　「是为不可思议功德之利」，经上讲的「不可思议功德之利」，就说这个。这几句话我们要多想想，要把它想通，要把它想透，然后下定决心勇猛精进。这一卷经、这一句名号我们就圆满成就。不必再浪费许多精神、许多时间去涉猎无量法门的典籍，用不着，这就成了。

　　再看第二小段，「又是利，约命终时心不颠倒而言」，这个利益愈讲愈殊胜，愈讲愈不可思议了。这个不可思议的利益，是就一个人临命终的时候，诸位要记住，心不颠倒，就是临命终的时候清清楚楚、明明白白，一点都不迷惑，他才能信、能愿、能念、能求生净土，阿弥陀佛就来接他。这是四十八愿里面的第十八愿。日本佛教里面讲的本愿就是这一愿，这一愿最重要的，临命终时清清楚楚、明明白白。如果临命终时昏迷颠倒就不行了，助念都不能往生。所以古来大德，不但是佛门的，世间法里面的大德们都是劝人，我们这一生要修福，修福不要享福，福报给别人享，自己的福报就更大。自己要什么时候享福?只要一个，临命终时神智清楚，就是此地讲的「心不颠倒」。我只要这一条，其它的福报都不要。有福给别人享，自己吃一点苦头没有关系。

　　早年，我跟李老师十年，李老师一生过最清苦的生活。吃饭，两个菜，没有!李老师一生没有吃过两个菜的，你们没有见过不知道。他自己烧饭，自己照顾自己，到九十岁还是自己照顾自己，这是给我们在末法时期做最好的榜样。末法时期世风日下，一般人不懂得孝亲，不懂得尊师，你要自己不照顾自己的话，你怎么能活得下去!李老师吃饭就是一个小锅，带把的一个小锅。他通常吃面食，台湾叫线面，中国大陆叫挂面，这面很细很容易煮。水煮开了，面跟几片菜叶一起放下去，再开一道，小锅盖盖上，火熄掉，再焖个几分钟就行了，就那么简单。他那一餐饭煮好多少分钟?十五分钟。这一餐饭就解决了。

　　他没有碗，锅就是碗，碗就是锅，所以清洗非常方便。早年，我学他老人家，我学会了，我这样的生活过了不少年，一直到韩馆长家里，我自己才不烧饭。没有在韩馆长家之前，我自己烧饭，那个时候用的炉子(大概年岁大的人还知道，年轻人不知道)，用煤油炉，很方便，不要用柴火生火，用煤油炉。李老师这个生活过一生，在煤油炉没有发明之前用煤炭，用炭炉子。所以他懂得惜福，他的收入相当可观，在那个时候他要是用一、两个佣人，那是轻而易举的事情。他有这个能力，他不用，自己照顾自己。而且生活非常节俭，一天两块钱，一个月六十块钱生活费用。

　　他所赚的那些钱统统做慈善事业，带头做，建台中莲社，建慈光图书馆，建菩提医院，大家捐助，他带头。道场建立好了之后，他把它带上轨道，然后就交给别人。董事长、执事他就辞掉，交给别人去做。没有一丝毫贪心，没有一丝毫留恋。他修的福确实就是临命终时心不颠倒，走得清楚、走得自在。而且走之前还交代学生，交代的话这么清楚、这么明白，「世间已经乱了，佛菩萨、神仙下凡都救不了，我们只有一条生路，念佛求生净土」。这是他老人家最后的遗言，你看看这么清楚、这么明白。我们现前的社会看得清楚!他已经走了十几年了。

　　当时讲社会乱了，我们警觉性还不高!现在想想他这句话，他真是看得太清楚、太透彻了!所以这一句话比什么都重要，「临命终时，心不颠倒」，你能不能往生这是最重要的一个条件。人在临命终时为什么会颠倒?不知道修福。尤其现在人他只知道享福，不知道修福。我们这个道场算不错，还有些布施供养。我们今天在这个地方所做的是要布施供养社会大众，要常常有这个心，有这个愿望，有这个行动，不是自己在贪图享受。自己要懂得节俭，要懂得断恶，要懂得修福，希望自己临命终的时候，能够真正做到心不颠倒。

　　底下说，「盖秽土自力修行，生死关头，最难得力」。这一句话是真话，要常常警惕自己。现在浊、秽到了极处，人完全违背人道，不知道孝顺，不知道尊敬，贡高我慢，自以为是，这不得了!起心动念无不是竞争、斗争，损人利己，这是一切动乱的根源。所以贪生怕死，临命终时手忙脚乱。业障重的人，年岁大的时候免不了得这个病症，现在所说的老人痴呆症，这一痴一呆就颠倒、糊涂了。人一颠倒、一糊涂，麻烦就来了，随业流转，自己做不了主。

　　诸位要晓得，往生西方极乐世界是自己能做得了主。我要到极乐世界去，我要亲近阿弥陀佛，自己做得了主。到自己做不了主，那你还是要搞六道轮回。搞六道轮回，就是业力在牵引你，你这一生善多恶少，临命终时没有恶念，你随着你的业力生三善道。如果恶多善少，这个恶包括念头，恶念多善念少，三恶道去了。所以自己平常要常常想想，我来生会到哪一道，这一点很重要。来生到哪一道去不要问别人，自己清清楚楚、明明白白。

　　每天早晚课(这个我讲了很多遍)，早课是提醒自己，晚课是反省、检点，忏悔、改过。我们是不是这样做?反省、检点是发现自己的过失，忏悔是要把自己的过失改正过来，这是真的你在做断恶修善的功夫。功夫有了成绩，临命终时效果就现前，神智清楚，心不颠倒，意不贪着。这个时候念佛求生净土感应道交。底下我们举近代的一位法师。

　　「圆瑛法师，归心净土，自号三求堂主人，求福、求慧、求生净土」。法师一生讲经弘法，注述也相当丰富，有《圆瑛法师法汇》流传在世间。他老人家一生专攻《楞严》，我们在《楞严经讲义》序文里面看到，他二十五岁就发心学《楞严》，到七十五岁才完成《楞严经讲义》，五十年!这是给我们做榜样，一门深入，长时熏修，才有这样的成就。《楞严经》自古至今注解非常丰富，我早年在台中跟李老师也是学《楞严经》，当时我收集了三十多种古注。李老师教我，古注虽然好，不太容易懂。圆瑛法师大概对于《楞严经》古今注解都念遍了;换句话说，他的《讲义》就是古今注解的集大成。李老师介绍我，你就从圆瑛法师《讲义》下手，确实对初学来讲方便多了。古注里面最具代表性的，宋朝的《长水疏》，明朝末年交光大师的《楞严正脉》，这两种是古今注的代表，李老师要我参考!

　　《楞严》开智慧!圆瑛法师聪明，他在上海有一个道场叫圆明讲堂。圆明是《楞严经》，《楞严经》二十五圆通，他取这个意思，圆明讲堂。我是九0年代到上海去访问，拜访过明阳法师，参观圆瑛老法师的道场。看到他的小讲堂不大，三求堂并不大，还没有我们的讲堂这么大。大概只有我们现在讲堂的三分之一，可能是四分之一，所以不很大。我估计里头坐五、六十个人就坐满了，很挤，五、六十个人就坐满。当中佛像的两旁挂了一副对联，是老法师自己写的，这个对联上就是求福、求慧、求生净土。他堂的名字就叫三求堂。「福」，心不颠倒是福。「慧」，念佛往生是慧，真实智慧。所以他末后这一句表示得很清楚，「求生净土」。这是近代的《楞严》专家!

　　《楞严经》与净土法门有什么关系，我们要知道。这个问题是我受戒的第二年，临济寺传戒，我在戒坛担任书记。有一天台大几个同学带了一位他们的老师，台湾大学客座教授(这个教授是日本人，日本和尚)来看我。我在客堂接待他们，这个教授就问起，《楞严》与净土有什么关系?因为他问我学什么，那个时候我正在学《楞严经》，我修的是净土法门，所以他问我这个问题。他很感到讶异，因为一般人认为《楞严》跟禅有关系，跟密有关系，五会楞严神咒，那是密!他觉得这个与净土没有关系。我也没答复他，我反问他，我说大势至菩萨跟观世音菩萨跟净土有什么关系?

　　我这一问他就明了了，西方三圣除阿弥陀佛不就是观音、势至吗?《楞严经》里面主要的修行方法，就是观世音菩萨跟大势至菩萨。在什么地方?就在「二十五圆通」这段经文里面。「二十五圆通」显示出有普通法门(就是一般法门)、有特别法门。是怎样显示的?排列!学经教的同学要留意，按照顺序排列的是普通一般法门，如果不按顺序的，那就是特别法门。二十五从哪来的?你要晓得，是释迦牟尼佛教导学生修行证果的方法!

　　无量无边法门把它归纳为二十五类，每一类里头找一个代表。这二十五的归纳就是六根、六尘、六识，这三六十八叫十八界;然后再加上七大，地水火风空见识这七大，十八界加七大是二十五，这么一个顺序。观世音菩萨所修的是六根里面的耳根，按顺序排列应当排列在第二，你看眼根、耳根、鼻、舌、身、意，照这样排法的。六根排在前面，六尘排在第二，六识排在第三，最后按七大的顺序。但是观音菩萨的耳根没有按顺序，把他抽出来摆在最后，摆在第二十五。

　　大势至菩萨是七大里面的根大，地水火风空见识，「见」就是根大，所以大势至菩萨的排列应当排列在第二十三，但是他也没有按顺序排。最后一个识大是弥勒菩萨，他没有按顺序排，排到弥勒菩萨的后面。所以「二十五圆通」里面有两个特别法门，大势至菩萨的念佛法门，观世音菩萨的耳根法门，两个特别法门。我这样一分析，日本的教授服了。圆瑛法师教宗《楞严》，行在《弥陀》，正确，完全正确。

　　在这个地方我们要注意到的是「求福」，求福要修福，修福才是求福。求福不知道修福，福从哪来?有福还要有慧，如果没有慧，那个福报不是真福，那就是佛经里头常说的世间有漏的福报。有福没有慧，怕的是你的福报大，你造的业障就大。福报小害人少，福报大害人多，后果不堪设想。一个人没有福报，在这一生当中做不了大善，也做不了大恶。福报要是大了，他要有智慧，他修大福报、大善，他要没有智慧，就会造大恶。所以「求慧」非常重要，甚至于求慧比求福还要重要。佛教人福慧双修，求慧不要忘记修福，求福不要忘记修慧，福慧双修，世尊为我们标榜的、为我们显示的。终极的目标真的要纯正，那就是「决定求生净土」。依照《无量寿经》、《弥陀经》，把经上所讲的道理变成自己的思想见解，把经典里面所说的教训都落实在自己的生活行为，叫真修!这样求生净土才有把握。

　　再看下面第三条，「无论顽修狂慧，到生死关头，不能得力，全然无用，即悟门深远，操履潜确之人，傥分毫习气未除，未免随强偏坠」。这是蕅益大师提醒我们，教导我们时时刻刻要有高度的警觉。「顽修狂慧」这是讲宗门教下，一般宗门教下不是真正修行的人，这在我们现前社会非常普遍。「到生死关头，不能得力，全然无用」，这是我们今天看得清清楚楚、明明白白的。诸位只要稍稍留意，你看看出家人，现在说老实话，出家不如在家。在家修行人临命终时心不颠倒的，我们看到不少;出家人临命终时心不颠倒的，我自己一生当中一个都没见到。

　　我所见到的出家人，走的时候都是迷惑颠倒。反而是在家居士里面我确实看到几个，走的时候清清楚楚，他不颠倒。所以这个「不能得力，全然无用」，这是真的，一点都没错。后面这一句说「即悟门深远」，这是讲禅宗的，确实真修，好出家人。「操履潜确之人」，这是讲持戒的，戒律持得很清净、很严，严持戒律。但是大师后头这个话重要了，如果你还有一点习气没有断掉，什么习气?贪瞋痴慢的习气，你还没有断掉。怕的是到临终的时候，这个习气现前，你还是随着业力堕落。「未免随强」，你的业力强，你的道力薄弱;换句话说，「强者先牵」，你还是随业流转，很可怕!这不是开玩笑，真正关于到前途。

　　所以一般真有修行的人，最大的习气是傲慢，觉得「我有修行，你们不行，你们不如我」。贡高我慢，目中无人，对那个没有修行、不持戒的人常常批评，这都是习气现前，不是真修行人。他为什么不是真修行人?六祖大师讲过，「若真修道人，不见世间过」，他一天到晚看到世间的过失，这就是蕅益大师此地所说的。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请继续看第四个小段：

　　「永明所谓「十人九蹉路，阴境忽现前，瞥尔随他去」，此诚可寒心也」。永明延寿大师是南北朝时代的人，史传里面记载，他是阿弥陀佛化身再来的，也来表演给我们看。在那个时代禅风很盛，所以他老人家示现先学禅，在禅里面大彻大悟。示现大彻大悟之后，回归到净土，修净。所以在那个时候他老人家提倡禅净双修，这个诸位一定要懂得，这是契当时人之机。所以他有「四料简」，教我们拣别法门的殊胜，这个三句话是第一首偈里头所说的。他前面有一句，「有禅无净土」，有禅没有净土，十个人修行有九个人要走错路，为什么?

　　临命终的时候，「阴境现前」，就是临命终的时候，禅要不得力，实在说禅怎么才得力?要大彻大悟、明心见性才得力。没有到彻悟，也就是没有能够到破一品无明，证一分法身，还是随着业力去轮回。也就是说你修禅得禅定没开悟，得禅定就很不容易，随着你禅定功夫的浅深，你到哪里去受生?到四禅天。如果功力更深的到四空天，出不了六道轮回，还是随着业力在转。你生到四禅四空天，寿命到了之后还要往下堕落，这个例子太多太多。

　　当时禅风盛，永明大师也没有办法劝导这些人放弃禅来修净土，他们不会接受的。所以就教他有禅有净土，你修禅兼修净土，这真是苦心。禅那边功夫不得力，净这边得度了。我们听了大师这些话，千万不要去搞禅净双修，那你就错了。你要晓得他禅净双修的用意，是修禅不肯放弃、不肯回头，禅净双修是对他们讲的、是教他们的，不是专修净土。专修净土的人殊胜，「无禅有净土，万修万人去」!所以，看古人的文字要晓得，他说这个话、写这个文字，是对什么人的，用意何在，一定要搞清楚、要搞明白，我们才能得受用。你要是看错、听错了，不能怪他，他没有错，过在我们自己。

　　又何况世尊在《大集经》里面，给我们说了一个总的原则，正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就。我们今天生在末法，照中国古人的记载，近代印光法师跟虚云老和尚都采用中国古代的记载，释迦牟尼佛入灭到今天三千零二十几年。换句话说，正法一千年，像法一千年，末法已经过了一千年了，现在是末法第二个一千年的开端。末法有一万年，换句话说，末法往后还有九千年。很多人讲世界末日，佛法没有讲世界末日，佛法讲有末法。末法，法运依旧是有起有伏，有高潮有低潮，但是高潮也很难跟正法、像法相比。但是净宗往生的殊胜，实在是超越正法、像法的高潮，只有这一个法门!这个法门无比的殊胜。「往生经」里面尤其不可思议的，《弥陀经要解》。永明大师这一段话是非常感叹，学佛的同学把净宗这个法门疏忽。

　　再看下面这一段，「修行唯有念佛最为稳当，自有信愿持名净业之力，又仗弥陀慈悲愿力，所用之功，决定不虚，佛及圣众，现前慰导，故得无颠倒，自在往生也」!这些话句句都是实话，句句都是事实真相。修行这两个字，意思一定要搞清楚，决定不能含糊。行是行为，行为太多了，世尊把它归纳为三大类，口的言语，口业行为;身体的造作，身业的行为;念头的起灭，意业的行为。行为再多，总不出这三大类。为什么?能造的，身语意!行为就是造作，但是造作里面有善有恶。所以佛教导我们初学的人，恶的行为要断，善的行为要学，断恶修善，这是佛教初学。

　　修学有了一定的成就，佛把修行再提升一级，善恶都是染、都是染着。所以佛一定会教导我们，染要断，要修清净，这个境界就提高了。远离一切染污，染污是妄想分别执着。断恶不着断恶的相，修善不着修善的相，永远保持身心的清净、平等，这就是净业!身心清净，念佛求生净土，跟诸位说生到西方极乐世界，品位不一样。断恶修善之人念佛求生净土，生凡圣同居土;如果断恶修善又不着相，这种人身心清净，他往生净土生方便有余土、生实报庄严土，品位高!

　　我们修净土不少年了，应当要把我们的境界往上提升，所以这几年我们特别强调纯净纯善。纯净纯善，往生西方极乐世界是实报庄严土，不是方便有余土，我们要在这个上面努力，精进不懈。所以大师教导我们，修行唯有念佛最为稳当。怎么修净业?就用念佛的方法。怎么个修法?念头才起来就「阿弥陀佛」，不管是善念还是恶念，念头一起来就归阿弥陀佛，阿弥陀佛纯净纯善。这个最稳当，简单、容易、快速、成就高!

　　念佛理论依据在前面跟诸位报告过了。世尊在《观无量寿佛经》里面说过，「是心是佛，是心作佛」，这是念佛理论的依据。一切众生的真心本性，跟十方三世一切诸佛如来无二无别，同一个真心，同一个本性。真心本性是纯善纯净，决定没有毫分不善夹杂，没有毫分不净夹杂，纯净纯善。所以你本来是佛，就是是心是佛。《华严》、《圆觉》上所说的「一切众生本来成佛」，就是从这一个角度来看、来说的。现在我们虽然迷了，迷了不要紧，迷了怎么样?我们的真心本性没有丝毫改变。真心本性，大乘经里面讲了很多，它没有生灭，没有来去，没有一异;所谓是不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，非有非无，这是它的特性。而且这个特性里面还具足了灵明觉知。

　　世尊在楞严会上为我们讲的见闻觉知，本性具足!虚空法界、刹土众生，「唯心所现，唯识所变」。包括虚空世界一切众生，这东西从哪里来的?心现识变的。所以，它的理体是心性，心性具足灵知。由此可知，虚空世界一切万物都有灵知。换句话说，都有见闻觉知，也就是说它能看、能听，它能觉、能知。不但动物有，植物也有，矿物也有，虚空也有，不可思议。

　　日本江本胜博士这些年来用科学的方法来实验、来观察，发现水有见闻觉知。再引申，他们观察很多的植物，发现植物有见闻觉知。在日常生活用品里面、食品里面，他们也发现有见闻觉知。米饭、馒头、香蕉、苹果，他们都做了实验，证明真的有见闻觉知。见闻觉知是法性，从哪里来的?法尔如是，它本来就是这样的。所以再要深入的去观察、去实验，泥沙石块有见闻觉知。大概最不容易观察出来的是虚空，虚空也有见闻觉知，没有一法没有见闻觉知。所以，这大乘经上讲的，你要能够深信不疑惑，科学家这些发现对你来讲，就一点不感觉得奇怪，你会感觉：这是正常的!佛经上所讲的，你们用科学方法把它证实了，本来就是这样的，一点都不奇怪。

　　我们要懂得这个道理，你就晓得净土、秽土是怎么回事情，净秽不二!人心善，所有一切万物的结晶都是善的。人心不善，所有一切万物的结晶都是不善。这不是佛在经上常说的吗?境随心转!《楞严经》上佛讲「若能转物，则同如来」，所以一切万物是随我们的心在转，我们的心善，没有一法不善，全是善的。我们的心不善，一切法统统不善。秽土怎么来的?灾难怎么来的?不善的念头、不善的业感召得来的，就这么回事情。

　　我们要转变这个世界不难，居住在这个世界上的众生，只要真正能够断恶修善，这个世界所有一切天灾人祸都消灭了、都没有了。所以从哪里转?从心地上转!多少年来，这个世界上讲环境保护，我也说了好多遍，环境保护要从哪个地方下手?从心地。心净，我们的环境就清净;心善，我们的环境就善。我们的心、念头不改，在环境上是没有办法改的，收不到效果的!佛讲的话讲得好，「一切法从心想生」。讲得这么清楚，讲得这么明白，你为什么听不懂?你为什么不肯去做?实在说这比什么都重要，决定不能够疏忽。

　　所以，我们求生西方极乐世界，西方极乐世界是自己净业成就的、所感得的。我们的心不清净，我们的行不清净，不能生净土!所以念佛，念这一句佛号，就是净心、净意、净行。身语意都清净我们生净土就成就了。若是口念弥陀，心里面不清净，起心动念还是贪瞋痴慢，还是烦恼习气，这样念佛不能往生;古人讲的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。为什么?你身语意不清净，所以不能成就。你学佛，什么都没有学到。日常生活当中还是心浮气躁，遇到事情不知道怎么处理。烦恼起现行，不是智慧起现行，不生智慧只生烦恼。这个学佛，难!学佛不能成就，决定还是随着业力转。

　　你要问这到底什么原因?每个人善根福德因缘不相同，在我们经验当中来说，听经太少了，所以你不觉悟，依旧烦恼习气作主。所以我们要常常能想到，释迦牟尼佛在世为什么天天讲经?四十九年没有一天中断过，为什么要天天讲?真正是苦口婆心，帮助你觉悟，帮助你回头。从哪里回头?从你的烦恼习气回过头来，不要再依烦恼习气，要依佛菩萨的教诲。经典是佛菩萨的教诲，佛菩萨教诲是我们性德，随顺佛菩萨的教诲是随顺自己的性德，不随顺性德，你就肯定随顺烦恼。

　　性德是什么?性德是本善，人之初，性本善。性德是法性，性德是佛性，佛性是纯净纯善，这叫真学佛，学了真管用。不会学的，实在讲连表皮都学不到。从哪里看?从他起心动念，言语造作，他还是随顺他的习气烦恼，佛法真的是一分一毫的受用他都没有得到。这是什么原因?《地藏经》上讲的「刚强难化」!个性太刚强、太自负了，总认为自己有道理，佛菩萨讲的那个我很难接受。习气太重，改不过来。这样下去当然随业流转。

　　所以自己要常常反省、常常检点，要把自己的毛病找出来。自己有能力发现自己的毛病，在佛法里面讲就叫开悟，觉悟了。悟后起修，起修是悟了之后你把毛病习气改过来，这叫真修行。我们今天修净土，我们心不清净，念头不清净，行为不清净，这与净土完全不相应。所以要知道信愿持名修净业。自己真正肯修净业，净业就是净、善，表现出外面是善，纯净纯善，这是自力。

　　净土法门叫二力法门，自力、他力，他力是阿弥陀佛，「又仗弥陀悲愿力」，这是他力。仗是依靠，怎样才能够依靠阿弥陀佛的愿力?用我们的净业感阿弥陀佛的愿力。我们净业是能感，阿弥陀佛慈悲愿力是能应，感应道交!一切众生是业力感十恶，所以要细细去观察，身口意都不离十恶，这个事情很麻烦。十恶感得的是什么?是三途苦报;十善感六道里面的三善道的乐报、福报，不出六道轮回，所以净业重要!

　　心里面是阿弥陀佛，口念的是阿弥陀佛，身体一切造作的不离阿弥陀佛。身体造作的怎么叫不离阿弥陀佛?把《无量寿经》、《观经》里面的教诲，我们统统做到，表现在我们的行为上，我们没有离开阿弥陀佛!阿弥陀佛教我们怎么做，我们就怎么做;教我们不能做，我们决定不做，这就对了。这个样子念念感应道交，所谓一念相应一念佛，念念相应念念佛。「所用之功」，功是功夫，「决定不虚」，到临命终时候，寿命到的时候，佛就来了。「佛及圣众，现前慰导」，慰是安慰，佛来安慰你，佛来引导你，就是接引。所以你不会颠倒，你心里头不会乱，一心不乱，心不颠倒，自在往生!下面一段是蕅益大师对这个法门极力赞叹。

　　「法门深妙」，深是讲的理深，我们无法理解。妙是事妙、相妙、方法巧妙。「破尽一切戏论，斩尽一切意见」。这两句话真的是，蕅益大师很难说得出来，不是入这个境界，这两句话说不出来，不可思议。破尽一切戏论，什么是戏论?给诸位说，戏论就是一切诸佛的讲经说法，要跟念佛法门来相比都叫戏论，不能比!八万四千法门不好修，很难学习，还要很长的时间。这个法门太快了，一生成就，所以是稳当、简单、容易、快速，看其它的法门当然是戏论。戏论是指佛法，所谓出世间法，意见是指世间法，所以这两句是超越世出世间一切法，法门深妙!世出世间一切法没有能够跟它相比。

　　「唯马鸣、龙树、智者、永明之流，彻底担荷得去」。谁能相信这个法门?谁能死心塌地修学这个法门?蕅益大师在祖师里头举了几个例子，马鸣菩萨、龙树菩萨这是印度的，古印度的祖师大德举了两个。中国历代祖师也举了两个，智者大师、永明延寿大师。智者、永明都在浙江，智者大师在天台山，永明延寿大师在杭州，我们净土宗第六代祖师!只有像他们这样的人，他们真的是证得菩萨果位，不是普通菩萨，是法身菩萨，这都是法身菩萨的果位。而且我们晓得，智者是释迦牟尼佛再来的，应化再来的;永明是阿弥陀佛应化来的，古佛再来!他们才彻底「担荷得去」，担荷就是完全接受，一丝毫疑惑都没有，依教奉行。

　　「其余世智辩聪」，其它世间最有智能的人，最聪明的人，最有辩才的人，下面举几个例子。「通儒禅客」，儒家通达经论诸子百家叫通儒，我们一般人称大儒。禅客，禅宗里面的祖师大德们。「尽思量度，愈推愈远」。他们要来思惟、研究、讨论净宗法门这些典籍，愈研究，对这个法门的深妙反而远离了。为什么?这个法门是不思议法门，绝对不是思想、思考、研究能够明了的，绝对不是言语讨论能够讲得明白的。为什么?因为它是佛的境界，是如来果地上的境界。佛说得很清楚，这个事情「唯佛与佛方能究竟」。等觉菩萨对这个法门，经上也有比喻说，「犹如隔罗望月」。等觉菩萨尚且如此，何况是凡夫!

　　通儒禅客，这是指一般没见性的。纵然见性了，见性也有品位不相同，明心见性里面有四十一个阶位，所谓三贤十圣。到十圣那没有问题了，三贤位还不行。十圣何以没有问题?我们在《华严》里面读到的，地上菩萨从初地到十一地，经上告诉我们地上菩萨「始终不离念佛」。地上菩萨的始，开始是初地，终是等觉，这十一个位次，自始至终就是从初地到等觉，他们都念佛求生净土，所以这个没有问题。马鸣、龙树都是地上菩萨。明心见性的人，如果在三贤位，他不见得念佛，他要登地那一定是念佛。这是大经上讲的「十地菩萨始终不离念佛」，法门不可思议。

　　「又不若愚夫愚妇老实念佛者，为能潜通佛智，暗合道妙也」。这是真的，我们一般人比不上农村里面的阿公阿婆，我们比不上他。他虽然什么都不懂，他也不想懂，你教他老实念佛，他就老实念佛;你教他断恶修善，他就老老实实断恶修善，他真的成功了。他们这种修行方法，是「潜通佛智，暗合道妙」。虽然他没有学过，他的心行跟这个深妙的法门暗中契合，所以他能成就。他成就品位的高低也不可思议，我们也没有办法测度。这些人也不是普通人物，过去生中善根深厚!

　　末后这总结，「我见是利，故说此言」。「我」是释迦牟尼佛自称，释迦牟尼佛见到这个利益，所以说出来告诉我们。蕅益大师说，「分明以佛眼佛音，印定此事，岂敢违抗，不善顺入也哉」。如果你是真正的佛弟子，你要懂得这一句经文的深义，为什么?佛眼所见，佛口所说，对于阿弥陀佛接引往生这个事情，佛给我们印定了。我们如果要违背，不遵守佛的教诲，你就是不顺佛的意思，不顺佛的教诲，你就不是佛的学生。佛的学生哪有不随顺老师教导的去做!随顺佛菩萨教诲，你肯定成就。不随顺就没有法子了，那你得长劫轮回。这一大段我们就讲到此地。

　　中

　　峰

　　三

　　时

　　系

　　念

　　法

　　事

　　全

　　集

　　讲

　　记

　　(第二十九集)

　　2003/6/18　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0029

　　诸位同学，请看第六单元「诸佛劝信流通」。这段经文就是《弥陀经》里面大家都非常熟悉的六方佛赞叹。我们将经文先念一段。

　　【舍利弗。如我今者。赞叹阿弥陀佛。不可思议功德之利。东方亦有阿閦鞞佛。须弥相佛。大须弥佛。须弥光佛。妙音佛。如是等恒河沙数诸佛。各于其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。】

　　到这个地方是一段。这段里面我们把它分为五个中段来介绍。第一个是「此经以实相为体，是世尊彻底悲心，无问自说，谁堪任流通之责」。我们先把这个意思略略的介绍一下，这部《阿弥陀经》分量不多。凡是大乘经都是以实相为体。什么是实相?实相就字面上来看是「事实真相」，称之为实相。事实真相就是真如本性，就是法身理体，能现能变，所现所变，这个事实真相!世尊为我们所说的不外如是。

　　这一会是释迦牟尼佛「彻底悲心」，也可以说是究竟圆满的大慈大悲心，没有人请问，自始至终都是世尊一个人所说的，所以经题上加「佛说」。这样的经典什么人有能力，我们一般讲，有资格来担任流通?这确实跟世尊四十九年所说的一切经不一样。连《华严经》都有启请的人，启请虽然没有说出来，但念请，心里头有疑问没有说出来，佛知道。这部经没有人想到过，没有人能提出这个问题。佛看到大众的缘分成熟了，为我们说出无比殊胜的法门，一切众生难信之法。什么叫缘成熟?佛说出来，居然有人相信，有人能理解，有人肯依教奉行，这就是缘成熟了。佛不等待人问，赶紧就说。这个经才是彻底、究竟圆满度众生成佛道!

　　蕅益大师在此地为我们提出一个问题：什么人有能力、有资格流通?他老人家说得好!经开三分，他从这个地方起就分为流通分。这也是过去祖师大德讲《弥陀经》，从来没有把这个地方看作流通分，都看作正宗分。蕅益大师独具慧眼，从这个地方分经为流通分，「诸佛劝信流通」。他流通分里头也分三科，劝信、劝愿、劝行。三分里面，序分里面是信愿行，正宗分里头也是信愿行，流通分里头还是信愿行，用三资粮贯彻三分。谁能劝信?诸佛如来!

　　底下略说流通的意思，「流者，流传万古，通者，通达十方」，圣贤教诲要没有人流通，就不能够利益一切众生。现在人不说流通，现在人讲宣传、宣导，就是流通的意思;在中国古代称为承传，都是属于流通的意思。代代有传人，做流通弘扬大法的工作。这部经是难信之法，除佛之外谁能够胜任!所以「唯佛与佛，乃能究竟诸法实相，堪共流通」。只有如来果地，成佛了，他们能够究竟彻底证得诸法实相，所以对这个难信之法，他们没有怀疑。他怎么流通?为一切众生宣讲这个经典，这就是流通。

　　从这句话我们就知道，这个话绝对不是蕅益大师自己发明说出来的，他是有经典做根据。你看这么长的经文，六方佛就是十方，玄奘大师翻的《弥陀经》就是十方。罗什大师的翻译是意译的，这里头有省略。中国人喜欢简单，不喜欢麻烦，所以把十方省略为六方，东南西北上下，至于东北、东南、西北、西南就省略掉了。十方三世一切诸佛，没有一尊佛不讲这个法门。换句话说，无量无边法门，佛应化在世间未必都讲。那讲什么经?

　　经称为契经，讲经的原则一定要契合众生的根性，契合众生的爱好，契合众生的程度，契合众生现前的生活习惯，所以称为契经。如果在程度、在某些地方不适合，佛就不讲了。就像一个老师教学生一样，这个老师真是满腹的学问，请他去教小学，行，他也很欢喜教小朋友。教小朋友有教小朋友的方法，教他能懂、能理解、能接受，能够欢喜奉行，有教他的方法。教青少年，年岁大了，十几岁、二十岁，这样的人有这个阶段教学的方法。为什么?他理解力强。儿童的时候记忆力强，这是根性，要适合根性。

　　所以，教小学最重要的，是重要的这些道理、圣贤教诲，在这个阶段要让他好好的记住，多读、读诵，不必讲解。老师要做示范，这个示范起很大的作用，什么作用?让学生对老师生起信心，这个非常重要。学生对老师没有疑惑!这个教学，就是最初阶段的教学，家长跟老师要密切合作，让学生看在心里，看在眼里，记在心里。实在讲这也是在演戏，老师跟家长在演戏，学生在看戏。

　　我六、七岁的时候进学，私塾，我跟诸位说过，我的父亲带着礼物去拜老师，送我上学。到了学堂(那是私塾学堂，在一个人家祠堂里面)，先向孔老夫子牌位(那时候没有画像，孔老夫子的牌位)行三跪九叩首的最敬礼。我父亲在前面，我跟在后头跟着拜，三跪九叩首。拜完孔老夫子之后，请老师上座，再向老师行三跪九叩首的大礼，最敬礼。老师年岁并不大，看那个样子还没有我父亲大，我父亲向他三跪九叩首，我在后面跟着。这是什么?教我们做学生的人，看在眼里记在心里，父亲对老师这样的尊敬，我们不会怀疑了。老师说的话就像圣旨一样，没有疑惑，当然更没有反驳，老师怎么教，我们就怎样学。家长对老师这样恭敬，老师要不认真教导学生，他怎么对得起家长?怎么对得起学生?这有责任感!不像现在学校，现在的学校这些仪规没有了。

　　现在整个社会走向了商业化。教员在学校教书为什么?为薪水、钟点费，为这个!学生上学为什么?学生上学为文凭。师生之间的道义没有了，同学当中的友谊没有了，这跟过去不能相提并论。以前师生的关系，所谓「一日为师，终生为父」，师徒如父子，同学跟亲兄弟姐妹没有两样。现在这种情义消失了，现在人与人的关系是利害，哪里有友情、道义，没有了。人间最可悲的无过于是。

　　所以这个经必须真正通达明了，没有疑惑。诸佛流通，诸佛都赞扬，没有一尊佛不欢喜、不赞叹的。在《无量寿经》上我们念到，释迦牟尼佛对阿弥陀佛的赞叹，那就是代表十方三世一切诸佛共同赞叹阿弥陀佛，称赞弥陀是「光中极尊，佛中之王」!赞叹到极处了。如果我们细心体会到、认清楚了，一切诸佛都赞叹阿弥陀佛是光中极尊，佛中之王，那我们要想学佛，不跟阿弥陀佛跟谁?「十方三世佛，阿弥陀第一」，我们今天要跟的老师是第一老师，这个第一老师是释迦牟尼佛给我们介绍的。

　　释迦牟尼佛好比是我们的父亲，阿弥陀佛是我们的老师。父亲带我们去拜这个老师，把我们付托给老师，我们要是不遵守老师教诲，那就是大不孝。可是偏偏有些人情执很深，非常执着：我一定要跟释迦牟尼佛。他也念佛，念南无本师释迦牟尼佛，他不念阿弥陀佛。为什么?《佛说阿弥陀经》他没有念过，或者他念过他不懂。他要真念懂了他就不会了，他一定听话，听释迦牟尼佛的话，念阿弥陀佛求生净土，这是释迦牟尼佛教导我们的。

　　「此经无上圆顿法门」，圆顿法门的经，像大乘、一乘，圆顿!《华严》是圆顿，《法华》是圆顿，《楞严》是圆顿，「净土三经」圆顿上头再加两个字「无上」。《华严经》不能说「无上圆顿」，为什么?上面还有《无量寿经》，还有《阿弥陀经》。怎么知道它在它之上?你只看《华严》最后，「普贤菩萨十大愿王导归极乐」，归《无量寿》，归阿弥陀佛。所以这个经称为无上圆顿法门，这还得了!

　　「唯诠佛之境界」，这个经里面完全是如来果地上的境界，不是菩萨境界!「故曰唯佛佛可与流通耳」，只有佛与诸佛如来他们才有能力、才有条件流通这部经典。因此这部经典我们就能够肯定，是一切诸佛教化众生都要演说的。其它一切经未必诸佛都说，唯独这部经，一切诸佛没有一尊佛不说的，没有一尊佛不劝人、不劝一切众生念佛求生净土，佛佛道同!这点我们要清楚、要明了。

　　再看下面第二段，蕅益大师告诉我们，「不可思议，略有五意」。这五个意义是略说，如果细说，说不尽!第一个「横超三界，不俟断惑」，这个不可思议。我们知道要出三界六道，前面跟诸位讲过，慢慢向上面提升才能超越，那不是一个容易事情。这个法门不需要，横的出去，不要竖的，就在人道这里就出去了。竖出要断惑，见思烦恼要不断，决定出不了三界六道。

　　见惑断了，你就出了三途，虽然没有出六道，你永远不会堕三途。也就是说地狱、饿鬼、畜生，你在六道里面绝对不会堕这三途，超越三途。思惑断尽了，你就出六道轮回，六道里头三善道也超越了。他得断惑!六道超越之后，生在四圣法界，声闻、缘觉、菩萨，十法界里面的佛法界，在这里面要断尘沙烦恼，得破一品无明，就脱离了四圣法界。所以他要断惑!

　　现在这个净土法门不要断惑，带业往生!虽不断惑，古大德给我们讲得很清楚要伏惑。惑是烦恼习气，你要把烦恼习气能伏得住，虽然没有断，但是在日常生活当中不会发作，要有这个本事。没有这个本事不能往生，横出出不了，要有这个本事。这是什么本事?佛在这个经里教给我们，持名念佛，执持名号!要多长的时间?不要多长，你看看「若一日，若二日，若三日，到若七日」，真的太容易、太简单了。人不相信，哪有这么容易的?无上圆顿大法!如果不是这么容易、这么简单、这么样的稳当快速，怎么能称无上圆顿!

　　什么人能去?相信的人能去，依教奉行的人能去。蕅益大师在这个经上讲得好，能不能往生，全靠信愿之有无。你是不是真的相信、真的想去，这是你能不能往生的条件。生到西方极乐世界，品位高下，则在持名功夫的浅深。正好像我们这个世间，六道众生在轮回舍身受生，有两个力量，一个叫引业，引导你到这一道来投生;像我们这一次得人身，引业引导我到人道来得了个人身。在这一生当中，我们的遭遇、我们的享受有苦有乐，这些苦乐的果报叫做满业(圆满的满);满业是你这一生的果报，这一生的受用。

　　西方极乐世界也有两个条件，也有引业，就是信愿，信愿引导我们到极乐世界去。到极乐世界，极乐世界有四土三辈九品，你到哪一个品位往生，这就好像是满业，在你念佛功夫的浅深。念佛功夫深，品位高，念佛功夫浅，品位就低。到西方极乐世界，品位不同受用不一样。所以诸位想想，好像也有引业，也有满业，信、愿、行;信愿是引导，行是品位高低。蕅益大师在《要解》里头说的，说得好!所以这个法门不要断惑，一品烦恼不断只要伏住，伏住要在平常生活当中学习。学习什么?我常讲，顺境善缘不起贪恋，没有贪恋的心;逆境恶缘不起瞋恚。要在日常生活当中炼!。

　　最近这几年我特别强调纯净纯善，《十善业道经》讲过之后，我就不断的说。心要纯净，不容毫分不净夹杂;行为要纯善，不容毫分不善夹杂。纯净纯善就用这一句阿弥陀佛，用这个方法让我们在这一生当中修成纯净纯善，我们往生极乐世界品位就高!这是能带得去的，世间所有一切法没有一个能带得去。带不去的不要放在心上，一切随缘，带得去的要认真努力，得真干。信愿行是带得去的。这是第一不可思议。

　　第二不可思议，「即西方横具四土，非由渐进」，这个很不可思议。他方世界，除极乐世界之外，没有一个世界跟极乐世界是一样的，它特别。其它一切诸佛刹土都有四土，我们释迦牟尼佛也有四土，四土不在一起，四土有高下。凡圣同居土最低，方便有余土比我们这个高。在释迦佛这个娑婆世界，六道是凡圣同居土，四圣是方便有余土，一真法界是实报庄严土，是常寂光净土。释迦有四土，一切诸佛都有四土，但是它不平列的。西方极乐世界不一样，「横具四土」，它有四土，它四土是平等的，四土在一起。

　　「非由渐进」，不是像我们这个地方，见思烦恼断了之后，你就入方便有余土。尘沙烦恼断尽，破一品无明，你生实报庄严土。它是渐渐渐渐修行往上提升，不是一下都得到。西方极乐世界是一下就得到，所以生同居土，同时也就生方便土、生实报土、生寂光土，一就是四，四就是一，这个不可思议。所以只有西方极乐世界如是，四土在一起。观音、势至，文殊、普贤他们住实报庄严土!我们往生，见思烦恼都没有断，生凡圣同居土，我们居然天天跟观音、势至，文殊、普贤在一起，真是难信之法。你是凡夫，怎么能跟圣人在一起?那是大圣，不是小圣，不是普通的圣人。

　　第三个是「但持名号，不假禅观诸方便」。你看多方便，方法太简单、太容易。只要执持名号，一天到晚二六时中这一句阿弥陀佛不中断。大势至菩萨教给我们「都摄六根，净念相继」，觉明妙行菩萨教导我们不怀疑、不夹杂、不间断;不怀疑、不夹杂就叫做净念，不间断就是相继，净念相继!做得到，人人都做得到，就怕你不肯做，那就没有法子。你要肯做，没有一个做不到。这是第三个不可思议，「但持名号，不假禅观诸方便」，用不着参究，也用不着其它法门来帮助，就是一句佛号念到底，就行了。

　　第四个不可思议，「一七为期，不藉多劫、多生、多年月」。你看看这个法门多么快速，一七，七天!经上讲的若一日到若七日。不像其它的法门，佛常常讲要修无量劫，要修三大阿僧只劫，要很长的时间，多生、多劫、多年多月!这个法门七天成功。七天修成功的真有，古往今来确实有记载，七天真能成功。如果说这个法门真的七天就往生，那这个法门不但是难信之法，这个法门变成了很可怕的法门。为什么?七天就要死!谁敢修这个法门!六道里头一切众生哪一个不贪怕死?换句话说，不怕死的人就修这个法门，贪生怕死的人不敢修。

　　我们不少同学也常常参加打佛七，还有人发心要打精进佛七，很好，难得!打了十个七，一百个七了，还没有往生。什么原因?这跟经上讲的不一样。经上讲七天就成功，我十个七天，一百个七天也没有成功，这什么原因?是我们自己修行不如理、不如法;如理如法没有不成就的。所以你念佛念得再久，阿弥陀佛不来接引你。

　　阿弥陀佛清楚，因为你不想往生，他要来接引你，把你吓呆了。阿弥陀佛很慈悲不吓唬人，等到你真正想往生了，他就来;就是临命终时，你有恳切的愿望，他就来了。你没有恳切的愿望，对极乐世界并不是十分向往，恳切的祈求，他还是不来。为什么?这跟阿弥陀佛的本愿不相应。信愿行这三个条件，三个条件少一个都不行。所以我们要求生西方极乐世界，愿不能不重视。愿怎么个修法?中峰禅师在这个法事里面给我们讲得很清楚，一定要以阿弥陀佛四十八愿为我们自己本愿。讲到后面会跟诸位详细介绍。所以，我们的心跟阿弥陀佛的心不一样，愿跟阿弥陀佛的愿不一样，这个不能往生。必须同心、同愿、同德、同行，那你决定往生，不能够疏忽。

　　最后第五不可思议的，「持一佛名，即为诸佛护念，不异持一切佛名」。这个道理太深太深!我们平常念佛就念阿弥陀佛，就念这一个佛的名号，殊不知道这一个佛的名号是一切诸佛共同的名号，念这个名号把所有一切诸佛统统都念到了。所以你念阿弥陀佛，在这段经文里面就讲得很清楚，你会被一切诸佛所护念。我们中国人常说一切诸佛都保佑你，你念他，他也念你。所以持一名号就等于持一切诸佛名号。为什么?实在这一段经文里头你要细心去观察，你就会了解。一切诸佛没有一尊佛不念阿弥陀佛，我今天也念阿弥陀佛，跟一切诸佛，同心、同愿、同德、同行，自然感得一切诸佛护念!

　　念佛不灵了，遇到魔障，佛号念不下去，不知道怎么办?什么原因?还是对于阿弥陀佛没有死心塌地的去信、去愿、去行。如果真的心愿德行跟阿弥陀佛相同，一切诸佛护念你，一切冤亲债主、妖魔鬼怪都尊敬你，都佩服你，都拥护你，怎么会来害你?这个道理我们要多想想，你就会想通。好，现在时间到了。

　　诸位同学，再看下面第三个小段，「自他不可思议」。

　　蕅益大师告诉我们，「行人信愿持名」，行人就是依教奉行的这个人，他具足了真信切愿，一心持名，具足这个条件。「全摄佛功德成自功德」，把阿弥陀佛的功德转变成自己的功德。所以学佛最要紧的就是学会转境界，把不善的境界转变成善境界。从哪里转起?从自己起心动念上去转。念头才起来，这个念头不善，立刻就要知道，知道就是佛门里面讲的觉悟。

　　我们在讲席里头常说，觉而不迷，正而不邪，净而不染，念念要觉，念头一起来立刻就觉察到了。如果这个念不善、不正、不净，立刻就把它转过来，转成纯净、纯正、纯善，要转得快!怎么个转法?这一句阿弥陀佛就是纯觉、纯正、纯净，究竟圆满的觉正净。这个念头一提起来，决定不夹杂不觉、不正、不净，决定不夹杂。要转得快!你要能转，那你就转娑婆成极乐，转凡我(凡夫之我)为阿弥陀，很像阿弥陀。

　　我讲经的时候讲了很多遍，如果我们能够把一部《无量寿经》全都落实了，把这个经变成了我们自己的思想、见解、言行，那你不就是阿弥陀佛吗?你不是阿弥陀佛谁是阿弥陀!这叫转凡成圣!你跟阿弥陀佛心想愿行完全相应，你不到极乐世界谁到极乐世界!再老实告诉你，你所在之处就是极乐世界，境随心转。你是佛心，你居住的境界怎么不是佛境?所以，在自己内心里头转杂染为清净，转邪知邪见为正知正见，转迷惑颠倒为正觉，不乱!学佛的人贵在会转，诸佛如来都转自成阿弥陀，让自己跟阿弥陀佛融合成一体，跟虚空法界融成一体，那就是究竟圆满的转过来。这个不可思议。

　　「下经云」，这个经末后的一段，「诸佛不可思议功德，我不可思议功德」。这个经上说「舍利弗，如我今者，称赞诸佛不可思议功德，彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德」，这里引用的就是这段经文。「则诸佛释迦，皆以阿弥陀佛为自也」，诸佛释迦以阿弥陀佛为自己，自己就是阿弥陀佛的化身;阿弥陀佛是我的本身，我是阿弥陀佛的化身，化身跟本身是一不是二。诸佛如来能转变成这个境界，我们能不能?能!答案是肯定的。问题就是你会不会转，你肯不肯转，你愿不愿意转，你要是愿转、肯转，哪有不能转的道理!

　　我们修净土，修净土就是学阿弥陀，我们要学得像。像阿弥陀佛才行，学得不像，不行，要认真、要努力。阿弥陀佛大慈大悲，四十八愿愿愿都是要救度遍法界虚空界苦难众生。而且是以彻底悲心，把他们在现前这一生当中，就帮助他们往生净土圆成佛道。不要多劫、多生、多年月，那个搞法对不起众生，为什么不教他早点成就，快点成就?世尊说了许多法门，为什么说那么多?因为那些众生不能接受这个法门。

　　你要晓得这是无上圆顿法门，不是普通法门，一般没有这个根性，没有这个善根福德因缘，佛不说!佛总是应机说法。佛很慈悲，但是他不勉强人，教学勉强不得，一定要等他自己觉悟、自己想学，这就是缘成熟。他自己不觉，自己还没有动这个念头想学，缘还不成熟。这是不能不懂的!也是我们读了之后应当要学习，蕅益大师给我们很大的帮助，为我们开示，指引我们。

　　下面这一段，我们就入经文了。「六方恒沙诸佛赞经劝信」，这自然就分成六段。这个六段经文非常明显，每一段略举名号，「略举名号所表修因证果之事，不可思议也」。名号虽然是略举，举五个人、举六个人、举七个人、举十个人都有意思，都不是随便举的。但是名号表法的意思，古来注讲《弥陀经》的都没有细说。确确实实有表法的义趣，我们读《华严》就明白了。《华严》是世尊示现成道第一部所讲的，第一部所讲的，所有一切名号都是表法的。换句话说，他一生四十九年所说的一切法，哪个名号不表法!

　　我们在「名号品」里面读过，不但诸佛菩萨名号是表法的，经上又说一切众生的名号，遍法界虚空界一切众生的名号，统统都是表法的，都是佛名号，这才真正不可思议，这才讲得真正究竟圆满。所谓佛氏门中不舍一法，我们要不读「名号品」，我们对于这句话也是含糊笼统，不能了解它里头的真正意思。开经偈上讲愿解如来真实义，谈何容易!

　　下面我们分成几个小段，第一小段总显，东方恒河沙数诸佛，南方、西方、北方、下方、上方，六方。『各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言，汝等众生，当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经』。这是六方佛的总说。每一方，我们晓得一个大千世界有一尊佛，这是最少的，也有一尊佛教化两个大千世界，三个大千世界，甚至于十个大千世界，二十个大千世界，至少是教化一个大千世界。佛像恒河沙数那么多，没有办法计算!那么你就晓得世界也像恒河沙数那么多。诸佛如来数不尽。东南西北是就我们娑婆世界说的，我们娑婆世界的东方、南方、西方、北方、上方、下方。世尊当年所讲的还有东北方，东南方，西南方，西北方，十方，前面跟诸位报告过，罗什大师翻经省略掉了，只说了六方就可以了。

　　这些诸佛，每一尊佛都讲，没有一尊佛不说这个经，所以这个经是一切诸佛共同弘扬的法门。没有一尊佛不劝人往生西方极乐世界，你想想这是什么法门!真正不可思议。广长舌是三十二相之一，佛在经上跟我们说，一个人三世不妄语(要修三世，三世不妄语)，舌头伸出来可以舔到自己的鼻端，三世不妄语。所以相好是果报，它都有因。没有因，你就不会有这个相好。释迦牟尼佛的舌头伸出来可以把脸盖住，他用这个证明他的话是诚实语。为什么?三世不妄语舌头才舔到鼻端，他的舌头伸出来可以把脸盖住，告诉大家他生生世世不妄语!所以说话人家相信。

　　今天佛的广长舌不可思议，「遍覆三千大千世界」，不是舌头伸出来把脸盖住，他的舌伸出来把三千大千世界都盖覆住了。这是性德，这是真正不可思议。「说诚实言」，先把诚实的证据拿出来，你说你诚实，你诚实的证据是什么?广长舌。是不是真有这个相?真有。这是什么样的身相?报身佛，法身如来!一点都不假，法性身!智慧身!现不可思议的神通，这是无比殊胜，希有难得。

　　佛为我们说诚实言，诚实言是什么?「汝等众生，当信是」，劝导大家你要应当相信，相信这部经，这是什么经?《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。这是这本经本来的经名。罗什大师翻经的时候没有用本来的经名，他用弥陀名号做经名。这个用意很深，因为什么?提到这个经名你已经念了一句佛号，这个经修行的方法是执持名号，就用名号做经名，这个用意非常非常好，这是祖师的慧眼，祖师的悲心。别人看到这个经典念到这个经名，就念了一声佛号了。所以这经的本名，世尊所说，一切诸佛所说，叫《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。

　　经题不可思议!我们从经题上看，这个经是不可思议功德。谁说的?一切诸佛称赞的，不是释迦一尊佛，一切诸佛所称赞。这个经一切诸佛所护念，换句话说，你要是真正发心发愿，一门深入，长时熏修，你就得一切诸佛称赞，你就得一切诸佛护念。这是在这个经上我们看到了证明，这是事实，六方佛都如是说。所以前清干隆时代，慈云灌顶法师在《观无量寿佛经》注解里面说过，一切众生如果有极重的业障，这个业障所有的经、论、忏仪都消不了，没有法子消的深重的业障，他说最后还有一个方法，念阿弥陀佛能消。你相不相信?你不相信，我相信。祖师的话说得没错，为什么说念阿弥陀佛能消?念阿弥陀佛的人得一切诸佛之所护念，得一切诸佛之所赞叹，他怎么会不消?那不是一尊佛的力量，真的是十方三世所有一切佛的力量来加持你。念这个经也如是。念这个经，念这一句阿弥陀佛，一切诸佛都护念你!你不要忘记了。

　　你今天念佛，得不到这么大的效果是什么原因?你不懂这个道理，你虽然念佛，你的心跟一切诸佛不相应，一切诸佛加持你、护念你、称赞你，你自己没有办法接收。像一切诸佛发来的电波一样，我们的接收机器坏了，收不到，这是真的。为什么收不到?我们心不清净，妄想杂念太多，也就是我们常说，你的心跟阿弥陀佛的心不一样，愿也不一样，言语、行为不一样，所以你接不到。不是佛不护念你、不加持你，佛很慈悲，平等的加持护念，有人接收得到，有人接收不到。能接收得到的，就是心愿解行同佛;接收不到的，心愿解行跟佛不一样，你就接收不到，就这么个道理。

　　东方列了五尊佛的德号，「略举五佛名，表法门修学根本」。东方在五行里面讲生，用春夏秋冬配四方，春生、夏长、秋收、冬藏，所以东方表修学的根本。我们要修净土要具备哪些条件，根本的根本是「信心」。所以佛在大经大论上说，「信为道元功德母，长养一切诸善根」。信心非常重要，所以第一尊佛『阿閦鞞佛』。「阿閦鞞」，括号里面把它的意思翻出来，阿閦鞞翻作不动。常常听经读经的人都知道，梵语的阿翻作无。你看阿弥陀，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，所以就意思名义上来翻，阿弥陀佛翻作无量觉。佛也有智的意思，无量智、无量觉。这个地方阿翻作无，閦鞞翻作动，无动。我们中国习惯讲不动，佛翻作觉，「不动觉」。

　　底下我们就佛的名义细心去体会。「不为八风所动」，八风是讲世间法，名闻利养，五欲六尘，不为境界风动!世法里面你不动心了，然后佛法里头也不动心，「不为他法门所动」。世出世法里头都不动心、不动摇了，一心一意选择了这个法门，一生再也不改了，「我就这一个法门学到底，就这个法门就圆满成就了」。所以这是根本的根本。如果世法、佛法你接触了还会动摇，那就难了!你自己必定要有高度的警觉，世法里面动摇，你就不能出六道轮回;佛法里面动摇，你就决定不能一门深入。换句话说，世法里头境界风动，动摇了你的心，你六道生死轮回还得继续受。佛法里面的法门你还会被它动摇，无论修学哪个法门，功夫成片你决定得不到。

　　自己要多想想，多多的反省，学佛这么多年了，为什么不能成就?你的根本动摇了。说明什么?你没有信心，你没有智慧，你没有定功。你对自己没有信心，对法门没有信心，对老师没有信心，所以你的心是浮的、浮动，时时都在动，你怎么会有成就!你看看，第一尊佛就把这个总的原则，这个成败关键的原理原则告诉你了。

　　我们底下举了个例子，「如华严善财五十三参，参参恋德礼辞，不为所动」。善财童子在华严会上给我们做了一个修学的榜样!那个榜样就是对自己有信心，对老师有信心，对法门有信心，绝不为外境所动摇，他成功了。他五十三参，参访之后，恋德礼辞，不为他所动。恋德是欢喜他那个法门的修行，礼辞是什么?我不学你的法门，我对你的法门完全明了。明了是智慧，后得智!世出世间法没有一样不明了。礼辞是什么?礼是感谢你，辞就是不学你。我还是念我的阿弥陀佛，绝对不为所动。世出世间一切法统统接触，不为所动，如如不动，这是念佛三昧成就。一切接触统统明了是智慧圆满，不是不接触，不接触你什么都不知道，你没有经过考验，接触是通过考验。

　　五十三参我跟诸位介绍过多次，这五十三位善知识，男女老少各行各业，我们从早到晚所接触的那就叫五十三参。你要会学，跟善财童子没有两样，你不会学不就当面错过。我们从早到晚在境界里面所看到的男女老少，各行各业，善人恶人，顺境逆境，全都接触到，我们的心是被境界转，还是境界被我转，功夫就在这个地方。善财童子的德行就是能转境界，不为境界所转，所以他成功了，一生证得无上菩提。

　　我们所以彻底失败，就是我们被境界所转，不能在境界里面成就智慧。成就智慧是通达明了，成就禅定是如如不动，我们不能成就这个，所以彻底失败!善财童子能圆满成功，他就跟我们恰恰相反。他六根接触六尘境界，是成就究竟圆满的智慧、究竟圆满的禅定。他修的是念佛三昧，那就是我们经上讲的一心不乱，善财证得的是理一心不乱!在什么地方证?六根接触六尘境界上证。我们要学，要懂得!

　　他能「恋德礼辞，不为所动，成就自他功德庄严，是此法门修学之大本也」。这是阿閦鞞佛表的意思，佛的名号就在这里教我们，这个佛号不是白念的。怎么叫成就自他功德?成就自己就是成就别人，自他是一不是二。我们六根接触外面六尘境界，成就自己功德是什么?对于境界清楚明了，是成就自己的智慧，后得智，这是功德。不为境界所动，是成就自己的三昧，这是功德。

　　所以会修行的人，每天智慧、三昧天天在增长，不生烦恼。六根接触六尘境界他只生智慧，只生三昧，决定不生烦恼。所以我常讲真修行人过的日子，是过佛菩萨的日子，真的是离苦得乐，快乐无比!中峰国师说得很好，「此处就是极乐，极乐就是此处;我心就是弥陀，弥陀就是我心」，你看看这是什么境界?这两句话也不是一般人能说得出来的。所谓不是真正过来人，这个话说不出来;你能说得出来，你是过来人。

　　东方五尊佛，当中这个三尊是我们学佛人心心向往的目标。我们学佛想什么?想成佛。佛是什么样子?经上常讲法身、报身、应化身。想成佛没有别的，证得自己的三身，圆悟!佛在经上常常用须弥表法身、表理体，所以这第二尊佛『须弥相佛』。「须弥相」这个意思是「相好光明九界瞻仰，报身也」。相像须弥，这就是大乘经上所说的，佛有无量相，相有无量好，报身佛。

　　接着讲『大须弥佛』。「大须弥佛」是「大法理体法界独尊，法身也」，能现能变;报身、应化身，所现所变。大法，我们常讲的虚空法界刹土众生。一切法，一切法里头有虚空，诸位如果读过相宗的《百法明门》，你就明了了。天亲菩萨把一切法归纳为一百类，这一百类里面包括着虚空，虚空也是一法。法界刹土，刹土就是我们今天讲的宇宙里面的天体，或者我们讲的是星系，大的星系、小的星系无量无边。这些星系里面又有无量无边的众生在这里头居住，像地球是属于星系之一，地球上许许多多众生生活在这个地区。这些全是唯心所现，唯识所变，所以性识是能现能变，一切法是所现所变，能所是一不是二。这是宇宙之实相，我们佛经里讲诸法实相。法身就是实相之体，称为法身。

　　接着『须弥光佛』，「光明遍照普应群机，应化也」。众生有感，佛就有应。佛跟一切众生当中有密切联系，这个联系是什么?联系是光。现在人称为什么?波动。这个意思好，确确实实如来的波动跟我们思想的波动是密切联系的。如来的波是平的，所以称之为光。我们的思想真的不能称光、称波，为什么?起伏，高低起伏，人家是平静的。好像是水一样，他是平静的水，我们是有波浪的，大风大浪。但是平静的水跟波浪是永远连接在一起，念念感应道交，不可思议，这是应化!

　　法、报、应化都是慧，自性般若智慧。「一体三身，所求所证」，报身，法身，应化身，一即是三，三即是一。我们学佛的人所希求的，就是要证得圆满的三身，圆悟，圆满的悟入。现在时间到了，这段后面还有一尊佛，我们下一个钟点再讲。

　　(第三十集)

　　2003/6/19　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0030

　　诸位同学，上次我们学习到《弥陀经》里面所说的六方佛劝信流通。六方就是十方，每一方世尊略举几位代表。代表的名号里面都有很深的意思，表法的意义我们一定要懂得，不能够疏忽。东方五尊佛，第一尊：

　　【阿閦鞞佛。】

　　他代表不动，代表修学根本的原则。不仅是修净土念佛法门，八万四千法门，没有一个法门是例外的，首先要有不动摇的信心，我们才能成就。如果信心不定，见异思迁，这不但在佛法，在世间法里头也不可能有成就。真正成就，古大德常常讲，一门深入，长时熏修!

　　释迦牟尼佛在这个经里头，四次劝我们往生净土，亲近阿弥陀佛，真的是一而再，再而三，三而四，苦口婆心劝导我们。在这一段经文，佛说了，不但是释迦牟尼佛劝导我们，你看看，十方一切诸佛如来，没有一尊佛不劝众生念佛求生净土，然后你才知道这个法门的殊胜。前面跟诸位略说五种不可思议，五种最后一种，你念这个阿弥陀佛的名号，你就为一切诸佛之所护念，这个法门不得了;换句话说，无异念一切诸佛名号。念一句阿弥陀佛，十方三世所有一切诸佛名号统统都念到了，还有比这个法门更殊胜的吗!

　　众生在这个世间，过去今生不免造业，不免给众生结怨，所以我们常常看到有些众生被冤亲债主、魔鬼附身缠绕，神经错乱，苦不堪言。这种病有两种原因：一种是冤鬼附身，另外一种是自己业障深重。这两个加起来，就难办了!这个病医药医不好，求神、求佛菩萨保佑，也相当困难。有没有法子治?有!清朝初年慈云灌顶法师告诉我们，念佛能救。为什么念佛能救?因为你念阿弥陀佛，十方一切诸佛都加持你，道理在此地!十方一切诸佛都加持、都保佑，什么样的冤家对头、妖魔鬼怪也都要退让几分。不是一尊佛的面子，一切诸佛的面子，他不能不卖帐。

　　所以说你得了一切难治的病痛，什么样的方法都没有效，医药没有效，诵经拜忏都没有效，最后告诉你，决定有效的就是念佛。我们也看到，确实有许多被冤亲债主附身，好像念佛也没有效，那是什么原因?念佛不得法!不得法里头最重要的，第一个就是信心、愿心。你要是具足真信切愿，专持这一句佛号，效果不可思议，立刻你的痛苦就消失了，你就能恢复正常。不可思议的法门!

　　我还听人说，有人讲，你们念阿弥陀佛的人都是忘恩负义，这话怎么说?他说，我们世界的本师是释迦牟尼佛，你不念本师释迦牟尼佛，你念他方世界的阿弥陀佛，这叫忘恩负义!我听了这个话，这才明白。实在讲，忘恩负义的不是我，是他。怎么说是他?他念南无本师释迦牟尼佛，这个人忘恩负义。为什么?念阿弥陀佛是释迦佛教我们的，苦口婆心，你看在这个经上，四次劝我们念阿弥陀佛，求生净土。我们偏偏不听话，不愿意念阿弥陀佛，不想求生净土，一定要念着本师释迦牟尼佛，释迦牟尼佛会气死!真正忘恩负义，他不懂得什么叫恩，什么叫义!

　　譬如我们这个家庭，娑婆世界是个家庭，本师释迦牟尼佛是我们的父亲。西方极乐世界，确实，那是学校，阿弥陀佛是个好老师。现在父亲要把儿女送到那个学校去念书，去亲近这个好老师，儿女偏偏不听话，不肯去。你们想想这个情形，这个做父母的心多难过，给你选择这么好的老师，叫你去亲近他，偏偏不听，赖在家里，不肯上学，这成什么话!所以忘恩负义的不是我们，我们听话、孝顺。顺从父母，顺从本师释迦牟尼佛的教诲，我们一心念阿弥陀佛，亲近阿弥陀佛。这是释迦牟尼佛的本愿，是他真正的意思，真实教诲!这不能搞错。

　　我们在这段经文看了，不但是释迦牟尼佛教导我们，十方三世一切诸佛如来，都是这样教化众生的，这还能错得了吗?所以世尊在《无量寿经》里面，那是代表一切诸佛称赞阿弥陀佛，说阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，这还能错!

　　那我们念佛、学佛，求的是什么?一切众生共同的心愿，共同的祈求，不外乎三桩事情：第一个是智慧，第二个是才艺(佛法里面讲的德能、能力，什么都会，没有不会的)，第三个是福报，都求这三桩事情!释迦佛、一切诸佛如来教我们的，还不就是这三桩事情!这三桩事情，佛给我们说，智慧是为主。所以佛法自始至终是讲觉悟，佛法所求的「阿耨多罗三藐三菩提」，这是梵文音译的，翻成中国的意思是「无上正等正觉」。这个话初学的人还是听不懂，我们再用方便的话来说，这一句话的意思就是究竟圆满真实的智慧。

　　你有了智慧，当然你就有能力。才艺，多才多艺从哪里来的?从智慧来的，智慧是根本。福报也是从智慧来的，你有智慧，你才懂得在哪里种福。为什么?你认识福田，你会种福，你会得无量福报，无量无边的财富，真的。无量无边的财富是什么?遍法界虚空界，没有一样不是你自己的财富，真的，不是假的，你都能够圆满的享受到。

　　而且福报里面最大的福报是寿命，亲近阿弥陀佛，你得无量寿，得金刚不坏身!金刚不坏身，就是没有生老病死。生老病死，苦!没有求不得，没有怨憎会，没有爱别离，这个世间所讲的三苦、八苦统统都没有了，这叫真乐，所以叫极乐世界。它最重要的，就是坚决不动的信心，所以『阿閦鞞佛』代表这个意思。当中三尊佛，就是我们所求的。

　　【须弥相佛。】

　　这报身佛，智慧。

　　【大须弥佛。】

　　代表法身，理体。

　　【须弥光佛。】

　　这是应化身。就是受用，这是我们讲的无量无边的福报。光明遍照，普应群机，哪个地方众生有感，立刻就现身去帮助他。这个大意跟诸位介绍过了。末后这一尊：

　　【妙音佛。】

　　『妙音佛』是「表修学法本」。这修学的方法，根本的方法，就是一心称念「南无阿弥陀佛」，这就是妙音!世出世间最极妙音，就是这一句佛号。所以这一句佛号念出来，会感动遍法界虚空界一切诸佛如来，会感动。既然感动诸佛如来，我们要知道，诸佛如来智慧、福德圆满，他的护法神遍虚空法界!佛所拥护的、佛所称赞的，护法神哪有不称赞，哪有不拥护的道理!所以念这一句阿弥陀佛，你就能够得到一切诸天善神的拥护，诸天善神保佑你!你念其它的佛名，不能得遍法界全体护法神保佑你，你得不到，唯独念阿弥陀佛，你可以得到全体!这个诸位不能不知道!

　　世尊在大经里面告诉我们，阿弥陀佛这个名号，不仅仅是代表西方极乐世界这一尊佛，它代表本性!自性佛!这是自性佛的德号。所以念这个佛号，就是念自性的体、相、作用;自性之体是法身，自性之相是智慧，自性之用，它起的作用，是无量无边的大福德。所以这一句，就是「一心称念南无阿弥陀佛」这是妙音，他在此地代表修行行门最重要根本的方法，「定慧等持」!一心称念，一心是定，称念是慧。好，我们再看下面这一段，第二段南方世界。我们先把这一段经文念一遍。

　　【舍利弗。南方世界。有日月灯佛。名闻光佛。大焰肩佛。须弥灯佛。无量精进佛。如是等恒河沙数诸佛。各于其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。】

　　诸位要常常记住，这部经是一切诸佛『称赞不可思议功德』，又是『一切诸佛所护念经』，这个经不可思议!

　　南方也举了五尊佛，这个五尊佛表「修慧」。所以，佛法教学智慧第一，智慧是我们一切众生本来有的，自性里头本来具足的。真的，这个智慧不生不灭，不来不去，与一切诸佛如来无二无别，智慧完全相同!为什么现在诸佛菩萨智慧那么大，我们好像变得非常的愚蠢，一点智慧都没有了。这什么原因?佛告诉我们，我们的智慧跟他一样，也没有失掉，为什么现在变成这个样子?是我们自己有了障碍，把自己的智慧障碍住了，把自己的德能、相好也都障碍住了。

　　智慧好像是太阳。诸佛菩萨是晴天的太阳，光明遍照;我们凡夫是阴天的太阳，我们头顶上有很浓的黑云弥漫着，阳光虽然有，被遮盖住了，透不出来!就这么个道理。那么这遮盖的到底是什么东西?释迦牟尼佛告诉我们，这个遮盖的东西就是妄想、分别、执着。《华严经》上说得好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。所以佛教给我们修行，修什么?把妄想分别执着去掉而已。只要去掉，我们自性里本来具足的智慧现前、德能现前、相好现前，你本来就是如如佛!现在因为你有烦恼，你有习气，烦恼习气就是《华严经》上讲的妄想分别执着;妄想是习气，分别执着是烦恼，你有这些东西，你自性里头本有的智慧、德能、相好统统不能现前。

　　妄想习气是你自己迷了你的本性，才生出这个东西。这个东西不是真的，是假的，迷的时候有，觉悟的时候就没有了。所以佛法教人觉而不迷，正而不邪，净而不染，你就能除掉!所以佛法教学始终不离智慧。你看看，先把根本(修学的根本)说出来了，接着就讲修慧，修慧、修福。我们先看这五尊佛。

　　第一尊佛的名号叫『日月灯佛』。日照白天，月照晚上，日、月照不到的地方，灯可以照到，用「日月灯」，就代表光明遍照。所以他表「性具圆满般若智慧，圆融无碍，无所不照，是所求也」。我们所希求的智慧，求圆满的智慧，无所不知，无所不能，没有一丝毫欠缺。这是「日月灯佛」名号里头所表示的，这是我们所希求的。

　　第二尊佛名『名闻光佛』。我们看这个佛的德号，「光」就是智慧，他天天在修，修什么?修断烦恼。烦恼习气确实断了一些，断了一些，智能现前。所以烦恼断一分，你的智慧就透一分，烦恼断两分，智慧就透两分。你要想自性般若智慧现前，没有别的，断烦恼而已矣!如果你的分别执着妄想还是那么重，你不肯放下，换句话说，你的智慧永远不会现前，这叫功夫!不是说佛经念多了，这些有智慧的书念多了，你就有智慧，那是假的，不是真的!这就是儒家教学里头所讲的，记问之学。你没有开智慧，你所有的全是别人的，不是你自己的。什么时候你自己智慧开了，你就得大自在了，不要记别人的东西。

　　诸佛如来、诸大菩萨有的智慧，你也有，你记他的干什么?只有初学，智慧还没有开，需要借他的，求他来帮忙。他帮忙只帮忙一个阶段，不能永远靠他，永远靠他，那你就没出息。你靠他一段时间之后，渐渐你自己要自立。这是靠佛，靠佛，但是智慧小开，开一点智慧。为什么?真正懂得佛教诲的意义，能够依教奉行，佛教我们看破，教我们放下，真的要放下!放下一分，智慧增长一分，你就看破一分;看破帮助你放下，放下又帮助你看破。所以，佛法的修学，从初发心到如来地，就是看破帮助放下，放下帮助看破，相辅相成，把你提升到无上道。

　　这个方法是章嘉大师教我的，很难得，头一天见面，他就把这个方法传给我。我这五十年得大利益!感老师之恩，不能不放下，不放下那是真愚痴，是真可怜。「法尚应舍，何况非法」，你舍，就得了，你得什么东西?得自性里头本有的!不是从外面得来的，得智慧、得能力、得相好。

　　「名闻光佛，表修慧小成」，小有成就了。小有成就你就有名闻，我们现在所讲的知名度。只要你小有成就，外面知道你的名声，对你赞叹，「必有名闻」。这个时候是一个重要的关口，如果你要是堕落在名闻利养里面，那你就完了。名利是关口，你要能突破!你不能突破，就被它障碍住，依旧搞六道轮回。所以「名闻如暗影」，这是从比喻上说，名闻好比是暗影，你依旧要用智慧的光去照破，所以「智光照即灭」。这是比喻「必舍名闻利养，无妨道业增进也」。人，可以说多数人，大多数人，名闻利养一现前，他就糊涂了。他起了贪着之心，从贪着又起贡高我慢，自己以为很了不起，轻慢别人，这也是烦恼现行!这就堕落了。

　　诸位你们都读过《慈悲三昧水忏》，你们看看悟达国师，十世高僧，不是容易事情。他在人道，他没有堕落，死了之后还到人道来，而且一次比一次福报大。为什么?他修的，他修得很好，持戒、修定、修福，福慧双修，生生世世，十世高僧。到第十世，福报大了，做了皇帝的老师，皇帝拜他做师父，国师。这一天，皇帝供养(就是送给他)一个沉香宝座，宝座，我们讲太师椅，这个太师椅是沉香做的。我们知道沉香(沉水香)，一般树木的木材都是漂在水面上，这个木材放在水上，它沉到底下去，非常名贵的沉香。用沉香做了这个太师椅，皇上供养给老师。

　　悟达国师接受这个沉香宝座，心里非常欢喜，起了傲慢的心。这个国家当代多少大法师，谁能坐上这个宝座?只有他一个，除他之外，没有第二人。傲慢心生起来了。傲慢心一生起来，护法神离开了。护法神不讲情面的，没有人情好讲的，你修行如法，他一定来护持你。为什么?因为你修行如法，诸佛护念;诸佛护念，护法神哪有不拥护的道理!护法神拥护!但是你一生烦恼，你的烦恼习气一现行，道心没有了，你那种真诚、谦卑没有了，现在是贡高我慢，目中无人，护法神走了。护法神这一走，麻烦来了，冤亲债主找上身来了，过去世的冤亲债主。

　　冤亲债主也常常在旁边看着你，等待机会。你旁边有护法神，他不敢贴近，等你哪一天做错事情，造作罪业了，护法神走了，机会就来了，他就来找你麻烦。所以他害了一个人面疮，几乎把命都送掉。确实他过去生中修的不错，所以他有灾难的时候，立刻有感应，迦诺迦尊者，大阿罗汉，来救他。救他的方法是调解，这个调解，他的冤亲债主接受了。接受之后，人面疮讲话了，说他是什么人，过去世被他杀害的，冤枉死的。这个冤恨生生世世都没有办法消除掉，所以这一生看到你接受皇帝沉香宝座的供养，生起傲慢心(跟他讲)，护法神离开你，我才有机会来报仇。现在蒙迦诺迦尊者，大阿罗汉来调解，他愿意接受，不再找麻烦了。他的人面疮就好了。

　　我们自己看到这段公案，自己要好好想想，我们的修行跟悟达国师比怎么样?能不能比得上人家?我们造作的业障，烦恼习气，比悟达国师重百倍千倍都不止，但是没有冤家债主来找我们，这是什么原因?冤家债主在你的周边看得很清楚，你成不了气候，你也不会往生，过几天再来报复你不迟。不是没事!正是佛法里面所说的，这个因果报应，不是不报，时辰未到。冤亲债主在旁边看到，笑咪咪的，不着急，到果报临头的时候，你后悔莫及了。

　　古大德这些公案，实在讲，我们要多看，你才能真正提高警觉，认真修行办道，不敢造罪业，不敢起一个不善的念头。要把自己修学的功德，回向给历劫冤亲债主。为什么?我们有福报，大家共享，希望累劫冤亲债主不要障碍，我成就了，就是你们共同的成就。我成就的时候决定不忘记你们，先度你们。大家都在六道轮回里头受苦，我离开六道之后一定帮助大家，大家一起都能够脱离六道轮回，都能够往生极乐净土。所以这些冤亲债主都变成护法了，不但不找麻烦，他拥护你，他也在保佑你。所以吉凶祸福确确实实就在一念之间。名利现前，这是很可怕的关口!

　　我也常常勉励同学，我们处顺境，随善缘，这个好。这个时候最怕的就是起贪恋，无论是对人对事对物你有了贪心，你有了悭吝，舍不得给人，这个不得了!这个念头起来，诸佛不会护念。不是诸佛不护念，是你有障碍，把诸佛护念障住了。你的冤亲债主，历劫冤亲债主都来了，这个时候在等待机会来报复你，麻烦来了，你的凶灾、祸害就接连不断!我们看到许许多多学佛的同修遭到魔难，魔难第一个因素就是心不清净，烦恼习气感召来的魔难。所以一切顺境、名闻利养，要特别提高警觉，不生贪痴，这样就好。你的智慧、福报才真正能现前。

　　福报现前，绝不能自己享受，一定要知道这个世间苦难的人很多，我们的福报要供养一些苦难的人，这个福报无量无边!所以，修的福报不要在人间享，到什么地方享?到极乐世界去享，这个地方决定不享福。这个地方常常能吃一点苦头，好，为什么?吃苦头，对这个世间没有贪恋的心。如果在这个世间样样都享福，就不想离开这个世界了，极乐世界你去不了!福不能享。释迦牟尼佛当年在世，你看看他是第一等的福报，但是他一生从来没有享过福。一生三衣一钵，日中一食，树下一宿，做给我们看!他享福在哪里?他在实报庄严土享福，他的应化身在九法界，决定没有示现享福这个相，绝对不会示现的。

　　下面一尊『大焰肩佛』，「表初具二智」。肩是肩膀，两个肩膀，焰是火焰，就是光明。所以这是讲权、实二智，初具二智!名闻通过之后，你才有权实二智，当名闻现前的时候，你要是通不过，你权实二智就没有了。顺利通过名闻利养，对名闻利养决定没有一丝毫贪恋，这个时候权实二智现前。「发心续佛慧命，弘法利生，自他二利也」。这个地方诸位就很清楚，弘法利生是要权实二智。实智是什么?实智是清净心，真诚、清净、平等是实智;正觉、慈悲是权智。你们诸位想想看，如果名利现前，心里有一点贪着，你的真诚没有，你的清净没有，你的平等也没有;换句话说，你的实智没有。实智没有，权智就没有。换句话说，你没有觉悟的心，你也没有慈悲心;你的慈悲心是世间爱缘慈，你喜欢他对他有慈悲，你讨厌他，你对他决定没有慈悲，你不平等!

　　多少人，古今中外，多少人在名闻利养里头被淘汰掉，大幅度被淘汰掉。淘汰的相，我们看得很清楚。名闻利养现前，真的造无量无边的罪业，他不懂得。智慧要现前的话，他明白，用名闻利养来护持正法，来帮助一切苦难众生。所以名闻利养来了，也不必逃避，看你怎么用法，你智慧的用法，大利益!你愚痴的用法，自私自利，那是大害处!大害、大利都是在他一念觉、迷，这很重要!后面还有两尊佛，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看南方第四尊佛：

　　【须弥灯佛。】

　　「表修慧自转识成智，复助他也」。学佛、教化众生，最重要的就是会转，佛菩萨跟凡夫不相同的地方就在此地。凡夫不能转境界，必定被境界所转。诸佛菩萨了解诸法实相，所以他能转境界，而不被境界所转，差别就在这里。我们学佛，实在说，最重要的就是学佛菩萨转境界。

　　我们凡夫真的很可怜，在顺境里头，好境界，被顺境所转，怎么样?起了贪心、贪恋。不好的境界、恶劣的境界，我们遭遇到了，立刻就被境界所转，起瞋恚心、起厌恶心，我们常讲，动了七情五欲。六根接触六尘境界，起心动念都是烦恼，都是七情五欲，这就叫造业!你既然造了业，哪有不受果报的道理!佛门常说，「万法皆空，因果不空」。因果何以不空?因自自然然就变成果，果又变成因，所以因果「转变不空」;因果「相续不空」，总是接着，因接着就有果，果接着就又变成因;「循环不空」。因果不空是说因果有这三个现象：转变，相续，循环。

　　佛菩萨清楚，佛菩萨明白，所以他能转境界，他不会被境界所转。在好的境界里面，他决定不起贪瞋痴慢，决定不起七情五欲，他不起;不起心、不动念，他不被境界转。不善的境界，恶境界、恶缘现前，他不但不为它所转，反而把不善的境界变成善境界，恶缘变成善缘，这了不起!所以他的受用不可思议。

　　西方极乐世界跟我们这个世界有什么差别?实实在在讲，完全相同，一点差别都没有。可是佛在经上为我们介绍的，跟我们这个世界差别可大了!那什么原因?没有别的，世界是一样的，就是极乐世界众生心地都善良、都清净，心清净就变成净土，所有一切万物没有一样不清净，境随心转。我们这个世界的人心不清净，心里头有严重的污染，我们居住的这个环境，于是也有严重的污染，不清净!

　　境随心转，境本身没有染净，心清净，佛土就净;心不清净，居住的土就不清净，就是这么个道理。我们的心果然清净善良，我们周边所有一切人事物无一不清净善良，净土就现前!我们的心虚伪、污秽、不平、愚痴、自私自利，那我们居住的这个环境，所有环境都跟着你的念头在变，变成五浊恶世，五浊恶世来源从哪里来你得要晓得。

　　极乐世界固然是阿弥陀佛清净、平等、慈悲的成就，凡是往生到西方极乐世界的人，每一个人的心地也要清净、平等、慈悲，跟阿弥陀佛一样，才能去得了!所以《无量寿经》讲的「三辈往生」、「往生正因」都讲到「发菩提心，一向专念」，这是往生最重要的条件!「发菩提心」，我们这几年讲得很明白、很清楚了，菩提心是什么?就是「真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」。你用这个心「一向专念」，那就感应道交!一念相应一念佛，念念相应念念佛。

　　念佛不得力、念佛还有魔障现前，那是什么原因?你没有菩提心!如果你具足真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你来念句佛号，那个功德、效果不可思议!所以佛在经上讲的，我们要了解那个意思，要真正懂得依教奉行。我们口念弥陀心散乱，心散乱就是不真诚、不清净、不平等、没有智慧、没有慈悲心，这叫心散乱。散乱心，一向专念也产生不了效果，就是说功夫成片你都得不到。什么原因?心散乱!这比什么都重要。所以修慧最重要的就是会转，转识成智，一转一切转。

　　我们底下有一个简单的说明，「自行化他，破迷开悟」!自己修行，以破迷开悟为第一个目标。帮助别人，教化众生，也是以破迷开悟为第一目标，这个总的纲领、原则一定要抓住。识是妄心，智是真心，换句话说，把我们的妄心转变成真心，从心地上用功夫!妄心，八个识，这八个识的作用要晓得。第六识的作用是分别，第六意识分别;第七识是执着;第八识像仓库一样，我们一般讲落印象，把这些印象统统像档案一样，收藏在这个仓库里头。无量劫来，生生世世，不管是好的印象，不好的印象，统统收在这里头，这是妄想!前五识，是眼、耳、鼻、舌、身，它本身没有妄想分别执着，它是听指挥的;听第六意识、第七意识，替他们办事。第七识执着，第六识分别，表现在外面，前五识就表现出来了，这就造业!

　　菩萨聪明，有智慧，他能够转变，把第六识转变成「妙观察智」。观察是明了，第六意识，在眼是见明了;在耳，听明了;在鼻，嗅明了;在舌，尝明了;在身，触明了;在意，知明了。观察，加一个「妙」，妙就是虽然明了，不着相、不分别，明了而不分别，这是真智慧!明了要加上分别，那就迷了，就不是真智慧，那叫识，不叫智。像镜子照外面的境界一样，你看它清清楚楚、明明了了，它没有分别、没有执着、没有妄想。所以佛常常教我们「用心如镜」!我们日常生活当中，面对一切人事物，我们起心动念像一面镜子一样，清清楚楚、明明白白，里头没有妄想，没有分别，没有执着。这叫智照!妙观察智照六尘境界。

　　「转第七识为平等性智」。第七识是染污、执着，执着就不平等，平等就没有执着。所以对一切法不再执着，你的平等心现前，平等性智现前。有丝毫执着：我要这样，我要那个样;这个是对的，那个是不对的，这不是智，识!识就造业，智不造业。用智，不用识，智办事，办得更圆满，真实智慧。识做事情，不见得圆满。为什么?你很多地方没有见到。智要做事情，它能看到过去现在未来，能看到此界十方，它怎么会做错?学佛就是要学智慧，你怎样能转识成智。

　　「转第八识为大圆镜智」，大圆镜是比喻，圆是圆满，换句话说，无所不知。他为什么无所不知?把阿赖耶识里头，无量劫来含藏的习气种子，这里头有善、有恶、有无记，统统把它转成智慧。所以善的也好，恶的也好，统统清楚、统统明了，这里面的业因果报，一丝毫都不迷惑。这一转变，就变成了无所不知，般若无知，无所不知!

　　这三个识转了，前五识跟着就转，前五识转成「成所作」，成就智慧的行为，智慧的造作，那不是迷惑了，智慧的造作，自利利他。对自己，成就三十二相，八十种好，成就做师、做范，做一切众生的表率，做一切众生的模范，是要前五识来表达，来造成这个形象!修行最可贵的，就是在一个转变!我们常常讲。

　　从哪个地方转起?起步在哪里?佛法讲最初方便。从什么地方转起?从「念头」上转起。念头太多了!从早到晚，前念灭，后念生，生灭不已!这是凡夫苦恼的相。不像诸佛跟法身菩萨，他们不起心、不动念，他们住在大定当中，住在三昧。六道凡夫住在妄念里头，这非常痛苦。佛菩萨有很深的禅定，他在一切境界，不起心、不动念，不分别、不执着，那就是常住三昧。我们六根接触外面六尘境界，起心动念，分别执着，这是因，果报就是六道轮回;因果循环，因果相续。

　　我们真正修行，给你说不是在形象上。形式上的修行，是大慈大悲表演给人看的，你自己真正用功修行，别人看不到。所以要做出表演修行的样子，这是接引大众，这是利益众生。为人演说，演说不是为自己，是为人，是化他。我们自度，最重要的是起心动念，就是自私自利的念头，这个念头起来的时候，马上要把它灭掉，这是轮回心!念念想什么?想正法久住，一切圣贤教诲能够常住世间，发扬光大，利益众生，我们常常想这个。常常想帮助这些苦难众生，帮助他们离苦得乐，我们自己能够舍己为人，从这个地方转起。绝对不要看到一桩事情，首先想到我自己的利益，于我有利的，我就做;于我没有利的，于众生有利的，我都不愿意去做，那你就错了。你还是轮回心，天天造轮回业，你就是念佛，这一生也不能往生，还搞六道轮回。为什么?轮回心!没有舍轮回心。

　　你要把轮回心转变成菩提心。我常讲的十六个字，为什么要常说?没有做到!「自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢」，这十六个字要断!要转!转自私为大公，转自利为利益一切众生。为什么不把这个念头转过来?诸位要晓得，自私自利很苦!患得患失，苦不堪言。转过来得大乐，就离苦得乐了。我起心动念大公无私，我的念头、我的愿望，果然缘成熟，缘成熟是帮助的人很多，事情成就了，欢喜，众生有福。如果没有善缘，甚至于还有很多障缘来障碍你，我们只有叹一口气，众生没有福报，缘不成熟。为什么?自己没有得失的念头在里头，事情做成功了，自己没有得的念头;事情做不成功，自己没有失的念头。

　　没有得失，所以你的心是清净的，心是真诚的，这个心有乐!没有苦受。成功，乐受;不成功，还是乐受，没有苦受。世间人迷惑颠倒，患得患失，得了，欢喜，狂欢;失掉了，非常痛苦。不了解事实真相，自私自利的念头太重。所以「转识成智」从这个地方转起。

　　我初学佛，章嘉大师教我看破、放下。放下就是转，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，智慧就增长了!最明显的，差不多是月月境界不相同，这里头就有乐趣了，那就是《论语》上讲的「学而时习之，不亦说乎」。佛法里面讲的法喜充满，法喜能养人，养心、养身，身心健康。中国谚语里头所说的「人逢喜事精神爽」，你一生都生活在欢喜里面，这是最大的幸福。你没有烦恼，没有忧虑，没有牵肠挂肚的事情，快乐无比。这种快乐是你自己本有的，你今天变的这么痛苦，那是你有了妄想分别执着、自私自利，你有贪瞋痴慢，天天在追求名闻利养，求到了，又怕失掉;求不到，苦不堪言。所以是求到苦，求不到还苦，这个苦是你自己找的，你本来没有!

　　所以学佛要学着会转境界，转境界不在外面，在内心。佛在大经里头说的很多，「一切法从心想生」，心能想，外面境界是所想的。你转，不能在所想那里去转，在能想;能想这个地方转了，所想的就改变了。最明显的，江本胜做的水结晶的实验。这一次定律法师从日本到台湾参加胡居士母亲的吊唁，带来了一卷录相带，这是他从江本胜居士那个地方带过来的。我们看了很清楚，比看那个书上的图画要好得多。因为书上，你看的图样不会变化，在他的摄影，录相带里面能够看到画面的变化，很感动人。境界随着人的心念在变，你的念头善，愈变愈美，愈变愈大;心量不善的时候，那个样子就很难看。证明一切法从心想生，一切法唯心所现、唯识所变，证明了!所以转境界在一念之间。

　　江本胜居士，他还不是居士，他是博士，他是极力在呼吁，希望世间人都能够以善心善念对一切人一切事一切物，这个地球会变得非常美好。这跟中峰禅师在《系念法事》里头所说的一样，我心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我心;极乐就是此土，此土就是极乐。就是你的心怎么个变法?心要变清净、平等、慈悲，这个世界就是极乐世界。不是从境界上变，从心地上变!

　　我们这个世间，住在地球上这些人，不要多，古大德常常跟我们讲的，十分之一，十个人里面有一个人心地清净、平等、慈悲、善良，这个世界就转变成极乐世界了。一个人决定能影响其它九个人。所以他推动爱的教育，感恩的教育。我们这些年来，真的，跟他没有接触，我们也在推动爱的教育，感恩的教育，我们不谋而合!所以我欢迎他到澳洲来访问，访问期间，我希望他有时间能够访问我们的学院，在图文巴我们给他安排一场讲演。后面有个总结，就是小结。

　　「照破自他三惑」，这是三大类的迷惑，这个三大类就是妄想分别执着，要用智慧照破!这三种迷惑，世尊在一般大乘经里面说之为烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。见思烦恼是执着，尘沙烦恼是分别，无明烦恼是妄想，名词不一样，意思完全相同，要用智慧把它照破。「须弥表一体不二」，须弥是法身，代表法身。经论上常讲，「十方三世佛共同一法身」，十方三世佛包括我们在内。三世是讲过去、现在、未来，一切众生皆是未来佛，我们大家都是未来佛，我们跟过去佛，跟现在佛，共同一法身，一体不二，表这个意思。末后这一尊佛。

　　【无量精进佛。】

　　「表修法根本，大乘善根唯一精进，成就大慧」。佛讲善根，根是取植物来做比喻，植物有根它就能生、能长、能开花结果。说善根，就好比这个植物的根，能够生长一切善法，所有一切善法都是从这个根生的，佛就称它为善根。

　　善根有世间善根，有出世间善根。世间六道里面，所有一切善法从哪里生的?佛讲有三个善根，无贪、无瞋、无痴，就是《十善业道》里面讲的，不贪、不瞋、不痴，这三善根!六道里头所有一切善法都是从这根生的。三善根的反面就是贪瞋痴，叫三毒!我在讲经把它称作病毒，我们每个人心里面有严重的病毒，就是贪瞋痴。贪瞋痴这三种病毒，带来这个世间所有一切疾病跟灾难。一般人讲的天灾人祸，水灾、火灾、风灾、地震、瘟疫，从哪里来的?它的根源都是贪瞋痴。

　　所以，你要明白这个道理，如果你心里头没有贪瞋痴，这许许多多的灾难你都遇不到。瘟疫的疫区，你去到里面，你不会被传染。为什么?你里面没有这个跟它感应的条件。病毒的传染需要有媒介，媒介是自己不善的心、恶念，跟它的毒起感应道交，那就很容易感染。如果你心地清净，心地慈悲，没有贪瞋痴的念头，你就不会感染。这是真正从原理原则上说。

　　所以人不能不修善，吉凶祸福，真的在一念之间，一念善，大吉大利;一念不善，大凶大祸。我们如果真正有心希望趋吉避凶，趋吉避凶如何落实?那就是断恶修善。你没有灾难!真的是古人所谓你是个有福报的人，心地清净，有智慧、有福报。遇到灾难，谚语说的好，逢凶化吉，遇难成祥，这就是转变!遇到凶灾转变成好事，吉祥了，遇到灾难，转变成吉祥的福报。这个转变都在心里，平常要把它转过来，不是灾难来的时候，你想转，转不过来了。功夫都在平时，平时念念有善意，念念是善念，行行是善行，你看善念、善意、善行，无往而不吉利!心净、意净、行为清净，必生净土。经上说，古大德常说，「心净则佛土净」，你与净土起感应道交，自自然然往生。

　　出世间法，善根只有一个，就是精进。精进为菩萨唯一的善根，「大乘善根，唯一精进」;精进不懈，「成就大慧」。我们希求的目标究竟圆满的现前，要靠什么?靠精进。精进的反面，这是出世间法，最大的障碍是什么?懈怠。出世法的人决定没有贪瞋痴，那就是世间三善根他具足，这才修出世间法。这个道理诸位一定要懂，世间法都修不好，你想修出世间法，不可能。在世间不能做个好人，你要想去作佛，作菩萨，哪有可能!这些道理不能不懂，而且要懂得透彻。为什么?对你自己的心行才能产生影响。你知道得很深、很彻底，你自自然然肯这样去做。为什么?这样做有大利益，这样做有大好处。对自己，离苦得乐;对众生，也帮助别人离苦得乐。你说何乐而不为之?

　　学佛的同学很多，听了这些话也都点头，但是很感叹的跟我说：法师，我做不到!我知道他做不到，为什么他做不到?他体会的不够深。所以常常来问我，要怎么办?我教他多听经。多听经，不是说什么经都听，这个意思你要懂。你是初学，初学多听经，只听一部经，顶多听个两部、三部，不要超过三部。听多久?古来祖师大德跟我们定的规矩是五年。

　　我到台中亲近李老师，李老师也是给我五年，五年专攻!专门听一种，或者听两种，最多决定不能超过三种，顶多三种。这样子反复的听，天天不要中断，听五年。好处在哪里?你心定了。你要是五年当中听几十种东西，你的心不定。这个经上不是讲「一心不乱」，修一心不乱，一心不乱是三昧，一心不乱是甚深禅定，怎么个修法?就是一门深入，心是定的。一遍一遍的听，每听一遍，你体会的不一样;那就是一遍有一遍的定功，一遍有一遍的智慧。五年这样听下来之后，你有了定，你有了慧。换句话说，根本智虽然没有得到，你得到相似的根本智。从这个地方你会建立信心，会得到法喜，你会很快乐，会明显感觉到自己的烦恼少了，就是妄想分别执着少了，智慧增长。无论接触一切人事物，好像自己有智慧，自己会处理得很恰当。

　　我自己是从这个路上走过来的，我没有修别的法门，就是听经、读经、讲经，一生乐此不疲。外面一些应酬，找我去讲演，说实在话，那都是不得已!不是我愿意去。不是愿意去，为什么要去?对社会有点利益，我们应当做。现在社会是乱世!邪知邪见，邪说邪行，充斥在这个世间，众生很苦，不觉悟!所以有人找我，有这个机缘，我也很愿意做出一点贡献。把我们自己所学的、所知道的向大众报告，提供给他们做为修学的参考，尽我们一点棉薄之力。完了之后，我还是很快回到我们自己的摄影棚。我不是喜欢到外头去，是逼不得已!一切为正法久住，一切为苦难众生。好，今天时间到了。

　　(第三十一集)

　　2003/6/19　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0031

　　诸位同学，请看六方佛的「西方」，我们先把经文念一遍：

　　【舍利弗。西方世界。有无量寿佛。无量相佛。无量幢佛。大光佛。大明佛。宝相佛。净光佛。如是等恒河沙数诸佛。各于其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。】

　　到这个地方是一段。『西方世界』世尊给我们举了七尊佛号，你看前面都是五尊，这个地方突然出了七尊。「七」在弥陀会上代表圆满，像我们前面看到的「七重罗网，七重行树，七重栏楯」，那个七不是数字，全是表法，代表圆满。七代表圆满，它是讲四方、上下，加上当中，四方、上下、当中，这圆满了。《华严经》上用十代表圆满，十是数字，从一到十这是个圆满数字，从十到百，从百到千都是代表圆满的。《弥陀经》上用七代表圆满，在《无量寿经》里面我们看到有七，有十六，有二十一，有二百一十亿，这统统都是代表圆满的，都不可以把它当作数字来看。

　　极乐世界在西方，所以西方的七尊佛号，第一个就是『无量寿佛』。「无量寿佛」是不是就是极乐世界的教主?可以这么说法。但是「西方」，像前面说的一样，有恒河沙数诸佛，一切诸佛里面同名同号的很多。虽然同名同号，极乐世界的无量寿佛又特别受到尊敬。这是什么意思?前面跟诸位都做过报告，极乐世界不是一个普通的世界，是什么样的世界?就像是一切诸佛在这个地方办了一所学校，是佛菩萨的学校，一切诸佛就好比都是家长，一切众生是他的儿女。儿女要想成佛，成就圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，他得要去受教育!所以办了这么一所学校。

　　阿弥陀佛是这个学校的校长，观音、势至就好像是教务主任、训导主任，这个校长备受一切家长们所尊敬。诸位从这个比喻上你就好懂，所以没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛的，没有一尊佛不尊重阿弥陀佛的。为什么?诸佛尊重，他的弟子才会尊重;家长尊重，他的儿女才会尊重，所以诸佛(家长)要带头示范。虽然佛佛道同，佛与佛真的是完全平等，无有差别，表法，为了教化众生，一切诸佛对这位校长就特别尊敬了，就这么个道理。所以在这一段就七尊佛，代表圆满。

　　第一尊，无量寿佛，我们看到无量寿，寿命无量。寿，是福报里面的一种，中国人常讲五福临门，五福里面第一个是寿。古来祖师大德跟我们介绍西方净土，说西方净土第一德(第一大德)是什么?寿命长久，有长久的寿命我们修行证果就不难。譬如说这个经上讲，凡夫从初发心修成佛果，要经无量劫，法身菩萨、圆教初住菩萨修到圆满的佛果，要三个阿僧只劫，这个数字都是天文数字，我们没有办法计算的!西方极乐世界这个佛是无量个无量寿，这个话怎么说法?

　　要知道，「无量」是古印度数目字的单位。它最后的大单位从「阿僧只」开始，阿僧只是第一个数字，这十个大单位不是十进法，是倍倍相乘。阿僧只个阿僧只叫一个「无量」，无量的无量叫一个「无边」，是这样算法的。因此无量寿还是有数量的，那个数量不要紧!就算是一个无量，一个无量是阿僧只个阿僧只。你成佛需要多少时间?三个阿僧只。你的寿命是阿僧只个阿僧只，那三个阿僧只算什么!就好比你这个人寿命一百岁，成就修行证果证得无上菩提需要多少时间，三天。一百岁的寿命，那三天算什么!你不是注定成佛了吗?

　　成了佛就是真正无量的无量，那是真的无量，不是有量的无量，是无量的无量了。因此凡是往生西方极乐世界的人，我们都可以说他们的寿量是无量的无量，不是有量的无量。为什么?他都能够在(以他们寿命来说)很短的时间就能够证得无上菩提、究竟佛果，这是西方世界的第一德!哪个世界都没有。单凭这一条，我们如果要是真正搞清楚、搞明白，西方极乐世界非去不可，你要不去那真叫大错特错。所以这个名号里面是有福报，有福有寿，福无量，寿无量。刚才讲了，这个无量是真的无量，不是有量的无量。

　　第二尊佛『无量相佛』，相是相好，表富贵。我们世间人讲这个人有福相，富相、贵相，贵是在社会上有崇高的地位，国王大臣，贵相;富是拥有财富。「无量相佛」是既尊贵又有财富，无量无边的财富。

　　第三尊佛『无量幢佛』，幢是代表高、明显，高显。这个意思就是他是备受一切大众的尊敬，德高，我们常讲德高望重，就是这个意思。德高、智高、名高，现在讲知名度高广!没有人不称赞的。你看，这三样东西佛统统具足，寿命、富贵、高显(才艺高)，没有一样不高。这都是表的果报，果从哪里来?果一定有因，所以，下面有三尊佛代表因行。

　　『大光佛』，光是智慧光明，他表大智，所以福寿、富贵、高显都是从大智慧里面生的。

　　『大明佛』，明是照明，就是大智起作用。这个作用里面有自受用、有他受用。像前面说的福寿、富贵、高显是自受用，同时也是教化众生的作用，没有这样的大智、大德、大能，怎么教化众生?自己有这样殊胜的成就，才有能力帮助别人成就，所以智慧起用!极乐世界依正庄严，就是阿弥陀佛智慧的作用。凡十方世界往生极乐世界的这些大众他们的净业起用，往生的人所修的净业，与阿弥陀佛的愿行相应，所感召得的。这是中峰禅师在这个《系念佛事》开示里面讲得很清楚。

　　『宝相佛』表尊胜。大经上世尊常说，「佛有无量相，相有无量好」，生到西方极乐世界，你所得的身是金刚那罗延身，金刚那罗延是金刚身。金刚力士身体强健，没有人能跟他相比，佛的身体是这样的。往生西方极乐世界，这是他方世界不能比的，最殊胜的是什么?生到西方极乐世界，你的身体、你的相好、你的光明、你的智慧、你的德能、你的福报几乎跟阿弥陀佛相等。这是十方世界决定没有的事情，享阿弥陀佛的福!真正不可思议，所以「宝相佛」表尊胜。这个六尊佛我们细细一看，智慧、寿命、福德，这是一切众生所希求的，这里全都有，而且究竟圆满，没有一丝毫欠缺。

　　「无福不能度生，成佛百劫修福」，你要没有福报，你就不能度众生。为什么?纵然有智慧、有能力，相长得不好，人家一看你：这人没福报!他对你的信心就失掉。你给他说的法他怀疑，他不能够信受奉行。所以菩萨成佛，要用一百劫的时间专门修福报，修相好!这是佛法里头常讲的三十二相，八十种好，谚语里头有所谓相随心转。要用那么长的时间修什么?修纯净纯善的心，纯净纯善的行，心行纯净纯善，就感应得相好光明。佛的相真是圆满，人见人爱。相好接引众生，众生喜欢他，愿意跟他走，愿意跟他学习，愿意听他教诲，依教奉行。

　　修行，说实实在在的话，你修行功夫得力不得力，你有多少功夫，这个东西一点都骗不了人。为什么?都在你的相好上。这桩事情中国谚语里头有句话说得不无道理，他说一个人四十岁之前，你的命相是受先天影响，也就是过去生中的业报，你受这个影响。四十岁之后，后天的，换句话说，你自己要负责。你这四十年当中的起心动念，你的一切行为，改变了你的相好庄严。所以人到晚年相貌端庄，这个人一定是好人，他修的福，这一生修的。相随心转，命随心转，我们的身体体质也随心转!

　　这桩事情江本胜先生在水结晶实验里面证明了，证明了大经里头所说的，宇宙是活的。正如佛在《楞严经》上所讲的，「诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体」，就是心现识变的。心的本能，它这个能力不生不灭，不来不去，不常不断，非空非有，永恒的。这本能是什么?本能就是能见、能闻、能觉、能知，中峰禅师在《系念法事》里面开示的「灵知心」。

　　讲到心，他讲到三种，一个是「肉团心」，是我们身体的心脏，这是肉团心，这是一个器官而已，没有什么太大的作用。第二种叫「缘虑心」，就是我们一般人讲能够思考、能够想象、能够辨别是非善恶，也就是妄想分别执着，统统是这个心。这个心在佛法里称作识，识就是所变，它能变，唯识所变，缘虑心所变的。那个境界现相，现相是真心，真心叫「灵知心」，灵明觉知。「灵」里面包括三个字，《楞严经》上讲了四个字，灵包括了见、闻、觉，灵!后面还有个知，灵知就是见闻觉知。

　　所以科学做实验，实验出水能看、能听、能懂得人的意思，随着人的意思变化不同的相状，这不就是佛经上常讲的境随心转!世间看相算命的常讲相随心转，真的!命随心转，风水也随心转。风水是我们居住的环境，所以风水家常讲福人居福地，福地福人居。问题是自己要修福，自己修福你无论住在哪个地方，风水自自然然就改变了，就跟水结晶这个现象完全相同。科学的实验把佛经上讲的道理、讲的事相统统证明了，我们对这个深信不疑。

　　学佛的好处，好处是转境界。转境界，我常常讲，头一个是转身体。我们身体本来不健康，转变成健康;本来寿命不长，转变成长寿。在一般状况之下六十岁之后，逐渐人就衰老了，器官慢慢老化。学佛的人有能力让这些器官老化缓慢，本来六十岁就会老化，到八十岁的时候还不老，耳目聪明;眼没有花，耳没有聋，皮肤没有皱纹，这是你念佛的功夫，修行的功夫!所以功夫就在这里看。如果是自己这个身、这个境界都转不了，你还能转外面境界吗?头一个转自己身境界，身境界里头第一个是转你的面相。换句话说，你学了十年佛、二十年佛，仔细端详端详你像不像个佛?

　　西方最后第七尊佛叫『净光佛』，他「表修福法本」。你看看前面讲到修慧，这修福!西方极乐世界修福。南方修慧，西方修福!「必须三业清净光明，成满大福」，成是成就，满是圆满。所以，修福的方法，你看，「净」、「光」，纯净!身清净、心清净、境界清净，大福报!

　　世尊在《十善业道经》上跟我们讲的「菩萨有一法，能离一切世间苦」，这个法殊胜，这是什么法?我们得仔细听，要好好的学!佛说了，「常念善法」，心善;「思惟善法」，你思想善;「观察善法」，你行为善。后头又说「不容毫分不善夹杂」，这句话很重要!我们今天修行，修行成就不显着，没有那么明显的转变过来，什么原因?因为你所修的夹杂了。你所修的善，善里头夹杂不善，心夹杂不善，念夹杂不善，行为也夹杂不善，所以你的效果不明显，你的业障除不掉，原因在此地。

　　我们套世尊这个说法的例子，我跟大家讲的，我们心「常念净法」，清净，「思惟净法」，「观察净法」，所以这些年来我们特别提倡纯净、纯善，「不容毫分不净夹杂，不容毫分不善夹杂」，这就是「净光佛」!我们的心清净善良，我们的思想清净善良，我们的行为清净善良，跟净土完全相应，无量的智慧福德就会现前。智慧、福德现前，你知道，清清楚楚、明明白白。

　　真学佛的人不能生病。民国初年在中国讲经说法最出名的谛闲老法师(那个时代讲经说法最出名的)，有一个时期生病了。这个事情传到印光法师那里去了，印光法师给他写了一封信：你是个讲经说法的法师，你怎么可以生病!印祖这个话有道理，病是什么?病是不善业，心地果然纯净纯善，怎么可能会生病?清净心决定不染病毒，慈悲心决定能化解病毒。所以人心地清净慈悲，他就不会生病，换句话说，你身上常常有病，说明你的心不清净，你的心不慈悲。心地果然真诚、清净、平等，你身体里头每个细胞决定是很正常的、很自然的守住它的岗位，这个人身体健康!

　　病是什么?病就是你身体里面的细胞不守岗位，乱了秩序，毛病出来了。它为什么不守岗位?为什么会乱了秩序?必有原因。这个原因是佛所说的三毒烦恼，它起作用，三毒是贪瞋痴。所以贪瞋痴是我们内在的病毒，内有病毒，外面的病毒才会感染，内外交感。内里头没有贪瞋痴慢，没有病毒，外面病毒再厉害也不会感染。为什么?你里面健康，没有感染的条件，现在医生也在说，叫心理健康。心理健康，没有贪瞋痴才是真正健康，贪瞋痴不断，这心不健康。净光佛好!往生西方极乐世界，这个修行的方法重要，修福的法门。在前面我们看到修慧，「无量精进」，精进修慧，「净光」修福。再看下面一段，「北方」。我们也把经文念一遍。

　　【舍利弗。北方世界。有焰肩佛。最胜音佛。难沮佛。日生佛。网明佛。如是等恒河沙数诸佛。各于其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。】

　　你看世尊说法挺有意思，到北方又是五尊佛，显示出这个七尊佛是特殊的。一般的时候普通的都是五尊佛。「北方略出五佛，表化他」。前面是成就自己的智慧，成就自己的福德，有智慧、有福德那就得教化众生了。「福慧具足，以度生为事业」。诸佛菩萨在这个世间，他做些什么?人生在世不能什么都不做，这一生什么事都没有，那是享福。享福没有再修福，他这个福报是可以享尽的，享尽之后就没福了。没有福，阿赖耶识里头肯定还有不善业，那不善的业带给他的就是苦报，福享完了，善福享完，不善的苦就现前。所以，人生在世不可以没有事事，不可以不做事。

　　所以诸佛出现在世间，菩萨出现在世间，有他的事业。诸佛的事业，诸佛不从事于世间一般的行业，为什么?他是师道，诸佛如来出现在世间，决定是以老师的身分出现在世间。菩萨不一定，菩萨可以出现在各行各业。我们在《普门品》里面看到观世音菩萨三十二应，大家都知道。在《华严经》里面看到佛菩萨示现为五十三位善知识，男女老少各行各业。如果以佛的身分那决定是老师，他不能从事其它的行业，佛法是师道，老师的身分，决定是天天教学。

　　所以释迦牟尼佛给我们所示现的，从三十岁表演修行证果，证得佛果，无上菩提。成佛之后就开始教化众生，开始讲经说法，八十岁圆寂的，讲经说法四十九年。八十岁圆寂是我们中国人讲的虚岁，要外国人讲这个年龄，释迦牟尼佛是七十九岁圆寂的，讲经说法四十九年。讲经说法就是现在所讲的上课，教学!上课教学干了四十九年，没有一天休息，没有一天说放假，没有。一切时一切处都在教学，从来没有中断过，这就是我们今天讲的机会教育。无论在什么地方，无论遇到什么人，或者是佛叫他来主动跟他讲，或者是那个人提出问题向佛请教，佛为他解答。

　　佛上课不是有固定教室，不是有固定听众。经上讲的一千二百五十五人，这是常随众，佛到哪里，这批学生就跟到哪里。他们也把世间一切放下，专门跟释迦牟尼佛学习。所以经上常常列大众，列大众也是表法的。这一次在此地，我们也做个很简单的介绍，没有像讲《弥陀经》说得那么详细，表法的。这个一千二百五十五人，说老实话都是杰出的学生，都是有专长的学生，佛用他们来做代表。显示在日常当中，教学上课，点点滴滴真实不虚，真实的学问，真实的德行。

　　佛所说的范围非常非常广大，不像孔老夫子，孔老夫子只讲人道，天地鬼神他不说，只希望人把人做好就不错了。佛教的范围太广，涉及到今天科学所讲的不同空间维次，范围非常非常广大，所以他讲到十法界依正庄严，这大乘经上常说。《华严经》尤其不可思议，讲到重重无尽的法界，现在的科学向这个方向去研究了，我们希望它有研究的成果，它的成果肯定与《华严经》上讲的相应。

　　所以佛是以度生为事业。度生就是今天讲社会教育，佛是从事于多元文化的社会教育，在现在讲这是一个行业。但是他教学不收学费，他没有固定的学校，一切众生都是他教化的对象，这真正叫大学。男女老少各行各业，反正佛是圆满的智慧、圆满的德能，无所不知无所不能。现在学位最高的是博士，佛是名副其实的博士。世间学校的博士并不博，他只研究那一部分，超越这一部分之外他就不知道，所谓隔行如隔山。释迦牟尼佛真是广博，无所不知无所不能。

　　略举这五尊佛，第一尊『焰肩佛』，肩是肩膀，焰是火焰，火焰表智慧。我们一个人两个肩膀，用「焰肩」表权实二智，所以「福慧具足后，即以权实二智，荷担如来家业，利益众生」。如来就是究竟的佛果，成了佛之后，他的本分事业称为家业。本分的事业就是多元文化的社会教育，这个教育里头包括了现在人所讲的家庭教育、学校教育、社会教育，统统包括在其中，这真是大学问。

　　他怎样帮助家庭教育?学生里头在家的多，出家的少。在家的学生佛就教他，你们居家如何学习伦理道德，怎样跟家人和睦相处，尽到你自己的本分。父子有亲，五伦十义里面讲的「父子有亲，夫妇有别，长幼有序，君臣有义，朋友有信」，这就是家庭教育。学校教育就是教你怎么样做个好老师，你怎么样做个好学生。《阿难问事佛吉凶经》里头不是讲得很清楚吗?佛都常说的!社会教育更不必说，无论到哪里，无论遇到什么人，不分国家、不分种族、不分宗教、不分文化，只要你来学，佛都很乐意的教导你。利益一切众生，这是权实二智。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看北方略举五尊佛的名号。第一尊「焰肩佛」，他表的是肩负起如来家业，弘法利生的使命。这个工作怎么落实?下面这四尊佛表法的义趣当中就教导我们。

　　『最胜音佛』，「表以音声作佛事，演说此经，劝教念佛，最胜音也」，这是纯从净宗法门上来说。如果广义的来说「此方真教体，清净在音闻」，那就是像释迦牟尼佛出现在我们这个世间，四十九年天天说法教学。佛所出的声音都是「最胜音」，最胜音是帮助一切众生破迷开悟。诸位要晓得，劝导一切众生断恶修善，不堕三途，来生还能继续享人天福报，这个音是胜音，很殊胜。不像现在这个社会，现在社会，诸位想想，你眼睛所看的，耳朵所听的，是什么音?三途之音。真的是唯恐你不堕三恶道。

　　佛说法的音是清净音!胜音，是劝人断恶修善，劝人不堕三途。那最胜音，最胜音就是帮助一切众生破迷开悟，这是最胜音。大乘要跟净宗比，净宗的音是最胜音，把大乘比下去了。为什么?破迷开悟你不见得一生能超越六道轮回，成佛作祖!这是做不到的事情。净宗能做到，净宗能够教你念佛往生，不退成佛，所以是无比的殊胜。特别是「演说此经」，此经跟《无量寿经》是通的，不但跟《无量寿经》通，跟《华严经》也通的。古大德说的，《华严》、《无量寿经》、《阿弥陀经》是一部经，《华严》叫大本，《无量寿》叫中本，《阿弥陀经》叫小本，一点都不错。

　　《阿弥陀经》，这小本是略说，略微介绍一下。《无量寿经》讲得就详细了，把极乐世界方方面面都跟你介绍出来。《华严经》那是广说，做最具体、最详尽的说明。所以这三部经是一部经!演说此经，广义的说，就是演说往生净土的经典，「劝教念佛，最胜音也」。这就是你把弘法利生，如来家业真的担负起来了，承担这不可思议的事业。

　　再看下面一尊『难沮佛』，「表弘护正法，勇猛精进，不畏魔外一切障难也」。沮是破坏，难沮就是很难破坏。弘护，弘法、护法是一体，弘法护法的功德是相等的，甚至于护法功德还超过弘法。弘法的人，一般讲，不容易，很难得了。但是护法更难!如果没有强有力的护法，这个弘法的人再好，没有人护持，没有机会弘扬佛法。换句话说，这个教员真好，有学问、有德行，又有一套很好的教学方法，但是没有人用他，没有学校请他，真的无用武之地。学校就是他的护法。

　　如果今天你学成了，你真的是个很好的弘法人才，没有道场请你，你无能为力。道场的主人、住持、当家、执事，这都是护法人才，他们要护持你，邀请你在这个道场讲经说法，一切都能照顾得很周到，不要你操一点心。你专门做讲经弘法的工作，一切常住事务方面他们都去分担，弘护要密切配合，佛法就兴旺。如果没有护法，你在那里讲经他不高兴，为什么不高兴?你能讲我不能讲，信徒常常听你的，尊敬你，都不尊敬我了，往往嫉妒障碍。他就来障难你，绝不给你讲经弘法的机会，这个错了!这是什么?他没有这个智慧，他不懂这个道理，也不晓得因果。

　　当校长的人不必要讲经说法，不必要像教员一样去课堂上课，不需要。学生听这个好老师教导，学生学成了，第一个功德是哪个的?校长。我们校长为我们请到这样的好老师，老师是学校聘请的，请老师的权力是在校长。所以学校办得好，学生成就的人多，功劳不在教员，功劳在校长;校长有慧眼能认识好老师，有能力能聘请好老师。所以护法的功德在弘法之上，弘法是教员，护法是校长。校长有权力聘请你，也有权力解聘：我不要你了!他有权力。弘法的人只有听命，你聘请我，我认真的教，你不要我了，我只好走路。

　　这个道理一定要懂，道场的成就是在出人才，这个道场要不出人才，你就全盘失败。出什么样的人才?能不能出人才?这个关键在住持、在常住，纲领执事。纲领执事就是这个道场里面有权力的这些人，住持、当家、首座、维那，这都是道场里头最有权力的人，那是他们的成就。所以道场之兴衰，责任是在他们几个人身上。弘法的人才没有这个责任，他没有权，他做不了主，他要听委派、听指挥。所以弘法的人是教员，护法的是真正有权力的人。

　　释迦牟尼佛当年在世，对出家的人要求统统都做弘法工作，护法的工作委托给国王大臣，请他们来护持。他们建道场，礼请法师来讲经说法。你讲得好，法缘殊胜，年年继续聘请。所以法师一定要修养自己的道德、学问，言行都是社会大众最好的榜样。为什么?他要做得不好，来年人家不请你了。甚至于说你这一部经讲完，下一部经人家就不请你讲。不认真、不好好的学，不行!所以教员跟职员要密切配合，弘护正法，这样就不会被破坏。尤其是护法，重要!护法要正直，要有慧眼。

　　特别是现在末法时期，人非圣贤，孰能无过，讲经的法师不是圣人，他是凡夫，肯定有过失!外面的人抓到过失就来攻击，造谣生事、毁谤，种种压力给护法的人。护法的人如果没有智慧、没有毅力，听这些人的闲言闲语，对这个讲经的法师产生误会，把讲经的法师开除。这个事情自古至今很多，不是少数，所以弘法、护法都不是容易事情。但是在今天又有一个管道了，这个管道是什么?就是网际网路跟卫星传播。但是这些还是要有强有力的护法，来主持正义，聘请大德、法师，长者、居士为一切众生讲经说法。

　　不需要很大的场所，一个小摄影棚就行了。每天在这个地方面对着摄影机，借着这些科学技术把影像、音声传播到全世界。有缘的众生他欢喜听的，无论在什么地方他都能收得到。大众传播的科技愈来愈进步，我常常跟同学们说，大概五年之后应当可能，五年之后频道一定比现在加宽好几倍，网际网路就很可能代替了卫星电视。卫星电视的成本高，网路传播成本很低，而且很方便。将来接收的接收器很可能就像我们现在用的手提电话一样，手提电话萤幕稍微宽一点，无论在什么时候，旅行都可以看、都可以听。

　　在从前我们讲的，卫星是把讲经说法的讲堂送到你家里头去，你在家里打开电视机可以看。现在进步了，不是送到你家里，送到你的手掌心里头，你说这个多方便!这在从前没有的，从前没有人想到过这个事情，现在逐渐逐渐真的实现了，成本不高，效果很大。所以发心弘法的人要认真、要努力，要学习在摄影棚面对摄影机讲经教学，把佛法从这个方向把它复兴起来。我心目当中期望的，每个讲经的法师都有一个摄影棚，将来在网路上，你可以二十四小时的传播。每一个人专攻一、两部经，不要搞太多，听众会选择。他喜欢学这部经，也喜欢听你的讲演，他天天听你的，接受你的教诲。「难沮佛」!

　　弘护就怕魔外障难，这是古今中外都在所不免，我们自己一生当中遇到不少次。遇到了，我们不争，快速退让。这个快速退让，减少障难。总得要记住，要常常想到，诸佛菩萨永远不会跟任何众生对立，这一点要牢牢记住。所以菩萨称为仁者，仁慈的人，仁者无敌。什么叫仁者?他没有敌人，这是真正仁慈。要有个对立的、有个冤家对头，你就不是仁慈的人。仁慈的人永远没有冤家对头，冤家对头找上门来的时候，原谅他!绝不跟他对立，决定没有瞋恚，决定没有报复，这个人是菩萨，是个觉悟的人。

　　不觉悟的人才会有瞋恚心，才会有报复的念头。觉悟的人决定没有!所以境界现前的时候，看看你是觉悟，还是迷惑。这些地方日常生活当中，小事情常常会遇到，在小事情上炼功。炼怎么样?逆境、不顺心、不如意的事情，没有瞋恚心，没有怨恨心，没有报复心，要炼这个功夫。大的逆境现前，你的心地自然很坦然，你有智慧来处理，不会感情用事，你才不会被一切魔障来障难你。

　　第四尊，『日生佛』，日是太阳，表智慧。所以「日生佛，表教学相长，自他慧日丽天，正法久住，福利人天」。所以讲经、教学要虚心!学习一定要懂得方法，上一辈是怎么样教导我，我是怎么学成的，我要如何教导别人?代代相传，正法久住!自古以来，从前李老师教我们，常常勉励我们，初学发心讲经的人很多，到最后成就的恐怕只有一、两个，两、三个，什么原因?退转、退心了，遭遇到困难不能突破。遭遇困难，一般普通的因素是什么?好胜心切，求好心切，这是学经教失败的第一个因素。十个失败，大概九个都是失败在这里，求好心切，希望讲得比别人好。

　　所以李老师教导我们，自古以来成功的人叫做稳坐稳打，守住古人一句教诲，金玉良言，「但求无过，不求有功」。你能守住这两句话，就很可能成功。所以，只要上台讲，讲得没有过失，不能求好，不能求有功，常常反省，常常改过。讲得好总得要十年、二十年，这么长时期天天在改过，天天在反省，你累积十年、二十年的功德，你当然讲得好。不是短时间的事情，几个月就讲好，一、二年就讲好，没有这个事情。古来这些祖师大德，通宗通教，哪一个不是长时熏修而成功的!

　　即使是天才，所谓一闻千悟，像禅宗六祖惠能大师，二十四岁开悟，五祖把衣钵传给他。怎么样?年岁太轻了，到猎人队里面去隐居十五年，差不多到四十岁才出来!二十四岁得衣钵，猎人队里头隐居了十五年，你们想想看，四十岁出来。这是天才!也不能够一下就出来，就要出人头地，做不到的。所以，坚毅、耐心是成功的秘诀，愈是大的成就愈要有耐心。没有耐心的人，别说出世间法，世间法也不会有成就。所以《金刚经》说得好，「一切法得成于忍」，你能忍耐!遵守老师的规矩，教你怎么做你就老老实实遵守。

　　我在台中亲近李老师，我学东西比一般同学确实学得快，我有理解的能力，有记忆的能力，但是李老师还是限制我，四十以后才可以出去讲经。四十之前在家里头练习讲，不要出去，外面有人请不要去，我守他的规矩守十年。如果我要像一般人求好心切，不遵守老师的规矩，我可能早就被淘汰掉了。世出世间的成就，常言说得好，老实人、守规矩的人这种人有成就。不老实、不守规矩，天天想花样，他的寿命不长。不但遭人嫉妒，也遭鬼神嫉妒;换句话说，护法神少，找麻烦的、障碍你的那些恶鬼、罗刹很多，都在你周围旁边，你怎么能好得了!

　　所以人不能有嫉妒心，要常常希望别人比我好，别人比我好，我就有福了。讲经说法、弘护正法都是修福，谁享福?清众享福，每天听经念佛，享福!我很喜欢每天能够听经念佛，什么事都不要过问，你说这个日子多好!但是我没有这个福报，没有人讲给我听。如果今天有一个人能够天天讲经给我听，我天天给他磕头，天天感谢，这是真的，不是假的!我要感谢他的法供养，感谢护法大德的财供养，感谢弘法大德法供养，以自己修行的成果来做为报答。

　　末后这一尊佛，『网明佛』，「表度生弘愿方法，以无量法门(如网目)救度众生」。弘护正法要有这样的弘愿，要有这样的心量，要有这样的抱负，佛法就兴了。一个道场讲经说法不是一个法师，我们现在建了十个教室，我们就希望有十个法师，我们希望有个十门、二十门功课。但是学生，学生不能统统都学，那不可以的，学生顶多只学两门。这是从前我们在台中李老师教导我们的，同时最多只能学两门，决定不能学三门，他说学三门你不会有成就。最好怎么样?最好就学一门，你会很快有成就。跟一个老师学一部经，这一部经学好了，毕业了，你才可以学第二部经。

　　什么叫毕业?一定要你的老师点头了：你可以了。在我们从前，我在台中，李老师虽然没有限制，但是我们自己限制自己，就是学一部经之后，一定要讲十遍，上台去讲。老师教我们只教第一遍，第二遍是我们学生讲给老师听，老师帮我们改正。往后第三遍、第四遍，一直到第十遍，都是老师在台下听，学生在台上讲。十遍讲完，老师点头「可以了」，你这一门功课就算毕业了。我们今天采用教学的方法是这种方法。老师天天听，天天帮助你改正，天天来帮助你解答问题，帮助你提升境界。

　　这一部经十遍学下来，再看看你的德行、你的定力，你有定力不会受外面名闻利养的动摇，你才可以出去讲经。如果出去讲经，一接触名闻利养你就起贪瞋痴慢，你马上就堕落、就完了。在这种情况之下，就绝不能出去。道场会保护你，出去没有人保护你，你禁不起诱惑你就堕落了，堕落再回头很不容易。

　　「网明佛」就是道场弘法的人才多，科目多。所以佛教就像一个大学一样，每一个首座和尚是教授，教授都是专长，一门深入。你希望学哪一部经论，你就跟哪一个人学，这个老师一定会很认真的教导你、成就你。师资道合，教学相长。从弘法退休下来，就做护法的工作，也就是说担任常住的执事，为大众服务。我初学佛的时候，我有这么一个概念，四十岁之前学习，弘法也是在学习。四十到六十这二十年要为常住服务，担任工作。六十岁之后退休，把常住所有工作辞掉，辞掉怎么?专门讲经教学，这没有事务操心。

　　自己在弘、护都有相当丰富的经验，知道怎样培养弘法人才，怎样照顾弘法人才，培养护法人才，你有实际上的经验。如果道场弘法的人愈多，我们开的法门也就愈多，我们的方针必定要遵守古大德的一门深入，长时熏修。一个老师专攻一门，时间至少要十年，十年专攻一门他会有成就，不可以学太多学太杂。一门通了，一切都通，一切都通了，还是专弘这一门。为什么?给后学人做榜样。现在人不知道专修的利益，一定要做出榜样来给他看，让他明了，让他欢喜，他会成就。再看下方，下方这段经文我们也把经文念一遍：

　　【舍利弗。下方世界有师子佛。名闻佛。名光佛。达磨佛。法幢佛。持法佛。如是等恒河沙数诸佛。各于其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。】

　　到这里是一段。下方有六尊佛名，跟前面不一样，前面都是五尊，它六尊。当然这数目都是有意思的，绝不是偶然的，绝不是随意的。它「表教化大行，普度众生」，这就是说的大乘法!用六尊佛来表法，代表大乘六波罗蜜。前面北方是表化他，开始!像学经教的法师，大概是前十年到二十年，都是在这个阶段。讲经教学二十年之后，可以说这个时候你智慧开了，渐渐也能够契入三昧。你有定力、有智慧、有经验，你能把弘法利生的事业扩大。「教化大行，普度众生」，你能应付得了了。

　　佛的德号，第一尊，『师子佛』，师子是比喻，「喻佛说法，表法王子代佛弘法，如佛无二」。所以这个弘法的人不是初学，是一个成熟的弘法的法师，在我们佛门里面讲上座;弘法满十年，十年是下座，二十年是中座，满三十年，上座。依我们的习俗，佛门的习俗来说，这个地位(下方这个六佛所代表的)是上座，上座是你讲经弘法的事业三十年，这要记住，三十年天天讲天天教，这样才行!

　　一年讲个一个星期、两个星期、一个月，这不算，这不是教员。哪个学校教师一年只上课一个月的?上课一、两个星期的?没有这个学校。正规学校的教员天天要上课，大学里面的教授一个星期至少也要上一次，两个小时或者三个小时，每一个星期不能间断，这是学校。佛法里头不如是，释迦牟尼佛给我们做出榜样，释迦牟尼佛讲经天天讲，四十九年不中断。天天讲，年年不中断，三十年才是真正的上座。绝对不是说一日暴之，十日寒之，那个不算数!

　　三十年之前，北方五佛所表的，三十年之后，下方六佛来表法，「教化大行，普度众生」。你的德行、智慧、学问、经验、教化众生的技巧都成熟了，这个时候可以说法缘殊胜，作师子吼。师子吼，是代佛说法!法王子代佛说法，你所讲的如佛无二，你不会把经教讲错。无论你深说浅说，长说短说，你决定会契机契理，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机，这是佛的本事，你也学会了。你想想看，自行化他，长年累月成就的，不是好强好胜短时间能成就的，没有这个道理。所以，这一点你一定要感激护法。

　　我所以感激韩馆长，韩馆长帮助我三十年。三十年让我天天有机会上讲台，每天都有机会上讲台，这才叫真正的护法。我们由衷的感激，我们是这样成就的。如果没有这三十年天天上讲台，你怎么可能会有成就?三十年，真的像一般讲的，把我提升到上座了，她就走了。我们永远纪念，永远怀着报恩的心，用什么报恩?用我们的成绩来报答，除这个之外，没有能报恩的。现在时间到了。

　　(第三十二集)

　　2003/6/20　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0032

　　诸位同学，请接着看「下方」，六方佛下方第二尊佛：

　　【名闻佛。】

　　「名称(就是他的名号)普闻于十方，表为天人眼目，如观音、普贤、佛门祖师」。下方所举的六尊佛是代表佛陀的教育大行于世间，帮助一切众生破迷开悟，求生净土。破迷开悟为什么要连上求生净土?这里头有道理，真正觉悟他才会求生净土。换句话说，无论他修学哪个法门，功夫再好，得三昧、明心见性，如果他不求生净土，他没有真的彻悟。真正彻底觉悟了，没有不求生净土的。

　　你看我们在《华严经》里面看到地上菩萨，十地菩萨始终不离念佛，真的觉悟，彻底觉悟了。始终，始是初地，终是等觉，总共有十一个位次，这十一个位次的菩萨没有一个不念阿弥陀佛，没有一个不求生净土的。文殊、普贤做榜样!华严会上这两位上首菩萨带头，发愿求生净土!由此可知，真正觉悟，彻底觉悟了，没有不发心求生净土的。

　　『名闻佛』当然不例外，这个名号在此地代表为天人眼目。天人代表六道里面的三善道，有慧眼，能辨别是非、邪正、利害，他有能力辨别。世出世间法里面，念佛求生净土是第一殊胜，无与伦比的殊胜，他怎么会不选择这个法门!观音菩萨是西方极乐世界的上首菩萨，普贤菩萨是华藏世界毗卢遮那佛会下的上首菩萨，佛门里面的祖师大德发愿求生净土的人太多太多了。这几尊佛的名号都是佛法大行于世道，显示的兴旺的形象。第三位。

　　【名光佛。】

　　「表大智随演，法音远闻，能令众生，破迷开悟，离苦得乐」。佛的德号里头都有一个「名」，这里头有密义!这个密义就是教我们执持名号，一心不乱，心不颠倒，这决定往生。「光」表智慧，所以表的是究竟圆满的智慧，恒顺众生，应机施教。「随」是随顺众生，随顺众生的根性，随顺众生的爱好，随顺众生现前生活方式，为他「演」说。所以佛教化众生活活泼泼，而且随时随处他有变化，这个与世间教学有相同的地方。譬如说一个儿童，随着年龄的成长，年龄成长智慧也增长，经验也在成长。老师教导他的一定是随着他的年龄，随着他的智慧，随着他的经验不断的调整教材，调整教学的方法。绝对不是给他的课程一成不变，不是!

　　纵然古时候教学，确实从小(六、七岁的时候)就教他念四书五经，到七、八十岁胡须白了还念四书五经，教材没有改变。但是你要晓得，他教学的方法，对于这个教材的解释、体会、运用，真的是随着他的年龄有变更的。佛教的经典亦复如是。从你初学佛的时候就教你读经，到一百岁的时候还是读这一部经，可是你的体会不一样，年年不相同，月月不一样。能把你所体会到的经义，落实在你生活当中，落实在工作，落实在处事待人接物，引导你这一生破迷开悟，离苦得乐。不但引导这一生，还引导未来生生世世，经典不可思议!所以要懂得随机演说。

　　「法音远闻」，法音远闻这桩事情，我们凡夫很不容易体会。现代科学技术发达，可以把我们的影像、音声用高科技的技术，把它转变成电磁波。远方的人接收到这个电磁波之后，又把这个电磁波转变成影像、音声，他就能看到、能听到。这是现在的电视、无线电的广播、网际网路，色相、音声你都能看见!法音远闻。可是实际上，我们是迷了自性，自性的德能作用不能现前，所以科学家用机械、用仪器来帮助、来转变。实际上佛在经上告诉我们，可以不需要利用任何机械的帮助，我们自己本身有能力。我们的色相，我们的音声，我们的意念，我们的造作，刹那之间，几乎是同时遍虚空法界。这个道理、事实真相我们要懂。如果我们的见闻觉知不能遍虚空法界，你想想，我们怎样跟诸佛菩萨起感应道交的作用?

　　佛菩萨的心性遍虚空法界，一切众生的心性也遍虚空法界，所以从心性上讲无二无别，自他不二。不但众生跟佛不二，众生与一切有情、无情众生也是不二!在《华严经》里面我们细心去观察、去体会，宇宙是一体，一体决定不能分割!我们今天讲我们这个人身，人身所有的一切器官、细胞是一体，但是这个一体还可以分割，现在用外科手术能分割。宇宙一体是法身，法身不能分割，没有办法分割的。所以比喻，实实在在讲，没有任何一物能够比喻得恰当，比喻只能做到彷佛、相似，决定没有办法比得很恰当。

　　所以见闻觉知周遍法界虚空界，我们是因为有妄想分别执着，把这个能力障碍住了，能力并没有丧失，什么时候你把这个障碍除掉，能力就现前了。说恢复都不恰当，恢复是失掉之后再现叫恢复，这个根本没有失掉，只是障碍而已。虽有障碍，它的能力依旧起作用，不过起作用我们自己感受不到;这个障碍，障碍了我们自己的感受。所以妄想分别执着不能不放下!总得要懂，总得要明了。所以法音确实是远闻。

　　「能令众生，破迷开悟，离苦得乐」，这是胜音，前面说最殊胜之音!可是迷悟，实在讲，是在自己。会的人跟不会的人差别很大，所以佛法宗门教下祖师常常测验学生：「你会么!」这个意思太深太深，深广无尽。「你会么!」果然会，凡所有相，皆是实相;凡所有音，皆是佛音。会了!会就是觉悟了。如果是迷了，外面的境界，六根所对的境界就叫做六尘。

　　尘是什么?尘是不觉、尘是迷惑、尘是染污，就叫做六尘。觉悟了之后不叫六尘，叫六性，眼见的色性，不叫色尘。所以不会的，你眼见色尘、耳闻声尘;要是觉悟的话，眼见色性，耳闻声性，见闻觉知都是性，明心见性!能见的六根根性跟你所接触的境界的六性(色声香味触法这个六性)，能所是一不是二。所以，欧阳竟无说佛法不是哲学，哲学能所是二，不是一;佛法，能所是一，不是二。这个意思深了。

　　见性跟色性是一个性，诸位常常听到佛性、法性，在这个地方你就很明显的体会到了，眼见色，眼的根性就是佛性，你所见的色相、色性，就是法性。如果是迷了，我们的眼就不叫做根性，叫做眼识，眼识所见外面叫色尘，就不叫色性。这是一迷一切迷，迷了自己，也迷了外头境界。迷自己就是转见性为眼识，这是迷了!见性变成眼识。见性变成眼识，外面境界随着你转，依报随着正报转，外面的色性就变成了色尘，境随心转。从这个地方非常明显的能够体会到什么是佛性，什么是法性?佛性会变，它有觉迷，法性没有，法性是随着佛性转的;佛性是正报，法性是依报，依报总是随着正报转。

　　正报觉悟了，正是交光大师在《楞严正脉》里头所说的，说得好，「舍识用根」;舍识用根就是转识成智，就是法相宗里面讲的转识成智。转，有因上转，有果上转。八个识，六、七因上转，五、八果上转，这你就明了了，我们就知道功夫应该怎么用。第六意识的能力最强的是分别，第七识末那识，能力最强的是执着。那我们怎么个转法?于世出世间一切法不执着，不执着就是转末那为平等性智。于世出世间一切法不再分别了，不分别，你就是转第六识为妙观察智。要从这个地方转起!至于第八识跟前五识你就不必管它，这两个转了，第八识跟前五识统统都转了，连带都转了。

　　修行人无论修学哪个法门，佛在经上常常给我们讲作观，「止观」，这个名相通八万四千法门，也通净土念佛法门。这个名词是佛门里头，不论是大乘小乘，显教密教，宗门教下，修行总的指导原则，总的纲领。譬如我们念这一句「阿弥陀佛」是不是修止观?是的。念这一句阿弥陀佛的时候万缘放下，你心里头只有这一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么念头都没有;念头放下了就是「止」，这一句佛号清清楚楚、明明白白是「观」。所以世尊在《大集经》里面讲持名念佛是「甚深上妙禅」，禅就是止观。怎么说念佛不是修禅?真的是在修禅，而且是修上上深妙禅，很少人知道。

　　止，止什么?止妄想分别执着，要把这个止住。止就是大乘教里头常讲的三昧，心地永远保持真诚、清净、平等、正觉、慈悲，止!观，观是外面境界清清楚楚，内外都清楚;内是六根根性，外面是法性。明心见性!明心是能见，真心;见性，没有一法不是性变现的，「唯心所现，唯识所变」，心识就是法性。所以到这个境界，六根所对的、所接触的这个境界，法性而已!就像古大德比喻里头所说的，「以金作器，器器皆金」。黄金制造的物品种类千千万万，琳琅满目，让你去参观、去欣赏。你看了一下，你看到什么?黄金而已，除黄金之外没有一样东西。

　　所以真正明心见性，他看山河大地、虚空法界、一切众生，你问他他看到什么?他所见到的是一个性。就好像会看的，琳琅满目全是一个黄金，周遍!除金之外什么都没有。见性的时候，除法性之外什么都没有。法性是清净的，法性是平等的，法性没有生灭，法性没有来去;「当处出生，随处灭尽」，「随众生心，应所知量」，你看看《楞严经》上这几句话讲得多清楚。宇宙万有的真相!破迷开悟之后你就离苦得乐，所有一切苦都没有了。不受一切苦，那就是乐!

　　《弥陀经》里面世尊给我们介绍，这个世界为什么叫极乐?佛说得很好，那个世界的众生「无有众苦」，没有苦受，所以叫极乐。我们这个世界苦多乐少，乐还是苦，不是真乐!所以佛讲乐是坏苦，不苦不乐是行苦;换句话说，一个苦就把娑婆世界众生生活状况说尽了，他们在受苦，三界统苦。极乐世界没有，没有苦苦、没有坏苦、没有行苦，所以称之为极乐。我们如果把这些粗浅的意思搞通、搞明白、搞清楚了，你就会死心塌地念佛求生净土，哪里还要人劝!什么样的障难也障不住你。为什么?事实真相真搞清楚、搞明白了!「名光佛」。下面一尊。

　　【达磨佛。】

　　『达磨』是梵语音译的，翻成中国意思是法。我们讲佛法僧，佛陀、达磨、僧伽这都是从梵语音译过来的，所以达磨翻作法。「表大法师承自佛」，这个法门深广无尽，没有一法能跟它相比。这个大法你从哪里学来的?我从老师那里学来的，老师是谁?老师是释迦牟尼佛，本师释迦牟尼佛。当然我们的承传是一代一代祖师传下来，我们才知道。虽然是祖师传给我们，但是我们读的这个经，这个经是如来亲口所说的，祖师大德再介绍给我们，我们一展开经卷，就直接得到佛的承传了。

　　又何况释迦牟尼佛在入灭之前教导我们四依法。佛不在世间，我们依靠什么?佛很慈悲，教导我们四依法。第一个「依法不依人」。法是什么?法是经典。依法，法是佛说的，就直接依佛讲的。你看，这个真正了不起，我们是释迦如来直接的传人!特别是净土宗，净土宗没有祖师，净土宗的祖师怎么来的?是后人对这个修净土的人特别尊敬，称他为祖师。所以净土宗的祖师跟其它一切宗派不一样。其它一切宗派是一个老师传一个，所以有多少代多少代，净土宗没有。净土宗是民选的，不是哪一个传哪一个的，初祖没传给二祖，二祖也不传给三祖。后人认为他的成就，对净土宗的修持、对净土宗的弘扬有特殊的贡献，尊他为祖师。所以净土宗到现在只有十三代，就是只有十三位。「依法不依人」，直接承传。

　　我们直接承释迦牟尼佛教诲的，净土的三经一论，后来祖师大德加上两种，现在五经一论，就够了，这是直接承传!我们要晓得这个意思。而且确确实实净土里头没有什么一代一代的祖师，我们不要被这个迷了。为什么?每一个修净土的人都是直接承传，这不可思议!人人都是释迦牟尼佛的弟子，嫡传!所以这个法门一切诸佛赞叹，一切菩萨、善神拥护，这不是没有道理!「堪为众生轨范」，师承自佛，这是净土念佛法门师承自佛，堪为众生轨范，为一切众生的模范，「即佛门之四依法也」。四依法我们也列在这里，「依法不依人」。

　　第二「依义不依语」。现代有很多人批评会集本，他不懂得四依法里头这一句，如果懂得这一句，问题就解决了。只要是佛的意思明白了，语言多说一句少说一句，深说浅说、长说短说，没有关系，只要意思对了就行。佛这个四依法，他清清楚楚、明明白白，将来经教流通到十方，每个地方言语文字不相同，必定要通过翻译。通过翻译之后，这个译本能不能取信于大众，这四依法就给你说出来了。他翻的没有问题，意思对了，言语不同没有关系，意思要对。「依义不依语」。

　　会集本，就是会集原译本，我们把会集本跟原译本对照，它意思没有错，依义不依语，我们就能采信，就能够依靠。那么反对，他就是不懂四依法。实在讲，现在有很多人疑惑翻译不可靠，一定要依梵文的原本。梵文原本的经典，我们懂得，释迦牟尼佛当年在世并没有用文字写出来，是佛灭度之后，阿难覆讲，大众来记录。这到底可靠不可靠?你要真正找到究竟可靠的，那非得亲近释迦牟尼佛不可。从另外一个人口里传出来的，你都有怀疑，那个问题就严重了。所有一切经，连梵文本你都会打几个问号在上面，这殊胜的利益你得不到了。

　　第三，「依了义，不依不了义」。什么是了义?什么是不了义?这个地方都跟你讲原则，了义、不了义人人不一样。契机、契理的就是了义，契理不契机不是了义，契机不契理也不是了义。讲到究竟了义，我依照这个法门修学，在这一生当中我能够开悟，能够证果，能够超越六道，超越十法界，这对我讲是了义!究竟了义，那应当是帮助我在这一生证得究竟圆满的佛果，那是了义中的了义。千经万论摆在你面前，你自己选择，哪一个法门、哪一部经典是我究竟了义?就是说我依靠这一部经典、依靠这个法门，我这一生决定成就圆满的佛果。诸位想想，除了《弥陀经》跟《无量寿经》之外，你要想在一生当中证得究竟圆满佛果，不可能。换句话说，《弥陀经》、《无量寿经》是究竟了义!

　　《弥陀经》自古以来有两个译本，罗什大师是意译，我们现在读诵的，玄奘大师是直译，两个译本。这两个译本现在我们都印出来，诸位可以做参考，可以做比较。自古以来祖师大德、许许多多的学人都采取罗什大师的本子，这本子确实是好。至于《无量寿经》，我们从《藏经》目录里面看，古时候翻译的有十二次之多。从后汉到南宋，八百年间总共有十二次的翻译，但是有些译本失传了，当中有七种本子失传，现在传下来的只有五种，我们称为五种原译本。

　　这些译本对照起来看出入很大，所以古大德看到这个情形，就判断，释迦牟尼佛讲《无量寿经》一定讲过好几遍，不是一次。如果一次，同一个本子再多人翻译总是大同小异，不可能有很大的出入。最明显的就是阿弥陀佛发的愿，你看，这五种本子里面，有两种本子是四十八愿，有两种本子是二十四愿，有一个本子是三十六愿，这个差别太大了。如果是一个原本(梵文原本)，不可能有这么大的差异。所以从这三种差异，古大德的判断，《无量寿经》释迦牟尼佛当时讲解的时候，最低限度，释迦牟尼佛讲过三次。失传的本子我们没有看到，总是讲三次以上!释迦牟尼佛讲经，没有重复讲过的，《无量寿经》他老人家在世要是讲过三次的话，这部经就值得重视了!

　　所以，会集就有需要!最早会集是王龙舒，宋朝时候的人，王龙舒的会集本称之为《大阿弥陀经》，《龙藏》里头就有了，入了藏。莲池大师注解《阿弥陀经》的《阿弥陀经疏钞》引用《无量寿经》的文字，他所引用《无量寿经》的经本，几乎一半以上都是引用王龙舒的会集本。由此可知，龙舒的会集本，祖师肯定!祖师不引用原译本，引用会集本，有他的道理在。我们今天要怀疑会集本，那是大错特错，那是不懂得四依法!

　　四依法最后一条，「依智不依识」。这就是我们今天讲的，不但是学佛，连平常处事待人接物，你要依理智，不要感情用事。「识」就是今天讲的感情用事。感情用事常常出错误，你要依理智，学佛更应当如此。佛在此地教我们，你要依智慧去判断、去选择，不能感情用事。感情用事，你就出错误。

　　这旁边我注了一条，「窥基法师作通赞疏，为末世做示范也」。这做什么示范?就是「依智不依识」。窥基大师是玄奘大师的徒弟，你看看他给《弥陀经》做《通赞疏》(做注解)，他不用他老师的本子。一般照理说，我老师翻译的不错，我应当用老师的本子来做注解，他没有。他用鸠摩罗什的本子，他没有用老师的本子。这是不是对老师大不敬?不是的。罗什的本子翻得好，已经全国都通行了，你何必再用你老师的本子。很少人读这个本子，你注这个本子，虽然是师生之情，但是会扰乱一般修行人的观听。他采取鸠摩罗什的本子，他的老师玄奘大师没有责怪他，不说他是：你是背师叛道!没有。理!玄奘大师有这个雅量，窥基大师做得不错，这就是「依智不依识」，依理智不依感情。他们师徒给我们做了榜样。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看「十方佛」第六段第五尊佛：

　　【法幢佛。】

　　「表为众生作择法眼，建法幢，立宗旨，大行教化，福度众生」，这是名号里面的含义。「幢」是旗帜一类的，我们一般讲标志。它的形状是圆形的，有一点像现在飞机场我们看到的风桶，有一点像这个形状。在中国、在日本，大的寺院里面我们还常常看到。

　　古时候寺庙里面讲经说法，就是我们现在讲的上课，怎么样去通知别人来听，来一起学习?佛法是师道，中国人对老师非常重视、非常尊敬，所以「只闻来学，未闻往教」。学是求学，你要到老师那个地方去求学，没有老师来教的。老师要非常谦虚，决定不敢招你，现在讲招生，从前不敢讲招生，招生太狂妄了，你有什么德行能够教别人，愈是有道德的人愈谦虚。那怎么办?就用幡幢，用这个方法来通知大家。今天我们这个道场里面有讲经，教学，我们的旗杆上就悬幢。人家老远地方看到，这个道场旗杆上挂的是幢，圆形的，就知道今天有法师在讲经说法，喜欢听经的人自己来了。所以不是招生，是通知你，你愿意来就来，不愿意来就不来，用这个方法，完全是自动的。谦虚!

　　现在这个时代不一样，现在这个时代已经进入到高科技。高科技，我们这个幡幢用不上，那是很近的距离才行，远距离就不能产生效果。现在我们把讲经的时间、频道印成像广告一样，介绍给一切大众，让大家都知道。他要是喜欢听经，喜欢听什么经、在什么时候、什么频道，到时候他自己去打开，跟幡幢的意思完全相同。

　　所以介绍人听经，现在可以不必赠送这些经书、录相带、录音带，都不需要了。最好是印卡片，像名片一样大，印卡片，把这个讯息印在里面。我们的亲朋好友、认识的人，送他。他欢喜听，他拿到这个资讯，在什么时间、什么频道，他都能收得到，或是在网路上、或是在电视上、卫星电视上。这个好!这就是悬幡幢的意思，介绍人听经闻法。悬幡多半是做法会，通知你有时间我们来一起共修，共修法会用幡。讲经说法用幢，叫法幢。

　　教学，讲经教学就是「为众生作择法眼」。特别是初学，初学，佛法真是浩如烟海，法门这么多，经典这么多，我学哪个法门?哪个法门能适合于我?所以法师自己修行、教学有经验，可以帮助大家选择法门，提供修学的参考。这就是为作法眼，帮助大家选择法门。这个需要智慧，尤其传法的法师，传法就是讲经说法，传道，一般宗教里面讲的传教师。他一定要了解现实社会状况，一般人平常他想些什么?他说些什么?他做些什么?要细心观察!然后你的教学、你的说法才会契机。你所提出东西是他们迫切需要的，那大家就欢喜，愿意来学习。

　　现在社会动乱，大家最迫切需要的是社会安定，是世界和平，是人与人之间能够和睦相处，能够互助合作，这是当前迫切需要。那我们教学的课程要选择这个为中心、重点。对于个人来讲，个人利害得失看得比什么都重。利害得失里头，总不外乎三大类：第一大类求财富，升官发财;第二类求长寿，健康长寿，这都是迫切需要的。从这两桩事情，我们提供第三个课程，智能，求智能。为什么?你想求升官发财、想求健康长寿都需要智慧，你没有智慧做不到。

　　在佛法教学里面的排列，智慧是排在第一。现在世间人把智慧摆在后面，他头一个就是要发财，其次才讲到健康长寿，这颠倒!佛法教学、修行里面头一个是智慧，求智慧，第二个是健康长寿，发财是后面的事情，不足重要。有智慧了，什么问题都能解决。所以佛法自始至终，所求的是「无上正等正觉」，这一句话要用现在的话来讲，就是究竟圆满的智慧。佛法是智慧的方法，佛学是智慧的学问，破迷开悟!这叫佛法。佛这个字是梵语，意思就是智慧、是觉悟，所以佛法要从字面上翻译就是智慧的方法、觉悟的方法。你才真正有能力、有智慧为一切众生选择最好的法门，让他学起来不难，又能得到最殊胜的利益。

　　第二句，「建法幢，立宗旨」，建法幢用现在的话来说就是建道场。现代的道场，我们不能不遵守印光大师的教诲。他老人家教给我们，二十世纪以后的道场是小型道场!时代跟从前君主、农业社会不一样了，所以道场不能跟从前一样。现在的道场要小型道场，祖师告诉我们，住众以二十个人为原则，不要超过二十个人，自己照顾自己的生活。小型道场，不要化缘，真正修行会有人供养，生活清苦一点好。为什么?清苦能够激发道心，使你对这个世间没有留恋。没有贪爱、没有留恋，你求生西方净土的心恳切!

　　道场建得大了，富丽堂皇，人的道心就没有了。为什么?他起贪瞋痴，他贪恋这个环境，不想往生，攀缘的心就生起来了，都是障道!祖师想得很有道理。小道场，住几个志同道合的在一起修行，好!不做法会，决定不做经忏佛事，就是一个纯粹的念佛道场。他讲不收徒弟、不传戒、不做法会，祖师讲，连经都不需要讲，老实念佛。每天的功课就跟普通佛七一样，二十个人在一起共修。我们今天看现前社会状况，体会到祖师这个想法绝对正确。但是在我们现在这个社会状况之下，要听经!为什么?不听经你不明理，不明理，念佛也是盲修瞎练。从前那个时代，行，现在这个时代不行。我们要了解现实状况，遵守祖师指导的原则。

　　现在我们这个小道场需要听经，一天至少两个小时听经，其它的时间可以念佛。听经一天都不能中断，听经不但让我们明理，每天听佛陀的教诲，坚定我们的信愿，化解我们的烦恼、妄想、习气，听经容易化解，解行相应。如果是初学，烦恼习气重，最好每天听经四个小时，念佛堂念佛十二个小时。能够这样修没有不成功的，真干!这个道场肯定诸佛护念，龙天善神拥护。

　　至于弘扬佛法、利益众生，那就是用网路、用卫星电视，所以这小道场里头附设一个小型的摄影棚就够了，这是对外弘法。对外弘法自然有人，不用我们自己操心。我们只要把这里的讲经(在内部每天讲经两个小时，或者四个小时)录相、录音留下来，有些信徒们很发心，让他们去传播就可以了，不要操一点心。与外界最好少接触，愈少愈好，我们的心安定。当然会有几个热心的居士护持这个小道场的，流通佛法让他们去做，这个样子身心完全定下来了，这好!建法幢，这是建道场。

　　「立宗旨」，宗旨就是修行的纲领，修行的方针。像印光法师已经教导我们专修净业，那就是立宗旨。我们这个道场专修净宗的，不夹杂其它法门，纯粹是个净业道场。这里面经论的学习也只限于五经一论，主修的科目，不对外开放。我们现在在此地建立学院，学院当然是培养弘法人才，培养弘法人才也用这个方法，解行并进。我们上轨道的时候要用这个方法，真干!

　　但是，因为现在这个社会每个人都是顾自己，真的是自私自利，甚至于忘恩负义，没有慈悲心，没有普贤十愿里面的「礼敬诸佛」，没有礼敬的心。我们为报施主，所以也开短期的佛学班。一年四季我们办四次，一次短期班期限是七十天，就是十个佛七，让我们自己的同学们有机会练习讲经、教学。同时这些护持我们的施主檀越，也能到这边来看看我们这边修学的成绩，我们要拿出成绩来报答施主之恩。让他跟我们共同生活两个月，来看看我们解行的成果，值不值得他继续来护持。如果他觉得来看了之后他很不满意，他以后就不再护持了，这是正确的，对的。宗旨要显明。

　　「大行教化」，你这一个地方做好了，就有别人来模仿，希望这种小型真正修净业的道场，各个地方都有。都有好的法师或者是长者居士来领导，人数确确实实不要多，这才是「福度众生」。末后一尊佛。

　　【持法佛。】

　　这是第六尊佛，『持法』，「表自他依教修行实证，佛法始终重实践故」。持是保持，就是受持，我们接受如来的教诲，永远保持，依教奉行，这叫持法，佛在此地给我们做榜样。我们希望一切众生与佛有缘的，都能够「受持读诵，为人演说」，依教奉行!我们自己先要做到，自己做不到，希望别人做到，这是不可能的。诸佛如来、祖师大德，乃至于世间的圣贤君子，在古代都是自己做到了之后才劝别人，然后才教导别人。这是一定的程序，自己先做到，自己得到好处了，不论在思想、见解、言行上都没有犹豫，没有怀疑。为什么?自己做到就是通过实证，这个法门没有错，我真的得利益。这个时候劝人，人才相信。

　　所以弘法是有两个阶段，先劝告大家，到自己有了德行，有了声望，再教化众生。他什么时候从劝导转变成教导?我们在前面读过，到上座才有资格教化众生。上座，我们就以讲经这个例子来说，你要在讲台上讲满三十年，十年下座，二十年中座，三十年上座。换句话说，不满三十年，劝导;满三十年，大概自己年岁也就差不多了。二十岁出来讲经，讲三十年那五十岁了，在从前，人家看到你都称你作老法师，五十岁了，所以这个时候可以教导。都要从自己本身做起，你要教别人，自己没有做到，你怎么能教人?

　　我这一次到台湾，虽然短短的五天的时间，我接触了一些同修。有几位同修告诉我，他们在家里面教自己的儿女，儿女小，教他念《弟子规》。小朋友念了，念了以后问他的爸爸妈妈：这个你没有做到!他爸爸妈妈都搞得不好意思。你没有做到，你为什么叫我做?古时候的教育，父母真的做到，叫儿女学习，儿女乖乖的学，他没有疑问。现在难!为什么?做父母的，小时候没有人教，现在看到这个不错，想教自己的儿女，但是自己没能做到。自己不能够以身作则，家庭教育很不容易，教儿女要以身作则。学校也是一样，老师教学生，老师要以身作则，你才能教得好。你不能够以身作则，你怎么能够教学生?

　　同样一个道理，国家社会的领导人，你要不能以身作则，你怎么能教全国的人民?你怎么能教全市的人民?你做个市长，你是这一个市的君、亲、师!你是这个都市、是这个地区、是这个国家最好的模范，在从前确确实实如此。如果你这个国家领导人是君不君(君是国家的领导人)，不像个国家领导人，人民受苦了。人民受苦不甘心，会把你的政权推翻，就闹革命了。

　　所以早年我在新加坡讲经，那个时候还没有长住新加坡，每年去一个月，去讲一个月经。演培法师跟我非常好，有一次他请我吃饭，在他道场，他就问我一个问题。他说：净空法师，你是赞成君主，还是赞成民主?我告诉他我赞成君主。他说为什么?我说君主比民主好。他说你这个头脑太旧了，不合时宜。我说不管它合不合时宜，我们是就事论事。君主的好处在哪里?帝王他想代代相传，想他的子孙都做皇帝，这虽然是私心，只要对人民好，那就行!

　　因此他培养国家的接班人，真用心!全国第一流的德高望重的这些学者，他们的品德、他们的学问、他们的才艺一流的，请他来当老师，教他的太子、王子。这些都是将来的国家社会的接班人，他们受过最好的教育。所以他们接班不至于出大乱子，受的是圣贤教育，读书明理!如果他不遵守圣贤教诲，不遵守祖宗的成法，祖宗所立的法令规章，他要破坏、不遵守，他的政权就保不住，就会有人起来推翻他，改朝换代。所以哪一个做帝王的不是战战兢兢!他才能保持得住。

　　末代皇帝，说实在的话，就是违背了老师的教诲，违背了父母的教诲。到他自己掌握政权之后为非作歹，贪图享受，不顾人民死活，立刻就被人家推翻，这个我在中国历史上能看得到的。民选的领导人，他是不是受过最好的教育，就很难讲了。他是不是肯负责任，真正的爱护老百姓，为老百姓着想，为老百姓解除苦难，带给老百姓真正的幸福美满，很难!为什么?他任期有限。在责任感上，实在讲，比不上帝王。

　　我看得很仔细，细心去观察、去体会，君主制度虽然有它的缺点，但是比民主制度的缺点要少。就在教育这一方面来讲，君主时代非常重视，很多非常好的制度，防微杜渐。真正负责任的帝王，你在中国历史上去看，很多，不负责任是极少数。那是什么?叫末代帝王。亡国的帝王他不负责，所以他很快就被人灭亡。诸位要多看开国的帝王，你不要去看末代帝王，你看开国的，看这个朝代鼎盛时期，不一样。

　　佛法的修学、教学始终重实践，所以佛法重实质不重形象。形象是教化众生用的，当然也很重要，但是最重要的是实质。你自己没有真修，只搞这些形式，形式不能利益社会，不能利益众生，一定要有真修!真修就是要依教奉行，我们讲席当中常常勉励同学，真修的人要放下自己的成见，放下自己的妄想分别执着，要随顺经论教诲。经论是佛菩萨的教诲，要把经论里面的教诲完全落实，变成自己实际的生活行为，这叫真修!

　　起一个念头，就要想到这个念头，佛在经教上许不许可我们起这个念头。佛许可的那一定是善念，一定是利益众生、利益社会的，这个念头好。如果佛不许可的，那一定是自私自利的，一定是损人利己的;损人利己的念头不能起，那是造罪业。真的从起心动念这里下功夫，这叫从根本修。言语、造作时时刻刻都要想到经论教诲。所以为什么教你做早晚课?

　　早课的用意，实质上的用意是提醒自己，我这一天要遵守佛菩萨教训，不能违背。晚课是反省，我今天的思想、见解、言行，这个时候认真反省一下，有没有违背佛菩萨教训，有违背的赶紧要忏悔、要改过，明天不要再违犯。与佛菩萨教诲完全相应的思想、行为，明天要继续保持，不要失掉，这是真正做早晚课，这是真正修行!早晚课不是形式，念给佛菩萨听听，佛菩萨才不要听，是念给你自己听的。总得要晓得这个意思，「持法佛」在此地教导我们。再看下面「上方佛」，我们把这段经文念一遍。

　　【舍利弗。上方世界有梵音佛。宿王佛。香上佛。香光佛。大焰肩佛。杂色宝华严身佛。娑罗树王佛。宝华德佛。见一切义佛。如须弥山佛。】

　　上方，世尊为我们说了十尊佛。前面西方我们看到七尊佛，七代表圆满，十也是代表圆满，《华严经》用「十」表法。这个地方笔记里头写的，「上方略出十佛名，表觉行圆满，一生成佛」，统统都是表这个法门。这段经文里头有很深的意思，我们佛门里称之为密义，这个密不是秘密，是深密，很深的意思。我们学大乘的同学应当能够体会得到，这个意思实在讲很明显，等同《华严》，跟《华严》一样!没有两样，表这个意思。细心再看这十尊佛的名号，你细心去观察、去体会，这个意思就更明显了。

　　我们看第一尊佛，『梵音佛』，「梵」是清净的意思，「音」是音声，说法。诸佛如来在娑婆世界示现教化众生，娑婆世界众生耳根最利。文殊菩萨为我们拣选圆通，「此方真教体，清净在音闻」。帮助一切众生用什么方法?用教学、用说法。这个音声是清净音声，从什么地方看到清净?「舍四相四见，说法清净，无有染着」。这是真正发心如同诸佛菩萨一样，到这个世间来，乘愿再来。我们来的时候是凡夫，迷惑颠倒，但是通过二、三十年的学习、熏陶，也要转凡成圣了。

　　上根的人十年就转过来，就转凡成圣，那真干!从哪里干起?《金刚经》上讲的，破四相、破四见。四相是我相、人相、众生相、寿者相，四见是《金刚经》后半部所讲的，我见、人见、众生见、寿者见。所以我常常劝勉同学，我们修行从哪里下手?破四相。破四相从那里下手?放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，这就是破我相的实际的方法。在日常生活当中天天干，认真的干，你要干上十年，上等根性的人十年，转凡成圣。为什么?四相四见破了，在大乘你至少就是圆教初信位的菩萨，在小乘就是须陀洹果，你真的成就，这是上根人。中根人二十年、下根人三十年，转凡成圣。

　　这个时候你说法当然清净，无我!起心动念为一切众生的，他的利益，不是我的利益，念念舍己为人，没有一丝毫的染着。什么是染着?自私自利就染着。我有什么好处?染着了!没有我。

　　所以来的时候，我们到这个世间投胎来的时候，是业力来的，学佛之后转业力为愿力。业力那个身已经死了，现在这个身是愿力身，愿力身就跟诸佛菩萨乘愿再来没有两样。现在活在这个世间一切是为苦难众生，不是为自己。要为自己的话随时可以往生，自己的事情已经办了!经论上常讲「所作已辨，不受后有」，不受后有就是永远不再堕轮回，自己的事情办妥了。这个身体还住在世间，住在世间干什么?这不很清楚、很明白吗?为众生、为佛法。为正法久住，为广度众生，为这个，不为自己，这你是真的转过来了;还有自私自利，你没有转过来。这个事情总得要清楚、要明白。现在时间到了。

　　(第三十三集)

　　2003/6/20　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0033

　　诸位同学，请接着看「上方世界」十尊佛号的第二尊：

　　【宿王佛。】

　　「表大乘菩萨道法，无上道之径路也」。「宿」是星宿，星宿当中的王也就是星星里面最大的。这都是依世间法来讲，完全是我们眼能够看得到，就是感官当中最大的，天上星星最大的就是月亮，星星没有比月亮更大的。事实上月亮是不是最大的?这个我们不谈，我们只说我们的感官，我们现在抬头看看天空，月亮最大。这是表大乘菩萨道，大乘菩萨道也有殊胜不同。当然大乘一定是超过小乘，大乘里面做比较，有径路，有容易成就的，就是说法门有难易。径路是近路，小乘远、迂回，不能成无上菩提。大乘跟小乘比，大乘是近路，所以这是一个比较法。小乘好比星星，大乘好比月亮，光明当然大多了，取这个意思。

　　可是我们一定要想到，这十尊佛号代表圆满的佛法。你看，第一尊「梵音佛」，换句话说，无论是大乘小乘，显教密教，宗门教下，说法的音声统统是梵音。为什么?小乘初果就破四相，就不着相了;换句话说，无我、无私，初果就证得了。这就是入了圣人一流，入圣流，他不是凡夫。凡夫，换句话说，没有离开自私自利，没有忘我!念念总是念着我，「我」没有忘掉。小乘初果，「我」忘掉了，无我，这是圣人，凡圣的差别在此地。换句话说，「有我」就是凡夫，「无我」就是圣人，这是最简单的区别，凡圣差别在此地!

　　六道凡夫就是到非想非非想天，他四相没破，所以他比不上小乘须陀洹。大乘圆教初信位的菩萨四相破了，这才真的清净，没有染着。这是佛法学习的根本，「梵音佛」来代表，自行化他，无不清净，没有染着。『宿王佛』代表大乘，大乘是无上道的径路，是一条近路。第三尊佛号。

　　【香上佛。】

　　「表禅宗六祖传香忏悔章所示行法，径中径也」。为什么用「香上」?《六祖坛经》里面「传香忏悔」这一品，这一品经里面讲的是五分法身香;戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香，五分法身香。所以『香上佛』代表禅宗，禅宗在大乘里面又是大乘里面的捷径，所以「径中径也」，近路里面还有近路。这个表法很有意思，换句话说，为我们选择法门，哪个法门好?大乘比小乘好，禅宗在大乘里面最殊胜了。再看第四尊佛。

　　【香光佛。】

　　「表净宗念佛法门」。何以说「香光」代表?《楞严经》上所说的「香光庄严」，所以诸位要看到「香光」这两个字，你就晓得它代表的是净土宗。我们也看到有的寺庙用香光做名号，香光寺、香光堂、香光室、香光庄严，你只要看到「香光」，它一定是修净土的。这是从《楞严经》上来的，修净土的。「楞严谓香光庄严，径中径又径也」。禅宗是径中径，净土是径中径又径。换句话说，近路里头最近的一条路了，最直捷、最稳当、最容易、最简单，成就又无比殊胜。所以净宗法门也称之为径中径又径，意思在此地。

　　你看这个地方，佛的名号就暗含着教给我们怎样去选择。这三尊佛很有味道。我们要选择哪个法门?选择大乘、禅宗、净宗?禅宗比净宗，难!古大德说净宗法门，万修万人去，一个都不会漏掉的。但是修学这个法门一定要懂得道理、方法、境界，净宗经论里面就是给我们讲这三桩事情。我们懂得净土的道理，知道修学净土的方法，知道净宗果报的境界无比的殊胜，清清楚楚、明明白白，不是盲修瞎练。再看第五尊佛号。

　　【大焰肩佛。】

　　前面我们看到「焰肩佛」，这个地方有『大焰肩佛』。这一尊佛表的意思是「以最上法与人，一生成佛」。我们要帮助人，不可以吝法，要把最上的法门介绍给别人，让他在一生当中就成圆满的佛果。「是以净宗祖师，尊称大师也」，大师这个称号是对佛尊称的，佛门里头只有诸佛如来称大师。你看菩萨，等觉菩萨，观音菩萨我们称观音大士，不称大师，为什么?他不是佛，这个我们不能不懂。

　　我们凡夫、一般出家人，要称大师就太过分了。别人对他尊敬称大师，还情有可原，自己决定不可以称，没有这个道理的。净宗祖师自己也不会称，那是后人称他的。他在世的时候，像印光大师在世，你看早年的《文钞》，祖师在世的时候《文钞》就流通了。我们看到《文钞》的题，书的题名是《印光法师文钞》，不是大师，法师文钞。他老人家圆寂之后，往生之后，后人尊他为净宗第十三代祖师，这才称大师。他生前没有人称他大师，自己也不敢称大师，后人称的!

　　在历史上一般对净土宗的祖师称大师。为什么?就是这个法门，用这个法门来接引众生，跟诸佛如来是无二无别。诸佛如来用什么方法教导众生在一生当中成佛、成无上道?就是这个方法。现在净宗这些法师也用这个方法，跟诸佛如来所用的方法没有差别，所以称为大师。华严宗的祖师不称大师，天台宗的祖师也不称大师。古时候做了皇帝的老师也不称大师，称国师。一般各个宗派里面的祖师，称祖师，不称大师，第几代的祖师。清凉大师这是我们后人尊称他的，他是贤首宗第四代的祖师，宗密是第五代的祖师，称四祖、五祖，不称大师。唯独净土宗的称大师。从这些地方我们就明了，净土法门殊胜，跟诸佛亲自教诲没有两样，这真正不可思议。这叫「大焰肩佛」。再看下面第六尊。

　　【杂色宝华严身佛。】

　　这一尊佛的名号就是代表《大方广佛华严》。《华严经》的名题(这个经的题目)要照梵文直译过来，是《大方广佛陀杂华庄严经》，直译过来是这样的。中国人喜欢简单，把「佛陀」的陀字省掉;把「杂华」的杂字省掉;把「庄严」的庄字省略掉，所以就翻成《大方广佛华严经》。你看看此地『杂色宝华严身佛』是不是代表《大方广佛华严》?

　　这尊佛「表一生圆满，唯华严详之，尤证实念佛法门为究竟旨归也，应深思也，师法善财可矣」。这是举出大经来给我们作证，一生圆满成佛，善财童子做了代表，这在我们佛门里头可以说最著名的了。善财童子没有第二生，一生就圆满。「尤证实念佛法门为究竟旨归」，用《华严经》来做证明。《华严》是怎么样在一生当中证得究竟圆满?念佛法门，念阿弥陀佛求生西方净土。在华严会上我们所看到的，善财童子得根本智之后，诸位要晓得，得根本智就是禅宗里面的大彻大悟、明心见性，这是得根本智。得根本智之后，老师就教他出去参学。参学是什么意思?参学是成就后得智，成就究竟圆满的后得智，这是五十三参。

　　第一位参访的善知识很重要，世出世间法都有这个意思，叫先入为主。第一个老师非常重要!这第一个老师，《八十华严》是德云比丘，《四十华严》称为吉祥云比丘，吉祥云跟德云是一个人，吉祥就是德，这是两个翻译的人翻的不同，原本是一样的。吉祥云比丘修什么法门?他修的是我们现在所讲的「般舟三昧」，般舟三昧是专念阿弥陀佛求生净土，他修这个的法门。善财童子去参访他，向他请教，他给善财说了二十一种念佛法门。这个二十一不是数字，我们晓得二十一是密宗里面的表法，表大圆满。《华严》是整个佛法的根本，佛家称作根本法轮。现在人讲，用现在的术语来说，叫佛学概论。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，不出《华严》，《华严》全部都包括，所以称为圆满的法轮。

　　吉祥云示现的这个念佛法门不可思议!善财在这里学到了。我们再细心观察他的老师文殊菩萨，文殊菩萨、普贤菩萨都是发愿求生净土，都是修的念佛法门，这是《华严》给我们做证明。到最后一位善知识，普贤菩萨，第五十三(第一个是吉祥云，最后一个是普贤菩萨)，普贤菩萨教善财童子是「十大愿王导归极乐」。我们从这一个开头教「念佛法门」，一个最后「导归极乐」，我们这就完全明了了，善财童子修什么法门?念佛法门，自始至终他都是修念佛法门。你看看当中所参访的，就是说他什么法门都接触、都通达，但是自己修念佛法门，决定没有影响、决定没有改变。五十三参含着这个意思!这个要是看不懂，那你五十三参叫白看了。

　　每参访一位善知识，我们在末后一段经文清凉大师的科判，科题是「恋德礼辞」，这四个字怎么讲法?恋德是感谢善知识的教诲，善知识为我演说我统统明白了。礼辞是什么意思?礼是恭恭敬敬，辞是不学这个法门，还是学自己的念佛。我很感激，你教我，我都明白，明白了是智慧开了;礼辞是如如不动，自己常住在「念佛三昧」当中，他才一生成就!一生成就是靠「十大愿王导归极乐」!所以这是证实念佛法门为究竟旨归。

　　净土宗的祖师，第一个祖师是谁?普贤菩萨是第一个祖师。华严会上「十大愿王导归极乐」，你说他不是第一个祖师谁是第一个祖师?可是我读夏莲居老居士的「净修捷要」，我看到他上面写的是，「净宗初祖南无大势至菩萨」，这一句话真是提醒了我。没错，我们在楞严会上看到的，大势至菩萨是最早最早专修净土的人。所以大势至菩萨的净宗初祖是法界初祖，遍法界虚空界是大势至菩萨第一个修净土的，法界初祖!普贤菩萨是我们娑婆世界初祖。释迦牟尼佛示现成佛，第一部讲《华严经》，在第一会普贤菩萨就「十大愿王导归极乐」了。所以是娑婆世界的初祖。

　　中国的初祖是慧远大师。在东晋时代，在庐山建莲社，「东林念佛堂」。集合志同道合专修净业的这些人一百二十三个人，在庐山专修净业，成为中国净宗第一个发起人，我们称他为初祖。所以讲初祖，我们要问哪一位初祖?娑婆世界初祖，还是法界初祖、中国初祖。早年我在美国也是到处成立净宗学会，美国、加拿大以前是有二十多个净宗学会，现在我不晓得还在不在了。黄念祖老居士给我开玩笑：净空法师，你是美国净宗初祖。所以初祖看哪个地方、哪个地区首先提倡念佛的人。

　　末后「应深思之」，我们要多想想，法门很多，八万四千无量法门，我们怎么选择?学善财就好，「师法善财可矣」。善财选的是念佛法门，持名念佛求生净土，他成功了，他真的往生了。第七尊佛号是：

　　【娑罗树王佛。】

　　「表圆证究竟坚固，为大法王，密净不二也」。『娑罗树王佛』是代表密宗，密法称究竟坚固，所以他表圆满的证得究竟坚固的密法，大法王!显示密净不二。因为在大乘佛法，中国分为八个宗派，大乘八个宗派，小乘两个宗派，所以中国佛法一共分十个宗派。这十个宗派无论修学哪个法门，到最后总结只有三门，觉、正、净三门。像性宗、禅宗走觉门，大彻大悟，明心见性。一般的教下走正门，正知正见，这教下所走的。净土宗跟密宗走净门，心净则佛土净。所以，密跟净土是同一类，虽然同一类，密难，净土容易，难易很容易辨别。

　　净土宗讲的身心清净，是远离染污，保持清净，这个容易。密宗清净比净土殊胜。为什么?它不离染污，在染而不染，这个高，当然就难了。所以密宗的成就不容易，都是修清净心。黄念祖老居士是密宗的金刚阿阇梨，我们一般讲，上师。他老人家最后念阿弥陀佛往生的，他没有用他的密法，最后的时候他是一天念十四万声佛号求生净土。黄老告诉我(我到北京去看他的时候，他告诉我)，他说中国从解放之后四十多年(那个时候还不到五十年，四十多年)中国十三亿人口，学密宗的人这个四十多年这么多人，有几个成就?他跟我讲六个。而且告诉我，从此以后学密宗不可能有成就，只有修净土。在染污而不染，这个功夫高!几个人能成就?

　　密宗修学不离五欲六尘，天天在五欲六尘里面，他一丝毫不沾染，他有这个本事，有这个功夫。不像净土宗，净土宗是离开五欲六尘，修清净心。所以在等级上讲，密宗的清净是上乘的，上上乘。我们净土宗的心地清净是中下，中下乘，比不上密宗。所以密法我们应当尊敬，自己知道没有能力修学，还是修念佛法门到西方极乐世界。见到阿弥陀佛之后再把我们的修行方法、境界向上提升，这就正确了，这个一点都不错。净密为什么不二?都是修清净心。

　　后面这三尊佛跟东方就互相照应了。我们在六方佛里面最初看到的，在东方，我们看到佛的表法表三身，「阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛」，当中你看都用须弥，须弥相、大须弥、须弥光。这是什么?这是我们学佛人所求的!就是要希望证得法身、报身、应化身，这叫究竟的佛果。到上方，我们看到了：

　　【宝华德佛。】

　　「表圆满报身」。圆满报身就是圆满的智慧身，自性本具般若现前。

　　【见一切义佛。】

　　「表千百亿化身，五眼圆明，普应群机也」。这就是应化身，千百亿化身!在九法界，众生有感，佛就有应，感应道交决定不失时;有感立刻就有应，决定不会说是没有应的。感应的道理在前面讲过了，感有四大类，应也有四类;有显感显应，显感冥应，有冥感显应，冥感冥应，感应道交的现象不外乎这个四大类。佛、菩萨、阿罗汉都有这个能力。但是如来的感应是无条件的，遍应法界虚空界一切众生，遍应!

　　菩萨跟阿罗汉有的时候他有缘分，佛家常讲佛不度无缘之人。菩萨、罗汉跟这个众生有缘他就来应，跟这个众生没有缘他不来应。为什么?他来应的时候，众生并不欢喜他。他是很想来帮助你，但是你不喜欢他，你不要他帮助，你不接受他，他就不来。佛不一样，佛是无条件，但是佛的应，刚才讲了，有显应、有冥应。冥是暗中保佑你，你自己不会觉察到;显应是很明显的，你能够觉察到，感应道交不可思议!所以这是表佛的应化身。最后一位。

　　【如须弥山佛。】

　　须弥出现了。「表清净法身，为一切法之理体也」，『如须弥山佛』。这个三身是一，「圆证一体三身」，三身是一而三，三而一，从智慧上讲是报身，从理体上讲是法身，从作用上讲是应化身，一体三身圆满的证得。你看他跟东方相应，彻始彻终。我们看底下一段。

　　「以上略出佛名号，含意甚深，密示念佛人，自初发心至圆满菩提，一生成办之历程旨要，如华严五十三参，不可不知也」。佛，智慧究竟圆满，教学的方法高明到极处，佛经上常讲善巧方便，这四个字我们很不容易体会。你细心观察，你才晓得他是怎样显示这个善巧方便。

　　你看看，就是举这些名号，这些名号统统是教导我们怎么样修学。东方把修学的基本、根本法教给你了，南方修慧，西方修福。北方福慧都有了基础，你要开始教化众生，北方就开始教化。教学相长，你要提升你自己的境界，要证得更高的果位，你不用教学的方法很困难。菩萨没有不教学的，没有不为一切众生服务的，为一切众生服务是修福，教学是修慧，福慧双修，所以成佛叫二足尊。有慧没有福不能度众生，有福没有慧也不能度众生。这北方开始了，然后下方、上方。下方六尊佛代表大乘菩萨六度法门，最后上方给你讲究竟圆满。

　　你看这个次第、顺序，每一个阶段学些什么，用佛菩萨名号来表法，所以这个意思很深很深。「密示念佛人」，我们要懂得它的密义。真的，佛讲经说法意在言外，我们要会体会，要能体会得到。这就是早年祖师大德常讲，你会么!你会不会听?你会不会体会到意思?然后你才知道应该怎么修学。

　　世出世间法，我常常讲，只有有智慧的人他能够抓住机会，他成功了。世法如是，佛法亦如是。机会在你面前你要是错过了，错过之后下一次那不晓得哪一生哪一劫才能碰到。凡是成功的人，没有别的，他认识机会，他擅于抓住机会，他成功了。就像世间一般做生意的人，他讲商机，商业的机缘，就是赚钱的机会，你要看得很准，要把它抓住，你在这上面投资，真的赚钱了。机会在你面前错过了，你没有抓住。佛法亦复如是，就是修福、修慧这种机缘，你要认识它。

　　世出世间大圣大贤没有别的，他没有私心，一切为众生服务，佛法讲度众生。度是什么意思?度就是今天讲的服务，无条件的为一切众生服务，能够舍己为人，这是大慈大悲，这个叫大菩提心。不肯舍己为人的人，始终不能成就。你说你念佛求生西方极乐世界，众生有苦难，希望你帮一点忙都不肯。心里怎么想?等我到西方极乐世界之后，我学成了再帮助你，现在明明你有能力帮助，不肯帮助，等到极乐世界学成再来帮助，极乐世界你去不了。

　　怎样是到极乐世界学成再来?现在看到众生苦，我确实没有能力帮助，我要到西方极乐世界去学本事，这个行。你现在有能力，你不肯做，你跟阿弥陀佛的本愿相违背。有一分能力帮一分，有两分能力帮两分，你的功德是圆满的。一切众生学佛最大的难关是什么?进得少退得多。不要说是我们初发心的人遇到不顺的境缘马上就退心，小乘都退。四果阿罗汉应化在这个世间，看到众生难度都会退心。何况我们博地凡夫，烦恼习气一分都没有断，最容易退堕，一退就往下堕落，这是肯定的。

　　在这个时候，《了凡四训》里面就讲得很好，这个时候要真正遇到善知识提醒你、提拔你、来帮助你。《金刚经》上讲「善护念诸菩萨」，这是如来的教诲，大菩萨要常常照顾小菩萨，小菩萨很容易退转，很容易堕落，当他遇到退缘的时候赶紧去帮助他。不容易，我们想想看，我们在这一生当中能不能遇到真善知识?遇到真善知识那是多大的福报，才能保住自己不退转。障缘处处都是，障缘从哪里来的?无量劫造作的业障，现在在菩提路上统统起现行，这不能不知道。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看第九小段：

　　「佛度生，生受化，其间难易深浅，总在于缘;缘之所在，恩德弘深，种种教启，能令欢喜信入，能令触动宿种，能令魔障难遮，能令体性开发;诸佛本从法身垂迹，固结缘种，若世出世，悉不可思议也」。这一段的意思说得深，这是蕅益大师在《要解》里面所说的话，特别是发心从事弘法、护法工作的人，不能不懂这个道理。如果不懂这个道理，我们在自行化他的路上总不免退心，这是必然的现象。佛度众生，度就是教化，教导众生，众生接受佛的教化。「化」，意思很深，我们常讲接受教诲，接受教诲只说到一边，不圆满。教了怎么样?教了，你学了没有?你们不肯学，这个教诲没有成就，没有成绩。

　　化就有成绩，化是变化气质，真有成就、成绩。古人说读书志在变化气质，它有个转变，转变就是变化，转恶为善，真的转了，转迷为悟，转凡为圣，这都是教学具体的成绩显示出来了。能够转凡成圣、化凡成圣，这是最好的成绩，圆满的成绩;能够转迷为悟，这是第二等的成绩;能够教众生转恶为善，这是第三等成绩。像中国人打分数用甲乙丙，转凡成圣是甲等，转迷为悟是乙等，转恶为善是丙等。「化」里头有这个意思在，众生接受佛的教化，那决定是变化!最低程度也是转恶为善，真的起了变化。

　　「其间难易深浅，总在于缘」，缘，不但佛法讲缘，世间法也讲缘，很多人不知道这个意思，学生跟老师要有缘。缘从哪里看?学生尊重这个老师，喜爱这个老师，老师也喜欢这个学生，这个师生缘就深了。缘深怎么样?学生听话，老师好教，因为学生对老师尊重。真正尊重，尊重的样子是什么?依教奉行，老师教了，如果我做不到，自己感觉得对不起老师，这就是缘的力量在推动。老师也是这样的，这个学生真正肯学，老师要没有好好的教他，老师觉得我对不起这个学生。

　　早年我在台中求学，李老师常常给我说，说的都是古人的话。学生对老师有十分诚敬，跟这个老师学，老师如果只教九分，还少一分，就对不起学生。如果这个学生对老师只有五分的尊敬，老师不会教他六分。为什么?教他六分多了一分，他不能吸收，他不能接受，那你叫白费力气。印光大师在《文钞》里头说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。所以老师教学，这里头必定有十分诚敬的学生，老师讲的东西真是和盘托出，一点保留都没有。诚敬心不足的，你有几分诚敬你得几分，你没有诚敬心，你一分都得不到。那个没有关系，为什么?你是属于旁听，也算是有缘，不错!因为平常你自己向老师请教，老师不会教你的，今天讲堂里头有真正十分诚敬的学生，老师讲的东西精采!你可以在旁边旁听。你能听多少，老师不负责任的。

　　所以佛说法(我们常常在经典里面看到，但是我们看不懂，祖师注解就注出来)，当机者，那个当机者就是十分诚敬，佛这个法是对他说的，别的人是旁听的。像世尊讲《华严》，《华严》的当机者是四十一位法身大士，法身菩萨。权教菩萨、声闻、缘觉那是旁听的，佛不是对他讲的。但是遇到这个缘也算是不错，阿赖耶识里头种个种子，所以「总在于缘」。

　　「缘之所在，恩德弘深」。我这一生当中遇到三位老师，真的是恩德弘深。我们做学生的人尊重、敬爱老师，老师对我们这个学生照顾得无微不至，我们感激老师教诲之恩。用什么来感激?依教奉行。就是一般人讲的把自己修学的功德，弘法利生的功德，护法的功德，回向给老师，报老师之恩。当年你教我没有白教，我们续佛慧命，等于接力赛跑一样，老师把这个棒子交给我，我一定要完成，我再找接力的人。接力的人在哪里?对佛、对法、对老师还是要有诚敬，没有诚敬这个棒子你拿不到。世出世间法就是一个诚，就是一个敬，「不诚无物」，什么都谈不上。所以有诚敬，这有恩德。

　　「种种教启」，教是教诲，启是启发。「能令欢喜信入」，学生真有真诚、恭敬，尊师重道，他听老师教诲欢喜，他相信，他不怀疑，他能契入。「入」里头就是讲的解悟、证悟，能解、能行、能证，就入了，这学生好教!在一般讲这学生有悟性，你一说他就懂，他就明了。根差一点的人，难!你跟他讲，他不懂，他还是随顺烦恼习气，回不了头来，这种人多。真正听了就相信、就理解，就能依教奉行，实在讲千万人当中难得有一个。

　　这实实在在，我们平常在讲席里头常说，我没有说这些话，我常常讲「好学」，最重要是「好」，爱好!人只要好学你一定能够遇到真善知识。为什么?感应，好学是能感，能感动诸佛菩萨，能感动善知识。「好」，决定能依教奉行。你肯学、能信、能解，做不到，这不是好学，你这个「好」字不够分数，没有达到标准。真正「好」，一定是依教奉行，一定能做到。

　　缘重要!同样一个道理，十方世界诸佛很多，为什么我们偏偏念阿弥陀佛?为什么不念别的佛?阿弥陀佛跟我有缘，我欢喜他，他也喜欢我，有缘!佛不度无缘之人。怎么知道有缘?净土经典一接触就欢喜，这就是有缘。一听就能懂，懂了之后真正肯照做，依教奉行，从这个地方就看出缘出来了。换另外一部经也能相信、也很欢喜，有时候许多地方不懂，去请教人，听人讲，好像人家也没有讲清楚，没有办法依教奉行;或者懂了，行不容易，太难了。这个法门容易、直捷、稳当、快速而且成功圆满，所以有缘!

　　菩萨里头，菩萨也很多，偏偏念观世音菩萨，什么原因?观音菩萨跟娑婆世界的人有缘，所以在中国，谚语里面常讲「家家观世音，户户弥陀佛」。弥陀、观音好像跟中国人特别有缘分，而且缘分很深，就这么个道理。十方诸佛也都知道，大概是弥陀、观音不但跟我们这个地方有缘，跟十方世界众生都有很深很深的缘分。所以诸佛如来宣扬，诸佛如来劝我们发心跟弥陀、跟观音学习。缘深，确实这底下讲的这几句效果非常明显。

　　「能令触动宿种」，宿种是过去生中的善根种子，善知识、老师教诲你，会把你过去生中阿赖耶识里头善根种子触动。换句话说，你的学习跟过去生的学习接上了，这个缘好!跟过去生中学的接上了，本来是中断了，怎么断的?隔阴之迷，我们是业报身，来投胎的时候把前世的善根种子忘掉了，虽有，不起现行、不起作用。善知识不断的在开导，豁然悟了，悟是有原因的，过去生中曾经学过。这是老师的增上缘。

　　「能令魔障难遮」，这是真的，你在菩提道上，你想修行，你想度化众生，都有魔障来阻挠你。如果有善知识教导你，这个魔障就化解了。怎么化解?因为你有智慧了，你记住善知识的教诲，你不怀疑，不迷惑。魔障有顺境、有逆境，你要有智慧、有慧眼，你能够看得出来。顺境是什么?样样都很如意，让你起贪爱，要知道贪爱是烦恼，是三毒之一，你在这个境界里起了贪爱不是好事情，魔障现前。你有智慧，它就不会障碍你，你会应付得非常好。知恩报恩，感恩戴德，这个里头不生烦恼，烦恼是贪爱，不生贪心、不愚痴。

　　如果这个魔障是逆境，逆境怎么样?叫你生瞋恚、生嫉妒，不善的念头生起来。你要能认识清楚，你要有智慧，把逆境转变成顺境，不但不能障碍你，有时候还把你提升了。所以古大德跟我们讲了一句真话，「菩提道上无佛亦无魔」，这个话是真话。佛跟魔是从哪里来?一念觉，情与无情都是佛境界，一念迷，情与无情统统是魔境界。给你说实在话，确确实实没有佛也没有魔，魔跟佛都是自性变现出来的。这不是佛在经上常讲的吗?一切法从心想生。我心想觉而不迷，一切法都是佛法。我的心想迷惑颠倒，迷而不觉，一切法都是魔障。所以佛、魔是自己念头上变现出来的境界。

　　在最近这一段时期，大家都看到江本胜博士水结晶的实验，从这个比喻上你应该能懂。我们以善心，一念善，爱心、感谢的心，你看水结晶显示那么样的美。如果我们以恶念，很不好的心态对这个水，这个水的结晶就非常难看。水没有好，也没有丑，好丑是我们的心、我们的念头，它随着我们的念头来变。

　　所以蕅益大师说得好，「境缘无好丑」。境是物质环境，缘是人事环境，也就是说人事环境跟物质环境里头没有佛，也没有魔;佛是代表好，魔是代表丑，没有好丑。「好丑在于心」，我们自己的心、念头!就跟那水一样，水没有好丑，我们以善念对它，它就变得很美，我们以恶心对它，它变得很丑陋;水的本身确实没有好丑。你懂得这个道理，祖师给我们讲物质环境、人事环境里面是平等的，真的是清净、平等，这是唯心所现。我们看到好丑是自己的「识」变现出来的，识就是妄想分别执着，外面境界随着我们心念变现出来的!

　　中峰禅师在《系念法事》里面给我们讲，「净土即此方，此方即净土」，西方极乐世界跟我们娑婆世界无二无别!没有两样。为什么事实上有这么大的差距?人心不一样。极乐世界的人心善，山河大地、有情无情都变得非常善。我们这个地球上的人心不善，自私自利、贪瞋痴慢，所以这有情无情、山河大地就变成了五浊恶世。如果离开了居住在这个地区人的心念，极乐跟娑婆是平等的，一点差别都没有。不同的差别就是居民心行不相同。我们想把这个地球变成极乐世界，在理论上讲不难，只要居住在地球上的居民都能够断恶修善，都能够破迷开悟，情与无情、山河大地统统都变成极乐世界，无量众宝庄严。理如是，事亦如是。所以，真善知识帮助你，真的「能令魔障难遮」。

　　我的老师，三个老师都往生了。李老师是最后走的，距离现在也十二年了。这十二年当中我们也经历不少的魔障，但是都能够很顺利的通过。这什么原因?老师早年的教诲我们记住了。遇到障难的时候，我们知道怎样把它化解，怎样不受阻挠，怎样提升自己的境界，提升自行弘法的继续，不叫它中断，都是老师教的。如果老师要没有教导我们，我们确实没有能力应付魔障。为什么?决定会跟它对立，决定会生瞋恚，那就错了。冤家宜解不宜结，那就跟人家结怨。现在我们懂得这个方法，遇到怨怼，我们都能够从内心里面把这个结化开，彼此双方都得利益，不结怨恨。

　　「能令体性开发」，这一句就是我们一般所讲的，能帮助你开悟，体性开发就是禅宗里面讲的明心见性。开是开悟，发是发明。在净宗里面就是理一心不乱，体性开发是理一心不乱。理一心不乱跟宗门里面的明心见性，教下的大开圆解是一个境界。只是这三种不同的法门，不同修行的方法，说的名词术语不一样，其实一个境界。所以理一心不乱就是明心见性，就是大开圆解，这个地方讲的体性开发。宇宙万有的本体，在佛法里面讲的佛性、法性;有情分上叫它做佛性，无情分上叫它做法性。佛性跟法性合起来就叫做体性，你明白了，你开发了。

　　这个事情很难懂，也很难讲清楚，我们在讲席里头也常常提醒，果然你明白了，对你的修学有很大的帮助，最大的帮助就是前面一句讲的「能令魔障难遮」。你真的懂得这个道理，菩提道上一帆风顺，精进不懈，没障碍了。佛性，什么叫佛性?六根的本能就是佛性，眼能见、耳能听、鼻能嗅、舌能尝、身能触、意能知，本能，本能是佛性。什么是法性?我们六根接触外面的对象就是法性，我们用见性见外面的色相，这个外面的色相是法性。

　　祖师大德常讲第一念，第一念是正念!第一念跟诸佛如来无二无别，所以你就是佛，如如佛。但是问题在哪里?第二念就麻烦了，你就堕落，你不能保持第一念。因为第一念里面没有妄想，没有分别，没有执着，还没有起来。第二念你起心动念了，一起心动念就落到意识里头去了，就把自性本具的般若智慧变成了意识，变成八识，这就错了，就堕落到凡夫。这一堕落自然就起了妄想分别执着，妄想是阿赖耶，分别是第六意识，执着是末那，要知道，自性里头没有这个东西。自性、真心，真心里头没有这个东西，这个东西是染污，这些东西叫做不觉;你有了这些东西你就不觉，佛法称你为凡夫。你没有妄想分别执着，佛法称你为圣人，称你为佛菩萨。佛菩萨跟凡夫差别就在此地。

　　佛菩萨永远保持第一念，绝对不会落在第二念，所以叫一心不乱。我们有一心，但是这一心非常快速，立刻就堕落到二、三、四，马上就堕落下来。一堕落之后我们眼见，就是眼识见色尘，不叫色性了;耳识闻声尘，这凡夫境界。这样的心行就是搞六道轮回，把一真法界变成六道轮回。这个道理要懂，事实真相要明了。真正懂得、真正明了了，六道、九法界有没有障碍?没有障碍，为什么?它是虚幻的，不是真的。

　　《金刚经》上讲的，「一切有为法，如梦幻泡影」，六道、十法界是梦幻泡影，在这个里面只要你觉而不迷，正而不邪，净而不染，你还是住你的一真法界。诸佛菩萨应化在这个世间，我们凡夫住六道、住五浊恶世，他们住一真法界，一丝毫没有沾染。跟我们在一起和光同尘，一样在一起吃喝玩乐，一样在一块聊天，两个不同境界，一个觉，一个迷;觉的人住一真法界，迷的人住他自己变现的五浊境界，不一样!不一样在这个地方。

　　亲近善友，佛是第一善友，我们要亲近阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里?《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》就是阿弥陀佛。如果我们看不懂、不认识，那必须要有介绍人，介绍人是谁?祖师大德注解的是介绍人。你看《弥陀经》，我们找到三个最好的介绍人，莲池大师，蕅益大师，幽溪大师，这三个人介绍得好!莲池大师的《疏钞》、蕅益大师的《要解》、幽溪大师的《圆中钞》。我们现在正在学习《华严经》，《华严经》有两位介绍人，清凉大师、李通玄长者，我们依据这两位的注解来学习。所以没有这些真正有修有学，契入境界的人来引导我们，经典里面意思真的很深，我们很难体会，很不容易契入，这些注解对我们太重要。

　　早年方东美先生把清凉的《疏钞》，李长者的《合论》，看做是中国文化的国宝，无比的尊重，所以他能契入。他没有出家人或者在家大德居士给他讲解!没有接触过佛门的大德，他完全自己在家里读经。他怎么能读懂?没有别的，诚敬。他所用的方法就是以后李老师教给我的，至诚感通!方先生确实是至诚感通，没有人给他讲，也没有人跟他商量，跟他在一块学习，没有，自己一个人。我们看他的成就，看他在学校里面的教学，在那个时候没有录相，有录音，学生从录音带把他老人家所讲的整理成文字，现在都有流通，不可思议。下面说。

　　「诸佛本从法身垂迹」，这一句话很重要。法身是什么?法身是理体，前面讲的体性，体性是法身。诸佛如来从哪里来的?众生有感，法身有应。法身怎么应法?法身现相应，法身本来没有相，它能现相，现相就是诸佛的应化身。像三千年前释迦牟尼佛出现在印度，应化身，众生有感，法身就应。法身是一，哪个地方有感，哪个地方就有应，应化身无量无边，千百亿化身。千百亿还是有数字，实际上没有数字的，千百亿只是形容，只是表法，无量无边，哪个地方众生有感，立刻就应。

　　应以什么身得度就现什么身。所以这个地方讲「诸佛本从法身垂迹」，这里包括菩萨，菩萨亦如是。不但包括菩萨，包括声闻，包括缘觉，包括世间男女老少各行各业，《普门品》里头大家不是念过?应以什么身得度他就现什么身，不可思议。我们看《普门品》里面三十二应，那是举例子说，把他的应身区分为三十二大类，每一类里面无量无边，统统是「法身垂迹」。

　　「固结缘种」，固是坚固，为什么?「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这是佛在经论里面常说的。所以我们跟一切诸佛如来都有缘，跟一切菩萨也都有缘，跟一切众生都有同样的缘。缘就是现在讲的关系，现在不讲缘讲关系，我们跟佛的关系，跟菩萨的关系，跟声闻缘觉的关系，跟一切众生的关系都非常密切，这怎么能说没有关系?「若世出世」，世间，就是九法界众生，出世，就是四圣，「悉不可思议也」，真的是不可思议，不是假的。没有一个众生跟我们没有缘的，不但有情众生跟我有缘，无情众生都不例外。

　　《华严经》上讲的，「情与无情，同圆种智」。有情无情都不例外。但是为什么又说这个人跟我有缘，那个人跟我没有缘?统统都有缘，缘里面还有亲疏。譬如我们这一家人，一家人父子最亲，我们常讲一等亲，缘最密切的。第二个是兄弟，兄弟姐妹，同胞兄弟姐妹，二等亲;到第三代跟你的孙子，跟你的侄孙三等亲。所以有亲疏不同，统统有关系，亲疏不一样。世法可以比佛法，佛法亦复如是。我们跟一切诸佛如来都有缘，这是真的，不是假的。但是过去生中生生世世，跟某一个佛常常往来，常常亲近，那跟他的缘，跟另外那个佛的缘就不一样，就这么回事情。

　　朋友之间，我们跟哪些人常常往来，这里头的情跟一般人的情又不一样。然后你才真正懂得佛门里面常讲佛不度无缘之人，你才懂得这个意思。实际上讲，哪个人没有缘?统统有缘。佛不度无缘之人是缘比较浅、比较薄。缘深、缘厚见面生欢喜心，我们讲，很投缘，那就是过去生中，生生世世常常在一起。或者是常常是一家人，常常是好朋友，常常是同参道友，这个缘就很深，很容易融和。彼此能够建立互信，互相尊重，互相信赖，互相依靠，这个缘深!这个道理要懂，并不是真的没有缘，山河大地、植物矿物统统有缘。

　　你说没有缘的话，这个水，为什么你以爱心对它，它就会结晶很美的像花朵一样，为什么它会有这个结晶?这个地方你要晓得，有缘。你不好的念头对它，它就显得很丑陋，这都是缘，没有缘的话怎么能讲得通!这个缘是什么?体性。一个体性，在无情众生，水是无情称作法性，我们是有情称为佛性。佛性跟法性，总而言之合起来就是体性。所以世出世法都不可思议。今天时间到了。

　　(第三十四集)

　　2003/6/24　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0034

　　诸位同学，请接着看「六方佛」最后这一小段：

　　「弥陀是法界藏身，故一念一切念，念一佛，即念一切佛，极乐是法界藏土，故一生即一切生，生极乐一土，即生一切诸佛国土也」。这一小段是蕅益大师的开示，说得太好了。把所有对西方极乐世界的疑问彻底破除。为什么要念阿弥陀佛?为什么要生极乐世界?从来没有人讲得这么清楚，讲得这么明白。十方诸佛很多很多，为什么要单单念阿弥陀佛?这就明白了。十方世界的净土也很多，为什么偏偏要生极乐净土?蕅益大师这个答复得好。「弥陀是法界藏身」，就是大乘经里面所说的法性身、法性土，法界藏身是法性身，就是法身佛的本名!

　　毗卢遮那也是法身的本名，这个名号的意思，毗卢遮那翻成中国话就是遍一切处。阿弥陀佛要翻成中文就是无量，一切都无量，无量智慧、无量德能;现代人追求的无量财富、无量相好、无量福报，什么都是无量，这个无量遍一切处!所以毗卢遮那跟阿弥陀佛的名号都是法界藏身的德号，念这一个名号所有一切佛统统都念到，这个一定要知道。毗卢遮那只是讲遍一切处，什么遍一切处?阿弥陀的内容就丰富了，就显示出来。至于其它的一切佛名是法界藏身的报身、应化身。其它十方国土是报土，是方便土、是同居土。藏身是法性身，藏土是法性土，常寂光净土!所以，念一个佛的名号，把所有一切佛统统都念到。

　　就像我们今天，现在是民主国家，从前是帝王时代，我们念总统的名号，就把这个国家所有文武百官统统都念到，他是第一。念其它的佛菩萨的名号，就像念部长、念省长、念县市长，是这么个意思。极乐世界是法界藏土，就好像念国家，中国，那中国所有这些省县市不都包括在里头了吗?念其它的国土名号，就像你念一个省、念一个市，我们念北京、念上海、念江苏，那是地区，不是完全的。

　　所以，极乐世界等于说是全体的，阿弥陀佛是所有一切诸佛本名，哪一尊佛不是无量寿命、无量觉悟、无量德能、无量智慧、无量相好，统统都是!所以这是世尊教我们念阿弥陀佛，教导我们一定要往生极乐净土，道理在此地，真的是「一念一切念，一生一切生」。生到西方极乐世界就生到一切诸佛刹土。这是大善根的人、大福德的人才能办到!

　　什么叫大善根，大福德?对于这个法门，你能信、能理解、真正肯干，那这个人就是大善根、大福德。遇到了释迦牟尼佛给我们介绍，遇到了许多善知识把这个法门介绍给我们，这是大因缘，我们在这一生能够遇到!遇到了能信、能解、能行是真正不容易，这是我自己亲身的经验。我学佛是从哲学里面进去的，而不是从宗教，是从学术。进去之后逐渐逐渐才发现，佛法里面东西之美好，博大精深，生起无限的羡慕，这认真来学习!

　　佛法的内容太丰富，净土是里面的一种。因为净土实在讲，修学很容易、很简单，于是我们对它疏忽了，没重视它，我们的目标都在大经大论上。我跟诸位说过很多遍，我最后回过头来专修净土，是读了《华严》、《法华》、《楞严》这些大经大论才知道净土殊胜。特别是看到文殊、普贤、善财童子到最后，《华严》最后，统统都发愿求生净土。这才提醒我注意净土。为什么这些人都求生净土?这都是华藏世界的等觉菩萨，才真正是留意、读诵、研习。愈深入愈知道这个法门不可思议，难怪世尊再四的劝导，十方诸佛赞叹，到《弥陀要解》里面，蕅益大师才说出前人所未说的，「弥陀是法界藏身，极乐是法界藏土」，这才真正彻底和盘托出!使我们对于这个法门一丝毫疑惑都没有了。

　　同时我们也明了，现在还有疑惑的人，还不能死心塌地学习的人，就跟我们从前一样。我们在三、四十年前对这个法门不就是这个阶段吗?所以修学佛法，我现在非常非常觉察到，寿命要紧，要长寿，你才能学得到。如果寿命短了，还没有发现，你就走了;或者刚刚发现，还来不及修行，你寿命到了，那叫真可惜!由这个地方，我们也特别突出西方极乐世界，古人讲的第一德(就是第一桩好事)是无量寿!生到西方极乐世界寿命永远!那是真的无量，不是有量的无量，是真的无量。生到那个地方是有量的无量，但是一定成佛，成佛之后是无量的无量。

　　所以我们可以说，生到西方极乐世界，无量寿是真的不是假的，确实是无量的无量。我们一生当中能够遇到这样的机会，你说多么值得庆幸!只有认识清楚的人，才能把世出世间一切法彻底放下，专学这个法门，专修这个法门!决定在这一门当中成就。这一生到这个世间来有意义、有价值，没有白来!所以这一段话非常非常重要。「六方佛」这一大段我们就介绍到此地。下面是第五段「信愿持经之利」，我们把这一段经文念一遍：

　　【舍利弗。于汝意云何。何故名为一切诸佛所护念经。】

　　这一句是问，下面是答复。

　　【舍利弗。若有善男子善女人。闻是经受持者。及闻诸佛名者。是诸善男子善女人。皆为一切诸佛之所护念。皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。】

　　到这个地方是一段。后头还有一句话，这是佛第三次劝我们：

　　【是故舍利弗。汝等皆当信受我语。及诸佛所说。】

　　这是在这一大段落最后的一段经文。我们也分几个小的项目，分为十小节来学习。第一个「劝信佛说，闻经受持，闻诸佛名」。这个地方「诸佛名」要加以解释。这个诸佛不是十方三世一切诸佛，这个诸佛名是什么?就是阿弥陀佛。不可思议!阿弥陀佛这个名号是诸佛名。

　　释迦牟尼佛在这个经的后面，下面一段，他曾经说，「如我今者，称赞诸佛不可思议功德」，那个「诸佛」就是阿弥陀佛。「彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德」，那个「彼诸佛等」也就是阿弥陀佛。释迦牟尼佛称赞阿弥陀佛，阿弥陀佛也称赞释迦牟尼佛。不但阿弥陀佛称赞释迦牟尼佛，十方三世诸佛互相赞叹，都赞叹释迦牟尼佛。释迦牟尼佛同样的，称赞阿弥陀佛，也称赞十方一切诸佛。但是「诸佛名」主要是指阿弥陀佛，阿弥陀佛是法界藏身!这个名号是一切佛的名号，这个意思我们一定要懂。坚定的信愿从这个地方生的!

　　「闻经受持」，听到《阿弥陀经》你能够接受，你能够保持而不失掉，所谓念兹在兹。好处是什么?「为诸佛之所护念」。这个诸佛，第一个就是阿弥陀佛护念你。第二，十方三世所有一切诸佛都护念你。念一个名号所有一切佛都念到了，一个都不漏!你念其它的名号，不能这样圆满的包括，这个道理一定要懂。

　　十方无量无边的世界，那里面的一切众生，善根、福德、因缘具足的，没有一个不念阿弥陀佛。你看华藏世界，普贤菩萨、文殊菩萨教化四十一位法身大士，这四十一位是四十一个阶级，把华藏世界所有的菩萨统统都包括了，一个都不漏。华藏世界地位最低的是初住菩萨，这是圆教，大乘圆教初住菩萨，最高的是等觉菩萨，劝导这些人都念阿弥陀佛求生极乐净土，这真正不可思议!我们看到这么一个境界，才恍然大悟，原来佛法最后的一着是这么一回事情，这真正搞清楚、搞明白了，怎么能不死心皈依净土!

　　可是因缘不足的，没有遇到这个法门，没有遇到这些善知识详细介绍，我们还有怀疑、还有犹豫，还不愿意相信、不愿意接受，这是什么?这是经上讲的善根福德因缘少。经上讲得很清楚，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，生西方极乐世界要善根福德因缘特别深厚!我们知不知道自己善根福德因缘深厚?不知道，虽然现前不知道，慢慢的就知道了。慢慢怎么知道?我对这个产生信心、我很愿意去，这才晓得自己善根深厚，原来不少!不少，为什么接触的时候有那么困难?这是我们无量劫中被烦恼习气障碍，盖覆住了。一有善知识的引导，我们很快这个障碍就排除掉，我们的信心、愿心就生起来，这是属于因缘。

　　正是经上所讲的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。你的善根福德很厚，没有因缘来引导你，来启发你，你虽有很深的善根福德，也不能现前。为什么?你被世俗名闻利养、五欲六尘障碍住，你迷在这里头。所以真善知识这一点醒你，恍然大悟。对自己充满了信心，这一生决定得生，决定可以亲近阿弥陀佛。不思议!所以一切诸佛都护念你。这个护念就是我们今天讲的关怀，护有保佑的意思，保佑你、关怀你。利益是「皆得不退大菩提」，这个利益就大了，都能得到不退无上菩提心!无上菩提心就是我们这些年来所标榜的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是我们自己的真心，是我们自己的佛性，我们本有的。

　　现在本有的好像是没有了，其实它并没有失掉，只是被自私自利、被名闻利养、被五欲六尘障碍住。我们没有把这些障碍放下，所以自己的真心不能现前。要知道自私自利、名利心、贪图一切享受的心，这是妄心不是真心，这个东西障碍了我们的真心。所以只要把障碍放下，放下自私自利，放下名闻利养，放下贪瞋痴慢，我们的真心现前;真心有无量智慧，无量德能，无量的福报。真心受用的环境就是极乐世界，就是华藏世界。

　　华藏、极乐在哪里?就在眼前。只要你放下妄想分别执着，你就见到，你就得受用。你不肯放下，那华藏现在就随着你的妄心变成了秽土，变成了五浊恶世。这一桩事情现在居然被科学家发现了，这是个好事情。他是刚刚发现一个开端，不过这个开端有很大很大的好处，使我们已经修净土的人信心十足!为什么?得到科学证明。这个证明什么?这是证明相随心转，身体体质随心转，我们生活环境随心转。我们的真心是纯净纯善的，我们的相貌纯净纯善，我们的身体纯净纯善，我们的生活环境纯净纯善，这是真的不是假的。一切法从心想生，《华严经》上讲的唯心所现，唯识所变;《楞严经》上面所说的「诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体」，不可思议!科学居然能够做出证明，有这么一个发现，佛经上讲得这么透彻。

　　「皆得不退大菩提」，那就可以说，这个大菩提引申出来无量智慧，你自性里头本来具足的，不是外来的，是你自己本有的。你自己心性当中，本来有无量智慧，无量才艺，无量德能，无量无边的福报。因此，这是第三次的劝导，劝我们要信。「信世尊说」，是释迦牟尼佛给我们讲这个经，我们要相信世尊说。要相信「诸佛说」，《无量寿经》里面有不少经文是阿弥陀佛自己说的，十方诸佛来给我们做证明，劝导我们要相信，要信诸佛说。再看下面这一小段。

　　「此经独显」，这是《佛说阿弥陀经》，经不长，在一切经里头最为宝贵的。在中国，佛教经典，虽然《金刚经》、《心经》知名度最高，没有人不晓得，这是受中国禅宗的影响。但是实际上修行人，诸位去问问，真正修行人用什么法门?《弥陀经》第一。不仅是净土宗，无论是哪个宗派，你们看看《禅门日诵》，看看许多宗派的课诵本，晚课都有念《弥陀经》，都有念阿弥陀佛。几乎不分宗派，只要是学佛的人，大乘学佛的，没有不念《弥陀经》，没有不念弥陀佛。这是「此经独显」。

　　「无上心要，能念之心性，第一义谛，本源理体」，这个我们要知道。学净土不知道净土的精义、精髓，你这一生怎么能成就?「心要」是性宗所说的、禅宗所说的;心是真心，真心里面的精华，要是最要紧的，这上面还加个「无上」，没有比这个更高的。无上心要是什么?就是自己能念的心性，这个经上所说的一心不乱。这一心不乱是罗什大师译的，梵文原本不是叫一心不乱，你看看玄奘大师的译本你就看出来，玄奘大师是直译，叫一心系念。罗什大师翻作一心不乱，翻得也好。

　　一心不乱是得阿弥陀佛加持的，得阿弥陀佛护念的时候你得一心不乱，一心不乱是果，那是成就。功夫，功夫在一心系念!也就是说我心里头，在日常生活当中从早到晚，心里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，心里头不放任何东西。没有任何的杂念，没有任何的妄想，也没有分别执着，心里面只有一句阿弥陀佛。那是无上心要，那是能念的心性，那就是第一义谛，就是本源理体，你真的是返本还源，的是念佛功德不可思议。这里有解释。

　　「诸佛名字，即指所念的阿弥陀佛」，所以阿弥陀佛叫「诸佛名字」。这很少人知道的，就是古来大德也很少人这么个说法，所以蕅益大师这个说法，被印光大师赞叹。我们晓得印光大师是大势至菩萨再来的，他对于《要解》的赞叹，他说：即使是古佛再来，给《阿弥陀经》做个注解，也不能超过其上。这还得了!这种赞叹就把蕅益大师看作是阿弥陀佛再来的。但是蕅益大师的身分始终没有暴露，我们想想，大势至菩萨对他这样赞叹，在我们想象当中，他要不是阿弥陀佛再来，决定是观世音菩萨再来。否则的话，当不起大势至菩萨如是的赞叹。

　　有人对这个赞叹怀疑，我遇到过，有人来问我：净空法师，印光大师这个赞叹是不是太过分了一点?我的回答说，他老人家的赞叹是恰到好处，一点都不过分。真正是像《金刚经》上所说的，如来是真语者、实语者、如语者;如语就是他的赞叹跟事实完全相符，绝不过分。所以经上讲的「诸佛」就是讲的阿弥陀佛。

　　「圆满究竟万德」。这是这一部里头经独显的三桩事情，无上心要是我们念佛的真心，要用真心念。这个真心在初学的时候，就是不怀疑、不夹杂、不间断。念到契入境界的时候，你这一念念佛的心成熟了，离开了妄想分别执着。不但念佛的时候不夹杂妄想分别执着，平常生活、工作、处事待人接物都不夹杂妄想分别执着，这个时候是什么境界?这是一心不乱。你念佛的功夫得一心了。

　　如果还没有得一心，你念佛的时候能够真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，这叫功夫成片。功夫成片是一心不乱最浅的，但是你就决定往生，好像西方极乐世界签证你就拿到了，生凡圣同居土。如果得一心不乱，你就生方便有余土。再提升，提升到理一心，理一心是离念，事一心是离相。《金刚经》上讲离四相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那是事一心不乱。如果说念头都没有，无我见、无人见、无众生见、无寿者见，理一心不乱，生实报庄严土。

　　我们要问，我们这一生能不能达到这个境界?我回答你，答案是肯定的。问题就是你自己肯不肯用功。这个事情都不是求人的!古圣先贤讲得很好，人生在世，求人难，升天难。求人的事情难，人家不答应你怎么办?这个事情求自己，不是求人。问题就是你肯不肯放下，肯不肯放下自私自利?肯不肯放下名闻利养?肯不肯放下五欲六尘的享受?肯不肯放下贪瞋痴慢?我常常劝勉同学们，只要你肯放下，你就入境界，你就契入。你不肯放下，那没办法，佛菩萨也帮不上忙。佛菩萨只能教我们原理、原则、方法，除此以外他帮不上忙。所以，要自己肯放下，放下就看破，看破你就会更放得彻底，自然就入境界了!

　　禅宗里面讲明心见性，我们能不能做到明心见性?能!到明心见性那是大彻大悟，到这个境界是理一心不乱，生西方极乐世界生实报庄严土。见性决定不着相，着相没见性!这是讲见性是什么样子。我们自己会不会感觉得自己有没有见性?知道，清清楚楚、明明白白。只要你还着相，着相就是你还有分别执着(着相就是分别执着)，你没见性。见性的人决定不着相，见性的人在日常生活当中，肯定随缘，没有见性的人肯定是攀缘，不一样。见性的人得大自在，没有见性的人不自在。也就是说他有罣碍，他有牵挂，他有障碍，没有得大自在。

　　这一部《弥陀经》，这一句阿弥陀佛，比参禅的方法容易，达到参禅最高的境界明心见性，这个方法比宗门容易。诸位要是真的想学，我这五十年的经验可以提供同学们做参考。我真正得力的是章嘉大师指导，五十年前我跟他老人家第一次见面就教给我，看破、放下、布施。我学佛的根基就是他老人家第一次的开示。五十年来受持教诲，依教奉行，我是中下根性，逐渐逐渐提升，境界提升。不是上根利智，上根利智是所谓一闻千悟，我不是的，我是慢慢一步一步的提升出来。就像孔老夫子的境界提升一样，三十而立，四十而不惑，五十知天命，六十耳顺，七十从心所欲不逾矩，确实我是这么提升的，真的是十年一个大的提升。

　　所以，人不能不修长寿，长寿怎么个修法?长寿，实在讲还是老师教导的，老师的恩德大。老师教我修三种布施，修财布施得财富，就是我物质生活不缺乏。我们不求富裕，求富裕怎么样?求富裕容易堕落。那是个关口，物质生活太富裕的时候，你就不想往生，你不知道轮回苦。你看释迦牟尼佛在世，他是王子出身，他舍弃了王位，舍弃了荣华富贵的生活，出去托钵，日中一食，树下一宿，做给我们看，我们要懂得这个意思。决定不贪图这个世间的享受，永远保持高度的智慧，高度的警觉，不会堕落!真的像宗门大德常讲的「百花丛中过，片叶不沾身」，得学这个本事，永远生活在清凉自在的境界里头，这多快乐!这种快乐别人不知道。孔夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」，那个「说」是法喜充满。

　　「圆满究竟万德」，这里头有几句，「智究竟证般若德」。智慧圆满，智慧是一切德的根本，智慧是真心的本体，我们讲心性，是心性的本体。所以智有能见、能闻、能觉、能知，佛在楞严会上讲得很清楚。我们一般在经教里面，祖师的讲经说法，或者他注疏里面，常常讲灵知，心!譬如中峰禅师在开示里面就讲三种心，肉团心、缘虑心、灵知心，般若是灵知心。一切法，因心成体，那你就要懂得，一切法都能见、能听、能觉、能知。

　　所以江本胜博士是从水，水结晶里面证明水有灵知，它能见、能听、能觉、能知，它知道我们人的意思。我们人善意，它的结晶非常之美;我们恶意，它立刻就变现非常之丑陋。不但水如此，佛在经上说，所有一切万物没有一样不是，就是泥沙石头，再包括虚空，虚空也是因心成体，所以都有这个本性的功能。本性的功能就是见闻觉知，统统具足。所以现在科学，好!虽然在水的实验上看到了，我们把这个实验扩大，所有一切万物你去实验，它都是能见、能闻、能觉、能知，而且这个意念没有远近。

　　他们做这个实验，一杯水放在他们办公室的桌上，通知他们的会员五百多人，在日本全国各个不同地方，同一个时间，把善的意念，用想象，想象我祝福说，这一瓶水：你很干净，你很清洁，你非常美好。三、四分钟的时间，那个水的结晶就变得非常之美。它受到来自各地方的祝福，说明了意念没有远近。他们认为这是不可思议的境界，我们在佛法里知道，什么原因?因心成体!它能觉、能闻、能知，它有见闻觉知!

　　「断究竟证解脱德」，断就是断妄想、断分别、断执着，只要妄想分别执着断掉，你放下了。解脱是自在，你得大自在。这个自在不可思议!自在什么?你的能力恢复了，我们一般讲神通，你的见，能够见到遍虚空法界，你的听也如此，你六根的能力圆满恢复了。这是佛家讲六种神通，现在人讲特异功能。那是你的本能，哪有什么特异!只要你放下，你能够放下一分，能力恢复一分，放下十分恢复十分。

　　「心性究竟证法身德，三德圆满，万德毕具」，这是这一部经里头独显，我们要有慧眼，要有灵知，你去看它、去体会它、去契入它。不要看这一部经很小、很少，这部经的内容跟《华严经》没有两样，《华严经》是这部经详细的解说。所以古人讲这三部经是一部经，一即是三，三即是一。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看下面第三小段：

　　「大本云，若不往昔修福慧，于此正法不能闻，已曾钦奉诸如来，故得因缘闻此义」。大本是《无量寿经》，《无量寿经》是《阿弥陀经》的详细说明，所以有大本、小本之称。小本简略，便于受持，便于读诵，便于修行。但是修净宗法门的人，大本不能不读。为什么?你读大本，许许多多的疑虑你都可以化解了。至于受持，我们要把它的经义落实，那当然是愈简单愈好。所以小本是大本的纲要，是大本的纲领。

　　尤其前面蕅益大师给我们讲的「此经独显」，这是一切经里头都没有说过的，独显三桩事情，第一个是「无上心要」，第二个是「诸佛名字」，就是阿弥陀佛，第三个是「圆满究竟万德」;就是你的智慧圆满，你的德能圆满，你的相好圆满，你的法身圆满，你的解脱圆满，没有一样不圆满!这个经真正不可思议。

　　如果你要更详细的了解，那就还有《大方广佛华严经》，那是把这些事情讲到非常详细、非常明白、非常透彻。所以古德又说《华严经》是大本的《无量寿经》，《无量寿经》是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》。这三经讲的都是一桩事情，只是说的有简单，有详细。所以你要想详细的了解，你就读《华严》，要是落实在日常生活当中，那就是《阿弥陀经》，全部的《华严》把它浓缩了就是《佛说阿弥陀经》，不可思议!所以这个地方我们引大本这几句话，这是一首偈，你要真懂得了，你就会珍惜我们这一生，这一生实在太幸运了。

　　「若不往昔修福慧」，假如不是过去生中生生世世修福修慧，这就是《弥陀经》上讲的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。多善根(善根是慧)，多福德，所以无量劫中生生世世修福修慧，这是你的善根多、福德多。「于此正法不能闻」，这个正法就是净宗，净土法门，你听不到。纵然听到了怎么样?听到了不相信，当面错过。你不能接受，你对它打上很多问号，自以为聪明。

　　下面两句是「已曾钦奉诸如来」，这是什么?这是因缘。过去生中与佛有缘，曾经学过佛法，依教奉行。为什么没有成功?不成功的原因，还是没放下!对于这个世间名利没有放下，财色名食睡还有贪爱，还有执着，所以虽然亲近诸如来(这个诸如来里头包括菩萨、包括善知识)，没能成就。虽没能成就，我们这个缘在，这一生当中又遇到了，遇到了，时节因缘不同。譬如我自己，这是很好的一个例子，我二十六岁闻到佛法，方东美先生介绍给我。如果提前十年的话我不会接受，遇到方先生也是枉然，我也不会相信他。所以它有个时节因缘，这就是诸佛护念，佛菩萨暗中来保佑你。什么时候缘成熟了?就是你能接受，你可以相信，善知识就遇到了。

　　甚至于有很多人善根、福德很厚，一生迷在五欲六尘里头，到临命终时才发现，临命终时他才相信。像往年我们在美国华盛顿DC，周广大先生，他一生没有接受任何宗教，哪个教他也不相信。人非常忠厚，是个好人，在那边做生意，热心公益事业，对于社会福利事业他肯做，他肯帮助人，没有任何宗教信仰。临命终前三天，因为医生放弃治疗，家里人没有法子了，所谓是病急乱投医，太太跟我们净宗学会的同学们认识，常常在市场买菜碰头。这个时候就想到这些学佛的人，问问他们学佛有没有办法救他。

　　于是净宗学会就去了一些同学们，去劝他念佛，他一听就欢喜。那是龚居士(龚振华居士)劝他念佛求生净土，这个世界太苦，有什么值得留恋的?他一听真的觉悟，叫他全家，他的太太儿女都不要悲哀，不要为他操心，统统念佛，帮助他念佛。三天，佛来接引他，走的时候瑞相希有，有人看到佛在他家的屋顶上，接引他往生!你看，临命终的时候，他的因缘在这个时候成熟。真是佛氏门中，不舍一人，每个人的因缘不一样。

　　所以我们不能够轻视一些不学佛、不念佛的人，不可以轻视。为什么?我们凡夫，不知道他因缘什么时候成熟，也不知道他过去生中的善根，说不定他在临命终时一天两天那个缘成熟，往生的品位还超过我们，我们还比不上他。这个事情有，不是没有。所以学佛的人时时刻刻要懂得尊重一切众生，不敢轻慢一个众生，这是正确的。应当像诸佛如来一样，以真诚心、清净心平等对待一切众生。一切众生皆有佛性!一切万物皆有法性!你如果能见到众生的佛性，见到万物的法性，那就恭喜你，你就不是凡夫，你已经明心见性，你就是法身菩萨。大乘教里头就是教我们这些事情，尊重一切众生，情与无情，同圆种智。

　　所以我们今天自己也非常庆幸，这个四句偈我们有分，过去生中确实修福、修慧，过去生中确实与佛有缘。我们一接触，遇到善知识给我们一分析一解说，真有道理，我们就相信了。我们也非常认真努力学习，确实境界逐年往上提升，这一生当中法喜充满，欢喜无比。没有忧虑，没有烦恼，没有牵挂，从内心里面把一切对立化解。首先求得心性的和睦，这就是身体健康。

　　我在讲经的时候也常说，人身体为什么不健康?你内部的器官、细胞发生冲突。中国古人常讲家和万事兴，我们身体里面缩小，身体里面所有器官、细胞要平等对待、和睦相处，那身体健康!如果我们内部器官互相对立，彼此不合作，这就生病，就不健康!就这么回事情。谁叫它对立?跟诸位说，烦恼叫它对立。所以古时候这些话都非常有道理，「忧能使人老」，人要生活在忧虑里头，牵挂很多，就很容易老化。人能一切放下，什么事情不放在心上，你的老化就非常缓慢，也就是说你不容易衰老。

　　我二十六岁开始学佛，三十岁我认识李炳南老居士，李老居士那个时候六十九岁。我跟他见面，顶多只能看出他四十岁，不像将近七十岁的老人。换句话说，七十岁的人看起来像四十岁的人，不容易衰老，精神体力跟三、四十岁的人一样。这是对我们有很大教诲的前例，我们看了不能不服，眼不花、耳不聋。有的时候在教我们古文的时候，遇到生字、生词，就拿《辞海》来查，查《辞海》。《辞海》查出来，那个字很小，比报纸上的字小得多。李老师说：拿来，我念给你们听。他又不戴眼镜，念的一个字不错，眼力好，七十岁的眼睛就像三、四十岁的人一样，这是很值得我们学习的。所以他老人家不但是言教，身教!九十多岁还不要人照顾，自己照顾自己。

　　我们那个时候一般几乎没有一个人不说，老师一定会活到一百二、三十岁，你看他那个身体!但是他提前走了，走的原因，老师跟我讲过是食物中毒。两次食物中毒，这个对身体伤害很大，他不是别的毛病。所以一再嘱咐我，吃东西要小心谨慎，要注意卫生。尤其是跟我讲过很多遍，千万不要到馆子里去吃东西。他说的话有道理，馆子里面的东西是很好吃，但是并不卫生，你到厨房看看就知道。吃东西要简单，要懂得营养，不要过分的重视色香味。简单的饮食，心地清净，妄想分别执着少，你的能量消耗就少。

　　所以过去修行人一天吃一餐，李老师一生日中一食，他每天吃一餐。他的工作量是我们普通一般人五个人的工作量，他一天吃一餐，吃得很少，他就够了。什么原因?他妄想杂念、分别执着少，所以他消耗很少。我跟他在一起，学他!我也学得一天吃一餐，我吃了五年。我吃到第八个月的时候才告诉他，我说：老师，我也吃一餐。多久了?八个月了。怎么样?我说很好，精神体力还很正常。他把桌子一拍：永远保持下去!这个好!我们一生可以不求人。我们生活简单，很低的收入我们过得很自在，多余的收入帮助苦难众生。他老人家教我的!

　　以后到台北讲经，遇到韩馆长，韩馆长说不行，你一天吃一餐不可以，我们不敢照顾你，万一你身体不好，有病，我们担当不起，所以一定要我吃三餐。好吧!三餐就吃三餐!但是三餐还是一餐的量，所以一直到现在，你们都知道我吃东西吃得很少。往年在美国，每一餐的主食，饭或者是面，你们看我(美国，西方人都是用盘子的)，我一餐，饭两瓢羹，这个瓢羹、碗，两瓢羹饭，菜比饭多，吃得不多!早饭、晚饭不吃，不吃很正常，可以不吃。大家要我吃，我就吃一点，决定不吃零食。你要保持身体健康，要懂得这个道理，决定不要吃零食。

　　这里头最重要的是心地要清净，你的能量消耗得少。如果你妄想多、杂念多，一天三餐还不够，能量补充不够，你还要吃点心，才能补充你的能量。所以这个事情不能勉强，不是随便人都可以学的。就像现在汽车一样，汽车很普遍，有耗油的车，有省油的车。耗油的车你不给它汽油，它走不动，所以能量一定要补充。你是个耗油的车，那你就是一天要多吃几餐。你看到人吃一餐，只有羡慕，你不能学，学不到，这个道理一定要懂。人的身体是一部机器，饮食就是能量的补充。能量消耗，百分之九十五消耗在妄想杂念上，烦恼习气，消耗在这里，实际上于劳心、劳力消耗都不多。

　　所以修行人懂这个道理，他心清净，他每天一点点补充就够了。你看佛在经上跟我们说的阿罗汉七天吃一餐，你就晓得他能量消耗得非常少，他工作一点不妨碍。辟支佛的心更清净，半个月吃一餐，这是我们在经上看到的。这就是什么?我们讲定功，定功就是心清净的程度。心愈清净，消耗能量愈少。所以大本这一首偈，我们很幸运，前面两句讲善根福德，后面两句讲因缘，我们善根福德因缘统统具足。现在能不能往生?就看你精不精进。大乘善根唯一精进!

　　精进最大的障碍是烦恼习气，所以你必须要放下。基本的烦恼障碍就是自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，我讲的这十六个字!常常奉劝诸位同学，如果这十六个字要真的放下，你头一个关口破了，你就走上菩提道。如果这十六个字放不下，你学佛是在门外，还没进门!这十六个字是大门，进到大门之后那不一样，境界不相同，然后你才能够登堂入室。如果以净土四土三辈九品来讲，你入门，就是凡圣同居土;再提升，登堂，那就是方便有余土;入室，就是实报庄严土。我们能不能入室?我的答案是肯定的，只要自己用功，不断的放下。

　　所以我感谢章嘉大师，念念不忘他老人家的恩德，他头一天教诲的这六个字，妙绝了!一切菩萨成佛，从初发心到如来地，修什么?没有别的，就是看破、放下，放下、看破，这两个方法辗转相辅相成;放下帮助看破，看破又帮助放下。这里面落实到行动就是布施。三种布施，财布施得相好(在果上，财布施得相好)，法布施得智慧，无畏布施得长寿，三种果报是自己修的。这三种布施决定没有止尽的，三种果报无量无边，也是没有止尽的，到如来才真正圆满。所以等觉菩萨还是修这三种施，修财布施、修法布施、修无畏布施。行门，一个布施就圆满了。

　　虽然菩萨讲六波罗蜜，六波罗蜜实在讲就是一个布施。你们诸位想一想，持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜是无畏布施;精进波罗蜜、禅定波罗蜜、般若波罗蜜是法布施。布施里头就有财，后面的五度就是法布施跟无畏布施开出来的，总的合起来就是「布施」两个字。你真的搞清楚，真的搞明白了，你自自然然就肯修，你就肯做。因为平常我们不懂这个道理，凡夫的烦恼是吝啬、小气，不肯布施，不肯帮助别人，自私自利。不但不肯帮助别人，还想方法把别人的东西夺取归为自有，所谓损人利己，这是折福。不是修福，折福，已经把自己命里的福报，大幅度的打折扣。所以这是迷惑无知，不了解事实真相，他不晓得布施愈施愈多，到最后福报多大?遍法界虚空界。

　　我们居住的生活环境是华藏世界，是极乐世界。照顾我的这些人是诸佛菩萨，是声闻缘觉。苦难众生是谁?九法界众生，九法界众生是我们的福田，我们种福，我们去帮助他，九法界众生是我们布施的对象。上供诸佛菩萨，下施一切众生，你才能够得圆满的福报、圆满的智慧、圆满的相好，在大乘佛法里面讲法身、般若、解脱，是这样修成的!再看第三小段。

　　「占察经云，杂乱垢心，虽诵我名，而不为闻，以不能生决定信解，但获世间善报，不得广大深妙利益，若到一行三昧，则成广大微妙行心，名得相似无生法忍，乃为闻十方佛名」。《占察善恶业报经》里头这一段说得好，《占察经》是地藏菩萨的经。地藏菩萨有三部经，现在大家常常读诵的是《地藏菩萨本愿经》，还有一部是《大乘大集地藏十轮经》，第三种就是《占察善恶业报经》，叫「地藏三经」。这经上有这么一段话，都是讲持名念佛，但这是念地藏菩萨。现在修地藏法门的人也不少，我看到很多。

　　这一段话非常重要，「杂乱垢心」，就是你心不诚，你的妄念很多，牵肠挂肚的事情很多，这就是杂乱垢心。你贪瞋痴慢没有放下，名闻利养没有放下，五欲六尘没有放下，自私自利没有放下，这就是杂乱垢心。这样的心虽然念地藏菩萨名号，「而不为闻」。这个闻叫闻慧，这不是智慧，不是真修。「以」，以是为什么，因为你「不能生决定信解」。换句话说，你没有信，你没有愿，你的信不是真信。所谓古人讲的露水道心，你的信心不坚固，你的信心不真实。

　　虽然念佛、念菩萨名号，「但获世间善报」，口善!「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，这是古大德讲的两句话。说喊破喉咙也枉然是什么?你不能往生!这是枉然。但是世间福报肯定有的，念佛的名号、念菩萨的名号得世间福报。你出不了三界，出不了轮回，你不能往生，所以你只能得这个好处。这一生了生死、脱轮回、出三界，这是决定得不到。所以「不得广大深妙利益」，问题在这个地方。广大深妙利益是了生死、出轮回、成佛道，这是广大深妙利益;杂乱垢心得不到这个利益，只能得世间福报。

　　「若到一行三昧，则成广大微妙行心」。什么叫一行三昧?底下再解说。中国古大德教人，「一门深入」。世间法也不例外，你说读书，中国古时候老师教学生读书，课程就一门，不像现在学校。现在学校开好多门课，这一堂课，甲老师来教;第二堂课换一个老师，乙来教，课程不一样。在中国古人不是这个做法的，古人老师就一个，私塾的老师只有一个，教你的时候是一门功课。这一门功课学完了，才可以学第二门功课，决定不可以两门功课同时学习，为什么?你乱了，效果收不到。这就跟我们佛法讲的「一行三昧」的意思很相像，所以你只能学一部经!

　　我们当年跟李老师学经教，他老人家教导我们的方法是自古相传的老办法，就是一部经;一部经学会了，才可以学第二部经。什么叫学会了?要上台去讲，他老人家在下面听，听到他点头「你没有错误了」，这一部经才算学会。换句话说，你没有在讲台上讲一遍，他没有承认、没有同意，你这部经没有学会，你还得继续学，不准你学第二部。

　　所以我在台中十年，十年学五部经。一般这个五部经，说老实话，半年就学完，一般佛学院一个学期就学完了。我们这个老师的要求是你要能讲，你真的搞懂了，你讲他听，这就算是考试;我们没有文字，没有笔试的，也没有什么问答的。你把这个经讲一遍给他听，他听到满意点头，这一部经你毕业了，你才可以选择第二部。这就像一行三昧一样，就是专心，「一门深入，长时熏修」，你才能够成就「广大微妙的行心」。

　　「广大微妙行心」，你看这个文字，你也能懂得这个意思，你的心量拓开，智慧现前;微妙是智慧，广大是心量。大乘佛法里头佛菩萨常讲「心包太虚，量周沙界」。这一次胡居士的母亲往生，我有写了几个字送她。「净心遍法界」，净是清净，清净心周遍法界，净心遍法界。「善意满娑婆」，我们的善念、善行要遍满娑婆世界。得真干!她告诉我，她母亲一生喜欢帮助别人，好，善意要遍娑婆。最重要的是清净心，清净心要遍法界，「净心遍法界」是慧，圆满的智慧，「善意满娑婆」是福报，福慧双修，这是「微妙的行心」。

　　「名得相似无生法忍」，这不是真正得到，相似无生法忍。真正得到无生法忍，在大乘法里面要七地以上，七地菩萨是下品无生忍，八地菩萨是中品无生法忍，九地菩萨是上品无生法忍，高!相似也就相当可观了，心定了，于一切法不分别、不执着，这是相似。真的无生法忍，那是妄想也差不多断尽了。相似的时候妄想还是有，这个妄想是我们凡人没有办法体会的，很微细的，到七地菩萨才知道!那个定功之深我们无法想象。

　　现在我们看到许许多多学术界的大学教授们，对特异功能、对这些不同维次空间(我们一般讲灵界)的讯息很有兴趣，研究的人很多。但是我们很清楚、很明白，他们那个境界连须陀洹都不到!但是有个好处，总是把自己的心量拓开，眼光放大了，超越科学、超越哲学，这是一个好现象，总算是突破了科学跟哲学。它的成效是刚刚接触边缘，在佛法里面是连小乘须陀洹的境界都达不到。

　　小乘须陀洹的境界己经是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，大乘经上佛常讲，三界八十八品见惑断尽了。这些有特异功能的人表现许许多多不思议的境界，但是他们八十八品见惑没断，只是他们的心地比一般凡人稍微清净一些。这正是印光法师常说的「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益」，这是我们一般人能做得到的。我们有个几分真诚，确确实实会有几分不思议的功德利益。但是这些功德利益都是相似的，不是真实的。

　　什么叫相似的?相似，你虽然得到，你也很容易失掉。真实的，得到之后不会失掉。所以须陀洹虽然是小乘初果，他很了不起，他位不退;位不退就是他所得到的东西不会失去。三界六道里面的这些众生，他得到的他会失去，没有办法脱离轮回，不能了生死。寿命到了，舍身再受生，前世的事情都忘掉了，隔阴之迷，他会失掉，不能永久保持。须陀洹就有能力，他能保持，所以他天上人间七次往返，决定不堕三恶道，所以叫位不退!

　　一直到证阿罗汉果，阿罗汉再向上提升，是菩萨。菩萨证得行不退，就是决定不会退到小乘，他永远能保持着(现在人说的话)牺牲奉献，能为一切苦难众生，纵然舍自己的身命也在所不惜，这是世出世间没有不赞叹的!能够舍己为人。小乘不行，小乘没有这么大的心量，小乘是偏重在自己自修。因为他们感觉得众生太难度，你好意帮助他，他以恶意对你，所以小乘人这个地方退心了。小乘人教人，我以善意对你，你以善意回报，他很喜欢教你。如果你不接受，以恶意对他，他就退转了，再也不会跟你见面。

　　不像大乘菩萨，大乘菩萨慈悲心重，众生恶意对他，他还是以善意对他。总有一天这个众生会回头、会觉悟，他有耐心等待，决定不舍弃，所以大乘菩萨值得人尊敬，可贵!菩萨再升级就入佛境界，叫法身菩萨。法身菩萨入佛境界，对于宇宙人生真相真的通达明了，在这个时候真的可以说只生智慧不生烦恼。在我们中国第一个代表的人物，就是禅宗六祖惠能大师。你看他见五祖的时候说「弟子心中常生智慧」，那是入佛境界，法身菩萨!至少圆教初住，不生烦恼了;不生烦恼就是决定不会生执着，决定不会生分别。一切分别执着，对于世出世间一切人一切事一切物，分别执着真的是断掉了才入这个境界。惠能大师真的是再来人，他不是凡人。为什么?二十四岁就入这个境界!

　　我们在历代祖师大德里面所看到的，有些人三、四十岁入这个境界，有的人五、六十岁入这个境界，有的人七、八十岁入这个境界。各人根性、福德、因缘不相同。在宗门里头也有一个很有名的公案，赵州八十犹行脚，还到处寻师访道，八十岁。为什么?没有入这个境界。没有入这个境界你要认真努力学，真的要参学。入这个境界就不必了，契入佛境界了，没有入这个境界要参学。这是佛法修学不容易的地方，所以祖师大德、诸佛菩萨才劝我们专修净土，容易成就，道理就在此地。好，现在时间到了。

　　(第三十五集)

　　2003/6/24　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0035

　　诸位同学，我们接着上面所讲的。前面讲到《占察经》，《占察经》上的一段话，最后说「若到一行三昧，则成广大微妙行心，名得相似无生法忍，乃为闻十方佛名」。这个意思就是说一行三昧就是十方佛名，蕅益大师所说的这些话我们要特别留意。什么叫一行三昧?下面我们做一个简单的解释：

　　「一行三昧」就是「念佛三昧」，又名「一相三昧」，将来在经论里头，诸位要是看到这些名词，一行三昧、一相三昧，这都是念佛三昧。一行，一行一切行，一相一切相，都是讲的念佛。念哪一尊佛?专念阿弥陀佛就是一心不乱!这个意思一定要懂得。不但出世间法，世间法也不例外，说到成就，最重要的就是「一门深入」!精进不懈，长时熏习，没有不成就的。

　　出世间，念佛法门无比的殊胜，所以《无量寿经》上教导我们「发菩提心，一向专念」。一向专念就是一行三昧，就是一相三昧，就是《弥陀经》上讲的一心不乱，它的成就是「清净广大微妙心行」。念佛标准本来如是。所以不发菩提心，菩提心，蕅益大师在《要解》里讲得好，就是真信、切愿。这个信心里面决定没有怀疑，切愿是恳切的愿望，只有这一个愿望，其它的愿求统统放下了。不求名闻利养，不求生天，不求福报，只求往生极乐世界，只求亲近阿弥陀佛。这个信愿就是无上菩提心，再加上一向专念，一向专念是行，你看，信愿行这三个条件具足了。念佛标准本来如是!再看下面一段。

　　「佛度众生，不简怨亲，恒无疲倦」。我们对于佛，决定不能用凡情测度，我们没有接触佛法之前，对佛菩萨不认识、不了解，难免产生误会。还听信讹传，说他是迷信，说他是偶像，有意无意轻视他们，甚至于侮辱、破坏，破除迷信!罪过都很深。佛菩萨会不会见怪?会不会不再度我们?这是凡情测度。我们想错了，我们也看错了，佛菩萨决定没有恩怨，他总是真诚、清净、平等、慈悲一切众生。

　　你就是杀害他(当然佛菩萨也不住世，你怎么能杀害?现在只是泥塑木雕的佛像，你以瞋恚心、恶念把它毁弃掉，等于杀害诸佛菩萨)，佛菩萨还是不怪你，你只要一念回头，这一念回头就是真正的忏悔，知道我从前错了。从前无知做错了事情，现在我回头，我依靠佛，我真的信了，我愿生净土，佛菩萨还是照顾!不会嫌弃你。所以他不仅不拣别，你是我的冤家对头，那是我亲爱的人，他没有这个分别，没有这个执着，一味真诚平等的爱护众生，帮助一切众生。只要你肯接受，佛菩萨都是乐意帮助你、成就你、提拔你，希望你这一生超越六道轮回，永脱苦海(轮回是苦海)，往生极乐世界，这殊胜无比。佛菩萨护念众生、帮助众生永远没有疲倦。在我们一般人来讲，他的精神好、体力好。

　　十方世界的众生无量无边，只要起心动念求佛菩萨帮助，佛菩萨立刻就现身，感应道交。佛菩萨有这个能力，我们到极乐世界也有这个能力，可以化身，这是神通，神足通。我们一个身能够变无量无边身，哪个地方有求，我们就分身变一个身去。所变的这个身能随众生的意念起变化，所以变的身，变许许多多身，并不是一个样子。诸位念过《普门品》你就知道，观世音菩萨三十二应，三十二种不同的身分，每一种类身相也不相同。这不是佛菩萨有意思，有分别、有执着，佛菩萨没有分别、没有执着，现的相是随众生的意念而现的;这就是众生的唯识所变，是这么回事情。

　　就像江本胜博士实验水结晶，他已经实验了八、九年，每一天都在显微镜底下观察，从来没有两个结晶是完全相同的。什么道理?那就是从来没有一个时候两个念头是相同的。我们的念头刹那生灭，每一个念头都不相同。我们讲相同，相同是什么?相似，绝对不是完全相同。所以随着你念头变现的境界没有一个相同的。这个道理、事实都要懂得，随类化身，随心应量，不可思议的境界。

　　为什么他不会感到疲倦?因为他不着相。诸佛菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那谁累?我们做事情为什么会有疲倦?执着有我，执着这个身是我，工作太多就会感觉到累。佛菩萨不执着这个身是我，身是什么东西?身是机器。机器，我们现在人类发明机器，用机器的很普遍，机器不会疲倦。最简单的机器，钟表，你看钟表二十四小时不断的在运作。现在钟表用电池，到电池用尽了它才会停止;装上一个新电池它又走了，永远不会疲倦，就是这么个道理。

　　佛菩萨身体就像钟表机器一样，为一切众生服务决定没有疲倦，他要执着这个身是我，他就会疲倦。他不执着这个身是我，他化无量无边身，都是为一切众生去服务。只要众生需要，他就现身，他就来服务，真的是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。不但是不着相，连念头都不着，无我见、无人见、无众生见、无寿者见，就是不分别;无相是不执着。他没有分别，没有执着，所以永远不疲不倦。这三句是把佛度众生的事说出来。下面讲感应。

　　「苟闻佛名，佛必护念，不论有心无心，信与不信，皆成缘种」。我们看这一段。这个地方的「苟」，我们用白话来讲，「只要」你听到佛的名号，只要你见到佛像，不论是彩画的像或者是泥塑木雕的佛像，只要你见到像，听到佛的名号，你跟佛就有缘，佛就护念你。佛经上讲的护念，就是我们民间所说的保佑，佛就保佑你;世间人一般讲关怀，佛菩萨就关怀你。你曾经见过他的形像，你曾经听过他的名号，「不论有心无心」，无心是偶然的，也不论你信不信。有些人，特别是信仰其它宗教的，看到佛像，听到佛的名号，他决定不相信，甚至于还毁谤，说这是迷信。你说它迷信，但是佛还会保佑你，不可思议!所以「皆成缘种」，这我们不能不知道，无意当中跟佛结了缘，这种事情太多太多。

　　由此可知，佛给众生结缘，实在讲广大没有边际。但是佛跟众生结缘也要众生做增上缘，许许多多人他怎么看到佛像?当然有人造佛像让他看到。如果这个地方没有人造一个佛像，这个地方人就从来没有见过佛像。所以，我们这些佛弟子就有义务造佛像!现在在中国、在外国有许多地方建大佛像，我们懂得，建这个大佛像真正功德在哪里?功德就是此地讲的，「苟闻佛名，佛必护念，不论有心无心，信与不信，皆成缘种」，给一切众生做增上缘。

　　特别是观光旅游的地方，每天从各个地区、国家来观光旅游的，不论他信不信，他看到佛像，他听到有人在那边念佛，听到佛的名号，他跟佛就有缘了。所谓是「一历耳根，永为道种」，什么时候缘成熟，他就得度了。什么叫成熟?能信、能愿、能依教奉行，成熟了。我们跟佛的缘分现在成熟，不是偶然的，多生多劫见佛像、闻佛名，也是有信有不信，有心无意，我们过去也是这样的。这一生当中缘成熟，所以见到佛像、闻到佛名，真的相信，真的理解，欢喜向佛学习。我们看末后这几句。

　　「佛慈不可思议，名号功德不可思议，的是难信之法」，这里说三桩事情。佛的慈悲不可思议，我们六道众生没有办法想象得到，他的慈悲，他的宽大，他的包容，不可思议。名号的功德也不可思议，你看看，一切众生不管有意无意，信与不信，听到名号就得佛的护念，就跟佛有缘了，名号功德不可思议!末后这一句，的的确确真的是难信之法。

　　我们在这一生当中我们明了、清楚，所以把佛法介绍给一切众生。用什么方法?用念佛的名号。现在科技发达，我们用念佛机装上电池，我们把念阿弥陀佛名号录在芯片上，这个念佛机不疲不厌二十四小时都在念佛。佛号播放出来，只要人听了，就是讲，不管他信不信，不管他有心无心，统统都种了佛种子，统统都与佛有缘了。

　　尤其是在今年，我们华藏电视台是今年元旦开张的，二十四小时讲经、念佛。每段经文讲完之后，当中二十分钟念佛，向全世界播放。哪些人有缘?接收、观听的人有缘，每一个接收观听的人他自己在看，旁边也有人有意无意偶然听到，都成了佛种了，阿赖耶里头都落下佛种子，功德无量无边，不可思议!所以世尊在这个经上讲，这个经是难信之法，夏莲居老居士在《净语》里面说，「难信难信真难信」，说了三个难。难信，我们能信，那是非常非常的可贵。再看底下这一段。

　　「闻经受持，不仅诸佛护念，人人皆得圆证三不退，念念趣向佛果妙觉也」。这是说闻经受持，念佛的好处，利益也是不可思议。闻经，是你听过这部经。《弥陀经》自古以来讲的人很多，为什么?它的功德利益是无比殊胜。不但出家的法师，讲经的法师一生当中别的经未必讲过，《弥陀经》肯定讲过。不管是哪一宗哪一派的法师，只要是讲经的法师，肯定他这一生当中讲过《弥陀经》。你要问他与净土有没有缘?当然结了缘，不但结了缘，他讲这个经那个缘结的就很深。这一生虽然不想往生，哪一天缘成熟了，肯定他会往生极乐世界，一定的道理!

　　专修净土的这些法师，一生当中《弥陀经》决定不止讲一遍。过去李炳南老居士，他在台中讲经说法三十八年，三十八年当中《弥陀经》讲过六次，讲过六遍。我在最近这十几年当中，从李老师往生之后，海内外的同学邀我讲《无量寿经》，我讲过十遍。最近第十一遍在新加坡讲，这一遍我们不受时间限制，每一次回到新加坡我都继续讲，所以讲得很详细，比前面每一次都讲得详细。《弥陀经》我也讲过好几遍，我讲过《要解》，讲过《疏钞》，讲过白文。每一遍体会不一样，一遍比一遍深刻，境界完全不相同。

　　我编的这个《弥陀要解研习报告》，这是在大专佛学讲座里面讲的，因为学生们听经受时间限制，这个报告几天讲完?七天;每天两个小时，十四个小时讲完。这一次我在此地也用这个以前编的旧的《报告》，但是讲，讲得详细，并不是很详细，比在大专讲座里面讲的详细一点，这用了不少时间，超过十四个小时。所以「闻经受持」，我们有缘听到这部经，听了生欢喜心，能够接受;经上所讲的理论能接受，方法能接受，境界能接受，好!这就是证明你的善根福德成熟了，你能接受，你能保持。

　　持是什么?持就是我们今天所讲的落实到自己生活当中，落实到自己工作、处事待人接物。这部经对我们的思想、见解、行为起了作用，这叫受持，这就是入《弥陀经》的境界。不管你入的是浅是深，时间是久是暂，都得诸佛护念。这个「诸佛」意思是双关的，我们在前面说过，经上讲的诸佛就是指阿弥陀佛，阿弥陀佛既然护念你，十方三世一切诸佛没有不护念的。为什么?每一尊佛都尊敬阿弥陀佛，尊重阿弥陀佛，称赞阿弥陀佛，阿弥陀佛的弟子沾光!无论到哪个佛世界，哪一尊佛看到阿弥陀佛的学生来了都特别接待，人同此心，心同此理。不仅说诸佛护念你，下面有更大的好处。

　　「人人皆得圆证三不退」，但是这里头有个条件，这个条件就是你自己真正具足「真信切愿、一向专念」。你现在并没有往生，还在这个世间，虽然在这个世间，你已经圆证三不退了。自己知不知道，自己不知道，自己不知道实实在在你已经成就了。为什么?因为你决定往生，往生到极乐世界你就证三不退。所以你只要是决定这一生往生，那等于你现在就得三不退，是这么个意思。

　　这个三不退不是容易得来的!尤其是圆证，那个「圆」太难得太难得了!你说证三不退，圆教初住菩萨就证得了，但是不圆。什么地位才能称之为圆?克实而论，等觉菩萨才叫圆!这是真正不可思议，真正难信之法。如果我们把「圆」的意思放宽一点，条件放宽一点，这放宽，那就是得寂灭忍的，才叫圆。寂灭忍是，下品寂灭忍法云地菩萨，等觉是中品寂灭忍，如来果地是上品寂灭忍，就是圆证三不退最低也是十地菩萨，就是法云地的菩萨，太高了!这是我们说把「圆」字条件放宽一点。那要问，还能不能放宽一点?再放宽一点那不是真的圆证，是接近圆证，已经贴到圆证的边缘，那是什么菩萨?无生忍位的菩萨。证得无生忍，无生忍就是一切法不生不灭，是什么地位?七地、八地、九地。

　　所以我们在《无量寿经》里面读到，生到西方极乐世界，即使凡圣同居土下下品往生，皆是阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨也可以说圆证三不退的菩萨，它的条件比较宽，阿惟越致菩萨就是七地以上。换句话说，无生忍，证得无生忍的菩萨，七地、八地、九地，七地以上可以说圆证。但是真正的圆证是等觉，七地以上靠近了，接近圆证。不容易，这是八万四千法门，无量无边诸佛刹土里面没有的。只有念佛，念阿弥陀佛求生西方极乐世界，你才会有这个成就。

　　我们晓得十方一切诸佛如来没有不讲净土三经的，没有不讲《华严》的，就是说《华严经》、净土三经是一切诸佛度众生的根本教学，统统要讲!就好比学校，这是本科、必修科，其它的八万四千法门是选修科，这个叫根本法轮。一生成就只有这个法门，而且成就真高，真正不可思议，真正是难信之法!「念念趣向佛果妙觉也」，这就是圆证三不退。它精进的方向、目标是无上的佛果，妙觉!在等觉之上。妙觉就是究竟圆满的佛果，直接向这个目标，不是说从菩萨一个阶级一个阶级慢慢往上提升，不是的。这是真正名实完全符合的成佛之道，这当中没有委曲相，没有拐弯抹角。

　　妙觉的果号，这是在经上我们常常读到的，阿耨多罗三藐三菩提，这完全是梵文音译的。确实它是可以很容易的把它翻作中文，为什么不翻?这个名号叫尊重不翻。不是不能翻，我们对它特别尊重，因为这是所有一切学佛人最后希望得到的果德。我们学佛为什么?求的是什么?就是求的「阿耨多罗三藐三菩提」，把它翻成中文的意思，阿翻作无，耨多罗翻作上，叫无上;三翻作正，藐翻作等，三藐就是正等;三是正，菩提是觉，所以完全翻成中国意思叫「无上正等正觉」。这个名号里头，实在讲，要是把它分开来说，那就有三个阶段。第一个阶段正觉，第二个阶段叫正等正觉，第三个阶段叫无上正等正觉。你果然得到了，你的名号就改变。

　　这个名号可以说是我们佛陀教育里面的学位，学位的标准。最低的学位是阿罗汉，学位的名称叫阿罗汉，我们现在一般大学里头最低的学位叫学士，阿罗汉就相当于学士。第二个学位是菩萨，菩萨好比是硕士。第三个学位是佛，佛好比是博士。所以这个名号是三个学位的名号，这个我们要懂得。是可以升级的，阿罗汉升一级就是菩萨，菩萨再升一级就是佛，佛是最高的学位。你修什么法才能拿到这个学位?八万四千法门，那是方法，那是门径，所修的统统都是阿耨多罗三藐三菩提。

　　如果你修成正觉，那你就成了阿罗汉。在这个地方，我也遇到很多人问我，我们世间人有没有觉悟的人?科学家算不算是觉?哲学家算不算是觉?世间还有很多圣贤，他们有智慧、有道德，算不算觉?算，是觉。那他们能不能称为阿罗汉?不能。为什么?佛的标准有个「正」，正的标准是什么?烦恼断尽。烦恼是什么?佛家的名词是身见。把这个身体看作我，这是个错误的看法，身体不是我，身体是什么?身体是我所有的，就像衣服一样，衣服不是我，我所有的。

　　六道众生都把身体当作我，这个错了，这就不是正觉。所以你还执着身体是我，你还执着贪瞋痴慢是我，这些东西没有放下，是非人我没有放下，贪瞋痴慢没有放下，五欲六尘没有放下，你虽然觉，就不能称为正觉。正觉的人这些东西统统放下，不再执着身是我，决定不会执著名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，决定没有这个。这个「觉」就符合佛家的标准，佛称他为正觉，他就有一个名号了，阿罗汉。得到正觉的人就超越六道轮回，超越轮回了。他要到六道里面来，那是乘愿再来，他绝不是业报身，他来干什么?他来度众生的、来教化众生的，跟佛菩萨在六道里头示现完全相同，随着众生的心念变化种种种不同的身、色相。头一个学位。

　　第二个学位，再升级，升作菩萨。菩萨叫正等正觉，这个高了。正等，等是什么?等于佛，他不是佛。他跟佛很接近，等于佛，他不是佛，他比阿罗汉高，所以加上正等正觉。

　　最高的学位，这是佛陀。佛陀所成就的是无上正等正觉，就是正等正觉到了顶点，没有比它更上了。正等正觉达到究竟圆满，所以加无上，无上是佛果!正等正觉是菩萨果位。阿罗汉跟辟支佛都是属于正觉，在佛法里称之为小乘，或者称他们作二乘。这些名词术语里面的含义我们要懂，不懂，那就外行。末后我们再看最后这一条。

　　「闻名功德，如此超胜，世尊及十方诸佛，同所宣说，可不信乎」。听到这一声阿弥陀佛的名号，功德利益太大了，你自己没有办法想象得到!要不是诸佛、祖师大德给我们讲解，我们怎么会晓得?我们认为听一个阿弥陀佛的名号，平常听惯了，这有什么希奇、有什么了不起!实在讲，「如是超胜」，超是超越，胜是殊胜。不管你信不信，不管你有意无意，你阿赖耶识里面已经落下种子;我们现在一般人讲的，你的头脑已经落了印象，世间人是这么说的。你已经落下印象，这个印象永远不灭，什么时候缘成熟了，什么时候真实利益你就得到了、就能现前。

　　缘成熟就是你遇到善知识，遇到好的同学来教导你，帮助你断疑生信，帮助你如理如法的修行，你这一生成功了。永脱轮回，证金刚不坏身，证无量寿，证无量光(无量光是无量智慧)你就证得了。所以，世尊是释迦牟尼佛，以及十方一切诸佛，都在这里劝我们，都在宣说，能不信吗?不能不信!现在时间到了。

　　诸位同学，请看《弥陀经》最后一大段，「劝愿劝行流通」。我们将经文念一遍：

　　【舍利弗。若有人已发愿。今发愿。当发愿。欲生阿弥陀佛国者。是诸人等。皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。于彼国土。若已生。若今生。若当生。是故舍利弗。诸善男子善女人。若有信者。应当发愿。生彼国土。】

　　这一段是劝愿，劝愿流通，我们经文就念到此地。我们还是分几个小段来学习，第一小段「劝愿往生」。『已发愿』是已经往生了，『今发愿』是现在，现在发愿，现在念佛决定得生净土。『当发愿』是讲未来的，往后有人有这个缘分遇到这个法门，遇到这个经典，善根福德因缘具足，他将来发愿那将来一定得生。这三个就是过去、现在、未来，「已发愿」是过去，「今发愿」是现在，「当发愿」是未来，「皆得不退菩提」!所以已发愿已经往生了，今发愿现在往生，当发愿将来往生。『若有信着，应当发愿』。这是佛在这个经上劝我们，要发愿求生净土。

　　「信愿往生，正显所发之愿无虚也」。你发的这个愿肯定会兑现的，决定不会落空的。蕅益大师在《要解》里头说，能不能往生决定在信愿之有无，你有信、有愿就决定得生。往生西方极乐世界品位高下，我们知道经上讲的四土三辈九品，大师告诉我们那是持名功夫的浅深。我们把他老人家这段开示用六道里面业报身来说，佛给我们讲六道里面舍身受生有引业、有满业。引业是引导你到哪一道去投胎，西方极乐世界我们也把它算一道，引导我们到西方极乐世界去的是信、愿，信愿是引业;念佛是满业，满业是到那个地方之后，你所得到的福报，你所得到的利益不一样!它有四土三辈九品的差别，不相同，那就是你念佛功夫浅深。

　　由此可知，念佛太重要了，比什么都重要。你要想高品位的往生，那你就得好好念佛，你不要把时间浪费了，不要把精神浪费了，你要争取到西方极乐世界的大福报，增高品位。但是西方极乐世界跟十方诸佛世界真的不一样。十方世界，特别是像我们这个六道，福报差别真大!富贵、贫贱差别实在是大。但是西方世界几乎没有差别。为什么?

　　我们还从比喻来说，如果你的满业，也就是你念佛的功夫真好，你念到了理一心不乱，生到西方极乐世界实报庄严土，上上品往生花开见佛，你所得到的阿惟越致菩萨，你是真正得到的，是你自己修得的。那么别人没有修成功的?只有信愿，念佛的功夫很浅，可能他只念了几天的佛。甚至于像第十八愿里面讲的，临命终时念十声佛号，甚至于十声还不到，一、两声佛号，他念佛的功夫很薄很薄。他生到西方极乐世界，当然生的凡圣同居土，但是凡圣同居土的享受，所显示的他的智慧、他的相好、他的神通，几乎跟实报土的菩萨没有两样。这怎么回事情?

　　这里头有个道理，那是阿弥陀佛本愿威神加持他的，不是他自己修的。就好比说我们有一个富贵的朋友，我们自己很穷，什么都没有，到他家里去做客，住的是他的好房子，出门也有车，饮食起居跟他都一样，享受都一样，他的福!我们享主人的福，不是自己的福报。出门也有车，车不是自己的，是那个有福报人的，但是我们享受，我们并没有所有权。西方极乐世界生凡圣同居土，生方便有余土，就好比是这样的。自己满业不够，引业够了，到极乐世界了，所享的福报，智慧、福德一切都跟阿弥陀佛差不多，跟这些实报土的菩萨几乎都是平等的。实报土的菩萨是自己修得的，凡圣同居土、方便有余土是佛加持的，统统享阿弥陀佛的福报，是这么回事情。

　　一面享受阿弥陀佛之福，一面自己还要修福慧，总不能老停在同居土，不可以老住在方便土!自己要提升，所以在那边还是修学，修学提升到实报土，那就是你自己修成的。自己没有修成，不要紧，享阿弥陀佛的福，阿弥陀佛有无量无边的福报!供养大众，有福大家享，他不是一人独享，慈悲到了极处。所以这是不可思议，这是难信之法。一切诸佛世界里头都没有的，你自己不到那个境界就得不到那种神通福报。但是在西方世界特别，阿弥陀佛加持，自己没有修得也享受到，也有神通，也有福报。这是我们用信愿、持名，蕅益大师讲的，我们讲引业、满业诸位好懂。下面一段。

　　「本经三劝发愿」，我是细细的看了一遍，这是我上一次讲《系念》，讲《系念》我对于《弥陀经》是做很简略的介绍，没有详细的说。但是仔细看的时候，这个经里头确确实实有四次劝我们发愿往生。第一次，「众生闻者，应当发愿，愿生彼国」，下面的经文是「所以者何，得与如是诸上善人俱会一处」，这是第一次劝我们。第二次劝我们，我这个地方也说过了，那就是叫着舍利弗，「我见是利，故说此言，若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土」，这是第二次。第三次就是在我们上一个小时所念的一段经文，这是第三次，「是故舍利弗，汝等皆当信受我语，及诸佛所说」，这第三次。第四次是『舍利弗，诸善男子善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土』，四次!一而三，三而四。

　　在这里我们看到释迦牟尼佛大慈大悲，特别恳切，不厌其烦四次的劝告。我们读了这个经文，我们听了讲解，如果不发愿求生净土，真的是辜负佛恩。我在这个地方也写了这么一句，「释迦悲心特切，不惮重烦，再四劝谕，若不发愿求生净土，则辜负佛恩甚矣」。像这些地方一定要细心去体会，体会佛的深恩、佛的心意。

　　发愿，愿怎么发法?古大德常常劝导我们「愿依四弘」。四弘誓愿大家都知道，这个四条是诸佛菩萨的总愿，即使阿弥陀佛四十八愿，四十八愿归纳起来也不外这四弘誓愿，四弘誓愿展开就是四十八愿，四十八愿归纳就是四弘誓愿。第一「众生无边誓愿度」，实在讲四愿里头这一愿是最重要的，这一愿是正愿，其它的三愿都是要完成这一愿。遍法界虚空界一切诸佛刹土多有六道，没有六道的很少，西方极乐世界没有六道，很少。我们在《华严经》上看了很多很多世界，真的是有六道、有九法界的多。没有六道、没有九法界的，纯一清净，像极乐世界是少数，不是没有，不多。

　　所以「度」就是帮助，用现在的话来讲，护念、关怀、照顾、协助，这个「度」里头有这么多意思在。那问问我们这个愿发了没有?是不是时时刻刻念念当中都想帮助一切苦难众生?果然念念当中有这个意思，你的愿真发了。我爱护一切众生，关怀一切众生，照顾一切众生，帮助一切众生。尽心尽力，不分众生的族类，这个族类是九法界，人也好，天也好，鬼也好，怪也好，妖也好，魔也好，畜生也好，地狱也好，统统关怀，统统照顾，统统帮助!只要我能帮得上忙的地方，我看到了，我听到了，一定援手帮助他，真正能做到舍己为人。

　　我的心愿是有了，能力不足，帮人还可以，帮畜生道还有些地方做得到，鬼神我看不见，天神更看不见，我怎么帮助他?心、愿到了。你要能帮九法界众生你得要具备条件，具备什么?与他们往来交通，要具备这个条件。这个条件是今天科学家讲不同维次空间，我们要怎样把不同维次空间突破，有能力跟九法界众生往来?那就要断烦恼。

　　所以这第二个愿说「烦恼无尽誓愿断」。为什么?我们的本能被烦恼盖覆住，只要烦恼没有了，我们的本能就现前。本能就是一般人讲的神通，我们的眼见突破空间维次，没有障碍，我们能够看到天神，能够看到鬼神，能够看到地狱，能够看到一切不同维次的众生。我们能看到、能听到，我们也真正能够帮助到，所以断烦恼是恢复我们的本能。断烦恼就是三昧、就是禅定。禅定就现神通，烦恼没有了，心地清净，清净心这个心里面的智慧、德能、相好统统就现前，那就是神通。

　　所以神通并不奇怪，每个人都有，只是你现在神通不能现前，因为你烦恼太重，烦恼把它障碍住了。神通是一切众生本有的，每个人都平等，一样大，并没有说哪个神通大，哪个神通小，没有，一样大。大小差别发生在哪里?发生在你烦恼多少，烦恼多的，你神通就很小;烦恼轻的，神通就比较大;烦恼统统断尽，你的神通能力跟诸佛如来没有两样。所以它是本能，这个东西不是修来的，不是学得来的，是你自性里头本来具足的，总得要清楚、要明了。

　　神通、德能恢复，相好恢复，如果我们没有智慧不行，没有智慧，帮助人有限。所以你还得要学，「法门无量誓愿学」，学法门是开智慧。烦恼断尽了，佛法里面讲根本智现前，它起作用的时候叫根本智。接触到无量无边众生，一接触你就明了、你就开智慧，那叫后得智;「法门无量誓愿学」是成就后得智。就像《华严经》上善财童子五十三参，他在老师，他的老师是文殊菩萨，在老师会下成就前面两愿，「众生无边誓愿度」，他发这个愿，「烦恼无尽誓愿断」，他做到了，所以他得到根本智。这两条做到了，老师就教他出去参学，等于说他出师了，他要踏进社会，去参访许许多多善知识成就后得智。

　　后得智是无所不知，你要不参学你的后得智从哪来?根本智不需要参学可以得到，后得智不行，你没有后得智你不能教化众生。那是什么?根本智契理，后得智契机。你要没有后得智契理不契机，度不了众生，没有法子帮忙;契机不契理也度不了众生。佛给我们讲理机双契，那参学就太重要，参学就是广学多闻。我们在五十三参里看到，善财参访的对象，男女老少，各行各业，有国王大臣，有贩夫走卒，还有许许多多宗教家，像婆罗门、像遍行外道，没有一样不接近，所以成就了圆满的后得智。这才能够真正帮助、利益一切众生，他有能力了。

　　所以学佛，根本智现前之后，记住，你要参学!释迦牟尼佛为我们示现，你看看，他在菩提树下，示现成佛之前，他在印度也是到处参学。参学回来之后，在菩提树下示现大彻大悟，成就了佛道。那是四弘誓愿最后一条，「佛道无上誓愿成」。所以佛道无上誓愿成是前面两条烦恼断尽了、法门圆满了，你才能成佛道。如果你只有断烦恼不肯学法门，不肯接触九法界一切众生，你就永远成不了佛道，这个道理要懂。有些同学们就是有了错误的观念，认为学佛就老老实实学佛，决定不能够跟不学佛的人往来，更不可以跟其它宗教往来。那你永远不能成佛道，你永远没有办法度众生，不能广度众生!佛法活活泼泼!不是一成不变。

　　初学的时候老师给你订的规矩非常严格。为什么?帮助你断烦恼，戒律是帮助你断烦恼的，帮助你得清净心的，帮助你开根本智的。你得定了，因戒得定，定得到之后，定是什么?不取于相，如如不动;外不着相，内不动心，真的你三昧成就。成就之后你要参学，「法门无量誓愿学」。人果然能够真正得到「外不着相，内不动心」，没有一个法门不是佛法。大乘法里常讲，哪一法不是佛法?

　　佛菩萨是佛法，妖魔鬼怪也是佛法。这是什么意思?你现在懂得佛法两个字是什么意思，佛是觉，觉而不迷。你在十法界里面，饿鬼、地狱、畜生，你觉而不迷，地狱饿鬼畜生又何尝不是佛法?你要是不觉，迷而不觉，你天天跟佛菩萨在一起，你也是世间法，也不是佛法。为什么?你迷而不觉，不觉!邪而不正，染而不净，你搞的是迷邪染，不是觉正净。觉正净是佛法，迷邪染是世间法、众生法。再说的不好听一点，轮回法，不是佛法。

　　我确实是见到有一些人，学佛学了不少年，迷在佛法里头，迷而不觉，非常可惜。所以世法、佛法在教学里都讲求「悟性」，佛法是最重视了，世法亦如此。中国古时候私塾教学，你看老师对学生的观察，他知道哪个学生有悟性。有悟性，这个根性是圆融的，他将来有大用处!他会对社会、对国家、对众生有很大的贡献。没有悟性的人比较苦，他不能发挥，他所学到的东西变成死的，读书人常讲的书呆子。人是个好人，规规矩矩的，但是他所读的东西就是食而不化，他没有消化，没有变成养分;没有消化，在肚子里头反而变成病。

　　「悟」，就是消化，佛法里面常讲「消归自性」，那你完全消化了，你回归到自性，自性万德万能。所以德行成就，根本智现前了，记住，法门无量誓愿学，法门包括遍法界虚空界不同的宗教、不同的族类、不同的学术，你统统都要接触，没有一样你不知道。就像释迦牟尼佛示现的一样，释迦牟尼佛一生没有人问倒过他，什么样疑难杂症到他那里，他统统晓得，就是广学多闻，他见过的，他学过的。

　　这是四愿，发这个四愿，你看看，烦恼断了，你成就德行，成就根本智;学法门成就后得智，成就无所不知，无所不能，最后示现成佛道。为什么?只有成佛道，佛的地位你才能度等觉菩萨。否则的话你是菩萨地位，你只能度比你低的，你不能度比你高的，不能度跟你平等的。所以成佛，那就普度，「众生无边誓愿度」这一愿就兑现了。

　　所以我们这一边学院的同学，你们要发心将来弘法利生，众生无边誓愿度，你们就想想，你要断烦恼，你要学法门。断烦恼、学法门，我刚才讲的这个次第你要懂得，先断烦恼，不是先学法门，是先断烦恼。现在教你学一部经，学一部论，你专攻，这一部经论是什么?是帮助你断烦恼的，所以一部一门深入。你要懂得这个意思，这个方法祖祖相传，我们还是用古老的方法，这个方法靠得住。几千年来开悟的、证果的、往生的、修行有成就的，无论在家出家都是老办法，所以老办法还是可靠，我们不能标新立异。误导众生罪过不轻，误导自己还情有可原，误导众生可不得了，所以我们依旧用老规矩、老办法。这一部经、一部论是帮助断烦恼的，定心的，收心。我们如果不学习经教就会胡思乱想，胡思乱想是造轮回业，轮回心造轮回业决定出不了六道轮回。

　　所以我们现在想什么?想一部经，我学的这一部经，天天想它，不想别的。一切都放下了，专门想经里头的意思，你就容易摄心，都摄六根!净念相继，我们的净念是思惟经义。这样慢慢的妄念少了，三昧现前了。我们学《弥陀经》就入弥陀三昧，学《无量寿经》，入无量寿三昧，就是《弥陀经》上讲的一心不乱。三昧有浅深，浅的，功夫成片;深的，理一心不乱。如果证得理一心不乱，然后马上就要进入下一个课程，那就是「法门无量誓愿学」。没有到理一心不乱不可以，还是一门深入，长时熏修。到理一心不乱，是根本智现前。根本智现前马上就要展开修后得智，后得智就是法门无量誓愿学。

　　我们今天发愿求生净土「愿依四弘」，前面两愿「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」，厌离娑婆。「法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，这两愿我们到极乐世界完成，在这个世界我们做不到。在这个世界我们只发度众生的愿，但是我们度众生的能力很小很小，所以决定要求生极乐世界。求生极乐世界才真正能把烦恼断尽，能把法门学完全，然后倒驾慈航，回到九法界帮助一切众生。倒驾慈航你是法身菩萨，比阿罗汉、比一般权小菩萨高得多!又何况得阿弥陀佛威神的加持，这个时候到九法界来度众生，如诸佛如来没有两样，这是为什么要发愿求生西方极乐世界，道理在此地。

　　「故得不退转于大菩提」，所以在十方世界普度一切众生，帮助我们快速成就究竟圆满的佛果，我们不能不知道。再看后面这一条，这是劝愿最后一段。

　　「一念相应一念生，念念相应念念生，妙因妙果不离一心，何俟娑婆报尽，只今信愿持名，莲萼光荣，金台影现，便非娑婆界内人也」。我们先看这几句，这里头最重要的就是相应，最难的也就是相应这一句。怎么叫相应?我们在讲席里头常说，常常劝勉同学，真的相应我们做不到。为什么?真的相应要见性，那就真的相应了，没有见性，只能做到相似的相应。相似的相应是什么?我们常讲的，心同佛心、愿同佛愿、言同佛言、行同佛行，这就相应。怎么落实?落实就是每部经末后这一句话「信受奉行」，每部经最后一定有这四个字，这就相应。

　　佛在经上讲的这个道理、方法、境界，真信!一点怀疑都没有。真发愿，真希望到极乐世界去，愈快愈好，真愿意拜阿弥陀佛为老师，天天听他教诲。有很多同学：我是这样的!但是一点消息都没有。没错，我也知道你真有这个希望，但是你的心不真。为什么说心不真?真诚心你有没有?清净心你有没有?平等心有没有?正觉心有没有?慈悲心有没有?所以在日常生活当中要养心，这是真心。真心本来就具足这五个特性：真诚决定没有虚伪，对人对事对物决定没有虚伪;决定不生染污，清净：决定没有高下，没有高下是平等;决定不迷，不迷就是正觉;决定没有自私，没有自私才是慈悲。所以我们念佛不灵，为什么?不相应。

　　所以，古人常讲「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。果然你用的是真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，这个心不但我们念经念佛是这个心，平常处事待人接物都是这个心。不能说我对佛用真心，我对别人就可以用妄心，这不是用真心的人，你对佛还是妄心。为什么?你有分别、有执着，你不平等。难，难在这里!

　　所以你要真正看破，看破就是什么?你要真正了解事实真相，然后就是真正放下。放下虚假，真诚现前;放下一切染污，清净现前;放下贡高我慢，平等现前;放下愚迷，正觉现前;放下自私自利，慈悲现前，这个时候你念佛就一念相应一念生，念念相应念念生。你跟极乐世界这个管道畅通无阻，跟阿弥陀佛确实心心相印，心是佛心、愿是佛愿、行是佛行、言是佛言，你想想看你能不能往生?真有把握。所以要晓得怎么样才叫相应，怎么不相应?这是一点都不能够差错的。

　　因此印光大师虽然教我们在这末法时期共修，人数不要超过二十人，专依念佛为主，每天功课就像普通佛七，不做法会，不化缘，不募捐，不做经忏佛事，不传戒，不收徒弟，一味老实念佛，连经都不要讲。所以我说了，其它的我们统统都要遵守祖师的教诲，但是要讲经。祖师说不要讲经，在从前那个时候可以，社会人心淳厚，善多恶少，都能够孝亲尊师，教他念佛，他老实念佛，能成就!

　　现在不行，现在社会恶多善少，我们的疑虑重重，而且邪知邪说你随时都能接触到，往往破坏了自己的信心，障碍了自己的愿望，所以不能不讲经!讲经的目的不是别的，断疑生信，坚定你的信愿，如是而已。经不要讲多，讲净土经就好，学个一、两种就行，肯定能成就。所以讲经目的是帮助我们相应，没有其它目的，断疑生信，念念相应，我们讲经目的就达到了。好，现在时间到了。

　　(第三十六集)

　　2003/6/25　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0036

　　诸位同学，请看「劝愿劝行流通」，第五个小段：

　　「一念相应一念生，念念相应念念生」，这两句在前面说过。真正的相应，我们凡夫做不到，必定要到理一心不乱之后，也就是华严会上所说的法身大士，他们念念相应。所谓是念念流入萨婆若海，也就是念念跟自性相应，那才是真正的一念相应一念生，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。我们求生净土比这个标准稍微低一点，但是一念很重要，一念里面没有杂念，真正做到不怀疑、不夹杂，念念就是不间断。跟大势至菩萨教导我们念佛的方法，觉明妙行菩萨讲的完全相同，昨天跟诸位报告过了。

　　最重要的是能念的心性、真心，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，在日常生活当中，对人对事对物都要用这个真心，决定不能用妄心。在今天这个社会，纵然举世之人都用妄心，他们用妄心虚伪对我，我要用真诚对他。为什么?妄心是轮回心，用妄心的人我们知道他不会出离轮回。我们今天希求的是不再搞轮回，那用轮回心来念佛还是搞轮回，这个道理要懂。我们不想再搞轮回，希望这一生能够永脱轮回，往生极乐，我们就得用真心，真诚清净平等正觉慈悲，须臾不可以离开!对世出世间一切人事物，一切诸法都要用这个心，这就是一念相应一念生。与真诚清净平等正觉慈悲相应，念念相应念念生，用这个心不再六道轮回。从这个心里面生起真信切愿，老实念佛。

　　「妙因妙果不离一心」，一心称念是妙因，一心不乱是妙果。要做到一心，你一定要做到万缘放下。过去念佛堂堂主常常挂在口头上的「放下身心世界」，身心世界放不下，你就不能得一心。一心称念的因你没有，一心不乱的果你当然得不到，所以因果都妙!一心太重要了。会修的人，他明白这个道理，了解事实真相，心里头确确实实一丝不挂，丝毫罣碍都没有!日常生活当中随缘，随缘度日，跟一切众生和睦相处，平等对待，一丝毫罣碍都没有。罣是牵挂，碍是障碍，统统放下了，因果都相应。

　　下面这几句蕅益大师讲得好，「何俟娑婆报尽」，俟是等待，何必等待娑婆世界我们的寿命到了，才往生?只要你因真、果真，现在就是!「只今信愿持名」，只要(今是现今)现前能信、能愿，一心称名，西方极乐世界七宝莲池的莲花光色天天在壮大!我们人虽然没有去，莲池里头的莲花，因为我们的妙因妙果，莲花在那个地方天天长大，光色美好。莲花里面「金台影现」，什么叫影现?要知道西方极乐世界的莲花是透明的，从外面可以看到里面，看到里面的金台，这是将来自己往生生处，居住之处，修行证果之处。

　　「便非娑婆界内人也」。这个话是真话，是事实真相。所以，只要我们真正在修因，将来必定证得妙果。现在我们已经在西方极乐世界报名注册了，好比我们移民，我们的签证已经拿到，随时可以走。虽然还没去，我们可以说，我们已经是极乐世界的居民了。你已经拿到极乐世界的签证!并不是说到达那个地方才是居民，拿到签证就是居民。

　　这个法门「极圆极顿，难思难议，唯有大智，方能谛信」。这个法门极圆，圆满到极处，真的一丝毫缺陷都找不到。顿是快速，八万四千法门没有这么快成就的，唯独这一门。所以古大德说「门余大道」，门是指八万四千法门，门余就是八万四千法门之外的一条成佛的大道，成佛的捷径。「难思难议」，思是思惟想象，没有办法思惟想象;议是议论，无法议论。谁能相信?具足善根福德，大善根、大福德的人能相信，不是大善根、大福德很难相信。

　　所以，我们今天有缘接触到这个法门，见到这个法门，听到这个法门，能信、能愿、欢喜依教奉行，你就是蕅益大师在此地所说的，你是极乐世界的人，这一生肯定往生西方极乐世界。如果你去不了，那就是你这个地方的罣碍没有放下，这个东西障碍了你;你有牵挂，你有障碍，身心世界一切万缘你没有放下。

　　障碍很多、很复杂，世俗最重的是「情」，会障碍你，出世间的「法」也会障碍你。所以佛在《般若经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」。法的作用是什么?《金刚经》上讲「如筏喻者」。这个比喻是过渡，过渡要船，法就像船一样，帮助你过渡的。你到达彼岸那个船就不要了，所以说「法尚应舍，何况非法」。你这个法要是留恋，舍不掉，它也变成障碍。就好像你过河坐船，你很爱这个船，不愿意舍弃这个船，那你就登不了彼岸。你必须把这个船舍掉，才能踏上彼岸，所以说「法尚应舍，何况非法」。我们取西方极乐世界，净土三经一论，或者现在讲五经一论，这是法，法通达了，法明白了。我还要不要这个法?法已经变成自己的心行，这叫相应。至于这些经教不再留恋!

　　莲池大师入了净土境界之后，他老人家讲「三藏十二部，让给别人悟」，就是三藏十二部放下了。「八万四千行，饶与别人行」，无量无边的法门也放下，他自己老实念佛求生净土。他的方向、道路、目标统统找到了。我就这一条路努力精进就到了，我还要顾前顾后，还有那么多牵挂，就去不了了!所以入了境界之后，入境界是真正通达，真正明了，真的觉悟，世出世间法统统放下，最后就是这一句名号。一句弥陀念到底，就真的相应，一念相应一念生，念念相应念念生。这是真正的大智，真正的大善根、大福德。

　　「谛信」，谛是真实、是明了，不是迷信，他真信了。劝愿，流通分里头劝愿到此地。流通分劝信是六方诸佛，劝愿到此地。下面是劝行流通，我们看经文，先把经文念一遍：

　　【舍利弗。如我今者。称赞诸佛不可思议功德。】

　　这个地方的『诸佛』，诸位要记住，就是阿弥陀佛。前面跟诸位讲过。蕅益大师《要解》里头告诉我们的，这个「诸佛」就是阿弥陀佛，『不可思议功德』。

　　【彼诸佛等。】

　　『彼诸佛』就是阿弥陀佛，『等』就是前面所讲的六方诸佛。六方就是十方，阿弥陀佛跟十方一切诸佛，这一句是这个意思。

　　【亦称赞我。】

　　『我』是释迦牟尼佛自称。诸佛(阿弥陀佛、诸佛)也『称赞我』。

　　【不可思议功德。】

　　他们称赞我『不可思议功德』，我有什么「不可思议功德」?下面就讲了。

　　【而作是言。释迦牟尼佛。能为甚难希有之事。】

　　这就是『释迦牟尼佛』的不可思议功德，『甚难希有之事』。什么是「甚难希有之事」?

　　【能于娑婆国土。五浊恶世。劫浊。见浊。烦恼浊。众生浊。命浊中。得阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生。说是一切世间难信之法。】

　　下面是释迦牟尼佛自己说，叫着舍利弗：

　　【舍利弗。当知我于五浊恶世。行此难事。】

　　什么『难事』?第一个是念佛成佛，第二个是为一切众生说这个法门。所以蕅益大师跟我们讲，释迦牟尼佛是怎么成佛的?蕅益大师讲，释迦牟尼佛是念阿弥陀佛成佛的，念佛成佛的。怎么知道念佛成佛的?就是这段经文，他在『五浊恶世』当中。

　　【得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这就是成佛，证得无上正等正觉，他是用念佛，念佛成佛!这不可思议。所以「劝行流通」，这不可思议!释迦牟尼佛现身说法，做出榜样来给我们看;不是用言语劝导我们，用行动来表演给我们看。底下这一段，「诸佛共赞释迦，浊世证果度生」，五浊恶世，证果度生。我们刚才念的这一段经文，一直到信受奉行。

　　诸佛所赞的「能为甚难希有」，说释迦牟尼佛在娑婆世界、在五浊恶世，做了两件不可思议的伟大事业，希有的事业。在娑婆世界、五浊恶世，第一个希有的大事是「得证无上正等正觉」，这了不起!第二桩大事业是「为众说此难信之法」。这下面说「为浊世众生说」，特别是在现代的社会比从前难得多。说渐法容易，说顿法难。为什么?大家不相信，不容易接受。何以说渐法容易?渐法合乎现代人思想的逻辑，他们认为这个很合理。断八十八品见惑证须陀洹果，再断八十一品思惑证阿罗汉果，这个大家相信。单单念这一句阿弥陀佛名号，就能够横超三界，往生不退成佛，人家听说：哪有那么容易的事情?反而不能相信。

　　说「余顿法犹易，净土横超，顿法尤难」。余顿法像禅宗，确实现在这个社会上对禅不排斥，喜欢静坐。美国的禅跟密风气就很盛，净土没人说!早年我在台北华藏图书馆讲《华严经》，有一位美国的博士生，跟台湾大学是交换学生，在台大研究哲学。她研究的科目就是《华严》，所以就有同学介绍到图书馆来见我。她要求听《华严经》，这个美国的学生大概三十多岁，是个女学生，能说中文。我很佩服她，我讲《华严经》居然她能听。以后要求馆长能不能住在图书馆，馆长也很欢喜，让她住在图书馆，好像在图书馆住了好几个月。她给我说，要求我，她说法师，你到美国可以弘扬净土。她说别的法师到美国会非常困难，你去弘扬净土就对了。所以以后我到美国去，她的劝请也是重要的一个因素。

　　正式从美国回来邀请我到那边去弘扬净土，是我们大专讲座的同学。慈光大专讲座，中国佛教会的大专讲座，过去参加大专讲座的同学，当时在美国差不多有三百多人，散居在各个都市。但是很难得他们都有联系，希望我到美国去。正好遇到一个因缘，万国道德会，中国的万国道德会，他们在洛杉矶召开第三次世界代表大会，在洛杉矶。我们韩馆长是他们里面的委员，馆长向他们的会长介绍我，聘请我做他们的顾问。有这么一个缘分，就办了美国的签证，这是我们第一次到美国，一九八二年。

　　一到美国之后，同学们都知道了，从各个州来看我，缘分从这里结的。从此以后，每年至少到美国去讲一个月，有时候去两次。难信之法!我了解美国的佛教状况。前两年我们在美国到处做弘法的工作，我们讲禅，我们讲密，讲法相唯识，偶尔提提净土，不以净土为主。前两年是这种方式!大家很欢喜跟我接触。第三次去讲的时候，我就讲净土了，那个时候刚刚好我们的《弥陀经疏钞》讲完了。那个时候没有录相，有录音，卡式的录音带，全套的《弥陀经疏钞》，全套的录音带我带了一套去。我在讲经之前把这套录音带摆在讲台前，一共好像是三百三十多片，一片是九十分钟;三百三十多片，一部《阿弥陀经》摆在那里。

　　我开始介绍净土，人家一看摆在那里：这是什么东西?《阿弥陀经》。这么多!《阿弥陀经》薄薄的一本，我们每天讲一次一个半钟点，讲了三百三十多次，差不多就是一年。大家看到这个样子的时候，心就稳定下来了，感觉得很惊讶，《弥陀经》那么一点点，怎么讲一次这么长的时间?这样才让他生信心!真不容易，从来没有把净土宗放在眼里!

　　我们用这种方式把净宗带到美国，让大家不敢轻视，真的是难信之法。所以他们喜欢禅、喜欢密，我也都能讲，口头禅!密的常识我懂得，我头一个老师章嘉大师就是密宗的上师，我常常跟他在一起听得很多。这个法门是真不容易!

　　「净土横超，顿修顿证」，怎么说顿修顿证?一念相应一念生，你说是不是顿修顿证?一念相应一念佛，这是顿修顿证的事实真相。顿是快速没有阶级，不要长时间，顿到什么程度?《弥陀经》上讲若一日，若二日，若三日到若七日，就成功!为什么有些修净土的修了多少年，连消息都没有，好像跟经上讲的七日成就不相应!不免引人怀疑。但是我们看看古时候《净土圣贤录》里面记载的，《往生传》里面记载的，有没有在七天当中成就的?有!最显着、最明显的例子，宋朝莹珂法师，念佛三天就把阿弥陀佛念来了。果然三天之后他往生了，跟经上讲的一样。

　　周广大居士往生，这才十几年前的事情，不算远。我在美国，他也是念佛三天，若一日，若二日，若三日他就走了。关键在什么?还是经上讲的善根福德因缘。我们念佛念了十几年，念了几十年，消息都没有，不是经不灵，是我们自己业障太重，罣碍太多!我们的修学不如理、不如法，所以没有这样显着的感应。如果你能够放下一切罣碍，如理如法的修行，如理如法是对于经教要通达、要明了。莲池大师也常常讲过，我们对于经典里头的意思，没有相当程度的理解、认知，我们的心这个真信切愿发不起来，这样才产生了障碍!

　　蕅益大师注解《弥陀经》不是容易事情。诸位看看《疏钞》，古德法师还有《演义》，古德是莲池大师的侍者，是莲池大师传法的弟子。《弥陀经疏钞》实在讲真正就是《大方广佛华严经》的浓缩，确实称得上博大精深，真正能够引人入胜。蕅益大师的《要解》可以说是《疏钞》的精华，许多地方前人未曾说过，蕅益大师为我们说出。

　　像「发菩提心，一向专念」。发菩提心，我们常常有疑惑，乡下老太太，老阿公、老太婆，不认识字的，从来没有听过经的，什么叫菩提心他都不知道，但是他念佛能站着往生、坐着往生，预知时至，他真往生了。我们常常会想，他到底有没有发菩提心?我初学佛的时候就很怀疑，他没有发菩提心，光念佛也能往生?总是有个疑团存在。

　　到读了蕅益大师《要解》才恍然大悟，《要解》里面讲「真信切愿就是无上菩提心」，我们这才懂得了!老太婆们不懂什么叫做菩提心，但是他真信，他切愿，他的信愿真诚，一丝毫疑虑都没有，原来这就是无上菩提心!愈想蕅益大师的话，有道理!我们才知道，这些乡下没有知识、没有文化的老太婆、老阿公念阿弥陀佛，他真的暗合道妙。自己虽然不知道，他确确实实具足阿弥陀佛所讲往生的条件，他真具足，所以他一点罣碍都没有。蕅益大师给我们解答了这个疑问。

　　诸佛，这也是蕅益大师给我们解释出来的，诸佛就是阿弥陀佛，这是从前人没有说过的。释迦牟尼佛是念阿弥陀佛证无上正等正觉的，这也是前人没有说过的。蕅益大师这么一说，我们再仔细看看经文，是!从前读这个经文疏忽掉了，没有留意到这个地方。他一说，我们再仔细看，没错!释迦牟尼佛确确实实是念阿弥陀佛证得无上菩提的!所以这个地方说「说此无藉劬劳修证，但持名号，往生不退，第一方便，更为难中之难也」。所以这个法门最重要是「信」，这个信的基础是智慧。你没有真实智慧，没有大智慧，你不会相信。虽有智慧，智慧不够大，所以你的信心不圆满。

　　这里有一句，这些话都是蕅益大师《要解》里面的话，「妙观已自不易」。妙观是十六观，《观经》里面所讲的修行方法，不容易。说这个最简单、最容易，最直捷、最稳当，不要辛辛苦苦那么样的修学，就能成功，「但持名号」，这太简单了。「往生不退，第一方便」，真的，无量法门里面没有任何一门能够跟这个法门相比，它太简单、太容易了。人人都能修，问题就是你信不信，你愿不愿，你能不能放下万缘，能不能把世出世间一切法统统放下?

　　我要学，「法门无量誓愿学」，我到哪里学?我到极乐世界学。没有到极乐世界，我对于一切法门碰都不碰。为什么?我知道那个法门太难，我没有能力，我没有时间。到极乐世界我有无量寿，我也开了智慧，有诸佛如来教导我，有很多等觉菩萨来陪着我伴读，容易成就!世尊在这个经里头四次劝我们发愿求生净土，四次!所以这是难中之难，释迦牟尼佛做到了，诸佛对他赞叹。

　　我们今天依着释迦牟尼佛的教诲，依教奉行，我们也能做到。我们做到，试问问诸佛如来赞不赞叹?同样赞叹。要知道往生净土就是得证无上正等正觉。没错，现在没有证得，肯定你一定证得!所以你没有拿到之前，肯定你决定拿到，那么你现在是等于拿到了。这个法门圆证三不退!这都是难信之法。

　　底下这一节文，「依持名法门释五浊恶世」，我们来解释五浊恶世。第一个是「劫浊」。劫是时间，我们讲这个时代不好，非常时期，非常就是不正常，这个时代不正常。浊是染污，严重的染污。现在我们讲染污，大家的概念都非常清楚，首先我们就想到地球生态环境被破坏了，这是人为的。水被染污，天空被染污，臭氧层的破坏是空中的染污。

　　另外，地球上飞机、轮船、汽车、工厂排的有毒的烟雾，散布在空中，空中被染污了。科学家现在非常担忧，因为这些有毒的气体，在空中现在的量很大，它也有一个饱和点。哪一天到它不能承载，落在地面上的时候，地面上一片死亡，这是很可能的。所以讲到世界末日，有人讲这也是一个因素。怕的有一天，空中现在储存的量很大很大，怕它落下来。我们地面上的污染就更严重，动物、植物普遍的染污。再说我们人精神的染污、思想的染污、生理的染污，这是劫浊!这个时代真的是有史以来所没有过的严重染污!现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看「依持名法门释五浊恶世」。

　　第一个是「劫浊」，「非带业横出之行，必不能度」。什么叫做劫浊?前面跟诸位报告过了。在这个严重污染的时代，六道凡夫修行不能不受影响，你会受环境的染污，所以清净心不能够得到。心不清净当然你就不平等，你就不真诚，正觉慈悲统统没有!这些话现在人一听都能够明了。环境诱惑的力量比过去不知道要增加多少倍，非常可怕。所以祖师讲除了带业横超这个法门之外，任何法门都没有办法成就。为什么?任何法门都要消业，都要断烦恼，在这个时代太难太难了。

　　所以修行人，真正发心修行的人，为什么要住在深山人迹不到的地方?他们的心行、生活完全回归大自然，这有道理。既然受不了染污的影响就回避、避开。像我们修净宗的同学，我常常劝勉大家，现在染污最普遍、最严重的就是媒体。我们能够把它放下，不看报纸，不看杂志，不听广播，不看电视，也不看网路，我们的心能保持清净，尽量跟外面少接触。虽然不在深山里面，在都市自己居住的这个小环境，自动跟外面境界隔绝，保持自己的身心清净。每天除念佛之外，诵经、研教，这个好!能保持住自己清净心，不受外面环境染污。你要有毅力、要有恒心，要有智慧，真正做到。

　　所以我们深切的期望，全世界各个宗教的传教师，都有一个专门的网路跟卫星频道。我们要想学经教断疑生信，我们专门收这个频道，等于在家里面上课一样，这个好!为什么要一个法师一个频道?一个频道很多法师在一起共同弘法，难道不行吗?做一般宣传可以，要对于专修的人来讲那就有困难。专修的人一定要一门深入!要相当时间他才契入境界，才得真实利益。所以每个法师自己有一个频道，我们做学生的人就可以选择，我想学哪个法门，我想亲近哪一个法师，你就认定一个法师，认定一个法门，在这一个法门上扎根，这才能有成就!根深蒂固。

　　在这一门里面得三昧了，开智慧，智慧开了之后才能广学多闻，成就圆满的后得智，无所不知。这一段时间很长，中国古时候的这些祖师大德们定的时间是五年，至少是五年!你心定下来了。实际上在我们今天这个环境里面五年真的不够。我跟李老师，李老师要求我的是五年，五年专听他一个人的，决定不可以接触其它的这些善知识，他负责任。这种方法大概在三、四个月效果就现前了。很明显的效果，心渐渐定下来，智慧开了，感觉得自己有能力辨别一些事物。

　　所以老师要求我五年，五年满了之后，我跟老师讲我还要守五年，他笑笑点点头。我遵守他老人家教诲是十年，亲近一个善知识，听一个人的教诲，他来指导你。这十年真的这个根扎下去了，有能力辨别真妄，有能力辨别邪正、是非、利害、得失。这个时候广学多闻，什么样的人都可以接触，什么样的法门也可以涉猎，对自己只有帮助没有损害了，不会见异思迁。无论接触什么人，无论接触什么样的法门，知道回头，能回得来，不会被那个境界迷住。所以它对我没有伤害，它不会动摇我，它增长我的定力，增长我的智慧，这就能广学多闻，有资格参学了。

　　在电台里面用远程教学亦复如是，自己必须跟一个老师学，学一个法门，在这个法门里面得定、得慧。智慧开了之后，那什么法师讲经、居士讲经都可以听，绝对增长你的三昧，增长你的智慧，成就你圆满的后得智，对你不会产生负面的作用。但是没有定慧之前，难!决定不能涉猎，涉猎了，听听这个也好，那个也好，这个也想学，那个也想学，就把你的学习打乱掉了，这个很可怕。

　　所以佛学院的教学很难成就，道理在此地，因为它东西太多，让学生分心，精神、意志不能集中。他所学习的是佛学常识，佛法里面讲的戒定慧，他是决定得不到。如果要得戒定慧三学的话，那就得一门深入，长时熏修，你才能够得到。戒定慧真管用，真能帮助你了生死、出三界，佛学常识不能。你日常生活当中，依旧是烦恼习气做主宰;换句话说，你还是一个六道生死凡夫，你得不到佛法受用!所以说「必不能度」，道理在此地，特别是我们现前的社会，环境要认识清楚。

　　第二个「见浊」，浊就是染污，见是见解，我们的见解被染污了。「五利使增盛，非不假方便之行，必不能度」。这一定要藉方便的，就是最适当的方法(便是便宜，方是方法，方便就是最适当的方法)才行，这才能度!什么叫「五利使」?这要说一说，五利使就是见惑。大乘教里常讲见思烦恼，这就是见烦恼，见解，错误的见解。为什么叫利使?这是比喻。古代衙门，现在讲政府，这是司法的机构，好像现在的司法单位，刑警单位，哪个人犯了罪，就要派人去把这个人抓来，这个人就是差使。利是很猛利，这五种错误的见解，就好像(用现代的话来讲大家方便)五个刑警队在你身边，时时刻刻监视你，随时要把你抓去，就这个意思，这是比喻，这就是见解上的迷惑。

　　第一个，五就是五条，第一个「身见，不悟四大假合，虚幻无常」。不悟就是迷，不知道这个身到底是什么，执着这个身是自己，严重执着，为这个东西造无量无边罪业。这个东西不是我，我们在讲席里常说，这到底是什么?这是我所有的。就像衣服一样，是我所有的，它不是我，我应当让它为我服务，那是正确的，那你就是佛菩萨了，你不迷。要是我为它服务，那就错了。譬如说衣服不是我，衣服为我服务，我不能天天为它服务!我天天为它服务，是它当主人，我当仆人，那不是颠倒了吗?所以佛常常在经上讲一切众生颠倒错乱，颠倒在哪里?就在这些地方颠倒。不了解事实真相。

　　那什么是我?大乘经上佛常讲「心性」是我。这个话是真的，心性能现能变。《华严经》上所说的，「虚空法界，一切众生，唯心所现，唯识所变」。所以性识是我，身不是我，身是我所现的，是我所变的。我所现所变之物，应该要替我服务才正确，我不能为它服务。我是主人，这是仆人，随身的奴仆，他要为我效忠，我怎么能迷惑颠倒把他当主人!所以这是第一个见解错误!

　　身是怎么回事情?「四大假合」，四大是物质，组合的。我们现在知道，人的身体是由许许多多器官组合成的，像机器一样，各个器官组合成的。每一个器官又由许多细胞组成的，细胞再分析，很多分子组成的，分子是原子组成，原子是原子核跟电子组成的，电子又是粒子组成的。你慢慢一分析，就晓得这是许许多多条件、物质组合的，而成的这个东西，「虚幻无常」。这种组合又刹那生灭。所以，佛在《金刚经》上教我们正确的看法，这个现象，从身体到外面的山河大地，「一切有为法，如梦幻泡影」，梦幻泡影就是虚幻无常，「如露亦如电，应作如是观」。这是佛菩萨的正觉，正确，一点没有错误，觉悟了!所以它是工具，它不是我，它是我所(我所有的)。第一个错误观念!

　　什么时候我们能把这个错误观念纠正过来?绝对不再以为这个身是我。这个观念纠正过来之后，利益很大!为什么?对于人生最大的痛苦，生老病死，你就看淡了。我没有生老病死!生老病死是我所有的这个东西，它有生老病死。就像衣服一样，是我所有的，衣服用的时间久了，有破损了，不喜欢，不要了，就丢掉了，再换一件。晓得身体跟衣服是一样的，用得时间久了，机器老化了，不太管用，舍掉换一个，叫生死自在!没有一点痛苦。对旧的东西舍弃没有一点留恋，你家里旧东西用坏了的，丢到垃圾桶里，你还会留恋它吗?觉悟的人对这个身体就是这么一个看法，这是正确的看法。

　　这个物品是我们自己所有的，我们要爱惜它，要惜福，要好好的利用它，不要浪费。这个道理现代人懂得就不多了，现在人只晓得享福，不知道惜福，不知道修福。他的福报从哪里来的?过去生中所修的。过去生中修的福报大，他这一生享福的时间久。如果过去生中修的福报不怎么大，他享福的时间就有限，或者享十年，或者享二十年，或者享三十年，或者享四十年，就没有了。换句话说，四十、五十之后他福享完了，生活就困苦了，就陷于困苦了。但是那个苦他又不甘心，他不了解事实真相，那怎么办?

　　他就造业障，他要想方法夺取别人的物资，供给自己的享受。夺取!那就造无量无边罪业，来世果报在三途。其实他能够夺得到的还是他命里有的，命里没有夺不到，这些道理事实真相，只有真正学佛的人通达明了。所以真正觉悟的人，他知道修福，他不享福。虽有福报，福报供养给别人去享，你的福报还在，不但在还会增长，就跟钱财放在银行里它还有利息!自己不用给别人用，还生利息，这个道理是相同。

　　有福不要享，我这个身体还能受得了，苦一点好，苦一点对这个世间没有留恋，对于西方极乐世界向往的心情恳切。如果自己福报太大，享受太过，「这儿不错，很好，西方极乐世界我还没有看到」，他舍不得离开这个世间，那他这一生就空过了，就去不了了!所以释迦牟尼佛虽然不赞成修苦行，无益的苦行他是反对的，但是他赞叹人修苦行。修苦行的好处是什么?对这个世间没有留恋，对西方极乐世界向往的心会增加、会增长，这真的是有好处。有福给别人享，这就跟众生结缘，好事!将来自己成佛的时候，你的法缘非常殊胜。所以要懂得，我们自己有福报自己省一点，给别人结缘。

　　你们念《了凡四训》，你看看了凡先生明了之后，自己家的生活很节俭。冬天小孩做棉衣，家里有丝棉，他的夫人把丝棉卖掉，买棉花。丝棉贵，棉花便宜，用棉花来做棉衣可以多做几件，儿子有得穿，也可以分给别人穿，这个心好!这就是惜福。了凡先生听他太太这样一讲，他说我不怕儿子没有福报了。这给他修福，给他添福。我们读这些书要真明理，要真有悟处，不能说读了是白读了。

　　尤其我们出家人，到我这个年岁，这么多年的弘法教学，累积一点福报，供养的人很多，我没有享受!我让大家享受，我自己还过清苦的生活，为什么?我这个生活过的很习惯，过的很舒服。每天饮食一点点就足够了，多少年来我从来没有说是感觉到饿了要吃东西，所以每一次我进餐厅吃东西也都很痛苦，不饿!大家吃，我也就吃一点。不吃行不行?行!一天不吃东西很正常，精神体力一样，一丝毫没有变化。两天、三天不吃东西我没有做过实验，一天不吃东西，有时候真的是有，不想吃东西。心地愈清净消耗量愈少。几十年来都是这样过的，过一个正常生活。

　　不要认为福报现前了，我们生活水平可以提高，错误的，用不着，有这个福报的时候，让别人多享受一点。身体健康，清净、慈悲，饮食摄受愈少愈好，决定不能吃零食。饮料我通常是喝开水，淡淡的茶，果汁一类我是绝不沾口的。这个生活是最健康的、最好的物质生活方式。衣服能保暖够了，不必讲求好料子，不必讲求华丽，用不着。更不可以跟别人去比赛，那叫大错特错。居住的环境优雅就好，也不必很大，照顾很容易。大家在一起欢欢喜喜学道、修道!这是我们的正事。所以，身见要破，知道这是假的不是真的。

　　保养身体最重要的是清净，是不要有烦恼，中国古人常讲忧能使人老。心地里头有牵挂，有放不下，有忧虑、有烦恼，你就会损坏这个机器，这个机器的效用就会降低。所以要让它清净、真诚、慈悲、善良，用这个心去对待这个身体，不要让它有忧虑，不要让它有烦恼，让它常常生欢喜心。常生欢喜心，法喜充满，禅悦为食，这大乘经上常说的，这是最好的养分，最健康，不带丝毫副作用。要懂得养身之道，身是工具，身不是我。

　　第二个「边见」，边是两边。「不悟见解既偏，失乎中道」，两边就是偏在两边，不是中道，现在人讲的相对，相对就是两边。你看我们的观念当中，人确实是生活在边见之中，生活在相对的空间;有长，长的对面就是短，远的对面是近，大的对面是小，没有一样不是相对的，这不是事实真相。事实真相是什么?事实真相是不二法门。佛法常讲入不二法门，谁入了不二法门?明心见性就入不二法门;换句话说，一真法界是不二法门。你还有对立的念头，你就入不了不二法门;换句话说，你出不了十法界，你能出六道，出不了十法界。圆教初住菩萨破一品无明，见一分真性，证一分法身，入不二法门!他们观念当中决定没有对立的。

　　我们世间人最明显的对立是我、你，我跟你对立，我你跟他对立，麻烦来了，对立才发生冲突!冲突之后才有斗争，才有战争。所以入不二法门那真正叫圣人了，真正觉悟，他不是相似的!在佛法称为正等正觉。所以对立不是好东西!这些全是从错误观念里面变现出来的，这就是佛法里常讲的「一切法从心想生」。那是妄想不是事实，事实上没有对立。这个话很难懂很难懂，怎么事实上不对立?我没有分别的时候也是对立的，也有长短、远近!我没有分别、没有去执着它，还是有长短，还是有远近!所以佛讲的话我们很难懂。

　　好在现在这些科学家对我们帮了一个大忙，近代科学家发现真的没有对立。为什么?他们发现空间跟时间不是真的。在某种条件之下，空间跟时间等于零，对立的现象没有了!空间等于零，就没有远近;时间等于零，就没有过去、现在、未来，这是相对里头最难化解的。时空不对立，其它的一切不对立都容易解决，没有对立。

　　对立是从我们的妄想执着里头产生的，微细的妄想执着我们自己不知道，习气!所以不知不觉。粗、显的妄想执着我们很明显，微细的不知道。所以，事实真相彻底究竟明了，佛在经上给我们讲八地菩萨，八地菩萨看到阿赖耶识里面的种子习气。太微细了，我们肉眼没有法子看见。所以这是不悟，不悟是迷，见解偏!你对于宇宙人生一切人事物的看法偏差!「失乎中道」，跟真正觉悟的人不一样，真正觉悟的人他们的知见中道，不偏不邪，那个见解才是真正正确的。

　　第三个叫「见取见」，「非果计果」，见取见是果报上错误的见解，不是真正的果报。计是什么?以为。自己计较以为它是真正的果报。「不悟有漏界中，终非究竟」。佛说这个常常举的例子，就是讲的天道。天不是真正的果报，有很多人以为天是永生，上了天就不生不灭了，这是误会。天有寿命，它的寿命比我们寿命长，最长的是无色界天非想非非想处天。寿命多长?佛讲八万大劫。诸位一定要明了这个世界，我们讲娑婆世界，这个世界一次成住坏空是一个大劫。成住坏空是叫中劫，四个中劫是一个大劫，世界一次成住坏空是一个大劫。这个世界成住坏空多少次?八万次。你讲这个时间多长!

　　但是虽然是个长的时间，要讲到无限的长时间，八万大劫不长!所以八万大劫到的时候，他的寿命就终了，所以它不是究竟!不是究竟的果报，你把它当作究竟的果报，这错了。这种见解叫见取见，非果计果。所以他不了解，不悟就是不知道。「有漏界中」，六道是有漏的，漏是烦恼，烦恼习气没有断在六道!你的定功深，只是把烦恼伏住，烦恼并没有转变成菩提;也就是烦恼不是真的断了，是伏在那里，不起作用而已。所以六道里头不究竟!再跟诸位说九法界也不究竟。说九法界就是说十法界，十法界不究竟!什么地方才究竟?一真法界究竟。

　　因此佛法的修学，不管是哪一宗哪一派，净土宗也不例外，决定要证得明心见性。不要以为净土宗可以不要明心见性，带业往生，不是的。带业往生生到西方极乐世界，还要证明心见性，那才是真正的成就!到了西方极乐世界还得修、还要学!不断的精进，不断的提升，从凡圣同居土提升到方便有余土，从方便有余土提升到实报庄严土，那是你真正见性了!花开见佛悟无生。要知道，在同居土、方便土花没开，实报土花才开。所以到那个地方天天还是要修，天天还是要学。

　　花虽然没有开，那个花很大，花跟虚空法界没有两样，这是不思议境界。我们读了《华严》才略略的体会到一些，微尘里头有世界，微尘不大，世界不小。你就懂得西方极乐世界的莲花，莲花没有放大，世界没有缩小，但是你在莲花里头，感觉得世界跟外面虚空法界一样的，所以这是不思议境界。花里面不但有西方三圣，有十方诸佛菩萨，不但有十方诸佛菩萨，花里头还有十方无量无边的世界。每个往生的人每一朵莲花皆如是。其实西方世界如是，我们这个世界何尝不如是?不相同的是西方世界那边的人觉而不迷，我们这个世界众生迷而不觉，不同在这里，除这个之外没有什么两样!

　　第四个是「戒取见」，「非因计因」，戒取见是从因上错误的见解，所以这两种实在讲就是讲的因果。戒取见是把因看错了，不是这个因以为是这个因。「不悟蒸沙作饭，尘劫难成」。后面举了个比喻，你要煮饭，饭的因是什么?饭的因是稻米，你用稻米去煮饭，很容易煮成饭。你要是拿泥沙去煮，希望它变成饭，(「尘劫」是讲很长很长的时间)一尘一劫你的沙煮不出饭出来!为什么?它不是这个因!这是一个简单比喻大家容易懂。然后告诉你，我们人想发财，发财是个果报，你求财。用什么方法去求?现在这个世间方法很多，全不是发财的真因，你全搞错了，发财的真因是什么?

　　佛在经上教给我们财布施!财布施才是真因。你不肯修财布施，吝啬、小气，天天动脑筋打主意，想把别人的财富变成自己的。所谓是天天动脑筋损人利己，这哪里能发得了财?因错了，你永远得不到财富。想尽方法去动别人脑筋，坑别人、骗别人，骗到手了还是你命里有的。但是你命里的财富已经打对折，打折扣了，享尽了你就没有了。真正懂得的人，布施，愈施愈多，到后来你的财宝是无量无边，是这么来的。世间人几个人懂得真的因、真的果!只有真正觉悟的人懂得，迷惑颠倒的人不懂!往往起心动念一切行为犯了很严重的错误，他怎么不苦?苦是自己找的，不是别人给他的。好，现在时间到了。

　　(第三十七集)

　　2003/6/25　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0037

　　诸位同学，请接着看「依持名法门释五浊恶世」。上面我们讲到见浊的「五利使」，这个五条的身见、边见、见取见、戒取见介绍过了。今天我们看末后这一条「邪见」：

　　「拨无因果，疑误众生，堕入深坑」，蕅益大师这几句话，我们要细心去体会。什么是邪见?除了上面所讲四大类错误见解之外，所有一切错误的见解都包括在这一类，这一类里面的范围很大、很广。所有错误见解最严重的，就是不相信因果报应。

　　佛法里面常讲「万法皆空，因果不空」，世法、佛法都是建立在因果的基础上，这是真理。善有善报，恶有恶报，这是自然的定律，决定没有办法推翻自然定律、改变自然定律。现在科学家很聪明，他要改变自然，也做了不少事情，现在研究动、植物的基因，植物方面用的尤其多，改良品种。我们看到很多果木的品种，确实经过他们人工改良之后，这个植物长得确实很大、很好看。譬如我们看到的苹果、芒果，我看到的，改良品种的。但是改良之后怎么样?违背了自然的原则，它长得确实是很大、是很好看，从前那种品味没有了。

　　所以，一个很大的、改良品种的芒果，跟那个我们讲土生土长没有经过改良的，那个样子是不好看、是很小，可是味道不一样。随顺自然的对人确实有营养、有利益。经过改良的品种，人吃了之后究竟有没有好处，现在还没有人知道。为什么这些年好像许许多多奇奇怪怪的病出现?有人问过我，我是随顺古人讲的话来答复他。古人告诉我们，病从口入，祸从口出，是不是吃了这些改良品种的东西，产生这些许许多多从来没有过的疾病?你去改变自然的法则，自然法则给你的回报是凶灾。

　　森林树木现在人懂得，它对于地球生态的平衡有贡献，对于我们人类安全有贡献，它防止水患。现在人觉悟了，任意砍伐森林，破坏水土保护，一遇到洪水泛滥的时候就形成水灾。水灾过去是有，没有这么频繁，没有这么多，它能够节制一部分!这就是你要改变自然生态，要控制自然生态，可是大自然给你的回报，你受不了。

　　所以古圣先贤，在中国、外国圣人都告诉我们，随顺自然，随顺自然是最健康的。这最基本的，我们的身体，从母胎里面生出来，这是自然的。现代人也要想改变它，最常见的美容，去整容，这就是不肯随顺自然，要想改变自然。我们知道许许多多经过美容之后的后遗症不堪设想，它带来很多痛苦，缩短了他的寿命。这是什么?这是你付出的代价，你破坏自然。嫌自己的相貌体质不好，有改变的方法，用什么方法?还是随顺自然来改变，这是正确的。

　　我们的相貌身体得自于父母，父母给我们是个缘，增上缘，因是什么?因是自己的业力，引业、满业，最重要的是满业，这是过去生中所造的善恶业。造的不善，我们的相貌不善，相貌不好，体质不好。怎么样改法?要随顺自然的法则来改，就对了!不要用人为的，随顺自然的。自然的道理，我们今天懂得，世出世法里头都说，相随心转。我们要想我们的相好，怎么改变法?心好。相随心转，心好，相就好;心理健康，我们的体质就好，身体就健康了。这是随顺自然法则的改变，这个有道理!

　　圣贤之道、佛菩萨之道没有别的，就是帮助我们改善生活环境。改善我们的相貌，改善我们的体质，改善我们的生活环境，绝不是用人为的妄想分别执着来改，完全是随顺自然的法则，自然的道理。佛家常讲「佛氏门中，有求必应」，求富贵得富贵，求儿女得儿女，求长寿得长寿，求成佛你就能成佛，求生天你就能升天，有求必应!完全是顺乎自然的法则，佛门的术语讲「随顺性德」。随顺自性，随顺法性，这是一丝毫后遗症都没有的。所以我们要怎样转「邪见」为「正见」，这叫学佛。

　　佛，这五种见统统转过来了，所以我们称他作正知正见。阿罗汉的功夫是正觉。所以世出世间大圣大贤的教育，首先就是教我们要认识因果的道理，要明了因果报应的事实真相。我们希望好的果，我们要懂得修善因，种善因得善果。造作恶因希求善果，那是违背自然法则的，那是决定错误的。「疑误众生」，这是实实在在的，我们看现前的社会，众生造作的不善，凶灾频率不断的在上升。「堕入深坑」，深坑是讲将来的果报，比喻三恶道，三恶道进去容易，出来很难。再看底下这一段「烦恼浊」，五浊第三个是烦恼浊。

　　「五钝使增盛，非即凡心是佛心之行(无取无舍)，必不能度」。「使」的意思前面说过，见惑称为「利使」，它很猛利，但是容易断。「钝使」是很柔软，没有那么样的刚强、猛利，但是很难断，所以说藕断丝连，烦恼!烦恼的染污。这个五种我们用现代的话来说就是错误的想法，叫「思惑」。前面五种是你错误的看法，你对于宇宙人生一切人事物的看法看错了。这个五种是你想错了，你的思想错误了。

　　所以，你的见解、思想错误，于是你的言语行为当然就错误。言语行为是造业，思想错误是意业，意业必定连带着你的言语造作，于是你的身语意三业都在造业，都在造作不善，你感得的果报怎么会好!所以，在这个环境之下，我们要想解脱，要想超越生死轮回，大师在此地告诉我们，「非即凡心是佛心之行」。这个意思很明显要我们转凡心为佛心，佛心自在，佛心没有取舍，没有得失，佛心随缘而不攀缘。这一条我们学会了，那你这一生人生真的幸福，真的美满。

　　「烦恼浊」里面五条，第一个是「贪」，悭贪。「不能看破，不了一切有为法如梦幻泡影」。贪是九法界六道众生的病根!六道众生所贪的是名闻利养，是财色名食睡，五欲六尘，他贪的是这些东西。四圣法界也有贪，他贪什么?他贪佛法。所谓是我执已经破了，法执犹存，法执就是他执着法。这些是不了解宇宙的万有的真相，如果对宇宙万法真相通达明了，悭贪就断掉了，就不会再有。宇宙万有的真相，《华严》讲得最透彻，讲得最清楚。细读《华严》，这些事情我们慢慢的就能够明了。

　　我们底下两句是引用《金刚经》上所说的，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是《金刚经》上讲的。讲得直截了当，但是很不容易懂，需要详细的解释。我这里简单提一提，什么叫有为法?最简单的讲法就是有生有灭，有生有灭就叫做有为法，不生不灭就叫做无为法。在我们感官的世界里面，诸位想想哪一样东西没有生灭?动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物(我们讲星球)有成住坏空。总而言之你六根所接触的境界，没有一样不是生灭法。

　　生灭，有生有灭就叫做有为法。我们感官世界里头大概只有一样东西，我们很明显的看不出它的生灭，就是虚空，千万年前的虚空是这样的，千万年后大概还是这样的。恐怕只有虚空不变，除虚空之外没有一样不变。虚空当中的现象也千变万化，它也是生灭法!我们要认识清楚，佛告诉我们这些法相梦幻泡影一样，刹那刹那在起变化，它不住。

　　什么真的不变?能变的不变，要知道这一切有为法是所变的。能变的是什么?《华严经》上讲能变的是心性。「诸法所生」，诸法就是包括虚空，「唯心所现」，心能现，识能变，性识能生能变，它不变(本性不变)，一切万法是本性所现所变的。如果我们把这个事情搞清楚、搞明白了，那就是佛家讲的明心见性。贪瞋痴慢疑统统断掉了，决定不生，事实真相搞清楚了;没有搞清楚之前决定断不了。纵然你用功去修行想把它断掉，刚才说过藕断丝连，断得不干净!

　　所以，见浊，你有相当程度的定功，你就把它转过来。烦恼浊，一定要智慧开了，所谓「转烦恼为菩提」，它才能断尽。所以断思惑比断见惑难!

　　《华严经》上有一首偈，说「法性遍在一切处，一切众生及国土，三世悉在无有余，亦无形相而可得」，这首偈我们讲过。如果我们真正知道一切诸法就是一念自性，知道一切众生皆是宿世善友，同一佛性，这就叫入佛知见，这就叫明心见性，这就叫见性成佛，你的烦恼习气连根都转变过来了。所以修行修什么?我要说个俗话大家听了很好懂，你很容易明了：把贫穷修正为富贵，把愚痴修正为聪明智慧，把病苦修正为健康长寿，这个你懂吧!真的，确实是这么回事情。你要真的搞明了，这个学问你要不要学，这个方法你想不想得到?你要得到了，你有大利益!

　　我们想拥有财富，拥有无量无边的财富，像诸佛菩萨一样，可不可能?佛菩萨给我们肯定答复：你本来就有!你的财富无量无边，遍法界虚空界。为什么现在变的这么贫穷?那是你迷失了能变能现的自性，才变得这么可怜。诸佛与法身菩萨看你，你很富足，家财亿万!你今天贫穷像个乞丐一样，你真可怜!真可怜这一句话意味很长，你不是真的贫穷到这个地步，真的贫穷到这个地步，不能跟你说这个话。你的家财亿万，你今天却捧着碗在外面讨饭吃，这不就是可怜悯者，怎么糊涂到这种程度!亿万家财在哪里?性德，自性。

　　大乘经上佛常讲的，自性有无量智慧，究竟圆满的智慧，究竟圆满的德能，究竟圆满的相好，你跟诸佛菩萨没有两样!净土经里面讲的阿弥陀佛，《华严经》里面讲的毗卢遮那如来，一切众生跟他们都完全一样，一点差别都没有。我们的生活环境，我们的家在哪里?在华藏、在极乐。华藏、极乐是我们的家!我们现在也没有离开家，只是迷了，不知道那是我们的家，不知道那是我们自己的财富，所以才起贪瞋痴慢疑。

　　在迷失之中，我们要想过富裕一点的生活，幸福一点的生活，就是我们现在还没有办法明心见性，还觉悟不过来，这个时候怎么办?佛教给我们「行」!你好好的修，你的修德跟性德相应，你所求的就现前了。我要求财富，财富的因是舍财。诸位要记住总的原则，「舍得」，舍得这个名词是佛教的，现在世间一般人也都说：你舍得吗?其实舍是因，得是果。舍财得财，舍福得福，舍就是布施!

　　我们要想得财富，修财布施;你要想得聪明智慧，修法布施;你要得健康长寿，修无畏布施。无畏布施是救苦救难，看到一切众生有苦难，我们全心全力去帮助他，这种做法果报就是健康长寿。佛在经典教导我们的，我们要能体会，要能明了，要落实在我们的生活行为之中。常常把佛的教诲放在心上，念念不忘，遇到有机会就要认真努力去做。财要散，散它就有聚，聚了还要散，聚、散永远在循环，永远在转变，愈聚愈多，愈散愈多。这个样子永无止尽，与性德就相应。自性里面本具的德相自然就现前，就这么个道理。

　　烦恼浊第二个是「瞋」，瞋恚，「不能忍辱，不了一念瞋心起，火烧功德林」。佛在大小乘经论里面常常告诉我们，贪瞋痴叫三毒烦恼。我在讲经的时候常常说，这三种是最严重的病毒，内有三毒，外面才会受病毒的感染。内里头要没有三毒，外面的毒害再严重也不会感染，这个道理要懂，这是事实真相。佛又告诉我们，悭贪是饿鬼道的业因，悭贪堕饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴堕畜生，这三种行业是三恶道根本的业因。也就是说堕三恶道条件很多，这是第一个条件，最重要的一个条件。我们如果把内心里面这三毒拔除，你就决定不堕三恶道。

　　瞋恚尤其重要，中国古人常说「小不忍则乱大谋」，世出世间的事情，大事要大的忍耐，小事要小忍。不能忍，这个人世出世法都不可能有成就。我们细心观察我们周边的这些人物，这个人有很大的耐心，能够忍辱，他会有大成就。他要什么都不能忍，我们知道，世出世法他一无所成。为什么?他没有耐心，一般讲禁不起考验，他很难成就。佛在《金刚经》上给我们说了一句话，他说「一切法得成于忍」。我们要办事要用人，用人很重要，用人你要观察这个人，可不可以重用他，你就观察贪瞋痴这三个字。如果他无贪、无瞋、无痴，这个人可以重用。这个人悭贪没有断，瞋恚心很重，不能忍辱，这种人就不能重用。你要重用，他一定会坏事、会误事。知人、善用人，是大学问!

　　不能忍辱，他不了解，佛经上讲的「一念瞋心起，火烧功德林」。所以功德不容易修，这个话我讲过很多遍。这几十年在讲台上常常提醒同学们，决定不能有瞋恚，有瞋恚对别人伤害很小，对自己伤害太大太大了。为什么?把自己所修功德全部毁掉了。佛在经上比喻，你所修的功德，就像你自己造林一样。你看看如果你要造林，你要用多少心血，用多少时间来培养这些树苗长成大树，这块土地变成森林，谈何容易!但是一把火就把这整个森林烧毁掉了。

　　这些事情我们在现在资讯里面常常听到，某个地方大火烧山，千百年的森林一把火烧完了。佛用这个来做比喻，我们修功德很不容易，一发脾气，功德完了。功德是什么?功德是戒定，因戒得定，因定开慧，戒定慧是功德。一发脾气戒定慧都没有了，全完了。修行人最怕的就是瞋恚，功夫也就在这个地方锻炼。顺境不起贪恋，逆境不起瞋恚，顺境逆境，善缘恶缘能保持平常心，这人功德成就了。

　　《维摩经》上说「平常心是道」，不是小道，是大道!就是我们讲的清净平等心。诸位想想看「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，贪瞋痴慢疑这五个字碰到一个，真诚清净平等正觉慈悲统统没有了，一个都不能碰!这五条，我们常讲这五条是真心，是大菩提心，常常要保持着。我念念都是真诚清净平等正觉慈悲，决定与真诚清净平等正觉慈悲相应，那是我的真心。我现在迷失了真心，现在要恢复我自己真心，恢复要念兹在兹，念念不忘，念念不离。无论在什么境界里面我能保持我的真心，保持我的真诚清净平等正觉慈悲，决定不能够落在贪瞋痴慢疑上，常常提高警觉。

　　刚刚学佛的人，刚刚用功的人，总是觉的时候少，迷的时候多。古人告诉我们说得很好，「不怕念起，只怕觉迟」。念就是迷!不怕迷起来，怕的是觉太迟了。譬如说我们遇到顺境善缘，心里一欢喜了，立刻觉悟：欢喜可以，不能贪恋!知道「一切有为法，如梦幻泡影」，把这个句子念几遍。《金刚经》上还有一句话，「凡所有相，皆是虚妄」，你念几句心就平了，可以欢喜，不可以有贪恋。遇到逆境恶缘，瞋恚心生起来了，也马上念念：「凡所有相，皆是虚妄」!心平气和。你才能保持「真诚清净平等正觉慈悲」，才能保持!能保持就是佛菩萨。不能保持，心里面贪瞋痴慢疑生起来，这是凡夫。

　　贪瞋痴慢疑是六道的根本，六道轮回从哪里来的?就是从这里变现出来的，贪瞋痴慢疑变现出六道轮回。如果把贪瞋痴慢疑转过来，转成真诚、清净、平等、正觉、慈悲，六道就没有了，你就超越六道了。不但超越六道，还超越十法界，你就到哪里去?你到极乐世界去，到华藏世界去，到一真法界去了!

　　诸位要晓得，你自己修学的功德是任何人不能破坏的。谁能破坏?你自己能破坏。所以魔王外道看你修积功德了，他怎么样来破坏你?他变现种种境界来诱惑你，让你起贪心，让你起瞋恚心，等于说他在旁边看到你发脾气：好!赶快烧，把你的功德都烧光!你就上了当。是你自己烧的，他没有办法。所以顺境逆境，善缘恶缘，我们要有智慧对待，理智，决定不用感情，用感情就上大当。

　　贪瞋痴是因，果报是三途。你造这个因，将来就堕三恶道，决定不能上当。佛在经教里面教导我们，关键是自己会做一个转变。《楞严经》上说得好，「若能转物，则同如来」。这个话对谁说的?对法身菩萨讲的，法身菩萨明了，六道凡夫不明了。所以法身菩萨能转境界，把不善的转变成善的，把染污的转变成清净的，都能与性德相应，这个好。我们得学这个本事，不生瞋恚。

　　这个事情很难，尤其是冤家对头，这个人常常毁谤我、侮辱我、破坏我，我看到他，听到他的名字就生气，我们一般讲是人之常情。可是佛菩萨跟我们就不一样，佛菩萨看到他这种做法，听到他的名字或者他的毁谤，不但不会生气，生感激的心。这是什么回事?怎么会生感激的心?他对我有什么好处?佛菩萨：他替我消业障!我们每个众生无量劫来在六道里头生死轮回，不知道造多少罪业。这个人来消我的业障，我恭恭敬敬的感激他，一点瞋恚心都不生。这是什么?这是觉悟的人、明白的人能做到，迷惑的人、不觉悟的人做不到。所以顺境逆境，善缘恶缘统统是善知识，统统是帮助我消业障，帮助我成佛道。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看「烦恼浊」的第三条「痴」：

　　「不能明觉」，明是明白，觉是觉悟。「不了诸行无常，毕竟空寂」。痴是愚痴，一般说没有能力觉了宇宙万有的真假，什么是真的，什么是假的?什么是邪，什么是正?什么是是，什么是非?什么是善，什么是恶?什么是利，什么是害?不能分别，不能明了，这叫愚痴。愚痴造成的伤害，就太大太大了。为什么?他往往搞错了，他把假的当作真的，把真的当作假的。

　　我们举个最明显的例子，古圣先贤的教诲是真的、是正的，是善、是利，他搞错了。他认为古圣先贤教诲是假的，是为从前专制帝王服务的，是欺骗众生的，对于现实是没有好处，没有利益的，把它否定，把它舍弃了。今天造成社会重大的灾难，他不知道这个灾难根源是什么?归根究柢是属于痴，没有真智慧!怎么能够转愚痴为智慧?转过来就是佛菩萨，转不过来凡夫。一切恶业的根本!所以佛称「贪瞋痴」为三毒烦恼，这三个是所有一切不善的大根大本。这三个转过来就变成三善根，不贪、不瞋、不痴，佛说世间所有一切的善法是从这个根生的，不贪不瞋不痴。

　　我们学佛没有能够超越世间，至少要知道修三善根。为什么?在六道里头决定不堕三恶道。常修三善根的人，这个人肯定是生天道，因为人间没有这么大的福报，到天上去享福。如果将这个福报回向菩提，回向众生，回向求生西方净土，他决定得生。为什么?他是善人。西方极乐世界是诸上善人俱会一处，这个人的心善、思想善、行为善，必定得生。蕅益大师在此地说的这个话，这个意思深，「不了诸行无常，毕竟空寂」，这是真实智慧。换句话说，他真正明了「万法皆空，因果不空」。他的思想是智慧，他的见解是智慧，他的言行是智慧，既然生智慧，前面决定没有贪，决定没有痴，这是肯定的。

　　烦恼第四大类是「慢」，慢是傲慢。诸位要记住，这是根本烦恼，是很严重的烦恼，决定不能够小看，不能疏忽，它是我们修行证果严重的障碍!然后你再想一想，为什么佛法里头修行天天修礼敬?十大愿王头一个「礼敬诸佛」。我们进了佛堂，为什么先要对佛菩萨形像顶礼三拜?这干什么的?这就是修断除傲慢。以我们的头顶顶礼佛的双足，折服自己的傲慢。这种教学，很可惜一般人不懂得真正的意思，只对佛恭敬，对人就不恭敬，对一切万物更不知道恭敬。这就是什么?这是不会礼佛!

　　古人有个比喻，不会修礼佛的人天天拜佛，就像从前舂米的碓，那个碓的上下一样，毫无意义。佛法真的是点点滴滴方方面面都是教学、是教育!教导你把对佛这种最敬礼，应用在生活、处事待人接物当中。我们对一切人一切事一切物，就像对诸佛如来一样的恭敬、礼敬，是这个意思。把你傲慢的烦恼(傲慢是根本烦恼)连根拔除，那你这一门功课真的是学到了，真的是得力了。哪一天你能对一切人一切物一切事都能够谦虚，都能够卑下，你这一门功课就毕业了。你看看释迦如来、这些诸大菩萨、法身菩萨，哪一个有傲慢的习气?哪一个表现出自以为是?没有!

　　释迦牟尼佛我们在经典上看到，他对于贫穷、老病、乞丐，他都礼敬、都尊重，都关怀、都照顾，没有一丝毫轻慢的态度。我们看了之后，再想想自己平常处事待人接物，自己稍稍有一点长处，学会了世间人错误的观念，「值得骄傲」，这是六道的观念。六道里头什么人的观念?六道里面的妖魔鬼怪，六道里头的圣贤、君子没有这个观念，都懂得谦虚，都懂得尊敬别人。傲慢，目中无人，瞧不起人，自以为是，这魔道!不是佛道，不是菩萨道。声闻、缘觉、菩萨里头没有，魔里头有，妖魔鬼怪自以为是。所以自己要常常能够觉察到，我现在行的是什么道?如果心里面有这五种错误见解，五种错误的思想，我们走的是轮回道，不是佛道，不是菩萨道。连声闻道这个都断掉了!

　　断前面五种错误的见解，证须陀洹果。断后面五条烦恼，证阿罗汉果，这个五条是错误的思想。由此可知，你的见解、思想修正过来，再没有错误了，你就超越六道。六道这种空间维次，在你来讲没有了，你超越了。所以这是我们常常要反省、要观照，看看自己有没有这个错误见解，有没有错误的思想?如果还有，天天念佛也不能往生。

　　为什么?往生虽然说带业往生，古大德常常说，带旧业不带新业，我们现在还有这个，这个你带不去的，你就不能往生。过去有的，行，能带去。古人常常勉励我们，「随缘消旧业，莫更造新殃」，这是意业!你心里头起的错误的看法、错误的想法，这是意业，意在造业。身口意三业里面，意业是最严重的，力量是最强大的，我们不能不知道，不能不在这里下功夫。

　　释迦牟尼佛的儿子罗睺罗尊者，从小出家，僧团里面他大概是最年轻的小沙弥。一般人看他天天在外面玩耍，佛知道他修密行。所谓密行，外表上人看不到，他在心地上用功夫。我们学大乘，尤其学净土，学《华严》，天天都在讲佛性平等，一切众生皆有佛性，佛性平等。所以对于任何一个众生(这个地方众生是讲有情众生，我们今天讲动物)，要尊重、要关怀，要互助合作。不能够用恶的念头对待，不能够用恶的行为对待，一定要懂得和睦相处。

　　这个和是从内心里面生出来，和是性德，自性本来是和睦的，为什么会不和?是因为你染上了烦恼习气，染上了严重的自私自利，误认为别人妨害我的利益，我跟他就不和，这是误会，非常严重的误会。要知道性德是平等的，什么人能够妨碍你的利益?没有，没有人。谁妨碍你自己利益?你自己错误的观念、错误的思想，妨碍了自己的利益，外面确实没有!你要认为别人妨害你，你真叫冤枉人。你自己造严重的罪业，障碍了自己的利益，这个道理很深，现在知道的人真不多。从前知道的人还不少，圣贤人教，老人教，父母教，老师教，有人教导你，现在没有人教了。

　　在宇宙之间彼此互动，决定没有外缘能够障碍的，这个道理一定要懂。凡是以为外面人会来障碍你的，这是决定错误的想法、错误的看法。外面人能够障碍我，外面人当然就能够成就我。好，那佛菩萨是外面的人，佛菩萨大慈大悲，他应该成就我，我不要修行了!佛不来帮助我的话，他就不慈悲，他就违背了他的本愿。你要了解事实真相，在楞严会上我们看到，阿难是释迦牟尼佛的小堂弟，他们堂兄弟八个人，释迦牟尼佛是老大，大哥，阿难是最小的小弟，佛也最喜欢他。遭遇到摩登伽女之难了，这才晓得，佛能不能帮忙?不能!真的是父子上山各自努力，各人吃饭各人饱，这个事情别人代不了的。

　　所以你在这一生当中说别人害你，没有这回事。迷的人也许会点头：哪个人害你，对不起你!觉悟的人笑笑，谁害了你?自己害自己。自己怎么害自己?你常常想着那个人害我，你就真的被他害了。其实他并没有害你，是你自己产生的误会，自己有了妄想分别执着，这个东西把自己害惨了。觉悟的人不然，人家造谣毁谤我，侮辱我、陷害我，我觉悟了、明白了，我的念头一转，反而感谢他;消我的业障，增我的福慧，提升我的境界，觉悟的人!你看一个觉、一个迷，当中差别这么大。外面这个外缘，看你怎么看法，你怎么想法，你怎么做法，你要是看错、想错、做错，你就受到伤害，自己害自己。你要是一个正确的看法，正确的想法，正确的做法，自己提升自己境界。

　　所以外面的缘都是善缘，自己想错、看错、做错了，外面的缘就是恶缘;其实外面的缘没有善恶。蕅益大师讲的话一点都没有错，「境缘无好丑，好丑在于心」，这才把事实真相说出来，说明白了。所以，傲慢是大烦恼，谦下是大功德，能够谦虚，能够下人，在人面前的时候卑下。多多向释迦牟尼佛学，多多向孔老夫子学。孔老夫子对人谦虚，你看他的学生，这是很多学生大家在一起说出对老师的看法，一致公认老师有五德，五种德行是一般人所没有的，《论语》上写的「温、良、恭、俭、让」。

　　夫子温和、善良、恭敬，无论是对人对事对物，孔老夫子都恭敬。节俭、忍让，没有一丝毫骄慢的态度。时时处处都感觉到自己不如人，自己学得不够，谦虚忍让。知道一切众生佛性平等，傲慢的念头就自然没有，这是佛在大乘经上常讲的「一切众生皆是我过去父母，未来诸佛」。想到这个，恭敬心就生起来，礼敬诸佛的真心生起来了。确确实实我们在这个世间不是一生一世，过去无始，未来无终。我们跟一切众生都有关系，密切的关系，这一生虽然不相识，但是多生多世之前也许是一家人。

　　西方世界也有不少研究科学的，这半个世纪，研究前世今生、研究轮回的风气在西方开了。我们看到许许多多的报告，说明人确实有前生，证明佛说的话正确，这不是妄语，将来这些众生都是未来佛!为什么?他有佛性。我们知道这些众生包括蚊虫蚂蚁，这些小动物都是过去父母，未来诸佛，我们要这样看待，傲慢心就没有了，这叫真修行!

　　末后一个字「疑」，怀疑。「不能决断，不了是善则可亲，是道则可进」。疑，大乘经上佛说这是菩萨道上最大的障碍，疑是什么?对于圣人教诲怀疑，确实是最大的障碍，这一生把这个机会就错过了。断疑生信!什么能破疑?智慧，智慧不开没有办法破除疑惑。然后你才有决断的能力，亲近善法，亲近圣贤，这才能得利益，成就自己的道德，成就自己的学问，提升自己的境界。

　　人一生最快乐的事情就是亲近善法，亲近圣贤，但是这种乐趣现在的社会愈来愈少了。为什么?读圣贤书的人没有了。现在读圣贤书的人，在一般社会上，人家用什么眼光看他?老古董，不合时宜，不切实用。所以大家都用另一种眼光来看他，这些老古董也感慨万千。

　　知道这个世间变幻无常，这一切的变幻是唯识所变。识是什么?就是妄想分别执着。我们仔细去观察他们的想法，他们的分别、他们的执着，是正面的还是负面的，与大自然的法则相应的，还是不相应。大自然的法则就是佛经上讲的「性德」，儒家讲的「本善」，大学里头所讲的「明德，亲民，止于至善」。与这个相应，这个世界是美好的，与这个相悖，这个世界必然有凶灾。吉凶祸福从社会大众的起心动念、言语造作里面，就看得清清楚楚，看得明明白白。这是智者，有智慧的人。

　　肯发心帮助一切大众破迷开悟，这个人叫仁者，真正仁慈，知其不可为而为之。释迦牟尼佛就是这样的人，孔老夫子也是这样的人。我们在历史上能看到，从释迦、孔子那个时代看起，一直看到今天，这个三千年当中，伦理道德的水平不断的往下降，没有提升。孔老夫子当年在世非常感叹，他感叹那个时候社会一般人的伦理道德，要跟尧舜禹汤那个时代相比，大幅度的下降。但是我们从孔老夫子那个时候再看到今天，可以说下降到谷底了。到谷底是什么?完全没有了!

　　今天这个世界上，实在讲，一般社会起心动念确实就是贪瞋痴慢疑，百分之百。上古时代，尧舜禹汤那个时候，一般社会的人心，贪瞋痴慢疑没有!那个时候的人心是什么样子?无贪、无瞋、无痴、无慢、无疑，百分之百的善根。今天是百分之百的三毒，我们合起来是五毒!这个期间不过四、五千年，四千五百年之前那个时代，如果我们把这五个都算进去，五善根，社会大众统统心里存的是五善根。五千年之后的今天，社会大众是五毒!

　　现在没有能力辨别善恶，没有能力辨别邪正，你说怎么办?做好事，不但人家不感激你，还怨恨你，还要伤害你。做不做?还是要做，不能不做。我们做，我们晓得自己修一点福，不在这个世间享，这个世间没有福。我们到哪里享?如果不求生西方极乐世界，天道上享。真正明白人、真正觉悟人，知道天非究竟，决定求生净土，以断恶修善做为修净土的资粮。别人以不善对我，我以至善对他;别人以虚伪对我，我以真诚对他，各人走各人的路。你问我为什么要这样做法?我走的是菩提道，我走的是菩萨道，他走的是六道，各人走各人的。每一个道的标准不相同，我不能舍弃我的标准!我要舍弃我的标准那就错了。这一段我们就介绍到此地。再看下面第四条「众生浊」

　　「见思所感、粗弊五阴和合、假名众生，非欣厌之行，必不能度」。众生这个名词的本意是众缘和合而生起的现象，就叫做众生。佛在经上常常称我们为众生，这个称呼好。为什么?从称呼上提醒我们觉悟，让我们了解事实真相。我们的身体是众缘和合而生起的现象，说明它不是真的。众缘和合，这个现象在，众缘要分散了，这个现象就不在了。你不可以把它当真，你要把它当真就错了。

　　这个现象怎么来的?第一句话说得好，「见思所感」，这个见思就是「唯识所变」，也是大乘教里面佛常常讲的「一切法从心想生」。我们的身体也是从心想生，见思就是心想，就是识变。一切法都是从心想生，这是宇宙事实的真相，释迦牟尼佛一语道破，让我们明白、清醒过来。众缘和合而生起的现象，不能说有，不能说无。你要说无，现象明明存在，你的见闻觉知你能感触到。你要说有，它「当处出生，随处灭尽」，刹那生灭，念念不住。所以不能说它有，也不能说它无，你得了解事实真相。

　　「粗弊五阴和合」，五阴是色受想行识。我们先把五阴简单解释一下，然后再讲「假名众生」。阴，阴是盖覆的意思，盖覆什么?把我们的性障碍住了，也就是唯心所现，把心性障碍了。这五种障碍了我们心性，我们迷在这五种里头，不了解这五种东西的真相，让我们对于宇宙之间一切万事万法，产生错误的看法，错误的想法，所以称它为阴。

　　这五种第一个是「色」，色，用我们现代的话来讲就是物质。四大「地水火风」，物质。物质有四大特性，决定不能离开这四个性质，这是它的特性，地水火风。这四个字都是比喻，都是形容。「地」，它是一个物体，能够看得见的，是个物体;能够摸得着的，它很小，我们肉眼看不见。佛说了，阿罗汉的天眼能见微尘，微尘还不是最小的，有比微尘更小的，色聚极微、极微之微，那是最小的了。极微之微阿罗汉见不到，谁能见到?八地菩萨见到了，八地菩萨不动地!能够见到极微之微。这是物质的根源，所有一切物质都是它组合的，所以这是物质里头最小最小的。

　　现在科学家发现了，也讲得很清楚、很明白。科学家用分析的方法，把物质分成了分子。分子再把它分，发现分子是原子组合的。原子再分，原来是原子核跟电子组合的。电子还可以分，粒子组合的。粒子还可以分。佛经里面讲的极微之微，现在科学家有没有找到?没有找到。科学家知道有很小的物质，现在科学的显微镜还发现不到，我们等待着科学再进步，看看能不能够发现佛在经上讲的极微之微。

　　我们从最近科学的报导，科学家讲这个宇宙的原点，好像我们假设这是一根头发(头发没有这么粗，我们假设这是一根头发)。他说把头发切断，这个断层的平面，平面是个圆形的，平面、圆的直径，直径排列微尘，排列极微之微这个微尘，能排列多少个?一根头发横断面排一条，细细的一条，一百万亿亿亿，这个现在的显微镜看不到。一根头发切断的平面直径，可以排一百万亿亿亿，这么小的一个微粒，没有法子能看见。科学家在理论上发现是这样的。

　　这么小的一个微粒，它有这四种现象，「地」，它是一个物质;「水」，它有湿度;「火」，它有温度，现在科学里头是讲带阴电、阳电，水是阴电，火是阳电;「风」，它是动的，不是静止的。所有一切物质现象都是动的，它要不动就不能存在。这也是现代科学家发现的，现在科学家说世界上没有物质，物质是什么?物质是一种震动的现象。这个说法很有道理，跟佛经上讲的相应。所以它是从震动当中产生的现象，这是讲物质有这四个特性!

　　但是物质也是「唯心所现，唯识所变」，它决定不能离开心。心的特质也有四大，物有四大，心也有四大。心的四大是什么?见闻觉知，它的特性。再小的物质它都不会丧失它的特性，在物质里面称之为法性;在动物里面称之为佛性，佛性跟法性是一个性不是两个性，是一个性，完全相同的。性是心、真心，真心、本性都是一个意思。我们有的时候称它作心性，心性所现，物质是心性所现。它变成物质，它就物质上有四大特性就是地水火风。

　　所以对于什么叫物质，我们要把它认识清楚!物质到底是什么东西?它从最小，能够组成粒子，组成电子，组成原子，组成分子，再组成一切万物。所有我们六根能接触到的，一切物质现象，一切的动物、植物、矿物，乃至于虚空，都是属于物质现象。你要了解它的真相是什么，你才不会被它迷惑。在物质现象里面，你不起贪瞋痴慢疑，明了就不会起了。不明了，你一定起贪瞋痴慢疑，那你自性能现能变的性识就被障碍了。这称之为阴，色阴。好，现在时间到了。

　　(第三十八集)

　　2003/6/27　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0038

　　诸位同学，请接着看「五阴」，色、受、想、行、识。「色阴」跟诸位介绍过了，色是物质，我们对于它要有正确的认识。

　　现在请看「受」，受想行识。受是前五识，就是眼、耳、鼻、舌、身。「领纳五噘境」，用现在的话来说，接受外面的境界。眼，接受外面的色;耳，接触外面的音声;鼻，接受外面的气味;舌，接受外面的味;身，接触外面的冷暖寒热。这是讲受，领纳五境，这是说受的作用，就是我们现在讲的感受、享受，都包括在这里面。在法相宗里面讲，这是前五识。

　　「想」是第六意识，第六意识「分别计度」。中峰禅师在这个经上为我们讲开示，他说了三种心，缘虑心就是第六意识，缘虑，攀缘。能够思惟、能够想象，这个心属于第六识。它有分别的能力，它有计画、度量，统统属于分别，在五阴里头作想。「一切法从心想生」，第六意识的功能很大!

　　「行」是第七识，「恒审思量」。为什么称它作「行」?它不间断，念念不间断，坚固的执着。审就是审查，恒是恒常，从来不间断。这里面最重要的，就是执着「我」，我有两种，一种是人我，一种法我。坚固的执着，这是错误的，实际上，并没有「我」，人我、法我都没有。

　　最后一条，「识」，识就是指第八识，「执持不坏」!第八识是阿赖耶识，第七是末那识，第六是意识，前面五识是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，这是我们从法相八识来说。第八识就是我们一般人讲的印象，我们见色闻声，六根接触外面境界，这是落印象。你看到一个人，听到一次音乐的演奏，你能够记得起来，你能够回味。这个事情已经过去了，为什么还能想得起来?因为这个印象落在第八识里头，第八识就像我们现在所讲的仓库、资料室、档案室。六识所有一切的印象，统统储存在这个地方，而且它永远不会失掉，执持不坏。不但这一生，你的见闻觉知这些事储藏在这个里面不会失掉，你过去生中、再过去生中，无量劫之前，所有的印象全部储藏在这里面。

　　这个事情，我们可以从西方催眠术得到证明。我们曾经看到一个报告，有一个人接受甚深程度的催眠，他能够说到他一世，过去生中、再过去、再过去，好像总共讲了八十四世。就是他八十四世之前的事情他也能说得出来，算算时间有四千多年。他能够说得出那个时候的生活状况，他叫什么名字，他住在什么地方，跟哪些人接触，问他那个时候使用什么货币，他都能说出来。这绝不是欺骗人的，绝不是编造的，这是说明阿赖耶识含藏的种子确实不灭。我们知道催眠是有限的，到八十几世之前那相当不容易了。

　　在佛法里面讲，禅定可以能够突破这个界限，甚深禅定!像阿罗汉的禅定，能够知道五百世;过去五百世，还知道未来五百世，阿罗汉有这个能力。菩萨能力就更大了，如来果地上，彻知!过去无量劫，未来无量劫，统统清楚，统统明了。为什么?这个道理我们现在明了，因为见了性之后，我们常讲明心见性，圆教初住菩萨见了性之后，就是入一真法界，入不二法门，时间、空间都等于零。无量劫前，都摆在面前。由这里可知，阿赖耶这个资料库，里面东西非常丰富。释迦牟尼佛曾经说过，如果我们阿赖耶识含藏的这些种子，就是这些印象，假如它是物质，再小再小的物质，他说尽虚空都容纳不下，好在它不是物质。

　　在深位的菩萨，见性也有浅深差别。法身菩萨有四十一个阶级，都是明心见性，他见的浅深广狭有差别。深位菩萨，别人阿赖耶识里面含藏的习气种子，他能看到。就好像是，你的档案库、资料库里头，我可以调出来看，可以随意调出来看，不但知道自己的，也知道一切众生，障碍就没有了。你看在催眠，催眠这个方法，他能够调出自己的资料档案，他没有办法调别人的。甚深禅定，可以能够见到一切众生阿赖耶识里面含藏的习气种子。所以佛度众生方便，为什么?他对众生的根性太了解，你过去生中生生世世，他没有一样不知道。

　　受、想、行、识属于心法，佛法把一切法，最简单的分为两大类，一种是心法，一种是色法。现在科学家也是这样分法，他分为物质、精神，物质是色法，精神就是心法。在佛法里面讲，色法跟心法是一不是二，我们世间这些科学家、哲学家，他把它分成两分，好像物质不是精神，精神不是物质，都是独立的，其实佛说不是独立的，它是一，不是二。心法是能生、能变;色法是所生、所变。能所是一不是二，这就是欧阳竟无先生所说的，佛法不是哲学，不是宗教。哲学里面，能所是分开来的，能不是所，所不是能。佛法里面讲能所，但是能所是统一的。严格的讲，精神跟物质是决定分不开的。为什么?物质有法性，法性的特色，前面我们讲了，它也有四大，四大特性，那个四大特性就是见闻觉知。所以一切物质都有见闻觉知，现代科学才开始发现!

　　日本江本胜博士研究水结晶，这是发现的开端，物质有见闻觉知。但是佛经上讲的，讲了很久了，三千年前佛就说了。《华严经》上(这是佛最初说的一部经)，「一切诸法，唯心所现，唯识所变」，这是最早讲的。佛在楞严会上说的很清楚，「诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体」，这就讲得更清楚。心的体就是性，我们佛法里常讲的法性，植物、矿物，法性;连虚空，虚空之体也是法性。法性就有见闻觉知，中峰大师在这里面开示的「灵知心」，灵知心就是大乘经上讲的佛性、法性，它的四大特色就是见闻觉知。

　　我们现在对这些植物做试验，细心观察，真的。植物，我们以善意对它，每天三次，一次三分钟就够了。对它说「你长得很好，我很爱你，很感谢你」，这个植物真的愈长愈好。像我这盆栽，这试验就很明显。另外一盆，你以恶的念头对它，你说：我很讨厌你，你长得很丑陋，我不喜欢你。一、两个星期之后，它几乎就枯了，很明显，你从这里测验，它真的能懂得人的意思。

　　现在许多人都在学着做这个实验，没有一个失败的，证明植物有法性!真的它有见闻觉知，就是说它能看、能听，它能觉、能知。为什么?它的体是法性，法性有这四个特色。就好像色法里头，有地、水、火、风这四种特性。现在我们还没有办法来试验矿物，泥土、沙石，我们在考虑进一步怎么样来观察它也有见闻觉知的特性。佛法里头所讲的话，我们就能懂了。《华严》说的「情与无情，同圆种智」，这个问题，我们解决了，不再疑惑。「一切法从心想生」，「境随心转」，这些问题不都证明了吗?这是非常重要的说明。

　　如果我们真的明白了，真懂得了，我们自己的色受想行识完全自己能做得了主。第一个，我们可以做什么主?可以不老，可以不病，可以不死，真能做得了主!生死，这经论里面讲得太多了，那是一个转变，因果的转变，决定没有死。为什么?你的法性不生不灭。法性所变的法相，身体是相，整个宇宙一切现象是相，相有生灭，性没有生灭。通达这样一个事实真相，我们对于生老病死的恐惧的念头完全就消灭了，不再有恐惧，那是我们所变的。

　　能变的是我，是真正的我，所变的这个不是我，这个意思不能够错会。所变的是我所变的，我呢，我是能变，能变是我。所以能变的是灵知心，妄心都是所变的，都不是我。所以讲这八个识，八识不是我，八识是心里的作用，而且这个作用是错误的作用，不是正确的作用，迷了叫八识;觉悟了不叫八识，叫四智。四智，就是正确的作用。

　　所以我们现前是非常粗，非常不好，可以说是「粗恶五阴和合」，我们现在这个身。这个色身、色心和合的身相，「假名众生」，众缘和合而生;物质是地、水、火、风，精神是受、想、行、识。但是六道里面众生，无量劫以来，都执着这个身是自己，都执着受、想、行、识是自己的心，错了!于是在这里面起惑、造业，受轮回的果报，生生世世，头出头没，出不了六道轮回。

　　大师在此地告诉我们，「非欣厌之行，必不能度」。欣厌就是讲净土，只有向往西方极乐世界，厌离六道轮回，厌离娑婆六道轮回，你才能度!这是净土宗的方法，净土对我们就非常有利益，因为这个法门，我们从前面一直看过来，这个法门方便、简单、容易，这个法门是横出，不是竖出。横出是对劫浊讲的，方便是对见浊讲的，转凡心为佛心是对烦恼浊讲的，厌弃六道轮回、向往极乐世界是对众生浊讲的。再看后面这一条「命浊」。

　　「因果并劣，寿命短促，非不费时劫，不劳勤苦之行，必不能度」。命是指寿命，就是你得的这个身，在这一世当中，你能够相续多么长的时间?绝大多数五、六十岁就走了，五、六十岁走的人太多太多。十几、二十岁走的，也比比皆是。杜甫，唐朝时候人，他在诗句里头有一句说，「人生七十古来稀」，这是唐朝人讲的。

　　因，我们的寿命，得来的寿命，是过去生中所造的业因，这一生得到的寿命是果报。健康长寿的业因，佛在经上给我们讲得很清楚，无畏布施。你有慈悲心，勇于救苦救难，心地善良，多做善业，你才得健康长寿。自私自利，损人利己，寿命就短促。我们中国世法里头所谓的折福，你的福报折了，像打折扣一样，折了。本来你能够活一百岁，现在只能够活到六、七十岁，折福。你要能够舍己为人，念念为社会苦难众生着想，行行真能够舍己为人，往往寿命增长，寿命延长，延年益寿。寿命延长，不是享福，干什么?为一切众生服务。所以说「因果并劣」!为一切众生服务。

　　在这个世间，几个人能够活到一百岁?太少太少。我们要在这一生当中修行证果，就必须要「不费时劫」，短时间能够修成。还要什么?「不劳勤苦」，要容易修。为什么?这个世间贫苦人多，富贵人少。贫苦人天天要忙着生计，他没有多余的时间，所以能够在他偷一点空闲时间修行，这就可以了，这样的法门，他才能成就。

　　净宗符合这个条件，再忙碌的人，过去祖师教导的有十念法。早晨起来，家里有佛像，对佛像拜三拜，合掌，念阿弥陀佛。阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，尽一口气叫一念，念十口气。一口气念的佛号多少不要紧，没有关系，一口气是一念，念十口气。气足的人一口气可以念二、三十声佛号，我一口气大概可以念二十声。身体稍微差一点，气短一点的，一口气大概念个六、七声是没有问题的，这叫一念。早晨念十念，晚上睡觉之前念十念，这叫十念法。

　　前些年，这也有不少年，应该差不多有十年，我在吉隆坡讲经，好像是第一次到吉隆坡讲经的时候，给大家说了一个「十念法」。我这个十念简单，十念是十句佛号，跟祖师这个不一样，非常简单，一分钟，「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」，就念完了。真的，是一心，这里头不夹杂、不怀疑、不夹杂，一天念九次。早晨起来念一次，晚上睡觉念一次，这两次了。三餐饭念三次，吃饭之前合掌，我们不要念供养咒，就念阿弥陀佛，念十声，这十句。工作的时候，上班念一次，工作之前念一次，下班时候念一次，下午上班念一次，下班念一次，总共九次，你只要每天做，一次不缺，这样一次只要一分钟，不耽误你的时间!很有效果。

　　我提倡之后，有很多人照这个方法修，打电话给我，写信给我，很有效果。为什么?符合净宗的教诲，不怀疑、不夹杂、不间断。你这十声佛号不间断，因为时间短，你可以没有妄念，十句阿弥陀佛当中不夹杂妄念。像平常念佛，念一支香，念一个小时、一个半小时，难免没有夹杂，我这个十句里头不夹杂，真做得到!所以依照这个方法修学的人，收到很好的效果。这个方法曾经在美国、加拿大，很多地区推动。即使你有正常的早晚课，你用这个十念法做助修，也是非常非常之好。工作如果非常繁忙，你就用这个做正修，这是「不费时劫，不劳勤苦之行」。所以净宗怎么能在五浊里面超越生死轮回，蕅益大师把这个道理给我们说出来了。

　　我们再看经文，看我们本师释迦牟尼佛，我们接着看。上面我们曾经念到，诸佛赞叹本师，在娑婆世界，五浊之中，成就阿耨多罗三藐三菩提，为众生说是一切难信之法。我们再接着看底下的经文：

　　【舍利弗。当知我于五浊恶世。行此难事。得阿耨多罗三藐三菩提。为一切世间说此难信之法。是为甚难。】

　　就是这一句，前面是诸佛赞叹世尊，这一段世尊自己说出来了。所以蕅益大师讲，释迦牟尼佛修什么法门成佛的?念佛成佛的，念阿弥陀佛成佛的。什么经上说的?就是这一段经文说的!他告诉舍利弗，还不就是告诉我们大家!你应当知道。我，我是释迦牟尼佛自称。『我于五浊恶世，行此难事』，这个难事就是念佛，念佛是难信之法，念佛成佛。他念阿弥陀佛，所以『得阿耨多罗三藐三菩提』。这一句是我们世俗人常讲，得道了，阿耨多罗三藐三菩提就是佛道，无上的佛道。释迦牟尼佛得成佛道是修念佛法门，五浊恶世里修念佛法门。

　　又『为一切世间说此难信之法』，这个「一切世间」是讲九法界，为九法界众生说这个难信之法，就是念佛成佛之法。世尊讲，『是为甚难』，「甚难」是真的难信。所以真正能相信这个法门，这个经前面讲得很好，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。你能够信这个法，能够理解这个法，能够修行这个法，那就证明你过去生中，生生世世，种的善根多，善根、福德多，这一生遇到了缘分，好的因缘，你成就了。善根福德因缘少一条都不能成就，这个三条统统具足，不是容易事情!好，我们看底下蕅益大师给我们的开示，第八段。

　　「故一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世，所得之阿耨多罗三藐三菩提法」，我们刚才念的这段经文。「今以此果觉全体」，今是讲现在，释迦牟尼佛把他自己所证得的无上菩提，整个授与五浊恶世的众生，真不容易!「乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究尽，非九界自力所能信解也」。从这个地方，我们就体会到，难，真难!夏莲居老居士在《净语》里面讲的，说到这个法门「难信难信真难信」!念佛的人很多，为什么他不能成就?他不信。怎么知道他不信?他夹杂，念佛夹杂着妄想在里面。什么原因?不信。真信，他就不夹杂了。为什么?真信，他把世缘、世法佛法统统放下，决定不夹杂，很容易成功。

　　我们在《往生传》里面，在《净土圣贤录》里面，我们所看的，大概真信、切愿，世出世间法能放得下的人，快的，三个月到半年，慢的，两年、三年，他就成功了。西方极乐世界他就得到，他就能去，预知时至，真的去了。所以从前曾经有人问过我，不止一个，他问我，《净土圣贤录》、《往生传》里面讲的这些念佛人往生，大多数都是三年，是不是他们从开始念佛，寿命三年就到了?我跟他们大家说，我说不可能这么巧，天下哪有这么巧合的事情!每个念佛人三年都走了，我说不可能这样巧，实际上是什么?他三年成就了，他还有寿命，他不要了，提前走了，我相信这种人很多。

　　最明显的是宋朝的莹珂，他真是勇猛精进，把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他，你的寿命还有十年，等到你十年寿命到时候，我再来接你。他不要：我十年寿命不要了，我现在就跟你去。阿弥陀佛答应他：好，三天之后，我来接引你。三天之后，果然往生。所以你要晓得，有能力去的人，真正念成功了，什么功夫?实在讲，不是很难，功夫成片!凡圣同居土往生。许多人到这个境界，走了，对这个世界没有贪恋，真放得下!这个说法才合理。

　　我们如果功夫到这个程度，你想想看，你愿不愿意去?你还愿意在这个世间受苦吗?哪有这么傻的人!能去，真的功夫成就，能去，还不去，只有一个理由：我跟这个地方众生还有缘，我还要多带几个去，我不着急去，我在这里再住几年，多带一些人去。诸位想想看，除这个条件之外，还有什么条件能够把他留住?没有了。这样的原因，留在这个世间，这是我常常讲的，就是乘愿再来!他的业报身的问题已经解决了，确实可以随时往生，他还不走，是为帮助有缘众生。就是说这个世间还有些人能信，能信他的劝导，能理解、能行，这些人能往生。他不是为自己，他自己没有了，他为众生。

　　佛法里头常说，为续佛慧命，为广度众生。自己的事情，就像经典里面所说的，「所作已办，不受后有」，自己的事情已经办妥当，随时可以往生。后有是什么?是轮回，决定不会再搞六道轮回了。是这么一个境界，他生死了了，没有一样放不下。我们学佛，实在说，至少要学到这个本事，我们这一生没有白来。这个本事不难，因为这个功夫不是很深，你要讲到事一心不乱、理一心不乱，那真的不容易，功夫成片不难。最难在哪里?最难在放下。

　　这是我常常劝勉同修的，你们要真干，不想再搞六道轮回，首先要放下自私自利，这个念头不能有。要放下名闻利养。名闻利养，有时候可以做弘扬佛法的助缘，如果于弘法利生有帮助，有这个机缘，我们也不要推辞。为什么?它能帮助。没有这个机缘，绝不希求，决定不能攀缘。如果有这个缘分，名闻利养来了，自己想想，于弘法利生没有帮助，那就不要。于弘法利生有利益、有帮助，这可以用用，没有贪恋!换句话说，在自己来讲没有需要。五欲六尘的享受决定不能够贪着，一贪着五欲六尘享受，马上就堕落，堕的很快。现在我们居住在，这社会上一般讲开发中的国家、已开发的国家，一般人民生活都相当富裕。我们学佛的人随缘，随缘里面要懂得节俭，样样懂得爱惜，惜福。

　　昨天，我在六十一号客厅里面，看到里面有个滤水器，有个洗茶碗的盆子，大家用过之后，都不能够随手把它擦干净。这是爱惜物力。你们看看我的洗手间，这些水龙头用了好多年，你去看，新的。什么原因?你用完之后，它上面沾着有水，用干布把它擦干，永远保持是新的。所以我用这些东西，可以用二十年，你们用顶多十年，就坏了。就是随手把它擦干净，这叫惜福!轻而易举，大家没有养成这个习惯，从小浪费惯了，大概家里人也没有教你。

　　有关系，我的家庭是穷苦贫民家庭出身，所以对什么都知道爱惜，从小就养成了绝对不浪费的习惯。衣服，实在穿到不能穿的时候才换新的，换一件。能穿，一直穿下去，只要干净，只要整齐，我们一样可以接见宾客，这是出家人的本分。无论用什么工具，像这些桌子、椅子，都要擦得干干净净的，保持它的完好。所以点点滴滴要养成惜福的习惯，养成节俭的习惯。

　　贪瞋痴慢，一定要断。这十六个字，我常常劝同学们，有了这十六个字，你念佛未必能往生。这十六个字统统能够把它改掉、断掉!你往生就有把握。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看第八段，我们把这个文念一遍：

　　「故一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法，今以此果觉全体，授与浊世众生，乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究尽，非九界自力所能信解也。」

　　这后面几句得要说说。念佛成佛，道理不难懂。诸佛如来、祖师菩萨们都常说，自性本来是佛，一切众生皆有佛性，本来是佛。现在又发心念佛，本来是佛，跟诸位说，是唯心所现;现在变成了凡夫，是唯识所变。凡夫今天觉悟，又要念佛了，念佛，唯心再把凡夫又变成佛。所以，你本来成佛，现在又念佛，哪有不成佛的道理!如果用净土宗的话来说，是心是佛，就是你本来是佛，现在你念佛，是心作佛;是心是佛，是心又作佛，这不就成佛了!释迦牟尼佛念佛成佛，就是这个道理。

　　念佛是因，成佛是果，不是说一切法从心想生吗?你念什么就成什么。所以你念菩萨，就成菩萨;你念罗汉，就成罗汉;你念天，就生天;你念仁，你将来永远不失人身。仁是什么?仁是仁慈，伦常道德是仁，你不会失人身。你念念是贪心，念念是贪，你就做饿鬼去，贪是鬼道的业因。你念念是瞋恚，瞋恚是地狱的业因，你的果报就到地狱。念念愚痴，愚痴是畜生的业因。所以十法界怎么来的?十法界从心想生，你想什么就现什么样法界。既然我们懂得这个道理，了解这个事实真相，那我们为什么不想佛?所以念佛是因，成佛是果!十法界里头第一功德。你总得要清楚，要明了。

　　释迦牟尼佛在这个地方表演给我们看，念阿弥陀佛证无上佛果。现在他老人家把这个方法，这是修行证果第一法，传授给我们这些浊世的众生，问题就是我们有没有这个福报，善根、福德有没有!如果果然有善根、有福德，听到释迦牟尼佛这个劝告，就相信，没有怀疑。就受世尊的感动，彻底回头，真的回过头来，依教奉行，那你这一生不就成佛去了!念头一转，就不是娑婆世界人!你往生西方极乐世界指日可待，这是真正的成就，真实的成就。

　　所以大师在后面这个三句话说的好，这是诸佛所行的境界，一切诸佛怎么成佛?没有一尊佛不是念佛成佛的，他要不念佛，他怎么成得了佛?十法界从心想生，只有忆佛念佛，现前当来，必定成佛!所以这个理跟事，「唯佛与佛能究尽」，究竟圆满彻底明了，如来果地。如果我们对于诸佛如来能信、能解、能行，那我们不就是入佛知见?真的，这个事情一定要得诸佛如来威神加持，得阿弥陀佛本愿加持，得一切诸佛如来圆满究竟的加持。「非九界自力所能信解也」，这是难信之法，九法界众生要靠自己能够信解，几乎是不可能的。所以你能信、能解是得佛力加持，自力感，佛力应，感应道交。

　　我们今天许许多多同学，还不能死心塌地来修这个法门，妄想杂念还很多，这什么原因?原因是你的善根少，你的福德少，缘是遇到了。遇到怎么样?不能完全相信，不能万缘放下，那就证明你的善根福德不足。善根福德不足，可以补足，补足就是缘，你能不能遇到真正善知识，给你讲解净宗经论?详详细细的把《阿弥陀经》，我说过了，莲池大师的《疏钞》、蕅益大师的《要解》、幽溪大师《圆中钞》，细说一遍，这个缘不可思议。这个缘能够提升你的善根、福德，补足你善根福德之不足。你听了之后，你会受感动，真的能够放下万缘，一心称念，你成功了。遇不到这样真善知识，是啊，莲池大师的书在，蕅益大师的书也在，看不懂，也是枉然。

　　现在大家连最浅显的文言文都不能读，那还有什么法子?末法时期，还有九千年，到末法的最后，这一切经都灭尽，最后世尊还留这个经住世一百年。这个经肯定就是《无量寿经》跟《阿弥陀经》，这个大本、小本最后灭。最后这个也灭掉了，还有一句阿弥陀佛佛号，流传在世间。有人能念一声，能听到一声，都种善根。希有难逢!所以确实，如果不得佛力加持，我们没有能力信受奉行。再看下面一段。

　　「信愿持名一行」，信愿持名，这就是净宗法门三个条件具足了。真信、切愿，我没有任何希望，只希望生净土，只希望亲近弥陀，除这个愿望之外，什么愿望都没有。那你这个一愿，就具足了阿弥陀佛的四十八愿。这个信、愿就是蕅益大师在《要解》里面讲的，真正的大菩提心，决定得生净土。你持名，就是你自己的将来往生西方极乐世界的品位，品位高下完全在持名功夫的深浅。你会拼命去念佛。为什么?增高莲品，不再搞别的。功夫真正成熟，往生有把握了;换句话说，什么时候你能去得了，一点障碍都没有了。再仔细观察观察这个世间还有没有缘分，如果有缘分，不能急着走，希望你多带几个人去。仔细观察没有缘分，那就可以放心走了。

　　近代《往生传》里面，我们看到的谛闲老和尚的徒弟(谛闲老和尚的学生)倓虚法师，倓老给我们说的很多。早年哈尔滨极乐寺的修无师，他念佛功夫成熟，看看没有缘分。他在道场，因为自己没有念过书，不认识字，在道场都是做粗活。虽然念佛功夫成熟，想一想没有人尊重他，没有人相信他，他只有自己走了，功夫一成熟，马上就走了。走了之后，大家才相信，了不起，赞叹他。他要不走，没有人瞧得起他。所以他的功夫到了，他就应该要走。如果你在平常，你修养道德、成就学问，有许许多多人尊重你、相信你，你说的话他愿意接受，那你的功夫成熟了，你不能走。就是说这个世间还有不少人跟你有缘。有缘，你就不能走;没有缘，你马上就可以走。所以，功夫成熟的人住世多久，不是自己的意思，完全是缘分。有缘就住，缘尽就走，这叫乘愿再来。

　　所以这句很重要，信愿持名，这个修行的方法，「不涉施为，圆转五浊」。施为这两个字，范围非常广泛。世出世间，一切作为统统可以放下，也就是说，念佛这个法门需不需要别的法门来帮助?不需要。世出世法都不需要，统统可以放下。「圆转五浊」，前面说过了，但是只有信才能入门，这是要真信。你是不是有信，从你的日常生活当中，能够看得出来。为什么?果然真信了，他万缘放下。还有放不下的，还有分别，还有执着，他的信没有根，他不是真信;你不能说他不信，也不能说他有信。他为什么放不下?他有疑虑，换句话说，他对这个法门疑情没有断，所以信愿里面有夹杂。这个夹杂是他修学这个法门严重的障碍，障碍他功夫不能成片，往生没有把握。

　　在这种情形之下，怎么帮助他?听经、学教。听经，专听净宗的典籍，净宗典籍里面有六种，五经一论，或者是专听《弥陀经》，或者是专听《无量寿经》，这样才行。一遍一遍的听，要听多少遍?听到你真的相信，疑惑、疑情真的断了，万缘放下，这个时候可以不听了，一句佛号念到底，就行了，这叫真信。研教、听经的目的，你总要知道，目的就是断疑生信。要具足信愿持名，求生净土，真的有成就。

　　「非思议所行境界」，非思议就是不可思议!为什么说不可思议?前面讲过，这个境界是佛所行的境界，念佛成佛，佛所行的境界。九法界众生，谁念佛谁成佛，这不可思议。地狱、饿鬼、畜生肯念佛的，没有一个不成佛，当生成就的佛法，都是横超。所以这个佛法称为难信之法。

　　「设非本师，来入恶世，示得菩提，以大智、大悲、见此、行此、说此，众生何由禀此也哉」。这桩事情几个人懂?不要说一般研究佛法的人不懂，说老实话，修学净土的人，在家出家，又有几个人懂?正因为他不懂，所以他功夫不能成就。功夫不能成片，他这一生当中不能往生。果然要是真的懂了，没有一个不是当生成就。你真懂了，你感恩!这是假设，要不是释迦牟尼佛(本师释迦牟尼佛)示现来到我们这个世间，我们这个世间是五浊恶世，在这个世间为我们表演念佛成佛，「示得菩提」，是为我们表演念佛成佛。这就是佛在经上常常教导我们的，为人演说，释迦牟尼佛自己做到。为我们表演、为我们说明，他是修学这个法门的，这个法门是持名念佛，一心不乱，心不颠倒，这样证得阿耨多罗三藐三菩提。

　　「以大智」，究竟圆满的智慧，彻底的慈悲心，他见到这个法门。八万四千法门里面，只有这个法门成就最快速、最简单、最容易、最稳当、成就最高，无与伦比。一生圆满成就，不要等第二生，一念、十念都能成功。这里头关键就是你要真正懂得这个道理，彻底了解方法，不可思议。真正能够放下，我常常讲的这十六个字，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，一句佛号念到底，没有一个不成功的，没有一个不往生的。

　　纵然是凡圣同居土下下品往生，蕅益大师讲的，也不可思议!因为西方净土是平等的法界，生同居，就是生实报，就是生寂光，一生一切生，这是十方诸佛刹土里找不到的。凡圣同居土下下品往生的人，天天听阿弥陀佛教诲，天天跟观音、势至、文殊、普贤、弥勒这些大菩萨，把手同行。大家在一起生活，在一起学习，你到哪里去找这个环境!真正不可思议。佛见到这个利益，佛见到利益，他自己真干。他说「我见到这个利益」，他自己没有干，我们会对他怀疑。真的见到这个利益，你一定肯干，你不肯干的话，你说这个利益怎么怎么好，我们听了对你笑笑，不敢相信。真干，真说!

　　所以释迦牟尼佛讲净土法门，他四十九年当中，讲很多遍，专讲这净土三经。古大德跟我们说，《无量寿经》就不止一遍，《无量寿经》至少讲三遍。就是现在我们看的这个五种的原译本，仔细去看这个本子，这个本子的原本决定不是一本。同一个本子翻译，总是不同人的翻，也是大同小异，不会有大的出入。这五种原译本里面，最大的出入，最明显的是愿的多少不一样。这个五种本子，有两种本子是四十八愿，有两种本子是二十四愿，有一种本子是三十六愿。你说同一个梵文原本来翻译，不可能有这个差异的，决定都是一样的。所以古人说至少有三种不同的原本。有三种不同的原本，换句话说，就是世尊三次不同的讲演。

　　这当中还有七种的译本失传，七种译本还有没有别的不一样，就不得而知。所以，肯定释迦牟尼佛讲《无量寿经》是多次宣说，这是他老人家一生讲经从来没有的现象。多次宣说，一定非常重要!这叫「说此」。如果不是释迦牟尼佛自己为我们示范，多次的宣说、劝导，「众生何由禀此」，就是一切众生凭什么修学这个法门?我们所凭藉的是什么?禀是凭藉，凭藉什么?凭藉释迦牟尼佛示现给我们看，释迦牟尼佛一而再，再而三，三而四，苦口婆心的宣说劝导，这决定不假。这是佛陀真正大慈大悲的流露。

　　体会到这一层、这个层次，你才会真正感恩!感恩用什么来图报?依教奉行。我这一生当中，依这个法门，得生净土、亲近弥陀，我才是报释迦佛的大恩，我才能报十方诸佛在这个法会里头称赞的恩德。十方佛赞成就我们的信心，断除我们的疑惑。再看下面这一段。

　　「若不深知其甚难，将谓更有别法，可出五浊」。你要是不知道(知是深知，不是浅知)，太难了!什么难?超越六道轮回，真难!八万四千法门，任何一门都要断烦恼，要断见思烦恼，就是前面讲的五浊。五浊实在讲，五浊里面的因就是见浊、烦恼浊，其余三种是果报，因、果都浊。谁有能力断见思烦恼?见思烦恼不断，你就永远不能脱离六道轮回，因为六道轮回是见思烦恼变现出来的。

　　我初学佛的时候，向往经教，偏好经教，稍稍涉入之后，才知道真难。归心净土的因缘，我还是靠经教，我跟诸位多次报告。我讲《楞严》，发现观音、势至在「二十五圆通」里面，示现的是特别圆通。观音、势至是净土法门的西方三圣，楞严会上显示是特别法门，给我很大的启示。《华严经》在最后「十大愿王导归极乐」，文殊、普贤二大士说偈发愿求生西方极乐世界，我这样才服了，疑惑才放下。为什么?文殊、普贤，观音、势至是我们心目当中最敬仰的、最羡慕的，他们都念佛求生净土，那我还有什么话说，跟着走吧!死心塌地，再没有疑惑。

　　经教，我跟诸位也说得好多，我明了之后，经教也放下。现在还讲这些经典，这是世俗人情，太多人来启请，想想，不讲又不好意思，所以抽出一些时间帮助后学，用意在这里。如果是为我自己，我曾经跟诸位说过，我只讲一部经。哪一部?《阿弥陀经要解》，这是我最有受用，最欢喜的，《弥陀经要解》!这一部就够了，还要别的干什么?莲池大师讲，三藏十二部，让给别人悟。我这么多年，收集了世出世间的典籍，不少，现在陈列在我们教室里头。是不是我要去念这个?不是，我从来没有想去读这么多书。那为什么要收集这么多?怕失传。现在这个世界是乱世，找一个安全地方收藏，留给后人，我是这个用意。

　　所以，只要是喜欢读书的人，到我这里来，我都欢喜，我都供养，我乐意成就你。我们这个地方儒释道都有，但是道家东西比较少，现在学的人也少，儒跟佛比较多。同学们跟我，你要了解我的用心，了解我的修学，我是一门深入。《无量寿经》我讲过十遍，现在在新加坡这一次是第十一遍。为什么要讲这个经?两个人的付托。第一个是我的老师李炳南老居士，把这个本子交给我，要我把它弘扬光大。第二个是黄念祖老居士的付托，这个本子在全世界没有人讲，当年只有他说，国内只有他说，在国外只有我一个人。现在慢慢的，学习《无量寿经》、讲解《无量寿经》人多了，出家在家的，不少人都在讲，好事情!我这个第十一遍是详细讲解，可以留供学习《无量寿经》的同学们做参考。我将来还要有余力，还要有寿命，我一定是专讲《弥陀经要解》，到处讲《弥陀经要解》跟大家结缘。所以我们要晓得断烦恼出三界，难，太难太难!没有第二个方法能成就。底下举比喻说。

　　「火宅之中，戏论纷然」，我们今天念这两句，感慨很深。「三界火宅」，佛讲这一句话是在《法华经》上讲的，我早年读《法华经》看到这个句子，感触不深。现在看我们这个社会，真的是火宅。灾难频繁，可以说生活在这个地球上的人，有几个人身心安稳?几乎找不到。你去问问，你有安全感吗?他回答你，没有安全感。一生当中，无论从事哪个行业，无论居住哪个地方，没有安全感!你说这多可怕。「戏论纷然」，戏论就是邪知邪见，现在是太明显。你看看电视上播的是什么?报纸杂志上内容是些什么?网际网路上是些什么?戏论纷然。

　　「唯深知其甚难」，唯有真的深深了知这桩事情，就是了生死出三界太难太难。然后你才能够「死尽偷心」，把所有一切法门放下，「宝此一行」。这一行是什么?「信愿持名」一行。信愿持名，依靠的经典最简单的、最可靠的，三本书。《大乘无量寿经》，我们今天采取的是夏莲居老居士的会集本，主要是帮助我们生信心，帮助我们发愿，然后再信愿持名，往生净土。另外两部，《弥陀经疏钞》、《弥陀经要解》。这三部书只要依一部就成功了，死心塌地。这三种东西都学，很好，它互相相辅相成，让你了解得更深、更透彻。如果没有这个时间，没有这么多的精力，一本就行。

　　死尽偷心，这一句重要，宝此一行。什么叫偷心?投机取巧的心。是不是还有更好的法门?是不是还有更快速的法门?祖师大德跟我们讲，没有了，只有这一门。「此本师所以极口说其甚难，而深嘱我等当知也」。世尊确确实实在世间，在「一切世间，说此难信之法，是为甚难」，一再跟我们讲甚难。我们应当知道。知道什么?知道六道轮回、五浊恶世你很难超越。蕅益大师在此地又跟我们提到，「五浊难超」!

　　第一个是「劫浊」，「决定为时所囿，为苦所逼」。决定就是肯定，这是讲劫浊。现在是什么时代?现在这个时代，可以说是有史以来，从来没有这样严重染污的时代。谁有能力在这个大染缸里头不受染污?不可能。邪知邪见，五欲六尘的诱惑，不得了!你能不受诱惑吗?只要你会被诱惑，你一定为苦所逼，没有办法离苦得乐。你今天以为有一点享受、一点小乐，那个乐是什么?我常常讲，那是麻醉，那是服毒，不是正常的。你享受这一点乐，现在这个世间五欲六尘之乐，你要付出多少代价?

　　「见浊，决定为邪智所缠，邪师所惑」。这是讲见解，见解被染污，你离不开邪知邪见，离不开邪师说法，你决定受他的影响。

　　第三，「烦恼浊，决定为贪欲所陷，恶业所螫」。见浊，我们今天讲，精神生活。烦恼浊，偏重在物质生活。你没有办法放下五欲六尘的享受，你肯定在这个上面与世间一切人竞争，你竞争就苦了。你要希望得到更好的五欲六尘享受，那你就造恶业，你也不懂得方法，你造恶业，要受恶报。

　　「众生浊，决定安于秽劣，不能洞觉奋飞」。决定安于五浊恶世，你在这个里面不能觉悟，不能奋发，永远脱离不了六道轮回。

　　最后一条，「命浊，决定为无常所吞，石火电光，措手不及」。无常是什么?无常是死!你没有办法避免不死，死到临头，措手不及，后悔都来不及。这个时候知道错了，太晚了。何况很少人临死的时候，知道自己错了，太少了。到什么时候知道自己错了?到自己堕落到三途，才知道自己真的错了。现在时间到了。

　　(第三十九集)

　　2003/6/27　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0039

　　诸位同学，今天我们看这个经文最后的一段：

　　【佛说此经已。舍利弗。及诸比丘。一切世间天人阿修罗等。闻佛所说。欢喜信受。作礼而去。】

　　这是本经最后的一段，这一段讲听众听经所得的利益，是为全经的总结，我们的小标题是「法众得益结劝」。

　　『闻佛所说』，是指这一部经佛介绍完了，他们得的利益，总的来说有四类，第一个是『欢喜』，「身心怡悦，心开意解」。确实，这个欢喜是没有法子形容的，在世出世间法里面，真正是希有难逢。在这一生当中，可以能够超越三界，永脱轮回。不仅仅如此，真的像世尊在《十善业道经》里面所讲的，「能离一切世间苦」，比《十善业道经》还要殊胜!《十善业道经》是自力，感动佛菩萨加持。这部经教我们执持名号，就能够圆满的得到阿弥陀佛本愿威神的加持，同时得到十方一切诸佛如来的护念，没有任何一个法门有这样的殊胜。我们听到了，怎么能不欢喜?这个欢喜，在世出世间，我们细心思惟、观察，没有能够跟它相比的。

　　「身心怡悦」是法喜充满，这个欢喜是从自性里面流露出来的。这是说的果，什么原因你得这样殊胜的法喜?「心开意解」了。中国谚语里面所谓「茅塞顿开」，这是何等的痛快!今天我们要讲用茅塞来做比喻，无始劫以来，这个茅塞塞的紧紧的，从来没有启开的消息。今天听释迦牟尼佛宣说这个法门，豁然顿开，诸位想想，这是什么味道?同时更应当认真反省，我们听了这个经之后，是不是真的心开意解?果然心开意解，你肯定万缘放下，肯定是妄想分别执着也是一时顿舍;顿开就顿舍，顿舍就顿开。还是放不下，那你茅塞还没有开!虽然沾上一点暖气，茅塞分毫没有动摇。这用佛法来说，业障未免太重了!

　　有没有救?那就善导大师的话，「总在遇缘不同」。缘，要靠自己。什么缘?多听，这个经一遍一遍又一遍的多听。中国古人说得好，读书千遍，其义自见，现在你要听一千遍，不难!从前不容易，谁肯跟你讲?现在我们这里有录音、有录相，你要听一千遍真的不难。像前几年，新加坡陈光别老居士，一天听八个小时，真的就跟释迦牟尼佛当年在世讲经说法一样。佛当年在世，每天二时讲经，二时就是我们今天八个小时，八个小时讲经、听经，八个小时念佛。你果然能够这样做，做上十年，做上二十年，你阿赖耶里面含藏着善根不足，统统都补足了。你肯定具足了圆满的善根福德因缘，不但往生，我深深相信你是上辈往生。那是什么?真的心开意解了。

　　我跟诸位说了很多，我是中下根人，老师劝我修这个法门，我还很怀疑，怀疑了好多年，很难接受。正是这个经上讲的，难信之法。这一生，这个善根福德因缘补足了。什么方法补足的?天天讲经。天天亲近佛菩萨，五十二年了。五十二年这么长的时间补足了，没有这么长的时间，不行!所以学佛，我从我一生经验当中所体会到的，你真正要成就，说实实在在话，末法时期，善根福德因缘真的不多，达不到经上所讲的标准。经上的标准是「不可以少善根福德因缘，得生彼国」;换句话说，要多善根、多福德、多因缘，这个话讲得非常有道理。这是我们这一生当中，遇到净土，能不能往生，能不能增高品位，关键的开示!

　　读《弥陀经》的人，修净土的人，甚至于讲《弥陀经》的人，有没有重视过这句话?这句话是关键的所在。要把我们自己少善根、少福德、少因缘，变成多善根、多福德、多因缘，我们的问题解决了。怎么个转变?天天干，锲而不舍。当然在初学的时候，你万缘放不下，如果是真干，干个十年、二十年，要到心开意解，一切万缘不叫你放你自然放下，哪里还要人劝!为什么?就好像我们旅行一样，手上提着很沉重的包袱，这些包袱里面装的拉拉杂杂东西，都是没有用的，都是可以丢掉的。到心开意解，我还要这干什么?统统丢掉了!自然放下了，身心怡悦。

　　所以这也是我在讲经常讲，大家学佛为什么功夫不能进步?是因为你没有得到法喜，也就是我也常用比喻说的，你没有尝到法味。像世间饮食一样，这个里头滋味你没有尝到。这个滋味尝到之后，天上人间，什么样的味道不能跟这个相比，所以你自然会把它舍掉，舍得干干净净。《弥陀经要解》是无上的法宝!印光大师的赞叹是一点都不过分，我完全同意老法师的赞叹。

　　有欢喜，才能『信受』，所以我们今天讲「信受」，说实在话，很勉强。为什么?欢喜心没有生出来。欢喜心真的生了，那你真的相信，真的接受，「毫无疑贰，领纳不忘」。疑惑断尽，生清净信心，坚定的信心;有信，愿心接着就生出来。我还想什么?目标、方向只有一个，我想极乐世界，我想阿弥陀佛。这个宇宙之间诸佛刹土很多，我只求极乐世界;诸佛如来很多，我只求亲近阿弥陀佛。我很清楚，我很明白，亲近阿弥陀佛，就是亲近一切诸佛如来，经上讲得很清楚!

　　佛在这个经上告诉我们，「其土众生，常以清旦，各以衣裓，盛众妙华，供养他方十万亿佛」。这句话，莲池、蕅益大师在注解里面都告诉我们，这个「十万亿」不是数字，是表法。表法何以用十万亿?它有两重意思。因为西方极乐世界距离我们娑婆世界十万亿佛国土，特别用这句话说明，你到西方极乐世界去，你可以常常回到娑婆世界来，天天都可以来，有这个意思在里头。真的意思是十方世界无量无边诸佛刹土，你每天都去!所以蕅益大师的注解里头，我们前面读过，生极乐世界就是生一切诸佛世界，见阿弥陀佛就是见一切诸佛如来，我们要明白这个道理。这是其它法门里头没有的!真的生起信心，生起愿心。「受」，受是行，信受奉行，所以「信受」两个字的意思，就是「信愿持名」，三资粮具足!

　　佛这一会不知道度多少众生!释迦牟尼佛一生示现，讲经说法四十九年，哪一会度众生最多?《弥陀经》这一会度众生最多，度众生最彻底、最圆满、最究竟!我们要懂。华严会上是度法身大士的，不是度普通人的，九法界众生都没有能力参与世尊的华严法会。为什么?华严法会是在定中讲的，所以小乘法不承认。小乘法认为释迦牟尼佛最初讲经说法是在鹿野苑度五比丘，从那里开始。菩提树下，打坐入定，这个他们不知道。而释迦牟尼佛就在菩提树下，定中二七日宣讲《大方广佛华严经》，听众是四十一位法身大士。我们在这个经里面也看到人众、天众、鬼神众，不是看到很多吗?那些是什么?那些都是法身大士应化在六道里面，他不是真的凡夫。所以你看到山神、树神、河神、海神、草木神，是诸佛如来、法身菩萨应化的，不可思议!凡夫没有办法参与这个法会。

　　你在这个法会里面看看，细心去观察，妙极了!后面文殊、普贤「十大愿王导归极乐」，所以华严会是度法身菩萨往生极乐。我们就晓得，《弥陀经》、《无量寿经》是度九法界众生，信愿持名求生净土。释迦牟尼佛、十方三世一切诸佛如来，度众生、成佛道的大事因缘，到这个地方就究竟圆满。其它一切经论，那是佛的大慈大悲，对什么人说的?对少善根、少福德、少因缘的人说的。为什么?他一生不能成就，他不能接受这个法门。所以佛慈悲，你愿意接受哪个法门，就跟你说哪个法门，「随众生心，应所知量」!究竟圆满是这两部经。

　　我们学佛，天天在研究经教，如果对释迦牟尼佛这个密义、这个意思没有能看出来，那你叫白学。于是我们后学，做学生的人，要效法老师，懂得老师的意思，懂得老师的善巧方便，我们要如何面对现前的社会，广大的众生?我们要怎样去帮助他们?怎样去成就他们?帮助他们，成就他们，记住，先要成就自己。至少你自己欢喜信受要具足，你没有欢喜信受，你怎么能帮助别人欢喜信受!

　　『作礼』，作礼是感恩，「感大恩德」。感恩绝对不是言语能表达的，要有行动，行动是「投身归命」。整个身心皈依弥陀，皈依净土，不但是尽形寿，生生世世，永远不离弥陀，永远不离净土，这是真的感恩!帮助阿弥陀佛，帮助一切诸佛如来，普度众生。普度的方式，就是世尊在经教里面常常教导我们的，「受持读诵，为人演说」。特别重视那个演，演是表演，是做出样子来给人看，别人看了有所感动。如果没有感动，是你做得不够好，你的心不够诚。至诚感通!为什么别人没有感动?你的诚意不够，你的诚意要是够了，自然就感动了。古人讲的话是正确的，是真的，「精诚所至，金石为开」。金石是矿物，不是植物，就是说你的真诚达到极处，连石头都感动。

　　我们佛门里面有个公案，「生公说法，顽石点头」，这就是金石为开的一个例子。可不可能?现在我们知道，这个事情肯定是可能的。为什么?植物、矿物有法性，法性的特质，它有灵知，也就是说它有见闻觉知。不过它的见闻觉知非常迟钝，你精诚到极处，它也能感动，也能随着你的心意产生回应。江本胜博士研究水的结晶，水也是矿物，跟石头比较起来，我们很明显能感觉得到水灵敏，石头迟钝，泥沙石头比水要迟钝多了。所以水在显微镜观察之下，反应很快、很明显。同样一个道理，我们就相信泥沙石头，如果我们真诚到极处，它的反应也是很快、很明显。依报随着正报转!

　　但是有情众生，他有个麻烦，麻烦在哪里?业障。他有很深重的业障，有时候比顽石还困难。你讲经顽石会点头，人不点头。他染上了邪知邪见，所以比石头还难度化。度顽石容易，度一个冥顽不灵、邪知邪见的人，难!总归要真诚心，要长时间，没有不能感化的。所以，自度度他，先决的条件要肯定，一切有情众生皆有佛性，一切无情众生皆有法性。儒家讲的人性本善，这是基本的概念，就是肯定一切众生性善，本性是至善。

　　至于孟子讲性善，荀子讲性恶。往年我在香港，香港亚视来访问过我，好像访问我的人是何守信先生。他就问我这么一个问题，「古人讲人性本恶」，看看这个社会、世界的人心是恶，是不善，你在这个社会上能找到几个善人?纵然你行善，人家都怀疑，你怀的什么意思?大概不怀好意。我告诉他，孟子讲的性善，荀子讲的性恶，不是本性。那什么性?习性!所谓是近朱者赤，近墨者黑，习性。习性有善恶，本性没有;没有善恶才是真善，才是至善。为什么?有善、有恶，你就落到二去了，就落到二三里头去了。

　　真如本性叫一真，一真里头没有对立的。善恶是对立的，没有善恶，没有生死，没有远近，没有大小，没有菩提、涅盘，所有一切对立的都不存在，这叫一心不乱。一心不乱是能证，我们用佛的话来说，能现、能变;一真法界是所现、所变，你什么时候契入一真法界?你真正用念佛的方法达到一心不乱，一真法界就现前。一真法界在哪里?就在面前。你放下妄想分别执着就是!

　　诸位想想，这一句阿弥陀佛确实是一真法界的德号!所以感恩要以行动表现，不是口头上说说的。在今天的社会里面，大家把伦理道德都忘掉，没人提了。所以社会动乱，人心不安，我们一般讲，没有安全感。真正的安全感，是从圣贤教诲当中悟得的，就是前面讲的，「身心怡悦，心开意解」，是从这里得来的，这是真的，不是假的。

　　『而去』，作礼而去，「去」不是就没有事情了，去干什么?去依教奉行。所以「依教修持，一往不退」，这是「而去」。你看看末后这几句话，「欢喜信受，作礼而去」，这里头的意思太丰富了。绝对不是说我们现在的一般人在听经，听完之后，作礼而去。出去干什么?出去就胡思乱想，就胡作妄为，把刚才在讲堂所听的忘得一干二净。真正听懂了的，听明白的，断疑生信的，开发愿心的，人家作礼是感恩，身心归一;「而去」，是去「受持读诵，为人演说」，他真干!最后，我们引用圆瑛老法师的几句话，《弥陀经要解》，圆瑛法师有讲义，他在最后有这几句话，劝勉我们。

　　「从今日起，世间名利，抛去撇去，切莫走向其它路去」。他讲了五句，这是第一句。世间名利是假的，不是真的。贪着世间名利，那个心是轮回心，你起心动念，言语造作叫轮回业。轮回心是迷惑，轮回业是不善业，果报六道轮回!真正明了、觉悟的人，这个东西要放下，名闻利养，五欲六尘，五欲六尘的享受要放下，日常生活随缘，决定不要计较。人家给什么吃什么，好吃的很好，不好吃的也好，从这个地方，把你那个好、不好的这种分别心断掉，你的平等心现前。

　　但是要记住，我们要是供养别人，我们要尽心尽力选最好的。为什么?这是我们的恭敬心。我们接受别人的时候，决定不能有分别心，成就自己的德;供养别人是成就自己的福报，修自己的福报。所以念念为别人想得很圆满，不要为自己想。自己接受别人的供养，决定没有分别心。我们在这里修行!样样都要要求，你没有离六道轮回。真正离六道轮回，日常生活当中，决定不起心、不动念，不分别、不执着，没有一样不好，样样都好。这个样子才能养自己的清净心，养自己的慈悲心。

　　摄受一切众生，你要记住，「恒顺众生，随喜功德」，佛教我们四摄法。所以，道场为什么要做的那么庄严?不是自己受用的，这一点很重要。现在的道场庄严是自受用，而不是他受用，错了。你看看古时候寺院丛林建筑富丽堂皇，你再看看出家人住的寮房，那一看，你就晓得，他们还是在真修行。连方丈和尚，他的房子叫方丈，房子多大?一丈见方。里面只能放一个小床铺，放一个小柜，一张小桌子就挤满了，他真的方丈!执事的房间都很小，大众在一块是住通铺(广单)。富丽堂皇这种建筑是供给一般人民来朝拜的，来参学的，让他生欢喜心，是供养大众的，不是供养自己的。怎样为众生?怎样为自己?自己不贪图享受，做这个样子是表演给别人看，这是真修行人，物质生活一切简陋!

　　对待人要尽心尽力。四摄法里面头一个，「布施」，那个布施就是我常讲的多请客、多送礼、多供养。「爱语」是真正的关怀，诚心诚意的关怀。「利行」，我一切的作为，对众生决定是有利而无害的，这样才能摄受一切众生。我们对自己、对别人：对自己的要求是要简单、刻苦，与法相应，就是对这个世间没有留恋;对别人丰足，使别人感受之后，他能感恩，他也能够皈依三宝，投身归命。意思在这个地方，这是接引众生。怎样自行?怎样化他?佛都做出了榜样给我们看。头一条，舍去名闻利养。第二条(念都是这样念法)。

　　「从今日起，一切惑业，休去歇去，切莫走向其它路去」。惑是迷惑，内里面贪瞋痴慢疑是迷惑，外面名闻利养、五欲六尘统统都是迷惑。迷了你的心，迷了你的智，这个东西不能不离开。我常常勉励同学们，我自己今天有这么一点点成就，得力于老师的教诲，章嘉大师教诲。他老人家教我看破、放下，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，我真做，才有这么一点成就。做得还不够，每天还认真努力在做，现在我很有信心，很有把握，进步非常快速。

　　佛法的修学，开头进步很慢，特别是前面十年，因为你要跟自己妄想分别执着的习气，等于说打仗，非常辛苦。你要果然能克服，以后就一帆风顺，头十年真的是关键。如果你的缘不是很殊胜，烦恼习气很重，十年时间不够，你心定不下来，总得二十年、三十年。但是你要记住，纵然是三十年，比起无量劫的轮回，那是太短太短了，这三十年要熬过!然后慢慢慢慢就进入自然，自然放下了，一丝毫勉强都没有，这样你就自在了。

　　可是最初的因缘是你能不能成就关键的所在。这个因缘就是老师，你对老师有没有真正的信心?这是第一个关键。我对老师尊敬，我对老师的话相信，老师教给我的，我真做，头一关。对老师如果有怀疑，那就没有办法了。不要说三十年，三百年你都不可能有进步。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看最后圆瑛法师的开示。他说了五句话，第一句是说，「从今日起，世间名利，抛去撇去，切莫走向其它路去」。第二句是「从今日起，一切惑业，休去歇去，切莫走向其它路去」。

　　这两句确实是我们修行、学佛，特别是求生净土、永脱六道生死轮回，不能不认真学习的。因为它是我们一切成就，往生净土的基本的障碍。这个障碍不能突破，我们这一生当中，无论怎样认真努力修学，只是在阿赖耶识里面种一点善根，做为将来得度的资粮。而这一生当中，决定不得受用。所以要想成就，对于这个道理、这个事实真相不能不彻底明了。彻底明了就是所谓的「看破」，真正看清楚、看明白。看破之后，你才能放下，才能得清净心，一丝毫不染着，这是我们净宗同学修行的真实功夫。

　　这些年来，我们抓住了修习的纲领。我们修心，以真诚、清净、平等、正觉、慈悲，以这个为目标。换句话说，我们要转虚伪为真实，佛心真实，凡心虚假，不能再用虚假的心，不可以用。不怕吃亏，不怕上当，不怕苦，不怕难，不怕死，我们只求生极乐世界，只希望亲近阿弥陀佛，要用真诚心。要转一切分别执着为清净心，放下一切的染污，染污是意，特别是第七识，末那是染污意;转染污的心为清净的心。转贡高我慢的心为平等心，我慢是很严重的烦恼。

　　你看我们前面讲的烦恼浊，这是世尊把烦恼归纳为根本五条，贪、瞋、痴、慢、疑。贪瞋是染污，慢是贡高我慢、自以为是、目中无人，这都是严重的障道。要转傲慢为平等，转愚痴为智慧，正觉是智慧。你看看不统统都是在转吗?转疑惑为真诚，转自私自利为大慈大悲，这叫真做功夫!在日常生活里头转，在工作里头转，在处事待人接物里头转。

　　别人对待我，用虚伪、用染污、用高下、用自私自利，我对他不能这样子。我对他一定要用真诚清净平等正觉慈悲，我一定要跟佛菩萨一样。佛菩萨怎么对众生?然后我们想想众生怎么样对佛菩萨，众生对佛菩萨都欺骗，对我，这就无所谓了!他连佛菩萨都欺骗，他对佛菩萨都贡高我慢，对我算得了什么!可是我们想想，佛菩萨怎么对众生?这个太重要了。我今天要学佛菩萨，我不学凡夫，做一个一百八十度的大转变，我们这一生好了，这一生永脱六道轮回。他们还继续搞六道轮回，我不干了，我要横超，要超出去。六道轮回真的看破，这个把戏无量劫来搞到今天，够了，不再搞了。所以万缘放得下，世出世间一切法，没有一样放不下。身心归命净土，归命弥陀，这就对了。

　　世出世间法通达明了，是看破，一丝毫不染着，是放下。一切惑业(迷惑颠倒的那些事)，我们统统清楚;清楚是明了、是慧。接触，不能不接触，接触之后，如如不动。也就是说，决定不起贪瞋痴慢疑，接触了之后，念念都能够与真诚清净平等正觉慈悲相应，这就是菩萨道，这就是成佛之道，我们走成佛之道。千万不要去管别人，不要去想别人，一想你就堕落。不要去议论别人，一议论你就造业。

　　对待有善根福德因缘的人可以共话，我们讲可以对话，互相勉励。对于不能接受的，他成见很深的，烦恼习气很重的，合掌令欢喜。他跟我说，说得再多，我恭恭敬敬的态度在那里听，心里面默念阿弥陀佛，希望佛菩萨以大慈悲威神力加持他，希望他早一天觉悟，早一天回头。我们道德、智慧、能力不足，没有办法度他，我们求佛力加持，这是我们可以做得到的。第三句。

　　「从今日起，一声阿弥陀佛死心念去修去，切莫走向其它路去」。前面着重在信、愿的建立，有了信、愿，行重要了。这个法门，行就是执持名号，目的就是一心不乱，心不颠倒。一心不乱，就入佛境界了。

　　早年我讲《弥陀经》，跟诸位多次说过，一心是能证，一真是所证。我们要想证得一真法界，诸位要知道，西方极乐世界是一真法界，华藏世界是一真法界，一切诸佛的实报庄严土都是一真法界。你怎么能证得?一心就证得。一心在哪里修?一心在日常生活当中修。什么叫一心?于一切境缘(境是物质环境，缘是人事环境)不起心，不动念，不分别，不执着，这个时候叫一心。才起心动念，古人讲，你已经落二三了，不是一心。二三是什么意思?二就是分别执着，就是第六意识、第七识;二是二意，第七是意根，第六是意识，叫二意。三呢，二意加上阿赖耶叫三，三心二意。三心是第八识、第七识、第六识，叫三心;二意就是第七识、第六识。你才动一念就落二三;换句话说，你从真心就立刻堕落到妄心。

　　如果在一切境缘当中，这世出世间一切法，你都能保持着不起心，不动念，不分别，不执着，你永远保持一心。哪个人没有一心?人人都有一心，古大德讲的好，第一念是一心，第二念就落二三。所以你那第一念保不住，虽有，保不住，很快就堕在二三。那么你就是妄心，就是烦恼习气做主。阿赖耶里面，是无量劫来烦恼习气种子，种子遇缘就起现行。缘从哪里来?前五识接触外面境界，就是缘。这一接触，第六识打妄想，第七识是虚妄执着，它立刻就生起来。这是凡圣的分水岭，圣人没有别的，就是能保持着第一念，永远第一念作主，八识五十一心所不作主。这是诸佛如来，我们要学，得学这个本事，你才真正得受用。

　　顺逆都是增上缘，文殊菩萨在楞严会上讲的，「顺逆皆方便」，这个话讲的一点都不错。那是一个真正有智慧的人，顺境逆境无一不是善巧方便，成就自己的德行，成就一切众生殊胜的机缘，顺逆皆方便。但是，不是一心的人，顺逆都造业。顺境里面起贪痴，逆境里面起瞋恚，没有不造业的。由此可知，就是蕅益大师讲的「境缘无好丑，好丑在于心」。心善，一切境界都善，顺逆都善;心不善，一切顺逆境界都不善。境随心转!这是真理，这个道理要通达、要明了。

　　然后我们怎么修法?佛菩萨教给我们，一句阿弥陀佛。这一句阿弥陀佛怎么念?六根接触外面六尘境界，才起心动念，古人常说「不怕念起，只怕觉迟」，这个念头才一起，立刻「阿弥陀佛」，把这个念头打掉。这一句阿弥陀佛就是觉，用这一句正觉，无上正等正觉，把所有一切妄念统统打掉。这一句阿弥陀佛是本善，起心动念是习性，这是本性，我用本性把习性完全控制住，这是有功夫，真功夫!菩萨、声闻、缘觉，就是会用这种功夫，能够保持正觉，能够保持不退转。

　　平常叫你念念念这一句阿弥陀佛，佛菩萨教导我们不怀疑、不夹杂、不间断。不间断有很多种说法，对我们初学的，就是这一句佛号绵绵密密，不要间断。为什么?一间断，妄想就出来了，烦恼习气就冒出来了。不间断，就是控制住烦恼习气，不起现行。一定要记住，六根接触外面境界，不起心、不动念、不分别、不执着，这叫做一心。祖师大德常常教导我们「一心称念」，你要懂得什么叫一心。还起心动念，还有分别执着，那你是妄心，你是妄心念佛，你不是一心念佛。就是玄奘大师的译本，虽然它不是一心不乱，是一心系念。

　　你们想想，佛在经典里面教我们怎么念佛?除了阿弥陀佛之外，除了极乐世界之外，什么也不想。最简单的方法，连极乐世界也不想，专想阿弥陀佛。为什么?见阿弥陀佛，不就生极乐世界了!想极乐世界还挺麻烦，「十六观」是想极乐世界。《无量寿经》夏莲老的会集本，四十八品是想极乐世界，讲的是极乐世界。你要是观想的话，那是想极乐世界，哪有一句阿弥陀佛这么方便?真正聪明人连极乐世界也不想，专想阿弥陀佛，专念阿弥陀佛，他怎么不成就?阿弥陀佛是我们身心真正归依处!所以叫我们「死心念去、修去」，修是修证，把所有的妄想统统放下，这是修。

　　这一句阿弥陀佛好好的去念，务必要做到大势至菩萨的标准「都摄六根，净念相继」。这是大势至菩萨他老人家用功成就的秘诀!教导我们。「都摄六根」的意思，不是叫你眼不看，耳不听，不是这个意思。眼也看，耳也听，鼻也嗅，舌也尝，决定不落印象!也就是，决定没有妄想分别执着，决定不起心，不动念，不分别，不执着。你尽管看，尽管听，确确实实没有分别，没有执着，没有起心，没有动念。念念绵绵密密的阿弥陀佛，我跟外面境界一丝毫不影响。这个境界就是宗门里面明心见性的人常常说的「百花丛中过，片叶不沾身」，就是这个境界。他用参究的方法达到这个境界，净宗是用念佛，执持名号的方法，达到这个境界。心里面确确实实只有一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有。不可思议!这才是真的「一声阿弥陀佛死心念去、修去」。

　　什么是死心?于世出世间一切法，一切人事物，再也不放在心上，再也不起心，不动念，那就真的死去了。不是境界不存在，不是境界不接触，境界决定不妨碍你的心，也就是决定不会勾起你的妄心，你永远是用真心，这个人叫会念!宗门常讲的「会么」!我们净土宗也可以说，你会么!你会不会念?会念，那还得了，成就比禅高!这是实实在在的，你才相信，释迦牟尼佛在《大集经》上说的，持名念佛是「上上深妙禅」，你才真正懂得释迦牟尼佛这一句话。下一句，大师教我们。

　　「从今日起，求生极乐五清净土去，切莫走向其它路去」。我们走哪一条路?走西方极乐世界这一条大道，这一条大道叫「五清净土」。他用的这个名词，就是针对我们这个世间叫五浊恶世，他们那里叫五清净土。为什么?我们这一边劫浊，这是讲这个时代不好。西方世界阿弥陀佛成佛才十劫，佛与极乐世界所有的人民都是无量寿。无量寿，这个世界成就才十劫，这个时代是太好太好了。我们的劫浊，他的劫清，清净。

　　我们这个地方众生见浊，邪知邪见，迷惑颠倒，西方极乐世界是正知正见。我们这个世间邪师说法如恒河沙，这是《楞严经》上讲的;西方极乐世界诸佛如来说法，那个数量，恒河沙没有办法比喻，大千世界微尘数!恒河沙怎么能相比?见解清净。我们这个地方烦恼习气很重，西方极乐世界的众生(居民众生)，每天听经、闻法，供养诸佛，供养遍法界虚空界一切众生。你想想看，那个地方的人，不要说多，一天所修的福慧，要在我们娑婆世界，大概总得修无量劫，他一天就完成了。我们这边的人有烦恼，人家那个世界的人有智慧，转八识成四智，转烦恼成菩提，五清世界。

　　我们这个世间众生浊，为什么说众生浊?因为这个世间的居民，见解、思想错乱，一切有情无情众生都受到染污，把一真法界变成了浊恶的世间。反看西方极乐世界，人的心善、思想善、言行善，他所感得的是极乐世界，不是五浊恶世。我们这个世界众生寿命短促，人生七十古来稀，六十岁以后就是晚年了。

　　我记得早年在台中求学的时候，李老师给我们讲古文，讲到「秋声赋」，感叹春夏秋冬四时的变化。人生也有四时，二十岁之前，是人生的春天;二十到四十，这是人生的夏天;四十到六十，是人生的秋天;六十岁以后，冬天。老师讲这篇文章，无限的感慨。世间人懂得，怎样度过寒冬，要在春夏秋天做预备，但是几个人觉悟怎样度过你的晚年?世间迷惑颠倒的人多，青春少壮享福，把晚年的事情忘掉了。晚年到来的时候已经后悔莫及，不知道在少壮的时候修福、积德。

　　中国古时候的教育，对这个很重视。青少年着重于道德的教育，这是扎根，二十岁之前。二十到四十为社会服务，造福。四十到六十，要培养底下一代的接班人。六十之后，退休、享福!那就懂得怎么样度过寒冬。是这么一个教育思想，跟西方人完全不一样。西方人是颠倒过来，一个人的人生，什么时候是享福的时候?儿童。所以人家常说，在外国，外国是儿童的天堂，中年人的战场，老年人的坟墓，你说多么悲哀?不像中国的思想，中国思想逻辑跟他们恰恰相反的，青少年很辛苦，要发愤努力学习;踏进社会之后，为社会造福;晚年享福，晚年不是坟墓，晚年是享福。外国的思想，小孩十几岁福报就享完了，一生的福报就享完，他又不知道修福，他晚年怎么不苦?

　　我们看看西方极乐世界，第一个好处，无量寿!这个无量寿不是有量的无量，是真正无量的无量。怎么回事情?你往生到西方极乐世界之后，决定一生圆满证得无上菩提，证得无上菩提就是真的无量寿，不是假的。为什么?我们不要说无上菩提，就是讲正等正觉，圆教初住菩萨破一品无明，见一分真性，证一分法身，在这个境界里面生灭没有了。生灭没有，就是不生不死，这是佛法里面讲的大涅盘。大涅盘就是不生不灭，不生不灭是真正的无量寿!这是大乘佛法里面修行的真正的目标。

　　小乘四果罗汉也证得涅盘，但是他那个涅盘不是真的，用我们一般的话来讲，他是相似的涅盘，不是真实的涅盘;他没有见性，所以佛称他为「偏真涅盘」。唯有大乘菩萨才证得真正的涅盘，大涅盘，圆初住菩萨就证得，但是不圆满;圆满要在如来果地，这才证得究竟圆满的大涅盘。西方极乐世界最大的一个好处，不但是无量寿，还有「圆证三不退」，这个不得了，真的叫难信。证三不退是圆教初住菩萨，证三不退了，不圆。圆证三不退，真正讲圆证是等觉菩萨。我们把标准降低一点，不要提的这么高，圆证三不退，就是经上常讲的阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨是什么等级?七地以上。这是阿弥陀佛本愿威神加持的，不是你自己真正有能力证得的。

　　虽然得到佛的加持，自己还要认真修学。修学，各人功夫的进展并不相同，有人进步的很快，有人进步比较缓慢，但是他决定不退转。学习进步有快有慢，这是真的，快的，早一天他就真正自己证得圆证三不退。虽然没有证得的，但是阿弥陀佛加持，那个受用，智能、德能也差不多。这个殊胜是十方诸佛世界里头没有的。

　　所以大师在此地勉励我们，从今天起，一定要发愿求生西方极乐五清国土，我们要以这个为自己修学的宗旨。最后这一条非常重要，一定要向究竟圆满的佛果迈进，也就是四弘誓愿最后一句，「佛道无上誓愿成」。你这才真正达到究竟圆满，证得究竟圆满的佛果。所以，

　　「从今日起，疾趣阿耨多罗三藐三菩提去，切莫走向其它路去」。其它的路是什么?世间名闻利养。要争个什么头衔，要争个什么样的地位，要争个什么样的权利，错了!我们细心想想，细心观察，释迦牟尼佛给我们做的是什么榜样?他是王子，理所当然继承王位，王位都不要，他表演给我们看，我们还要争什么?我们今天要争取一个名位，如果你要想想释迦牟尼佛就在我旁边，佛是做何感想!佛是怎么教我们的?佛不要!不要名，不要帝王的名，也不要帝王的地位，也不要帝王的权利，统统放下。也不受富贵的享受，帝王那种物质生活的享受，他统统舍掉了，舍的干干净净。

　　他是个平民，什么身分都没有，什么头衔也没有，他被人所尊敬，大家称他为「世尊」。世尊是什么意思?就是我们现在的话，特别在中国很流行，尊敬的;要用现代的语言来称呼，尊敬的释迦牟尼。「佛」就是圣人，我们中国人称圣人，印度人称佛，佛的意思是有智慧、有道德的人，觉悟的人。我们对他的名号上加一个尊敬的释迦牟尼圣人，或者，释迦牟尼佛，释迦牟尼觉者、觉悟的人，是这么一个称呼!

　　他老人家一生做的事情，我们要学习：教学。自己天天不断的学习，每天不断的教别人。所以你仔细看看，用现代的术语来称呼他，他一生搞的是社会教育事业。要用现代的话来称呼他，他是一位多元文化的社会教育家。他一生所作所为，是多元文化社会教育的义务工作者，因为他教学不收学费，不接受供养，每天过最简单的生活，托钵，天天到外面去托钵。托钵，人家给什么吃什么，决定没有分别。而且都是感激心。你供养一钵很好的饭，他很感激你、感恩你;你供养这个饭很不好吃，他也是平等的感恩。为什么?供养的人都尽到心了!每个人贫富不一样，生活状况不一样，贫穷的地方去托钵，他吃的东西很苦，他供养给你的，已经是他最好的了。所以诸佛菩萨是用平等感恩。

　　我们学佛，学佛就是要向释迦牟尼佛学习，学习他的存心，学习他的生活，学习他处事待人接物，学习他慈悲教化一切众生。他知道慈悲济世里头最重要的，是帮助众生觉悟，破迷开悟，然后才能真正离苦得乐。乐从哪里来的?乐从觉悟来的。苦从哪里来的?苦从迷惑来的。只有破迷开悟，才能真正的离苦得乐。释迦牟尼佛懂得这个道理，了解这个事实真相，一生帮助人，帮助人离苦得乐。他从因上讲，帮助人破迷开悟，然后你自然就离苦得乐。

　　好，这个《系念法事》的《弥陀经》我们就介绍到此地。下面一段，这里有「往生咒」，这往生咒我们也得要说说，对它要有认识、要有了解。好，现在时间到了。

　　(第四十集)

　　2003/6/28　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0040

　　诸位同学，请看《弥陀经》后面有「拔一切业障根本，得生净土陀罗尼」。

　　这个句子要这样念法，「拔一切业障根本，得生净土陀罗尼」。一般称之为「往生咒」，通常念完《弥陀经》一般都是念三遍往生咒，或者念七遍。要依照经传记载里面所说的，应当是念二十一遍，三七二十一遍，这是经传上所说的。现在人喜欢简略，二十一遍就简略成七遍，现在七遍减成念三遍了。

　　这个咒，我们依莲池大师《疏钞》(莲池大师《疏钞》里头有讲解)把这个咒的意思做一个概略的介绍。他解释这个咒的意思，说「以咒附经」，《弥陀经》本来没有这个咒的，因为这也是讲往生，所以祖师大德把这个咒(这个咒不长)，附在经的后面。「以咒附经，经得咒而弥显」，经是《阿弥陀经》，得到往生咒附在后面，这个经就更明显了。咒是密咒，显密圆融，取这个意思;经是显说，咒是密说。说「以经先咒」，经在前面，咒在后面，「咒得经而愈灵」，咒是经之咒，经是咒之经。这个咒里什么意思?咒的意思都在经里头，经是显说，咒是密说。「交相为用」，经跟咒相辅相成。「应结释也」，这应该要解释一下。

　　先把这个咒的出处，为我们交代出来。「此咒详见不思议神力传」，这是往生咒的出处，在《不思议神力传》里面。说「持此咒者，灭罪往生」，这个意思很难得。我们显教里面讲，往生西方极乐世界是带业往生，这个咒能灭业往生，岂不是比经更要圆满!因此确实有人不念《弥陀经》，专持往生咒。持得灵不灵?从前我在台北讲经，有一位居士，他就完全遵照这《不思议神力传》里面所说的，把往生咒念三十万遍。他三十万遍念满了，没感应，来跟我说，他说法师，这咒不灵。实在讲，不是咒不灵。同样一个道理，经，我们在前面讲了，你会吗?咒亦复如是，你会吗?如果不会，只是学这个口语，那就难了。

　　咒怎么样灵?说实在的话，神咒，自古以来，没有解释。印度人也听不懂，这不是梵语。以前李老师曾经给我说过，他学过密，学过八年，告诉我，神咒多半是六道的言语。佛一般在讲经说法，六道的神灵都来听，听众大概比我们人还多得多。我们肉眼看不见，佛、菩萨、阿罗汉都能看见，知道佛讲经的道场，真的除天龙八部之外，六道的鬼神都来听经。他们都有能力听得懂佛说法的意思，正是大乘经上常讲，「佛以一音而说法，众生随类各得解」。所以佛说法的音声叫圆音，就是圆满音。无论哪一道众生听佛说法都听得懂，好像听的都是自己的言语一样，这是不思议的神力!

　　这部经讲完之后，通常佛就用他们的语言说几句，这个说几句是非常亲切，用他们的言语来讲，也是一种慈悲的流露，亲切慈悲。我们深深的体会到，六道的神灵听到佛用他们的言语来说几句，一定感到非常兴奋、非常欢喜。这是密咒里头所以只有音，而不能讲它的意思。大致上的意思，就是经中所宣说的，佛当然不能细说，把里头最重要的几句说说。这是李老师告诉我的。所以神咒，我们恭恭敬敬的念就好。但是我们念，怕的是什么?音念的不准确，不过不要紧，音念的不准确，鬼神也会原谅你。佛念的当然是最准确，佛以后，真正念的准确的人不多了!只要诚心，所谓诚则灵，真诚就能感应，这是这一类的神咒。

　　《大藏经》里面还有一种咒语，我们不能称它神咒，那个也没有意思的。什么一类的咒语?治病的。治病的不是神咒，它的对象不是给鬼神听的，而是把你这个病，大概总是穴道阻塞，佛知道，你某个部分阻塞不通，病就发生。佛用音声教你，教你念，念的字句，音声的大小，都有考究的。用音声震动你阻塞的那个部位，这一震动，阻塞就消除，你的管道就通了。所以经典里面有很多治病的这些咒，但是现在灵不灵?现在真的不灵。因为这个咒一定要口传，我们拿到这个经本，得了什么样的病，拿来念一点都不灵。不是咒不灵，是我们不会念，我们不懂得它的发音。发音要正确，音量要很准，真正能达到这个部位。

　　这所谓是最高明的治病的方法，不要用针灸，针灸还要扎一下，这个不用，用音声来治病，最高明的方法。这个东西失传了，《大藏经》上虽然有，确实不灵，就是我们念的音不准，也不知道音量的大小。也许这个世间有些土著，祖祖相传，很可能还有这种方法，但是现在我们很少见。这真的是有道理，不是没有道理的，这种咒语什么意思都没有。这些属于常识，我们应当要理解。如果将来有人发现，哪些人用音声来治病的话，就懂得有这个道理。世尊当年在世，这种方法常用。大概中国到唐朝时候还有这个方法，用这些咒语治病，很有效果。这一千多年之后，这种咒语失传了，非常可惜。

　　莲池大师在此地说，「持此咒者，灭罪往生，故以拔业障生净土为名」。这个咒的名称叫「拔一切业障根本，得生净土陀罗尼」。陀罗尼是总持的意思。

　　《疏》后面还有《钞》，钞是解释疏的，疏是解释经的，注解里头还有注解。我们也不必完全念，重要的要提出来说说。讲到业障，业障通常讲三大类：烦恼障、业障、报障。这是佛门里面常讲「愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了」，这个三障就是这个地方列的，烦恼障、业障、报障。

　　他为什么不说拔烦恼障、拔报障?三障为什么单单说业障?业障在当中，烦恼是业障的因，报障是业障的果。实实在在说，我们讲到因果报应这桩事情，它是互为因果的，烦恼障是因，业障是果。因为从烦恼你就造业，业障是因，报障是果，这样说你就清楚。因为烦恼，你才会造业，你要没有烦恼，怎么会造业!烦恼是什么?贪瞋痴慢，前面讲的见惑、思惑。你有见思烦恼，所以你才造业，造了业之后，你肯定有果报。恶业，果报有饿鬼、畜生、地狱;善业，有人天善果。所以，六道轮回是属于果报。六道轮回从哪里来的?起惑造业，这样才变现出来的。他这里解释得也很好，「业必有因，业必招果」，所以说，业障把烦恼障跟报障统统包括在其中。

　　大师这里有几句话说的也好，「除障贵除其本，如根绝不生芽，芽不生，则枝叶华果，悉不生故」。这个意思好，我们要懂得。古大德常常教导学人，修行从哪里修?从根本修，就这个意思。根本是什么?根本是起心动念。最高明的修行法，念头一起，立刻就照住，照住是什么?清清楚楚、明明白白，我这个念头是善、是恶。念头是善，善就是利益一切众生，这个善是好念头，应当让它增长。如果这个念头是恶念，立刻就发现，马上要把它断掉，用一句阿弥陀佛取而代之，这是从根本修。

　　所以诸位要知道，净土法门从根本修，比哪个法门都容易。因为它提起正念，正念就是一句佛号，非常容易，非常简单;念头才一起，阿弥陀佛，归到阿弥陀佛。第一念起来，第二念就转了。你要真正能够这样念佛，功夫得力!根利的，三个月、半年就有很好的效果。根钝的，大概总得三年、五年，你就看出效果。最重要的是持之有恒，觉悟要快，不能让妄念继续增长。这是我们通常讲，要常常提起高度的警觉，微密观照，那叫真正会用功!

　　莲池大师说，「今此咒持之，则烦恼不起，是拔业障根本也」。业障的根本就是烦恼。一天到晚念往生咒，身、口、意都是专注在这(总共有十四句)咒语，念兹在兹，就把烦恼伏住了。到功夫得力的时候，不念，烦恼也不起现行，你就得功夫成片;用持咒的方法得功夫成片。

　　下面这就讲到《不思议神力传》里面的话，「如传言，日夜各持三七遍，灭五逆谤法等罪，是也」。这个日夜，不是说白天念二十一遍，晚上念二十一遍，你要这样会的时候，你把意思搞错了。古印度昼三时，夜三时，每一时念二十一遍，换句话说，昼夜六时。实在说，也不算多，一次是念二十一遍，昼夜要念六次，总共念六次，是这样一个修行方法。

　　在古时候，众生善根深厚，懂得伦理道德，都有相当的修养，这种修持方法能得效果。现在这个世界难，内有严重的烦恼习气，外面有巨大诱惑的力量。现在的功夫，真的是二六时中刹那不能间断。为什么?一间断，烦恼习气就现前，很不是个容易事情。大师又说，「轮回娑婆，皆繇业障，业障既空，秽土种灭，随愿往生，故得生阿弥陀佛极乐国土」。这个意思好。

　　它的后头还有几句，解释总持。总持，我们平常说的很多，「总一切法，持一切义」，这是总持的意思。梵语称为陀罗尼，这是咒的别名。「传名不思议神力者，即经名不思议功德也」。这是经跟咒合起来看，「持咒持名，即得往生，故同名不思议」。这是把往生咒的大意，这个咒附在经的后面，大意为我们说出来了。

　　下面是往生咒的翻译人，「宋元嘉天竺三藏求那跋陀罗译」。讲经，一定要交代翻译经的人。因为佛法是从印度、从西域传到中国来的，到中国之后，再通过翻译，则成为华文的经典。一定要把翻译的年代、翻译的人记载在前面，证实这个经确确实实是释迦牟尼佛说的，是从梵文原典翻译过来的，取信于东方这些信徒们，所以名题就很重要了。

　　此地讲的宋是南北朝时代的刘宋，元嘉是年号，文帝元嘉末年。天竺就是现在讲的印度，为什么说西域?在那个时候从中国到印度，多半是从西域这一条道，越过葱岭再往南，下面就是印度。所以我们常常讲西方，现在交通便捷，印度的地理位置，我们非常清楚。求那跋陀罗是印度的法师，三藏。三藏，我们一般讲就是他的学历，好像我们现在讲学位，精通三藏。三藏法师才有翻译经典的资格，你要通达三藏，不通达三藏，不能从事于译经的工作，他要有这个学历。

　　求那跋陀罗，这是翻经的法师的名字。跟他同时代还有一位法师，也是印度人，他们的名字很接近，叫求那跋摩，名字很接近。有的地方说「求那跋陀」，没有底下的罗字，那个音很像「求那跋摩」。因此这个往生咒，这两位到底是哪一位翻译的，都还存疑。但是这两个人都是印度人，是同时代的，肯定「往生咒」确确实实是从梵文经典里面翻译过来的，这是可以肯定的。下面是咒语，我们念一遍，再看看莲池大师给我们的讲解，咒语十四句。

　　【南无阿弥多婆夜　哆他伽跢夜　哆地夜他　阿弥利都婆毗　阿弥利哆　悉耽婆毗　阿弥利哆　毗迦兰谛　阿弥利哆　毗迦兰哆　伽弥腻　伽伽那　枳多迦隶　娑婆诃】

　　下面的三行，这是《传》里面的话，就是《不思议神力传》里面的话。「若有善男子，善女人，能诵此咒者，阿弥陀佛，常住其顶，日夜拥护，无令怨家而得其便，现世常得安稳，临命终时，任运往生」。这段经文(这是经文)非常明显的给我们指出来，这个咒跟《阿弥陀经》关系就非常密切。可是我们读经，往往关键的字眼我们疏忽了。所以我们常常说读经不灵，依照经典修学，好像没有达到经上所说的效果。他不知道，经上的条件都开得清清楚楚的，你看看「善男子、善女人」。不说是「若有男子女人」，不是这个说法的，它上面加个善字。那问一问，我们够不够这个善的标准?如果够善的标准，你照这个方法去修，决定有效果。这是我在讲席里头常常提醒同学们的，不能疏忽。

　　「善」的标准在哪里?《观无量寿佛经》里面，佛给我们说出来这个善的标准。在哪一段经文?大家都很熟知的「净业三福」，这就是善男子、善女人的标准。第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是人天善，小善。我们有没有具足?这个四句要具足，你是经上讲的善男子、善女人。如果这四句不具足，你只是男子、女人，不能加善!但是诸位晓得，你就是把这一条做到，你依照这个方法修行，有没有什么殊胜的感应?未必。这怎么回事情?因为这个经是大乘经，不是小乘经。这第一条四句是人天善法，不是大乘善。修人天小果，行，你准得到。

　　净业三福里第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。连前面四句，加上这个三句，七句，这个七句做到了，这是二乘善。学声闻，学缘觉，小乘经典里面讲的善男子、善女人，这七句你要做到!《弥陀经》、《无量寿经》是大乘经，「往生咒」也是大乘经，那你要后面一条还要做到，后面一条是大乘善。「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。总共十一句，这十一句是根本的根本，这十一句统统做到，这是大乘善。所以这个字是关键，善字，善男子，善女人，具足净业三福。你有这个基础，行，你「能诵此咒，阿弥陀佛，常住其顶，日夜拥护」。你把净业三福修成，再修这个法门，你看看有没有效果!

　　这我就可以告诉你了，早年我在台北遇到的这位居士，念往生咒念了三十万遍没有效果，什么原因?他没有净业三福。他只是男子、女人，他没有这个「善」字，所以三十万遍念了之后，没有效果。因为他年岁大，也有相当的身分，我那个时候年轻，不好说。处事待人接物，言论要有分寸，可以说的，你看他要是能够接受的，可以跟他谈谈;不能接受的，不必了，合掌令欢喜。他在社会上有身分、有地位，也有文采，平常真的是眼睛长在头顶上，没有几个人他能够瞧得起的。这些全都是他的障碍，都是他的业障。

　　由此可知，修行不能不知道根本，根本就是「善」。首先我们要达到世尊眼目当中那个善的标准，我们要努力把自己做到!然后依教修行，才会有效果。「阿弥陀佛，常住其顶」，这就是弥陀世尊护念。你的冤亲债主想障碍你修行，障碍你往生，有佛力、有护法神保佑你，他不得其便。「现世常得安稳」，这是讲你生在这个世间，你有佛护念，有龙天善神拥护，灾难、不吉祥的事情你不容易遇到。临终的时候，「任运往生」，任运是自在。

　　这段是经文，说明这个咒的功德，讲得很详细。咒，前面三句可以翻译的，因为它不是咒语。第一句「南无阿弥多婆夜」，这一句就是我们念的「南无阿弥陀佛」。阿弥多婆，就是阿弥陀，这是印度的梵音，阿弥多婆夜，我们现在省略，就是阿弥陀，还不是佛字，佛字这个上面没有。底下这一句「哆他伽跢夜」，这一句翻作「如来」。所以整个句子念下来，「南无阿弥多婆夜　哆他伽跢夜」，就是南无阿弥陀如来。把它翻成我们现在念的意思，所以这个可以翻。「哆地夜他」，这一句可以翻，翻成中国意思就是「即说咒曰」，就这个意思。下面才是咒，从「阿弥利都婆毗」向下有十一句，这十一句是咒语。这个咒语自古以来就没有翻译了，所以前面这三句可以翻。

　　莲池大师在注解里头也给我们说，「神咒从古不翻，略有五意」。这个五意是在翻经体例里面所说的。第一个意思，如同古时候的帝王，帝王有秘密的旨意，不能够随便宣传。你得到只要依教奉行就行了，你就照办，不必去询问。

　　第二个，或者一句话里头含有很多意思，如仙陀婆，含多义不翻。因为在中国找不到相似的成语，或者是辞汇，这就是用音译再加以解释。

　　第三个，我们中国这个地方没有，他这里举了一个阎浮提。我们经上还常常看到一个，庵摩罗果，这个在中国从前没有。五辛里面的兴渠，中国也没有。可是现在交通发达，货物畅流，庵摩罗果是什么?台湾人叫芭乐。这是早年道源老和尚(在台湾是个讲经的法师)，他们去朝印度。因为常常讲经，庵摩罗果常常讲，中国没有，所以到底是什么东西不知道。这下到了印度，就问印度人，庵摩罗果是什么?拿来我看看。结果拿来之后，就晓得，台湾也有，但是中国大陆没有。这是一类的。兴渠，五辛里面的兴渠是什么东西?现在我们知道，洋葱!这在中国没有。所以像这些没有办法翻，只有用音译。

　　第四个，或顺古不翻。古时候翻经，已经音译的这些词句，一般人都知道了，所以就不必再去更改它。像他这里举出例子，阿耨多罗三藐三菩提，实在讲，也可以说这是尊重古人，尊重不翻。

　　但是它第五条，也有尊重。「或尊重，非唐言可对，如般若故」。般若，事实讲也能翻，翻成智慧。阿耨多罗三藐三菩提，翻成中国是无上正等正觉。但是这些法相名词在经论里面非常之多，我们一般读的人也很熟悉，所以像这个真的是属于尊重。尤其是阿耨多罗三藐三菩提，那是我们学佛的人，无论是大乘小乘，显教密教，我们学佛希望得什么?就是希望得无上正等正觉。「般若」不翻，也还有一点道理，因为般若智慧确实不是我们普通概念里面的智慧，它跟我们一般概念当中的智慧不一样。

　　这是一般神咒，不翻。但是有没有翻的?有。连五会楞严神咒都有翻译，清朝灌顶法师就把它全部翻出来了。这是少数，既然多数都尊重古人的译经体例，所以也没有必要把它翻出来。不翻出来，反而很尊重，翻出来之后，这尊重的念头就没有了。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看莲池大师对「往生咒」的讲解：

　　《疏》上说，「经咒相联，正显密圆通义」。《弥陀经》后面附往生咒，实在讲，真正的意思是显教跟密教融合成一体，这是它真正的义趣。《钞》里面讲，「详陈彼国」，彼国是西方极乐世界，「依正庄严，信行愿门」，这就是信、愿、行，求生西方极乐世界必须具备这三个条件。「如经所明，是之谓显」，这明显的为我们开示!蕅益大师的《要解》尤其是难得。他把全经分成三分，序分、正宗分、流通分。三分，每一分里面又分做三分，就是三个段落，这三个段落他就是用的信、愿、行。序分里面是信愿行三段，正宗分里面也是信愿行三段，流通分里头，还是劝信、劝愿、劝行。三分都不离信愿行，非常明显的开示。是之谓显，这是叫显。

　　下面说，「遵佛秘勅，但持此咒，即得往生，是之谓密」。遵照佛教诲，你专持往生咒，行，也能往生。这个咒语里头没有意义，密说。那么显跟密是什么关系?「显者，显此密也，密者，密此显也」。这把显密的关系说出来，它是一不是二，一个是显说，一个是密说，这前面跟诸位报告过了。为什么佛显说之后，再要用密说?主要是对九法界众生所说的，用他们言语所说的。它不是梵语，所以印度人也不懂。

　　大师在此地告诉我们，「兼持则双美毕具」，说是显密都持，譬如念经，《弥陀经》念完之后念三遍往生咒，这是现在普通的例子。最好念七遍，念七遍往生咒，这是显密都修。如果是「单举亦交摄不遗，故曰圆通」。单举，单单念经不念咒，行不行?行。密在显中。单单持咒，不念经，也行，显在密中。所以叫圆通，圆是圆满，通是通达，没有障碍。这样说起来，我们到底怎么个修法?莲池大师很慈悲，下面这一段开示非常重要。

　　「虽云交摄，而专持名号，犹胜持咒，亦胜余咒，亦胜一切诸余功德」。这一段开示非常精采，不要听到前面讲的显密交融，你就显密统统都修了，真正的利益还是一门深入。修什么?古人常讲，念经不如念咒，念咒不如念佛，这个话讲得有道理，跟莲池大师这段开示完全相应。经太长，不容易摄心!咒比较短，容易摄心，但是这一句名号更短，更容易摄心。

　　真正修行用功，摄心是第一。因为你修行的目的是什么?目的是一心不乱。无论修哪个法门，总的纲领，总的目标，就是一心不乱。无论是显教密教，宗门教下，大乘小乘，这是佛法的总纲领、总原则、总方向、总目标，就是要一心不乱。用什么方法能够叫我们快速的达到一心不乱?念佛是最殊胜的方法。所以大师在此地告诉我们，「专持名号，犹胜持咒」，胜过持咒，这个持咒是讲「往生咒」。胜过余咒，所有一切咒语，这个佛号都超胜。不但超胜密咒，还超胜显教。显教，就是你修其它的一切功德法，都不如持名。下面他有详细说明，在《钞》里头：

　　「偏赞持名也」。《疏》里头这段话「偏赞持名」，这里面他讲了三句。第一句，「胜本咒者」，本咒，就是往生咒。持名胜过持往生咒，为什么?「以咒云，诵三十万遍，则见阿弥陀佛」。你要记住，这里讲三十万遍，你才见阿弥陀佛。但是持名，「持名，则一日一心，即佛现前故」。往生咒三十万遍，一天决定做不到，念得再快也不行，没有办法一天做到。但是佛号，只要你一天一心系念，就有感应，佛就现前。我们在《净土圣贤录》里面看到莹珂法师，三天，三天三夜阿弥陀佛现前。五年前韩馆长往生，我们在她身边助念，她两次见到阿弥陀佛现前，一次见到莲池海会。比持往生咒容易，容易得一心。

　　「又咒云，昼夜六时」，这里说出来，「各诵三七」，三七二十一遍，昼夜六时，每一时都要念二十一遍。「能灭五逆等罪，而持名，则至心念佛一声，即灭八十亿劫生死重罪故」。这个经跟咒，你好好的比较比较，你就晓得，持名确确实实超胜持咒。

　　第二句，「胜余咒者」，余咒是其它的咒，《大藏经》里面所有一切神咒，包括「五会楞严神咒」。这一句阿弥陀佛不可思议，大家不要把它看轻了。往往它太容易了，于是就疏忽了，不知道它的超胜。「专持名号，即大神咒，大明咒，无上咒，无等等咒」，这个几句是《般若心经》上的，莲池大师把它借来用。这一句佛号是真正的大神咒，超过一切咒，为什么?「以十念便得往生，一生便得不退，威灵不测，斯名大神，余可例知故」。解释这一条就够了。四十八愿里面第十八愿，临终十念、一念就能往生，这真正不可思议。生到西方极乐世界，圆证三不退。什么样的神咒有这个力量?没有!找不到。所以这一句阿弥陀佛，真的是名符其实的「大神咒，大明咒，无上咒，无等等咒」，一点都不错。这下面还有一个问答，帮助我们断疑生信。

　　「问，准提功德，至广至大，如何但持佛名，而能胜彼」。你们常常念《了凡四训》，《了凡四训》里头，云谷禅师传给袁了凡的就是准提咒。袁了凡先生天天持准提咒，大家都知道准提咒非常灵验，念准提咒功德很大，为什么念这一句阿弥陀佛，还能超过它、胜过它?莲池大师为我们解答，「准提因地菩萨，弥陀果位如来」，不一样!准提菩萨在密教里头，是观世音菩萨的化身。「持准提既有神功，念弥陀宁无妙应」，感应当然更是明显。

　　「是故经云，持六十二亿恒河沙菩萨名号」。你想想看，这是经上讲的，佛说的，六十二亿恒河沙菩萨名号，「不如一称观世音菩萨，其福正等」。念一声南无观世音菩萨，这个福报跟有人持六十二亿恒河沙菩萨名号，福报是相等的。准提既然是观世音菩萨的化身，持准提跟持观音是相同的。下面又说，「又云，持无量无数观世音菩萨名号，不如一称地藏菩萨，其福正等」。地藏功德大!为什么?释迦牟尼佛灭度之后，弥勒佛没有出世之前，这么长的时间，什么人代表佛来度化众生?地藏菩萨。所以在这个空档里面，地藏菩萨是代理佛。诸位在《地藏菩萨本愿经》里面看过，这个要懂。所以现在修地藏法门的人很多，念地藏菩萨的人很多，但是要晓得，念地藏菩萨的功德，比不上念阿弥陀佛!后头讲「况如来乎」。如来是果地!

　　地藏菩萨，我们知道，实在讲久远劫就已经成佛。但是他不愿意居佛位，他要住在菩萨位上，永远做菩萨，「地狱不空，誓不成佛」。他的学生，不知道有多少学生都成佛了。大家在《地藏经》的序品里面能看到。这是说胜过一切神咒，念阿弥陀佛名号，胜过一切神咒。

　　第三句「亦胜诸余功德者」。这是显教里面，你修一切功德法，不如念佛，念佛的功德第一殊胜，无比殊胜。「六度万行，法门无量，而专持名号，则种种功德，摄无不尽，以不出一心故，如前文中广说」，这个「前文」是《疏钞》，《弥陀疏钞》里面说的很多。念佛的功德真有这么大吗?但是世间人心目当中，不以为然。你们看看这个世界上要是遇到灾难，有人出钱出力来援助这些灾难，大家都称赞这个功德大。你在旁边什么事都不管，念几句阿弥陀佛，你的功德能够超过他吗?世间人难相信，这叫难信之法。

　　我们到现在才稍稍懂得一点，出钱出力，救济灾难是救人一时;称一句阿弥陀佛名号，他要是听到，一历耳根，永为道种。这个种子种在他阿赖耶识里头，将来遇缘起现行，他能够横超三界，念佛往生，不退成佛去了。你们比比看，哪个功德大?但是那个出钱出力救济灾难是在眼前，你看得到。这是在将来，你看不到，但这个种子比什么都可贵!

　　这种说法，明白人懂，迷而不觉的人完全不能接受，他不懂。虽然不懂，这一句阿弥陀佛，也从他的耳根落在他的阿赖耶识里头。他到什么时候才会感谢你?他到往生西方极乐世界，才真的觉悟：无量劫前，你念一句阿弥陀佛，给我种的种子，我今天才能到极乐世界。他才会生感激的心，他才知道这个功德利益不可思议，决定不是一般慈善救济能够相比的。所以世尊当年在世为我们示现，四十九年为一切众生讲经说法，他不做别的。我们现在才晓得，他做的是世出世间第一等慈善救济事业，没有任何一个人能跟他相比。

　　下面是莲池大师苦口婆心的劝导我们，「愿净业弟子，专其信，不二其心」。我们修净土的这些佛弟子，莲池大师在此地愿我们专心，不要三心二意!三心二意，就非常可惜，你这一生的机缘错过了，你不能成就。下面举经来做证明。「如经云，设有一法，过于涅盘，亦所不顾」。实在讲，这些比喻里头的劝导，无过于《观无量寿佛经.上品上生章》所说的，尤其是善导大师的注解。我们以前读过、讲过，上品上生章还特别讲过。没有任何一法，能超过这一法的。

　　底下又说，「禅宗知识，有教人但持话头，一切不作」。这个话头是什么?「参念佛是谁」。都是属于念佛法门，另一种念佛的方法。念阿弥陀佛，念几声阿弥陀佛之后，然后再问念佛是谁?禅宗里面念佛的方法。「故知原业余门者」，原业就是原来你修学其它法门的，「尚当改修念佛」。这是祖师大德常常劝人，他们自己以身作则。永明延寿大师在禅宗里面大彻大悟，回过头来专修净土，成为净土宗第六代的祖师。宗门大德给我们做榜样，劝导学禅的人兼修净土，他的「四料简」说得很好，「有禅有净土」，禅净双修，「犹如带角虎」。又说了，「无禅有净土，万修万人去」，你看看他说话的意思，把他说话真正的意思透出来。无禅有净土，万修万人去，这是劝修禅的人，禅不能成就，回过头来修净土，净土能成就。

　　修其它宗派的人，天台，从智者大师就是念佛往生的。所以天台宗以后的祖师，一直到近代，谛闲法师念佛往生的，倓虚法师、宝静法师，这都是近代天台祖师，都是念佛往生的。大德居士里面，诸位晓得，江味农居士、周止庵居士，「教宗般若，行在弥陀」。这是修其它宗派的，最后都是念佛求生净土，我们不能不知道。「何况原念佛人」，我们本来就念佛，「乃变其所守，而复他尚」，我们改变了自己念佛，去修学其它的法门。「心怀二路，志不归一，云何三昧，而得成就」，这是莲池大师非常感叹的话。

　　我们读了这段文，听了这些话，要认真反省，我们有没有真修?不要问别人，要问自己。我们有没有三心二意?还想搞其它法门。念佛三昧最浅的功夫成片，我们为什么得不到?是不是如莲池大师在此地所说的，「变其所守，而复他尚」，羡慕别的法门，向往别的法门，「心怀二路」。又不愿意舍弃净土，还想学其它法门，所以「志不归一」，你的方向、目标不一致，这个样子连功夫成片就得不到。麻烦在后头。

　　「直至无常，空无所获」。直至无常，无常是命终，无常到来;换句话说，你到临死，一无所成。「罔思己过，反起谤言，呜呼谬哉」。你不知道反省自己过失，你认为佛菩萨讲的不灵，那就是谤佛。谤佛、谤法，这个罪过是在阿鼻地狱，这真正是铸成了大错特错，让明眼人在旁边感叹不已，这个责任要自己负。经没有过失，法门没有过失，是你自己犯了过失，不知道一门深入，长时熏修的道理。末后一段「称理」。

　　这是大师注解《弥陀经疏钞》，每一节都会归自性，教下也常常讲「消归自性」，这段是非常非常精采，连解释往生咒也不例外。「称理，则自性空，是拔业障义，自性有，是陀罗尼义，自性不有不空，是生净土义」。这段是完全消归自性，真实智慧。我们看《钞》里面的解释，不然这个三句话，还是很不容易体会。注解里面讲。

　　「觅心了不可得，一切业障，谁为根本」。「觅心了不可得」是禅宗的事。达摩祖师到中国来传法，没有人，找不到传法的人，没有人认识他。他老人家真的是慈悲，在我们一般人讲，这个地方没有法缘，没有法缘就走了，还坐在这里干什么?他能够在那里等待，等了不少年，等到一个人，慧可;禅宗里面讲，面壁九年，遇到慧可。

　　慧可来向他请教，达摩祖师理也不理他。那个时候正是冬天下雪，慧可站在门外，积雪到膝盖，我们从这个地方就能想象到他站了多久。雪下的很大，积雪到膝盖，慧可看达摩祖师还是不理他。从前出家人身上都带着戒刀，他把戒刀拿出来，把自己的手臂砍断，拿这一只手臂，砍断的手臂供养达摩祖师。达摩祖师看到这个样子，这才开口：你这是干什么?他把断臂拿来供养。达摩祖师问他：你到底为的是什么?慧可说：我求大师为我安心!心不安。达摩祖师伸出一只手出来：你把心拿来，我替你安。你们现在看到很多达摩祖师的造像，都是一只手伸出来，那就是对慧可的，「你把心拿来，我替你安」。

　　慧可在这一句话里面回光返照，「现在他要我心拿出来，他替我安」，这一回光返照，找不到。他就说了，「我觅心了不可得」，你要我觅心，不晓得心在哪里。达摩祖师接着就说，「与汝安心竟」，我替你安心，安好了，觅心了不可得。慧可在这一句里头大彻大悟，达摩祖师到中国没有白来，有个传人了;大彻大悟，明心见性，这是中国禅宗二祖!真诚心求法。印光大师讲的十分诚敬得十分利益，他确实是十分的真诚，所以他能开悟。我们今天听到达摩跟慧可的谈话，我们不会开悟!为什么慧可大师开悟?他真诚，诚则灵，诚就感通。我们没有诚意，没有诚心，怎么看、怎么听，也不会觉悟。

　　觅心了不可得，在佛经里面，《楞严经》上，释迦牟尼佛叫阿难去找心。心在哪里?阿难说了七处，都被释迦牟尼佛驳倒，真的不晓得心在哪里。心到底在哪里?遍虚空法界无处不在，你不能说它在哪个地方，你说在哪个地方是错误的，无所不在，无时不在。为什么?虚空法界，因心成体。《楞严》上讲得这么明白，「诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体」。心在哪里?无时无处不在，它不生不灭，不来不去，不增不减，它不是相对的，也不是绝对的，言语道断，心行处灭。

　　心的特性是灵知，中峰禅师在这个《系念法事》里面给我们讲的很清楚，灵知心。心，具足灵明觉知，也就是我们讲的白一点，具足见闻觉知。见闻觉知是本性，见闻觉知是真心，不生不灭，不来不去，不增不灭，非有非无，所有一切万事万物，包括虚空。所以你要真正明白，你问心在哪里?随捻一法，哪一法不是的?统统有见闻觉知。所以晓得这个事实真相，「一切业障，谁为根本」，真的是把业障根本拔掉了。真心本性里头什么都没有，干干净净，一丝不挂。

　　「即心无所不具，一切功德，何弗总持」。真心里头具足圆满的般若智慧、圆满的德能、圆满的相好，这是总持的意思。「当总持而不立纤尘，有是即空之有，无根本而出生万法，空是即有之空」。这两句话意思很深，很不好懂。可是今天科学家发现了，这对我们来讲是一桩喜事。科学家发现有从哪里来的?有从无变现出来，无中生有，有还归无;这个发现跟佛经上讲的一样。

　　总持，这是有相，有相，有是幻有，刹那生灭，念念不住。我们看到这个色相，一切现象是相续相，《金刚经》上讲的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」。露是相续相，电就是讲刹那生灭，楞严会上讲的，「当处出生，随处灭尽」，它的速度太快，我们看不出来。这是把空跟有的问题，空、有的真相说出来。「无根本而出生万法」，这就是无能生有，有从无当中生的。这下面几句是讲中道义。

　　「即有则不空，即空则不有，不空不有，惟是一心，不越一心，是名净土」。真净土!本来居净土，净土在哪里?净土就在现前，问题就是你会不会?你有没有见到?见到净土就是见到法性，明了法相，性相是一不是二;相是有，性是空，性相一如，性相不二。不空不有，不空是相，梦幻泡影的相;不有是性，是法性。性也好，相也好，都是一心，性相是一不是二。为什么不是二?因为从性变现出来的这个相，这个相是唯心所现，它永远不变自性的本能、特质，就是见闻觉知。所以一切万事万物，灵知，它是活的，灵明觉知，它不是死的。

　　佛法在三千年前，就把事实真相说出来，科学家到今天才知道，知道还不圆满，才知道这么一点点消息。从理论上推演出来的，有这个可能，但是现在还没有办法证实。所以难得日本江本胜博士，他用水来证实这桩事情。希望他来访问，我们提供他的讯息，宇宙之间万事万物统统都具足能见、能听、能觉、能知，不仅是水，让他再做实验。他们感觉得惊讶、惊奇，在我们佛法里头，一点也不惊讶，一点也不惊奇，为什么?本来就是这样的!经上讲得清清楚楚、明明白白。好，这个「拔一切业障根本，得生净土陀罗尼」，就介绍到此地。

　　(第四十一集)

　　2003/6/29　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0041

　　诸位同学，《系念法事》一开端是香赞，接着是诵经，诵《佛说阿弥陀经》。经的后面接着是念咒，「拔一切业障根本得生净土陀罗尼」咒三遍，下面是中峰禅师的开示。在开示当中他还有三称：

　　【南无莲池会菩萨摩诃萨。】

　　诵经之前有三称「南无莲池海会佛菩萨」。莲池海会佛菩萨跟这个地方的『莲池会菩萨摩诃萨』有什么差别?如果没有差别，为什么不用莲池海会佛菩萨?为什么不统一用?既然是两个称赞，必然意思不一样。我们可以说意思是相同的，但是也可以说这里面小有差别，大同小异。说「莲池海会佛菩萨」，海会大!可以涵盖遍法界虚空界十方无量无边诸佛刹土，一切诸佛如来都在宣说持名念佛、往生成佛的法门。我们可以说莲池海会是涵盖遍虚空法界，大!

　　每个念佛的人都在莲池海会里面，甚至于在现前这个社会，反对念佛的人、排斥念佛的人、毁谤念佛的人，甚至于发心要把念佛法门消灭的这些人，他也在莲池海会。什么原因?阿弥陀佛的名号一历耳根永为道种。他今天排斥是他迷惑、不了解事实真相，而造的这些罪业。造罪业当然要受果报，果报受完了之后，因缘成熟，他还是因为阿赖耶识里头这个阿弥陀佛的种子成熟;换句话说，必定往生极乐。最怕的是什么?怕的是你这一生完全没有缘分听到，那才真正叫苦。听到反对，不怕，造恶业都不怕，这个善根叫金刚种子，永远不坏。所以这个法门是不可思议的法门，莲池海会。

　　这个地方讲「莲池会菩萨摩诃萨」，没有加海会。我们可以把它想象成这是西方极乐世界本土，而不是讲遍法界虚空界;遍法界虚空界我们要加海会，莲池海会。所以，这里头同异、差别就在此地。这是说的极乐世界。

　　菩萨，地前都称菩萨。下下品往生，这个带业的人，带业往生的，烦恼习气一品也没有断，他也是菩萨。他是什么菩萨?初信位的菩萨。这个法门是大乘圆教，至圆至顿。这是过去祖师大德说的，等同华严、法华。这还得了吗?圆教初信位的菩萨，决定是已经断八十八品见惑。我们带业往生的人，八十八品见惑一品也没断，到西方极乐世界去都是阿惟越致菩萨，这不可思议!所以蕅益大师在《要解》里头说，西方极乐世界带业往生的人，你不能讲他是菩萨，为什么?他一品惑没断;你也不能说他是凡夫，为什么?他也是阿惟越致菩萨。所以蕅益大师讲，西方极乐世界的人的身分很奇怪，一切皆非，一切皆是，不思议的身分。如果我们勉强来讲，他一品烦恼没断，我们可以说他是相似位的菩萨，他不是真的，相似。很像菩萨，他又不是菩萨，凡圣同居土!这一品烦恼没断的。

　　当然，到达西方世界之后，烦恼要不要断?要断!要断得干干净净，你才能圆成佛道。所以，到西方极乐世界是修行，那个地方是修行最殊胜的环境。我们这个地方修行，有人事物干扰。从前人修行，修学的环境真的比我们殊胜。多少修行人找一个清净幽雅的环境，建一个小茅蓬，几十年不下山，他很容易成就。但是成就的人毕竟还是少数，什么原因?心地清净，这个条件他得到了;好的老师、同参道友他不容易遇到，所以要寻师访道，要到处参学。疑惑完全断除，真正觉悟明了了，再找到一个幽静环境养道，与一切境缘远离。住在深山，人迹罕至的地方去养道，好!

　　我们看历代，不管是哪个宗派，祖师大德的成就，就是连净土宗都不例外。东晋时代慧远大师在庐山建第一个念佛堂，他们一百二十三个人，虎溪为界，不出这个界线，身心清净，所以各个有成就。现在的环境难了，你住在深山里面，现在交通方便，客人还是很多。客人来了，你不能不接待，接待的应酬太多，来的时候是是非非，张家长、李家短，你又不能不听，这些没有一样不是染污。如果自己不能甘心寂寞，你还装一个什么网路电视，那个麻烦就更大，纵然在深山，跟外面这个社会没有脱离。

　　所以现在修行，在环境上来讲是大大不如从前，但是现在听经的机会，同参道友在一块修学的机会比从前方便。这是由于交通资讯的便捷，科技的进步，所以各有利弊。如何能取其利舍其弊?这是智慧，这是善巧方便。我今天选择在这个地方，这是一个小城，澳洲的一个小城，居民只有八万人，从布里斯本到这边来，开车需要两个小时。我自己还住在乡下，总是希望远离干扰，希望身心清净，多有时间读经、念佛。每天我们在摄影棚这四个小时，这是报恩;上报诸佛之恩，祖师大德之恩，护法之恩，下报一切众生之恩。生活愈单纯愈好。

　　在此地，社会贤达、宗教领袖都非常关怀这个世间的灾难，祈求世界和平，不同的族群、不同的文化能够和睦相处。大家互相拓开心量，能够包容，互相尊重，平等对待，和睦相处，这是一桩好事情，真正的消灾免难之道。他们来找我，要我参与，这个事情是义不容辞，我应当尽一分力量，帮助他们、成就他们的善愿。但是对于自己的清修还是受到干扰，两全其美很不容易。

　　到西方极乐世界就好办了，为什么?有能力分身。这才真正是，不要说两全其美，万全其美。什么事情都可以参与，分身就好了!一身能够变化无量身，去参与一切众生的好事，自己的本身依旧在极乐世界，在阿弥陀佛面前，没有离开过。自行化他统统都办圆满了，这不是理想，是事实。你要知道这个事实，你才会真正发愿，赶快求生净土，满我们自己真实的弘愿。

　　「摩诃萨」是大菩萨，登了地的菩萨;「菩萨」是三贤菩萨。三贤，前面十信位统统包含在其中，连我们这个相似位(还不能算是初信位，相似位)都包括在其中，这是极乐世界不思议的境界。下面大师开示之前，念了一首偈子，这首偈子是：

　　【世界何缘称极乐。只因众苦不能侵。道人若要寻归路。但向尘中了自心。】

　　我们知道中峰禅师是法身菩萨，不是普通人，也就是说他确确实实是明心见性的人。只要明心见性，最低限度他是圆教初住，这是最低限度的。他跟诸佛如来是同生性，不是异生性。也就是说在日常生活当中，他是用四智菩提，他不是用八识五十一心所。我们用八识五十一心所，他用四智菩提。从哪些地方知道?从这些开示当中我们知道，他这些话不是见性讲不出来。

　　前面两句容易，这个不难，为什么?《弥陀经》念熟了你就知道。这个世界为什么称为极乐世界?释迦牟尼佛在经上对舍利弗尊者不是讲得很清楚，「彼土何故名为极乐，其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐」，不是答得很清楚吗?所以前面两句没问题，我们也能说得出来。

　　后面两句我们就说不出来了，尤其是最后一句。『道人若要寻归路』，「道人」是修道的人。「归路」是什么路?成佛的道路。这一条路不容易，到哪里去找?我们今天说我们找到了，我们信愿持名，求生净土，这是成佛之道。这个没错，这我们大家都能说得出来，但是他不是这么说的，中峰禅师讲的『但向尘中了自心』，这不是一般人能说得出来的。如果要是我们说「道人若要寻归路」，我们一定是「信愿持名求往生」，我们一定是这样说法的;我们不会说「但向尘中了自心」。

　　见性的人毕竟是明心见性，跟我们九法界的凡夫不一样。尘是尘劳，就是我们今天讲的现实生活环境，了是明了，自心就是自己的心性。所以这一句话禅的意味很重。换句话说，了自心就是明心见性，见性成佛。这个佛是分证位佛，不是相似位。四圣法界是相似位，天台大师讲的相似即佛;明心见性那是真的，分证即佛。六道轮回里面修得再好，你见思烦恼没断，你是观行即佛，烦恼没断。断了烦恼之后，见思烦恼断了，那才叫相似即佛。就是四圣法界是相似即佛，一真法界是分证即佛。明心见性是到一真法界，不但超越六道，超越十法界。他懂得，一定要在我们现前的生活当中求明心见性，要是用《般若》里面的说法是「觉了诸法实相」。觉了诸法实相就是明心见性，你对于宇宙人生的真相通达明了，没有疑惑了，那么你已经到一真法界了，那就是归路。

　　所以学佛，在大乘佛法里面，无论哪个宗派，无论哪个法门，方法尽管不一样，依据的经教纵然不相同，但是它的方向、它的道路、它的目标完全相同。那是什么?就是明心见性。禅也好、教也好、密也好、净也好，我们净土也是明心见性;理一心不乱就是明心见性，教下的大开圆解。所以这首偈子，你看看人家开示头一句话就和盘托出，一丝毫保留都没有，把他自己修行证果的经验全盘托出来。

　　前面两句劝我们修净土，那个世界没有苦，没有众苦;没有众苦就是极乐。世尊在《十善业道经》上告诉我们，「菩萨有一法，能离一切世间苦」，这一法就是讲「常念善法，思惟善法，观察善法」。我们今天在这个环境里头，要想真正做到心善、思想善、观行善，不是容易事情，太难了!可是你要真正发心，信愿持名，求生净土，生到西方极乐世界，永离一切苦，比修十善业道容易。十善业道修圆满就成佛了，这是我们在讲席里面多次做详细说明。再看下面这篇文：

　　【心心即佛。】

　　这一句是法说，下面两句是比喻：

　　【醍醐酥酪。咸自乳生。】

　　『醍醐酥酪』是奶制品，现在我们讲奶制品，都是从奶提炼的，愈提炼愈殊胜。所以从奶提炼则成「酪」，酪再提炼就成为「酥」，酥再提炼就成「醍醐」;醍醐是奶制品里面的菁华，味道也最美。佛在经上常常用这个来比喻，比喻佛菩萨，比喻最殊胜的境界，醍醐。醍醐到底是什么?现在有没有?现在有，很平常，就是日常生活当中的，食品里面最好的。

　　这些事情我们在早年初学佛的时候，道源老和尚有一次跟着一个印度的朝圣团，到印度去观光、旅游、参访。因为他是讲经的法师，常常在经上讲到醍醐，讲到庵摩罗果，他总是说不清楚，醍醐是什么?庵摩罗果是什么?到印度的时候，他就特别找印度人：你把醍醐找来我看看，庵摩罗果找来我看看。庵摩罗果人家拿来了，是芭乐。他一看笑起来，台湾有，很多。醍醐是什么?这个也拿来了，原来也很平常，都是常常吃到的。现在叫色拉，外国人叫色拉，就是佛经里面讲的醍醐。这一下才真搞清楚，以后讲经他常常讲给我们听。在从前为什么没有法子翻?因为中国没有，中国没有这个食品。由此可知，这个食品在三千年前，印度已经就提炼到这样的美食了。

　　『心心即佛』，他为什么用两个「心」?一个心不就行了，何必用两个心?两个心一定是两个意思，哪两个意思?我们晓得是真心、妄心。确实，真心是佛，妄心也是佛，所以佛才讲一切众生皆是未来佛。一切众生现在用的是妄心，妄心从哪里来的?妄心还是真心，迷了;真心在迷的时候就叫做妄心。所以妄心之体是真心，离开真心哪来的妄?真妄不二，真妄是一。所以这个比喻就比喻得好，醍醐，把醍醐比喻真心，把酥酪比喻成妄心;统统是奶里头提炼的，没有离开奶，都是奶制品，真妄不二。

　　如果你在这个地方真的觉悟，整个宇宙就是一个不二，你真开悟了。真妄不二，迷悟不二，凡圣不二，生死不二，烦恼菩提不二，这就叫一心!一心不乱。境界是什么?境界是一真法界。在哪里?就在现前。你要没有入不二，你见不到。换句话说，你得不到一心，你见不到一真，你还是落在妄想分别执着里头。妄想分别执着，那是迷不是觉。大师的开示开门见山，第一句话就把宇宙人生的真相显示给你看，问题是你懂不懂，你会不会?第二句重复这个意思。

　　【佛佛惟心。】

　　前面「心心即佛」，『佛佛惟心』，这说了两个「佛」。两个佛也有意思，可以称为一切诸佛，也可以说为今佛、古佛，「佛佛」两个字就代表了十方三世一切诸佛。佛是什么?佛就是心，心就是佛，这个心是真心。哪个人没有真心?人人都有真心，真心在哪里?真心就在现前，你从来没有离开过真心。不但你有真心，一切有情众生，我们今天讲动物，所有动物都有真心。不但动物有真心，植物、矿物，乃至虚空。为什么?真心是一切诸法的本体，体是真心。

　　《华严经》上说「法性遍在一切处」，这一切处包括虚空。离开法性，哪来的虚空?虚空是法性变出来的，虚空是属于相分。近代的科学家才渐渐了解这个事实真相，他们说空间跟时间不是真的，空间跟时间在某种条件之下等于零，没有;没有时间、没有空间，空间也是无中生有变现出来的。这跟《华严经》上讲的不是一个意思吗?「法性遍在一切处，一切众生及国土，三世悉在无有余」，一切众生及国土是讲空间，三世悉在是讲时间。「亦无形相而可得」，就是《般若经》上所说的，一切诸法(包括虚空)，它的真相是什么?真相是无所有、毕竟空、不可得，这把事实真相说出来了。「佛佛惟心」，这句法说，后面两句是比喻：

　　【钗钏瓶盘。尽从金出。】

　　把金比作自性。把金器，『钗』是金做的，『钏』(手镯)也是金做的，『瓶盘』都是日常用的器皿，都是黄金制品。器皿虽然不一样，用途也不相同，但是它的体性是一不是二。今佛、古佛不离自性。这两句是把性、相的关系、性质说得清清楚楚、明明白白。这两句要是完全通达了，就是法身菩萨，你在这个世间，跟一般凡人的思想见解、言行生活、处事待人接物肯定不一样。为什么?你过菩萨生活，你在行菩萨道，确确实实是给一切众生做最好的榜样。觉者的生活、觉者的行为。这是开示头一段，总的原则、总的纲领说出来了。再看下面他怎么教我们。

　　【十万亿程。东西不隔。】

　　『十万亿程』是《弥陀经》上讲的。我们娑婆世界的西方，过十万亿佛国土，那边有一个世界是阿弥陀佛的极乐世界。「十万亿程」讲距离，十万亿佛国土。一佛国土是一个三千大千世界，十万亿个大千世界，你就想这个距离是多大!『东西不隔』，这一句话告诉我们什么?没有空间距离，远近不二，一弹指、一刹那就到了。

　　【二六时内。】

　　这是讲时间。『二六』是从我们中国人讲的，印度人只讲昼夜六时，我们中国人讲「二六」。二六是十二个时辰，中国人古时候计算时辰，是讲子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，是用这十二个时辰。这个用法一直到清朝末年，民国成立才不用，用西方的二十四个小时，所以称小时。为什么称小时?它比我们中国的时辰小。我们中国的一时是现在的二时，所以叫二小时，小时是这么来的。印度的时比我们大，印度一时是我们中国的二时，是现在讲的时辰四个小时。所以经上常讲「二时讲经」，二时讲经就是现在八小时。

　　我们从经典里面晓得，释迦牟尼佛的僧团当年在世，他们每天学习经教是八小时。非常重要，这是示现给我们看!我们今天为什么学佛功夫不得力?不得力还不要紧，不得力，还天天打妄想，念念都造业，这个可怕!怎样让我们远离妄想，不再造业?佛为我们所示现的只有一个方法，上课。讲经、听经，上课，每天八个小时，天天不间断。释迦牟尼佛这个样子示现四十九年，每天上课八小时，这样才离开妄想。远离妄想，你的身口就不会造业，能恢复正常。正常的生活行为就是佛菩萨，这叫真正学佛，在佛法里真正得到受用，我们要明了。

　　所以不读经、不听经，怎么行?今天佛教之衰，衰在四众出家在家不听经，不肯学习。只要不听经、不学习，你一定随顺你自己的烦恼习气。随顺自己烦恼习气，生活也好，工作也好，待人接物也好，没有不造业的。真的是像《地藏经》上所说的「阎浮提众生，起心动念，无不是业」，太可怕了!想到你造业，造业一定有果报，不会说造了之后就没事。前面我们讲得很清楚，惑、业、苦，三障里头烦恼障、业障、报障，报是三途苦报，你知不知道!

　　给你讲了，你听到了，好像也有感动，但是感动的时间太短了。几分钟过了之后，原形毕露，烦恼习气又现行。这是什么原因?是我们烦恼习气的力量太强大，我们修学佛法的力量太薄弱，敌不过。敌不过怎么办?佛教导我们，一门深入、长时熏修。果然你把这句话做到，你懂得，你做到了，控制自己烦恼习气需要多久的时间?一般来讲是三年到五年，古时候的标准三年到五年。现在三、五年不行，为什么?内烦恼习气太重，外面的引诱力量太强。所以今天我们生活在这个世界上，天天读经、天天听经、天天讲经，三十年到五十年，这是我的经验。我学佛到今年五十二年了，我才能控制得住，我才能不受这个社会诱惑。天天在干，不干不行!

　　换句话说，这个时代，要不是过去生中善根福德因缘深厚，你要想成就，头一个条件，寿命!你要没有这么长的寿命，你修行功夫还不够，寿命到了。寿命到了搞轮回，一个轮回有隔阴之迷。纵然修得不错，来生还得人身，前世所修的忘得干干净净，一切要从头来起，这个很可怕。从头来起，你有没有把握不受诱惑?而且这个社会，我们从历史上来看，演变、染污愈来愈严重，世风日下，一代不如一代。所以，最可靠的办法，这一生决定生净土，决定不能再搞轮回。大师这两句话教我们这桩事情。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看下面这个文：

　　【十万亿程。东西不隔。二六时内。凡圣同途。】

　　『十万亿程』是讲的远近不二。『二六时内』是讲的时间，过去、未来不二。『凡圣同途』，都是说明一真法界的境界，一心能证，能现、能变、能证。总而言之，离不开一心不乱，一心太重要了!下面的文：

　　【低头合掌白玉毫。星明日丽。】

　　这一句是讲的礼敬。普贤菩萨十大愿王第一个是「礼敬诸佛」，第二愿「称赞如来」。『低头合掌白玉毫』，是如来三十二相之一，就是眉毛当中白毫相，「白玉毫」是指这个。我们在经典里面读得很多，看到这个记载，佛白毫放光，光中化佛，普度众生，这是表礼敬。教导我们常怀礼敬，对一切众生，一切人一切事一切物，常常懂得礼敬。「礼敬诸佛」里头，诸佛就包括《华严经》上所说的情与无情。为什么?无情有法性，有情有佛性。前面所说的「心心即佛」、「佛佛惟心」，「佛佛」里头包括三世一切诸佛，包括情与无情。所以礼敬的心不能须臾或离。

　　『星明日丽』，这是禅机，怎样才能体会?离妄想分别执着。一心对「星明日丽」，一心对，才是真正的真诚清净平等正觉的礼敬。这里头决定没有一丝毫妄想执着，没有起心动念，没有妄想执着。接着下面这一句，这是赞叹。

　　【歌咏赞扬紫金容。】

　　佛的身相，我们在《无量寿经》上读到，紫磨真金色身。前面礼敬只提到三十二相的白毫光相，这个称赞是佛的全身。『歌咏赞叹』，我们佛门里面的梵呗偈赞。

　　【霆震雷轰。】

　　赞叹是有音声，礼敬是没有音声，赞叹就有音声，这个音声我们常讲，响彻云霄，用『霆震雷轰』来形容。「霆震」是迅雷，谚语里面所谓的「迅雷不及掩耳」，为什么?距离太近了。你一看到闪电立刻就听到声音，它距离太近了，声音非常响亮，来不及掩耳，这四个字是形容这个。我们通常讲歌咏赞叹响彻云霄，就接近这个意思。赞佛!赞佛，诸位要知道就是赞性德。所以，一切都不离自性，自性如如佛。赞阿弥陀佛是赞自性弥陀。

　　学佛的同学们，为什么长久你都入不了境界，都得不到佛法真实的利益?不要说多，少少的利益你都得不到，原因在哪里?原因都在妄想分别执着放不下，分自分他。换句话说，你总是落二三，你归不了一。什么时候你能归到一，佛法真实的受用你就得到了。

　　归一，一是什么?一心不乱。无论修哪个法门，我们常讲，手段不相同，方法不相同，修的是什么?统统修一心。一心在禅宗里面讲就是明心见性，在教下讲叫大开圆解，在我们净土宗里面叫做一心不乱，才真正得受用。宗门里面讲大彻大悟、明心见性之后得受用。没悟之前你是凡夫，你过的不是佛的境界，悟了之后就不一样。我们念佛你就要知道，我们念佛的目标要定在哪里?定在一心不乱。

　　要想得一心不乱，你不能把妄想分别执着彻底放下，它永远障碍你一心不乱。换句话说，一心不乱是自性本有的，本来你就是一心不乱。你迷失了一心，就是迷失了自性，六根在六尘境缘当中才起妄想分别执着，把本来一心不乱忘掉、迷失了，这是事实真相。大师苦口婆心给我们开示，没有别的，叫我们回头，叫我们放下分别执着，回归到一心。再看下文：

　　【清凉月兮有水皆含。】

　　『清凉月』是比佛性，世人所谓「千江有水千江月」。大师在此地将「清凉月」比作佛性，将水中所现的月影比喻所现、所变。诸法所生，唯心所现，能现的是天上的月，这个月是真的，真的比作佛性;水中的月是所现、所变，比喻的是法相。法相里面有性，没有离开真性，没有真性哪来的法相?法相的根源就是自性，这一句话让我们了解事实真相。

　　【功德云而无山不戴。】

　　『功德』是自性本具的，不是外来的，这个比喻法性。佛性跟法性是一个性。山高有云雾，云雾从山谷里面升起，逐渐上升，则称为云，在地面上的时候我们称为雾气。这种情形我们住在图文巴这个小城(这是个小山)常常看到。我们开车常常在路上，雾最重、最浓的时候，我们的能见度很弱，所以车的速度就很慢。有时候我们看到云雾落在地面上，一层，好像看到我们的房子、树木都在云中一样。这个景观我们住山的人常常看见。

　　『云』，佛经上用这个做比喻得最多，它表什么?表非有非无。远看云彩一朵一朵的，有;近看，近看没有了。说明宇宙之间所有一切万事万物，如梦幻泡影。梦幻泡影就是像云一样，不能说它没有，也不能说它有。相有体无，事有理无，都是说明宇宙万物的真相，你才能看破世间;不但看破世间，你也看破了出世间。我们接着再看下面的开示。

　　【香象渡河。一举洪名超二死。】

　　『香象』是比喻修行人、学道的人。『渡河』，河是表此岸、彼岸，此岸是娑婆世界，彼岸是极乐世界。念佛求生西方极乐世界的人，就好比是「香象」，真不容易!他这一生当中确实是彻底觉悟，没有能力断烦恼，但是他懂得求生净土，懂得亲近弥陀，懂得修信愿持名的方法。

　　『一举洪名』，南无阿弥陀佛六字洪名，他就能超越『二死』。「二死」是怎么说?六道里面的「分段生死」，四圣法界里面的「变易生死」;不但超越六道，超越十法界。「一举洪名」，举跟称是一个意思，举、称、扬都是一个意思。一声南无阿弥陀佛，超越三界六道，超越十法界，这个功德不可思议;信愿持名是功，超越十界往生净土是德。

　　中峰禅师示现的是宗门大彻大悟的大德，他的归宿是念佛往生净土。这样的人念佛往生净土，我们明了他在西方极乐世界生哪个净土?实报庄严土，他不是在同居土，也不是在有余土。但是西方世界很特殊，我们非常相信，我们带业往生，一品烦恼也没断，当然生凡圣同居土，生到凡圣同居土，能不能见到中峰国师?能，决定没有问题。为什么?因为西方极乐世界四土在一起，一生一切生。不但能见到中峰禅师，能够见到永明延寿，能够见到智者大师，能够见到观音、势至，文殊、普贤，弥勒菩萨。那些是等觉菩萨!能够见到十方三世一切诸佛如来，所以真的是一生一切生。见到阿弥陀佛就是见到一切诸佛菩萨，不可思议。

　　【迦陵出壳。千称嘉号压群音。】

　　『迦陵』是世尊在《弥陀经》上跟我们讲的西方极乐世界迦陵频伽。这几种鸟我们这个世界都有，所以世尊举这个例子来说。佛告诉我们，像共命鸟、迦陵频伽，在雪山有，雪山就是喜马拉雅山。我们知道释迦牟尼佛出生在迦毗罗卫国，迦毗罗卫国就是现在的尼泊尔，在喜马拉雅山南面，距离这个山不远。所以当地那些人都知道，这个鸟叫的声音非常好听。鸟是卵生的，它在没有出生之前，还在蛋里面它就有叫声，那个声音就很微妙。当然，它破了卵之后出来，叫的音声，其它鸟雀的音声都不能跟它相比，所以说『千称嘉号』。「嘉号」就是称阿弥陀佛，也是讲的六字洪名。『压群音』，这是讲遍法界虚空界，妙音(极其微妙之音)就是南无阿弥陀佛，这个音是妙音。

　　现在有人争论，到底我们是要念阿(ㄛ)弥陀佛，还是要念阿(ㄚ)弥陀佛?我们接触的人很多，在中国每个地方都有它的方言。这六个字，没错，字是统一了，读音各个地方不一样。要以哪个为标准?佛法里面讲，这个事情真正的标准是诚心，真诚心，这是标准。真诚心能感，佛就有应。因此无论哪种方言，只要你心里面念这一句佛号，你念佛的心跟阿弥陀佛相应，这个音就是妙音。

　　这桩事情，现在我们看到科学家把它证明了。我们从水结晶里面看到，你看他们用不同的文字写这个「爱」，中国文字写的、英文写的、德文写的，他们用好几种文字写，给水看。小玻璃瓶里头装水，把写的字贴在玻璃瓶上。一个小时之后，观察这个水的结晶，都非常美。反面的意思(他们要做实验)，我们看到他上面写的是「浑蛋」，也是用很多不同的文字写的。一个小时后看它的结晶，现出来的结晶都非常丑陋。

　　由此可知，不管你是用什么样的文字;换句话说，它会听的时候，不管用什么样的方言，只要表达你的意思是真的爱心，它的反应结晶都是美好的。这就说明它有法性，水有法性，性的本能是能见、能闻、能觉、能知。所以，言语、符号不相同没有关系，意思相同。真的是世尊在四依法里面跟我们讲的「依义不依语」。我们也可以说「依义不依文字」，各种文字都没有关系，哪个国家文字都没有关系，只要意思相同，法性里面反应出来，一定是一样的。

　　我们从这个实验证实「一举洪名超二死」，「千称嘉号压群音」，这得到科学证明。最重要是诚意，所以不必在乎一定要念阿(ㄚ)，一定念阿(ㄛ)，不用在乎这些，不要去分别执着这些。这一分别一执着，我们的诚意大幅度的削弱了。不分别不执着，你的诚意是圆满的，要懂这个道理。底下说：

　　【下情唯忖以难思。一念回光而易往。】

　　这两句说明念佛求生是个易行道。在八万四千法门里头，在无量法门里面，这个法容易。方法虽然容易，可是理太深了。佛在经上说，这个法门所依据的道理是「唯佛与佛方能究竟」，只有如来果地上才清楚、才明了。等觉菩萨犹如隔罗望月，这是个比喻，看晚上的月亮，当中隔了一层很薄的纱。罗纱很细，就像我们现在讲玻璃一样，你总还是隔了一层。如来一丝毫的障碍没有，没有东西隔住。就是你要懂得这个道理，这道理太深了，可是方法容易。

　　『一念回光』，这是我们常讲回头是岸。你只要能够接受佛菩萨的教诲，依教奉行就行了，你很容易就到达，你就成就了。你要问什么道理，那最好到西方极乐世界，见到阿弥陀佛，你向阿弥陀佛请教，这个就很容易了。在这个地方要想把道理搞清楚的话，没有人能说得清楚，纵然说清楚了，你还是不会懂。为什么?不是我们自己的境界，如来果地上的境界。可是后头这两句话，中峰禅师还是点一点：

　　【究竟不居心外。分明只在目前。】

　　这两句话禅意很深。念佛往生，见佛证果，『究竟不居心外』。阿弥陀佛，自性弥陀;西方净土，唯心净土，都是自己心性所现、所变的，所以「不居心外」。『分明只在目前』，目前一切诸法，这一切诸法的本体就是心性。所以法相唯识家，他们常常讲唯识，宇宙之间唯有识，除了识之外什么都没有。识是什么?能变;这一切万法是所变。你掌握到能变的话，所变不再放在心上了，不再分别执着，彻底放下。

　　但是识还不是第一义，第一义是什么?第一义是性。性跟识虽然是一不是二，觉悟了叫做性，不觉叫做识。性跟识确实是一不是二，就是觉与不觉，我们把它说成两个名词。唯心所现，唯识所变，所现的是一真法界，所变的是十法界依正庄严，它确实是一不是二。

　　「分明只在目前」，十法界在目前，一真法界也在目前。我们为什么觉察不到?那是因为你有妄想分别执着，而不能证得。这个话是世尊在《华严经》上讲的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，真可惜!换句话说，佛这句话你要听懂了，我们只要把妄想分别执着放下，就是中峰禅师说的「分明只在目前」。

　　这两句「究竟不居心外，分明只在目前」，是中峰禅师的境界。换句话说，是见性人的境界，是大开圆解人的境界，是念佛得理一心不乱人的境界。只要我们功夫到这个程度，那就是你自己的境界;功夫不到，这个境界并没有失去，只是你迷而不觉，这是诸法实相。中峰大师的开示到这个地方是一个段落，下面他要考验我们的功夫。

　　【审如是。】

　　『审』是审谛、是审察，就是你详细的思惟、观察。『如是』，像前面所说的诸法实相，包括我们信愿持名、往生净土这个事实真相。

　　【即今众等。】

　　这得要问了，现在我们大众，我们现前大众。

　　【系念弥陀。】

　　「念」这个字，念是「今心」，现在心上，现在我们心上真有弥陀。「系」就是我们一般讲牵挂，心里头有牵挂，这个牵挂是什么?阿弥陀佛。心里没有别的牵挂，只牵挂阿弥陀佛，心里头真有，这叫『系念』。「系念」如何才有感应?有很明显的感应，叫一心，一心系念。换句话说，心里面除阿弥陀佛之外什么都没有，一心系念，这叫真念佛。

　　念佛不在口上，在心上。所以古大德常常跟我们讲，念佛的念不可以加个口，加个口就变成有口无心了;不能加口，就是用念。这个念说明你心里头真有，不见得挂在口上。心里头真有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都不放在心上，这是一心系念，这个感应道交不可思议!真的叫「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。现在我们这三时系念，专修这个法门。

　　【三时佛事。】

　　『佛事』，本意是修觉而不迷之事。佛是觉而不迷，我们现在在学习觉而不迷这桩事，这叫「佛事」。所以三时系念的法事，看到这里面好像是度亡人的，实际上存亡两利。《地藏经》上讲得很清楚，亡人所得的利益是七分之一，我们自己修的人得七分之六，我们得圆满的利益。亡人得的这个少分的利益是什么?是提醒他。他要恍然大悟，跟着我们一起来学习，那他的利益就是圆满的。他要还是懵懵懂懂，我们在这里提醒他、在带他，他还是不觉悟，阿赖耶识里头落下一个种子，现前不起作用，这就叫七分之一。这里面的理与事我们都要搞清楚、要搞明白。我们现在这三时在专修，三时这是第一时。

　　【只如不涉证修。亲蒙授记一句。如何举扬。】

　　这是宗门的话。现在我们是老实念佛，一心系念，我们不涉及证果，也不涉及修法，其它的法我们都不涉及。那么要问『亲蒙授记一句』，阿弥陀佛亲自为我们授记，这一句怎么个讲法?『如何举扬』，用现在的话就是怎么个说法，或者怎样去体会。通常这个问题提出来之后，一定是沉默一、两分钟，让大家在这个时候统统静下来。净极光通，人静下来之后，静能生慧，那么一句话就能点醒你，你能从这个地方悟入，这个在宗门讲，叫禅机。中峰是禅师!所以在这个法事里面真的是有禅、有净。他说了两句偈：

　　【风吟树树千般乐。香浸池池四色华。】

　　这两句话你懂不懂?你不懂你不能问什么意思。为什么?这是禅机。你真懂了，你在这个里头两句话，大彻大悟;不懂，不懂就说不懂。不懂，下面「阿弥陀佛身金色」，老实念佛去!这两句话表面的意思，真正的意思我们不懂，刚才讲了，禅机。我们从表面上看，上面这一句是讲的西方世界七宝行树。

　　『风吟树树千般乐』，这是西方极乐世界的境界，风吹宝树。宝树的枝叶花果，风一吹，树叶花果相碰，就像我们现在讲风铃，你说那个音声多美妙!我们今天用的风铃多半是铜做的，也有玻璃、水晶这些薄片做的，音声都非常美妙。西方极乐世界风吹宝树的音声里面，它说法，想听什么声音统统都能听到，这个不可思议。想听什么经，风、水都在那里说法，六尘说法，这是阿弥陀佛威神加持。

　　其实我们这个世界，六尘说不说法?也在说法，也在表法，可惜我们不懂。如果我们真懂，那你就会体会到，三世一切诸佛菩萨从来没有离开我们一步，都在为我们说法，没有一法他不说。这些法总名称就叫《大方广佛华严经》，展开来无量无边的佛法。真的是尘说、刹说，佛说、菩萨说，山河大地、树木花草什么时候不说法!只是我们迷得太深，觉察不到。这些年来读《华严经》才稍稍得到一点讯息，知道一切情与无情或是表法、或是说法，我们才懂得这么一点点讯息。

　　什么时候你才能够接收到这个讯息?你到一心不乱的时候就接收到，你就感受到了，你就见道、听道、尝道、嗅道。这个道不是到达的到，是无上大道之道，见道、闻道、尝道、嗅道。这个时候你就晓得我们这个地方原来就是华藏，原来就是极乐。这个意思，中峰禅师在这个法会里头，简短的开示统统都讲到。

　　『香浸池池』，池池是七宝池，八功德水。『四色华』，《弥陀经》上讲的四色。四色是四原色，四色一融合，无量无边的色彩，美不胜收。这是两句表面的意思，这里头甚深的密义，那是要你自己去体会，这是言语道断，心行处灭。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　(第四十二集)

　　2003/6/29　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0042

　　诸位同学，请接着看下面的「赞佛偈」。系念法事一共分三时，三时都有念佛，它是以诵经、念佛为主，当中夹杂的开示是时时刻刻提醒。这个赞佛偈八句是我们常常念的，大家都念得很熟，意思都很明显，我们略略的介绍一下。

　　【阿弥陀佛身金色。相好光明无等伦。】

　　我们两句、两句来讲。第一句是赞叹阿弥陀佛的身相，真金紫磨色身，身好。赞佛就是赞自己，因为我们每个念佛人生到西方极乐世界之后，我们的身体、我们的相好跟阿弥陀佛一样。所以极乐世界是真正平等世界，诸位在四十八愿里面能看到。阿弥陀佛发这个大愿，他国土里面的众生，如果不是跟他一样，他就誓不成佛。他现在成佛已经十劫，可见得他的愿，愿愿都圆满、都落实了。因此我们一丝毫疑惑都没有，往生西方极乐世界，身体、相好一定跟佛相同。所以，看佛的相好，就是我们将来往生到极乐世界的相好。读了这些赞颂，怎么能不动心?动心是发愿，应当往生，应当生彼国土。

　　第二句『相好光明无等伦』。不是像我们这个世间常常讲的三十二相、八十种好。佛在经上也常说，这个身叫「劣应身」。我们这个娑婆世界，现在说我们地球上的人，认为三十二相、八十种好，是世间贵相，富贵之相、福德之相，真正到究竟圆满了，佛就做这样的示现。真正的相好，我们这个世间人想象不到。佛在经上告诉我们，报身如来，身有无量相，不是三十二相;相有无量好，不止八十种好，相跟好都是无量无尽的。

　　「相好」是自己修行圆满的果报。「光明」，我们可以说是接引众生、教化众生的果报，因圆果满。「无等伦」是没有能够跟他相等，没有能够跟他相比的。哪些人?一切菩萨，菩萨以下就不要说了。法身菩萨、地上菩萨、等觉大士都不能跟佛相比，所以西方极乐世界真的是不可思议。下面两句是略举两种相好，让我们从相好里面体会到不可思议。

　　【白毫宛转五须弥。】

　　『白毫』是佛眉间有两根毫毛。佛跟我们说的，这个毫相是八楞，中间是空的，是透明的。这两根白毫很长，盘旋在一起，在佛的眉顶上好像一个珠子一样。它不是珠子，是两根白毫盘旋在一起。这是属于三十二相之一，但是我们世间三十二相不能跟它比。这两根白毫盘得多大?五座须弥山。那么你就想想佛的相多大!须弥山是娑婆世界最高的山，佛在经上告诉我们，我们这个地球叫南赡部洲，是须弥山周边的一个小星球。须弥山不在我们地球上，有很多人认为须弥山是喜马拉雅山，这是我们世界上最大的高山。喜马拉雅山，要是这个白毫有五座喜马拉雅山那么样的大，也不得了了。那释迦牟尼佛的头至少也有地球这么大，你说他那个身相有多大?不可思议!我们没办法想象。

　　须弥山不在我们地球上，日月是围绕须弥山转的，我们今天晓得太阳、月亮不是绕喜马拉雅山转。绕什么?绕银河系，现在科学家说得很清楚。由此可知，黄念祖老居士讲，一个银河系实际上是佛经上讲的一个单位世界。须弥山在哪里?须弥山在银河系的当中。那有多大?说老实话，比我们太阳系要大出很多倍，佛的白毫相就这么大。我们想想佛的头部，这个头有多大?至少是一个银河系那么大。那他的身相，你怎么样想都想不到。

　　【绀目澄清四大海。】

　　这是举佛的眼睛。佛的眼睛多大?像海洋一样，那么大。这是从比喻上说，让我们从这个地方去体会，佛的身相伟大不可思议，然后你再去想想西方极乐世界有多大。极乐世界的人都是这么高大，那个世界上的人没有法子计算。世尊在经典上跟我们介绍，只举出一类，阿罗汉，没有法子计算，只能够说「以无量无边阿僧只说」，无量无边个阿僧只，「诸菩萨众亦复如是」。菩萨众之外还有人天众，凡圣同居土里头，从十方世界来往生的不知道有多少。那么这个世界有多大?不可思议。

　　我们这个地球要放到西方极乐世界，看不见了。地球都看不见了，何况我们地球上的人?大概变成微生物，恐怕在高倍显微镜里面都看不到，人太渺小了。可是佛在大乘经里面常常提示我们，心性之中没有大小，小中可以现大，大中可以现小，这是不思议解脱境界。《华严经》上所说的，没大小。所以微尘里面有世界，普贤菩萨常常进去。微尘里面的世界不小，那个感官跟我们这个大宇宙一样，没有两样;微尘没有放大，世界没有缩小。

　　一个微尘是不是一个世界?不止。无量无边世界在一微尘里头，这不可思议。为什么?微尘里面有世界，世界里头还有微尘，微尘里头又有世界。世尊在《华严经》上告诉我们这个事实真相，世界是重重无尽的，可以说是无尽的重叠，没有大小。为什么会有这种现象?佛经上常常说，法尔如是，本来就是这个样子。这里头没有理由的，本来就是这样的，法性就是这样的。诸佛菩萨教导我们，教导我们目的不是别的，教导我们明心见性，契入这个境界，这是大圆满。所以这八句偈我们常常念，这里面的境界真正不可思议。

　　【光中化佛无数亿。化菩萨众亦无边。】

　　这两句是讲光明。前面两句是讲相好，白毫、绀目都是讲相好，举一个例子来说。光明也举个例子，『光中化佛无数亿』。一佛就是一切佛，一切佛就是一佛。如果你要明白这个道理，你就不会怀疑，佛那么多，你为什么只亲近阿弥陀佛，不亲近别的佛?那么多佛的名号，为什么偏偏念阿弥陀佛，不念别的佛?这个疑问你就没有了。为什么?一即是多，多即是一，一多不二。为什么不念释迦牟尼佛，去念阿弥陀佛?释迦牟尼佛教我们念阿弥陀佛。为什么不念其余的诸佛?其余一切诸佛都教我们念阿弥陀佛，那我们就顺从;顺从就是孝顺，顺从就是尊师。

　　遵从老师的教诲一定有好处。什么样的好处?现在可以不必问，到极乐世界去之后，你就完全明白了。正如同《法华经》上三车比喻一样，那是比喻什么?逗机。《法华经》把我们这个娑婆世界比喻作火宅，佛好像是个大长者，这里面所有一切众生是他的儿女。房子起火了，小孩不懂事还在那边玩耍，叫他出去他又不肯出去。于是乎这个做父亲的人知道这些小孩的爱好、他的喜欢：我在门口放了很多玩具，有羊车、有鹿车、有马车，出门，你们喜欢玩什么就玩什么。这些小孩听到，一窝蜂都出去了。出去之后，没有羊车，也没有鹿车，只有马车，马车叫大白牛车(大白牛车是马车)，比喻作大乘。出了火宅之后统统给你大乘，平等待遇，这才真正生大欢喜心，给你最好的。

　　所以，阿弥陀佛佛光当中，白毫放光，「光中化佛无数亿」，『化菩萨众亦无边』。变化这个干什么?到十方世界普度众生。这些佛、这些菩萨在十方世界，应以什么身得度他就现什么身。像大家常常念《普门品》，《普门品》里面所说的观世音菩萨三十二应，应以佛身而得度者，就现佛身;应以菩萨身得度者，就现菩萨身;应以声闻身得度者，就现声闻身;应以宰官身得度者，就现宰官身;应以童男童女身得度者，就现童男童女身。他什么身相都现。在哪里?就在我们社会上。

　　我们从早到晚接触到许多人，说不定里面就有佛菩萨示现在其中。我们肉眼凡夫不认识，他也不说出他的身分，我们怎么知道?实际上，阿弥陀佛变化的，就是阿弥陀佛，不是别人!在我们中国历史上，好像有几个身分暴露了。永明延寿是阿弥陀佛化身来的，我们想大概也是光中化佛，光中化的菩萨。他到我们这个世间来示现的，祖师这种身分出现的。听说善导大师也是阿弥陀佛的化身;另外就是天台山国清寺的丰干和尚，是阿弥陀佛化身的。这是几个暴露身分的，没有暴露身分的那不晓得有多少。

　　因此普贤菩萨教导我们礼敬诸佛，这有道理。你瞧不起的那个人，说不定那个人是佛菩萨化身来的，你要知道了他的身分，不觉得非常遗憾吗?你看我当面见到佛，错过了，我还没瞧得起他。所以我们的心要生平等心、恭敬心，礼敬诸佛。何况这一切众生里头，确确实实有很多很多佛菩萨化身。

　　【四十八愿度众生。】

　　这是讲的愿心。阿弥陀佛四十八愿，愿愿都是度众生。古大德当中，有人专门提倡本愿念佛。古人的提倡没错，现在人误会了，以为本愿就是第十八愿，这个他不知道。中峰禅师说得很清楚，我们在后面开示会读到。阿弥陀佛四十八愿是一愿，就是一个本愿。每一愿里面必定包括其它的四十七愿，缺少一愿，他这一愿就不圆满，就有欠缺。愿愿都互相融摄，任何一愿都是圆圆满满具足四十八愿，这是阿弥陀佛的本愿。所以本愿念佛是完全遵守四十八愿，不是在四十八愿里面选一愿，不是的。如果只选一愿，其它四十七愿都没有了，这一愿不能成立。这个道理一定要清楚，千万不能误会，你要是误会了，你这一生就白修了，不能往生。

　　净宗学会成立之后，我们详细观察现代人的根机，我们重新将早晚课读诵的这些经文仪规，稍稍加了一点修改，为什么?适合于现代人。早晚课是从前古大德所编的，适合于那个时代的人。现代的社会，现代人的思想见解、生活行为，跟从前人不一样，所以朝暮二课里面诵经的课文，不能不加以修订。所以我们早课读诵的经文，不读楞严咒，楞严咒、十小咒都不念了。你要问为什么?我们前面刚刚讲过，念经不如念咒，念咒不如念佛。

　　这一句阿弥陀佛的洪名，它的功德利益超过往生咒，超过一切神咒，超过一切大乘诸功德法。在这个时期，业障、烦恼、灾难这么严重，用其它的方法不能救，只有六字洪名能救。这个话不是我说的，莲池大师说过，蕅益大师说过，更早慈云灌顶法师说过(他是干隆时间的人)。我在《观无量寿经直指》(他的注解名叫《直指》，《观经直指》)，我在里头读过，他是讲消业障。这个世间最严重的业障，所有的经咒忏法统统都不能够消，最后还有一个方法，持名念佛能消业障。那就说明持名念佛的功德是无比的超胜，没有一个法门能够相比，真的是「无等伦」。

　　这个『四十八愿度众生』就是信愿持名，愿就是四十八愿，这是净宗的核心，净宗法门都依四十八愿。诸位细心去观察，一部《无量寿经》讲的是什么?从头到尾就是讲四十八愿。一部《大方广佛华严经》讲什么?就是讲的《大乘无量寿经》。由此可知，《无量寿经》是四十八愿之注解、讲解，《华严经》是四十八愿详细的讲解，不可思议。我们要相信四十八愿，愿愿没有疑惑，信受奉行，把弥陀四十八愿变成我们自己的本愿，我跟阿弥陀佛同心同愿、同德同行，这怎么不能往生!跟阿弥陀佛志同道合。后面一句是讲果德：

　　【九品咸令登彼岸。】

　　为什么有九品?你学习的功夫、成绩有差异，功夫高的人品位就高，功夫次一等的人品位就差一点，就是这个道理。早年，我想有不少同学都还能够记得，在美国有一位上师向大家说带业不能往生，消业才能往生。带业往生，他们发动一些同学们查《大藏经》，查不到「带业往生」这句话，所以肯定带业不能往生，要消业才能往生。这个事情震撼了全世界念佛的同修们，许多人怀疑，这怎么办?带业不能往生，那我们没有指望了。连很多老修行都受到了干扰。

　　正在那个时候，我从台湾到洛杉矶。下飞机之后，周宣德老居士，这是一位德高望重的老居士，他跟我们的老师李炳南老居士是老朋友、老同参，他也是个念佛的人。他在机场接我，我们从机场到市区，大概行车有一个多小时，在车上他就问我：法师，现在有人讲带业不能往生，这怎么办?我听了这个话就笑笑，我说不能往生就算了。他听了我这个话他很讶异，呆在那个地方说不出话来。

　　然后我就跟他解释，我说带业不能往生，西方极乐世界只有阿弥陀佛孤家寡人一个，去干什么!我这个话他还没有听懂，我看这个样子，再进一步，我说观音、势至是等觉菩萨，对不对?他说对，这个他知道。等觉菩萨还有一品生相无明没断，那个算不算带业?我这一说他懂了，他就笑起来了。等觉菩萨还带业，只有如来不带业，他才明白了。如果不带业的话，西方极乐世界不是阿弥陀佛孤家寡人一个?除诸佛如来哪个不带业?只是带得多少不一样;带得少的品位高，带得多的品位低。

　　我说《大藏经》上查不到带业往生，我就问他西方世界有没有讲四土?这个有。有没有讲九品?这个有。如果不带业的话，哪来的四土九品?四土九品不是明明告诉你，都是带业，带得少的品位高，带得多的品位低，这他完全明白了。我说老实念佛，别听那些谣言。又何况释迦牟尼佛四依法里面告诉我们「依法不依人，依义不依语」。文字是语言的符号，佛没有说这个话，意思有。他讲三辈九品，这个意思就有，这个带业往生的意思就有。我们依义不依语，这个疑问不就解决了吗?

　　『九品咸令登彼岸』，四土都有九品。我们今天说实实在在的话，我们带的业是最多，凡圣同居土。一般讲业习烦恼，我们往生带的是无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，统统带去。小乘阿罗汉、权教菩萨，见思烦恼断了，他还是带业，他带的是无明烦恼、尘沙烦恼，这是四圣法界的。就是到一真法界，破一品无明，证一分法身，生实报庄严土了，带不带业?还带，带什么?带无明烦恼，四十一品无明。所以在华严会上四十一位法身大士，断一品无明，你的品位增高一品。四十一品无明断尽，证妙觉位，这是圆教佛果;证妙觉位，就不带业了。所以等觉还带一品生相无明，怎么能说不带业?

　　「九品咸令登彼岸」，「咸」就是普度。真的他是从地狱众生到等觉菩萨平等普度，这一句里头是这个意思。九品咸令登彼岸，上至等觉菩萨，下到地狱众生，普度，法门广大，不可思议。这个八句把阿弥陀佛修行证果、普度众生赞叹到极处。我们不能不佩服祖师大德八句偈做得好!一直到今天没有人敢改动它，也没有人能另外做一首偈能跟它相比，做得太好了。下面这是念佛佛号：

　　【南无西方极乐世界。大慈大悲。阿弥陀佛。】

　　这我们带过就行了。下面有赞颂。

　　【第一大愿。观想弥陀。四十八愿度娑婆。】

　　这是我们念佛之后，念佛之后要发愿，发愿求生净土。求生净土这个愿是『第一大愿』，谁的第一大愿?一切诸佛如来的第一大愿。这奇怪了，诸佛如来还要求生西方极乐世界?对，没错!诸佛如来是哪些人?哪些人是诸佛如来?诸位去读江味农居士的《金刚经讲义》你就知道了。江味农居士在《金刚经讲义》上告诉我们，《金刚经》上常常讲的诸佛，诸佛是说谁?是说法身大士。从圆教初住到等觉都是佛，分证即佛，天台大师的六即佛里的分证即佛。他是真佛不是假佛，有四十一个阶级，叫诸佛。这些诸佛如来，文殊、普贤十大愿王导归极乐，诸佛如来也念佛求生极乐世界，亲近阿弥陀佛。再讲菩萨，菩萨就是相似即佛，是指什么地方的?是指四圣法界;四圣法界里面的菩萨、声闻、缘觉，六道众生。

　　所以第一大愿是法身如来的大愿，法身如来尚且如是，我们能不发这个大愿吗?应当要发，决定要发。不但要发，这一发之后，『观想弥陀，四十八愿度娑婆』。净宗的核心就是四十八愿，四十八愿展开是《无量寿经》，《无量寿经》展开是《大方广佛华严经》，《大方广佛华严经》展开就是我们现在讲的《大藏经》。所有一切佛法，四十八愿是核心。我们现在净宗同学，把四十八愿选作早课读诵的经文，道理在此地。

　　晚课我们选《无量寿经》三十二品到三十七品，这段经文是忏悔法，内容是五戒十善。我们拿这段经文对照自己这一天当中的起心动念、言语造作，佛教我们应当做的，我们做到没有?佛教导我们不应当做的，我们有没有遵守?认真做个反省。教我们做的我们要做，教我们不做我们决定不能做，依教奉行，真修。这是早晚课为什么要选这个经文。

　　【九品涌金波。】

　　『涌金波』是什么意思?往生西方极乐世界是莲花化生。莲花在七宝池里头，七宝池的底是金沙，金沙为底，所以七宝池里面的水的光是金色的。莲花生长在金沙里面，花开在水上面，「九品涌金波」，这一句是写景。我们想想七宝池里面那么多的莲花，念佛的人莲花化身，九品普度，只要有缘没有不得度。什么叫有缘?对于这个法门，信愿持名，你能信、能发愿、能念佛，你就决定能往生。品位高下，蕅益大师说得很好，都在持名功夫的浅深。你要晓得这个道理，我希望生到西方极乐世界品位高，那简单，你这一句佛号一天到晚不间断。拿着念珠，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，二六时中不间断，你的品位高了。蕅益大师的话我们要记住。

　　蕅益大师到底是什么人?他身分没有暴露，但是我们想想他不是普通人。为什么?印光大师的身分暴露了，是大势至菩萨再来的，印光大师就是大势至菩萨。印祖对《弥陀经要解》的赞叹，他说：即使古佛再来，给《阿弥陀经》做个注解，也不能超过其上。那么蕅益大师是什么人?在我想象当中，要不是阿弥陀佛亲自来的，也肯定是观音菩萨再来的，否则的话，当不起大势至菩萨的赞叹，身分没有暴露。《弥陀经要解》确实写得好，令人五体投地，你读了之后没有不动心的。动什么心?求愿往生!有这么大的摄受力，「九品涌金波」。

　　【宝网交罗。】

　　这都是写景，西方极乐世界有七重罗网、七重行树。七代表圆满，不是数字。

　　【度亡灵出爱河。】

　　不仅是『度亡灵』，也度了我们自己。你真正明白、真正晓得，爱是烦恼，贪爱就是贪瞋痴慢。『出爱河』就是永离烦恼、永离轮回。轮回是从果上讲的，烦恼是从因上讲的。烦恼的因变现出六道轮回的果报，烦恼因断掉了，果报自自然然就没有了，正是永嘉大师所说的「觉后空空无大千」。这个赞颂主要是发愿，我们念佛之后要发愿，要求证果。接着：

　　【南无莲池会菩萨摩诃萨。】

　　『莲池会菩萨摩诃萨』是说极乐世界七宝莲池。极乐世界七宝莲池多，很多很多，到处都是。莲池有大有小，你到底生到哪个莲池?你与哪个莲池有感应?莲池大小的感应，在我想一定是心量，与心量有关系。我们心量小，生到西方极乐是小莲池;心量大，生到西方极乐是大莲池，所以不能不拓开心量。心包太虚、量周沙界，那你生的莲池就大。「一切法从心想生」，西方极乐世界也不例外。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看下面这首偈，这是中峰禅师给我们的开示。这首偈，前面两句是问，后面两句是答：

　　【诸苦尽从贪欲起。不知贪欲起于何。因忘自性弥陀佛。异念纷驰总是魔。】

　　这二十八个字，把六道里面的众生实相说尽了。我们多念念、多想想，一定有悟处。『诸苦』，可以说是一切世间苦。从哪里来的?从『贪欲』!「欲」是指财色名食睡，我们常讲的名闻利养、五欲六尘，对这些东西起了贪心，贪而无厌。因贪则造业，因业就受报，六道轮回就这样变现出来的，本来没有。

　　那么现在要追问了，贪欲从哪起来的?『不知贪欲起于何』，人为什么会有贪心?为什么会有欲望?我们晓得真心本性里面没有这个东西。所以觉悟的人、明白的人告诉我们，这不是真的，这些东西都是虚妄。《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。本来没有，为什么现在有?现在这个东西缠在你身上，你没有办法摆脱，你没有办法超越六道轮回，不能摆脱三障苦报。下面中峰禅师为我们指出来。

　　『因忘自性弥陀佛』。弥陀佛是自性，自性弥陀佛，自己就是的。阿弥陀佛，从这一句名号意思上翻，不是不能翻，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作觉。我们想想，自性是不是无量觉?无量觉就是阿弥陀佛。自性无量觉，无量智慧、无量德能、无量相好;一切无量的无量，自性本来具足，一丝毫都不欠缺。忘了自性，迷了自性，这才生起妄想、生起分别、生起执着。所以妄想分别执着就是烦恼习气，从哪里来的?从迷失自性来的。

　　大师说「因忘自性」就好了，何必要加个「弥陀佛」?这里头用意很深，这一句话是双关。你忘失了自性无量觉，现在让你念阿弥陀佛，什么意思?把你自性无量觉给念出来，那就叫「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。所以他不用其它的佛菩萨名号，用弥陀佛。用弥陀佛，把所有一切诸佛菩萨名号统统包括在里头，这是总名号。我常常讲，这是自性的本名，其余一切名号是自性的别名、别号，这是本名。

　　迷失了自性，『异念』就生起来了。「异念」是妄想，『纷驰』是分别、是执着，这就是魔!世尊在《八大人觉经》里面跟我们讲魔有四大类，第一类是五阴魔，色受想行识，五阴魔。五阴怎么会变成魔?因忘自性弥陀佛，五阴变成魔。如果你要是觉悟了，把自性阿弥陀找到了，五阴就成佛了。这不是依报随着正报转吗!这不是佛在大乘经上常讲的一切法从心想生吗!看你是什么念头，外面境界随着你念头转。后面还有详细开示。

　　所以要晓得魔从哪里来的，魔就是妄念，你的念头与自性不相应，那就是魔;妖魔鬼怪从这里生的，他的自性也是阿弥陀。真的像蕅益大师所说的「境缘无好丑，好丑起于心」，佛是好，魔是丑，古大德常讲「无佛亦无魔」，正确!再看下面开示，这段开示文比较长，它也有好几个段落，我们一段一段的念，一段一段的来学习。

　　【教中道。生而无生。法性湛然。无生而生。业果俨然。】

　　这是一段。这一段是这一大段开示的纲领，要跟我们说明这个道理。『教中道』，「教」就是世尊教诲，世尊在教诲当中这么说的，「道」是当作说。通常也可以说「教」是经论，佛教的经论当中这么说法。这两种说法意思是相同的，但是我们用第一种，现在人好懂。释迦牟尼佛在教学当中这样说，这个说法大家好懂。

　　『生而无生，法性湛然』，为什么说「生而无生」?生是现相，相生起来了，这个现相生起来了。有些人着了相，迷在相上，这是错误，他不了解事实真相。事实真相是什么?真相是无生，真相是生而无生，这个道理深。你要知道生而无生，你就不会着相，就不会生妄想分别执着，你就是住在佛境界里头了。

　　说生而无生，他知道「法性湛然」。湛然是清净到极处，像水，没有一丝毫波浪，这叫湛;没有一丝毫污染，水像一面镜子一样，从水面看到底，干干净净、一尘不染，湛然的样子。法性湛然，法性永远是湛然。法性不生不灭，法性不来不去，法性不垢不净，法性非有非无。怎么说非有?它的性是湛然的，怎么说非无?它能现相。就像干净的水，没有波浪的水，它现相，外面山河大地倒影在里面，它有相。虽有相，它了不可得，那个相与它没有关系。它本来没有相，是外面境界相照在里面，所以说「生而无生」。用水来做比喻，你细细去观察。或者我们用镜子，这个你更容易看见。镜子照外面的景象，镜子里面的相生而无生，生，它里头有相;无生，镜子确确实实没有相。

　　这是讲我们的真心，讲我们的本性，法性、本性。本性里头确实没有相，但是它能现相。这个很奇怪，不像镜子，没有法子比喻，镜子、水没有法子比喻。镜子、水现相是外面有相照进去，法性里面现的相，它本来没有。没有它能现相，现相又不是它本有的，这个才妙。不好懂，实在难懂。现在科学家发现了，说出来，有从哪里来的?有从无中生出来的。无就是法性，法性本来没有，它能现相，能生有;有还归到无，还回归到无。无是法性，有是法相。

　　法相是什么回事情?法相是现相，现的什么相?虚空法界。在大乘经里面佛跟我们讲的，它所现的相，极乐世界、华藏世界是它现的，这十法界依正庄严也是它现的，其实就是一真法界，但是被扭曲了。什么力量把它扭曲了?识!识就是分别、执着，妄想分别执着把这个相扭曲了。有妄想，还没有分别执着，扭曲的幅度不大，被扭曲了，四圣法界;如果这里头再加上分别执着，那个扭曲幅度就大了，六道轮回。所以六道轮回、四圣法界原本是一真法界。这就说明，你要是离开了妄想分别执着，这个扭曲的现相马上就恢复正常，恢复正常的世界就是极乐、就是华藏。

　　这个世界唯心所现，现出来了。现的时间多久?没有时间，跟你讲没有时间，也没有空间。时间、空间完全是假的，不是真的，时间空间是从妄想分别执着里头生的;法性现相是一真，这个诸位要细心去体会，很难体会。为什么?它不是我们的常识，我们的常识达不到，科学不能解释，哲学也不能解释。佛法讲的「一时顿现」，这个一时顿现的说法，现在科学家已经知道。知道宇宙由来是一时顿现，科学家最近才说这个话，无中生有、一时顿现。现的时间非常非常之短，短到什么程度，我们没法子想象。我们讲刹那，刹那太长了。

　　《楞严经》上佛跟我们讲，「当处出生，随处灭尽」，佛这两句话是形容一时顿现的真相。但是它是不断的一时顿现，这一时顿现灭了，第二个又一时顿现，第二个一时顿现灭了，第三个又一时顿现。我们今天感官的世界是一时顿现的相续相，一个一个接着，相续相，这么回事情，决定没有两个相是完全相同的。到什么时候相同?佛佛道同，证到究竟佛果，也就是妄想分别执着统统断尽，这个时候所现的相是相同的。这个相依旧是相续相，但是相续相相同，它没有改变。如来果地上才见到，等觉菩萨见不到，为什么?等觉菩萨还有一品生相无明没断，他跟佛境界里头还有一丝毫差别，不完全相同。诸法实相，宇宙人生的真相，这一句话说出来了。

　　『无生而生，业果俨然』，这是说明为什么无中会生有。前面一句，生是有，无生是无，无中生有，有中生无。前面是讲有中为什么是无，说这个;现在再回头来看，那是如来的境界，再看被扭曲了的境界，「无生而生」。科学家现在发现的是无生而生，上面那一句我还没听说过。「业果俨然」，就是迷惑、造业、受报，我们前面所讲的三障，在往生咒里头所说的，烦恼障、业障、报障。无生而生是讲扭曲，怎样把诸法实相扭曲了，这是业果俨然。

　　「业果俨然」这一句，换句话来讲，就是因果不空;「万法皆空，因果不空」，业果俨然是因果不空。为什么它俨然?为什么因果不空?因变成果，果又变成因。因果转变不空，因果循环不空，因果相续不空，这是事实真相。这个道理通世出世间法，佛法不离因果。《大方广佛华严经》，清凉大师判教，五周因果;《妙法莲华经》，一乘因果。离开了因果，佛也无法可说，所以世出世间不离因果。

　　由此可知，恶因不能造，决定不可以伤害一切众生。不但不能伤害，连伤害的念头都不能有，起个念头，阿赖耶识里头就一个恶的种子。所以我们修行修什么?最重要的是恶念不生。善恶的标准，佛教初学，说十善业道;换句话说，杀、盗、淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴，这叫十恶业，念头没有，当然不必说行为了，这叫真修行，这叫真用功。六根接触外面六尘境界还有念头，这不行!你说我身口没有造，你意造了。造业的工具有三种(三大类)，身、语、意;身没有造，口没有造，意造了，你动念头，还是脱不了六道轮回。

　　所以要三业清净，三业里面最重要的是意业，只要意业里头不造恶了，身口决定不造恶。身口七支，身三口四是受意的指挥，是接受意的意旨、命令去造作的。意没有，它怎么会去造作?业果俨然，我们在这个地方要时时刻刻有高度的警觉。下面中峰禅师的开示，是解释前面这个四句纲领：

　　【所谓生者。】

　　什么叫生?什么叫无生?这里跟我们解释了，『所谓生者』：

　　【即众生生灭之迹也。】

　　「迹」就是幻相、迹象，我们讲的现象。『众生生灭之迹也』，「众生」两个字是关键，有很多人一看到「众生」就想到人，没错，人是众缘和合而生的。那我们看到物，人以外，还有许许多多动物，动物也是众缘和合而生的。动物之外还有植物，植物还是众缘和合而生的。动物之外还有矿物，山河大地、泥沙土石，西方极乐世界有七宝，无量珍宝，哪一样不是众缘和合而生的!乃至虚空，虚空还是众缘和合而生。没有缘，虚空生不出来。

　　空间十方、时间三际，现在科学家发现了，它不是真的，是假的。在某种情况之下，时间空间可以不存在，可以等于零。空间有远近，等于零，没有远近;时间有过去、未来，等于零，没有过去未来。众缘和合而生的，所以「众生」的意思太广大、太广大，包括虚空法界、有情无情，没有一个现象不是众缘和合而生的。换句话说，就是你六根所接触的六境，都叫做众生。这些现象统统都有生灭，我们刚才讲了，「当处出生，随处灭尽」。

　　「当处出生，随处灭尽」，只有佛知道，我们凡夫决定不知道，因为它速度太快了，我们没有办法想象，没有办法说得出来。我们感官世界里面是这些现象的相续相，在相续相里面我们也看到它有生灭;那个生灭不是法性生灭，是我们的妄想分别执着在生灭。这一切环境，环境里面的万事万物，随着我们妄想分别执着生灭，它的回应、它的反射，我们只能觉察到这个。比这个更深的、更广的、更细密的，我们完全不知道。我们今天学佛能够得到这么一点讯息，是从大乘经论上看到的，没有诸佛菩萨为我们开导，我们怎么会想到?这是「众生生灭之迹」。

　　【谓无生者。】

　　什么是『无生』?

　　【即诸佛寂灭之本也。】

　　诸佛如来他们所证的究竟果地，『寂灭之本』是什么?本就是佛性，就是心性。心性是清净寂灭，但是清净寂灭它能生现相，虽生现相不失本性。也就是说，现相跟本性是一样的，相有体无。正因为体没有，体是空寂的，所以这个相妨不妨碍?不相妨碍，理事无碍，事事无碍。障碍从哪里来的?障碍是从妄想分别执着里头生的，自性里头没有妄想分别执着，所以它没障碍。无障碍的法界是诸佛如来所证得的，无障碍的法界。无障碍的法界里头没有苦，一切众苦，了不可得;障碍里头就有苦，所以十法界里头苦，一真法界里头没有。

　　【法性湛然者。灵明湛寂。玄妙真常。个个不无。人人本具。】

　　这一段讲得好!这一段非常非常难懂!『法性』就是佛性，就是我们的真心，就是我们的本性。『湛然』，我们怎么讲法?纯净!只能用这个话来形容，一丝毫染污没有，一丝毫动摇没有，它不生不灭。《中观论》上讲的八不，不来不去、不常不断、不垢不净。大乘法里面把一切形容合成一个，叫「不二法门」。不二，不二就是没有相对的;我们凡是讲相对的，在法性里头没有。不但法性里头没有相对，法性里头从来没有起心动念，从来没有分别执着。楞严会上释迦牟尼佛说「清净本然」、「妙明真心」，它本来就是这样的。

　　『灵明湛寂』这是性德，它本来就是这样的，「灵」，它不是不灵，「明」。所以中峰禅师在第二时开示里面，跟我们讲到心，灵知心;灵知心就是法性，就是真心，就是真如，就是本性，就是本觉，也叫第一义。佛说这桩事情说了几十个名字，为什么这个说法?一方面是显示心性的德能无量无边，另外一个意思，是教我们不要执着，知道都是说的这桩事情。为什么?离妄想分别执着你才能亲证，如果你还有妄想分别执着，你永远不能证得;换句话说，你永远迷惑、永远不觉。它灵明，就是大经里面讲的，它能见、能闻，它能觉、能知，见闻觉知;灵明就是讲见闻觉知，它本来就有这个能力。

　　像现在江本胜博士实验水的结晶，发现水有能力看，有能力听，有能力懂得人的意思;人给它善意，或者给它恶意，它能够感受，说明水有见闻觉知。水是属于矿物，氢氧化合物，你要把它分开，分成氢、氧，水就没有了。那个氢原子跟氧原子，跟诸位说，也具足见闻觉知。组成原子的电子、核子，每个电子跟核子也有见闻觉知。再要分析，把它分析为粒子，每个粒子还有见闻觉知。为什么?法性湛然!

　　所以，既然整个宇宙，包括虚空，虚空世界一切众生，它的体都是法性。法性的本能决定不会失去，法性的本能就是灵明觉知，也就是见闻觉知。于是我们就能够懂得，宇宙之间所有万事万物统统都有见闻觉知，不仅仅是水。现在很多同学们在做实验，花草树木有见闻觉知，你对它好，它的叶特别绿，花特别红、特别香，它回报你;你对它不善，它就垂头丧气，香气也没有了，色彩也消失了。它懂得人的意思，它有见闻觉知，它有法性。为什么会有这个现象?佛在经上答复的话很好，法尔如是，本来就是这样的。我们现在稍稍深入经藏，明白了。因为它的体是法性，法性本来就具足这个能力，这个能力决定不会丧失，这个能力是遍虚空法界。所以说它不生不灭，不来不去，不增不减，「灵明湛寂」。

　　『玄妙真常』，「玄妙」实在是没有法子想象，不思议的境界，它是真;常是永恒，它不是假的，不生不灭，永远存在。那是我们的真性，是我们的真心，是我们的本来面目。宗门里面常讲「父母未生前本来面目」，本来面目是法性。

　　下面这两句说得太好了，『个个不无，人人本具』。「人人本具」是讲我们人道，没有一个不具足。「个个不无」是讲整个宇宙，无论是虚空，无论是法界，无论是刹土;刹土，我们今天讲星球、星系，这是大的，小的讲到微尘。正是《楞严经》上所讲的「诸法所生」，这个诸法是宇宙之间一切法，虚空法界、刹土众生一切法。「唯心所现」，这个心就是法性，心性所现的。佛接着说「一切因果，世界微尘，因心成体」，这个心就是法性，它的体是什么?体是法性。法性本来具足灵知，哪一样东西不灵?哪一样东西它不知?知就是觉。所以，一切法统统都能看、能听、能觉、能知。

　　这个人过世了，刚刚过世还没有多久，他的神识有见闻觉知。为什么?神识是法性变现出来的。神识虽然离开了，他的身体没有呼吸了，所有各个器官都停止运作，他的身体现在每个细胞还是有见闻觉知。为什么?他是一个物体，这个物体因心成体。你以善意对待他，他有善的回应;你恶意对待他，他有恶的回应。所以我们以善意对待他，祝福他，他生三善道;恶意对他，他的反应就是恶，他生三恶道。

　　所以亡人过世，我们一般讲断气，八个小时不能碰他。为什么?你碰他，他有感觉，他感觉痛苦。痛苦他就生瞋恨心，这是一个不好的讯息，他有不好的反应，他的果报就是三途。所以八小时，最好是十二个小时，不要去碰他，连他的床都不要碰，我们在旁边念佛帮助他，助念。佛，这一句「阿弥陀佛」，大家现在晓得了，是最好的讯息、最殊胜的讯息。他要能够完全接受这个讯息，发愿求生西方极乐世界，他就成功了!如果他烦恼习气很重，大家给他助念，他还没有往生西方极乐世界的念头，还没有这个念头，他不会堕三恶道。事实如此，道理如此，我们不能不懂。「个个不无，人人本具」。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　(第四十三集)

　　2003/6/30　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0043

　　诸位同学，请接着看中峰禅师的开示，第一时的开示。

　　【只因最初不觉。忽尔动心。认妄为真。迷己逐物。由是业网牵缠。流转五道。恒随生死以升沉。亘古至今而靡间。】

　　我们念到这一段。前面禅师告诉我们，法性跟业果的事实的真相，同时又跟我们说灵明湛寂的法性，个个不无，人人本有。在依报环境里面，我们讲的，特别是植物、矿物，这是最明显的，实际上我们的身体还是个依报。为什么?身体是所现、所变，跟外面山河大地，树木花草，这是物质，身体的物质跟外面物质没有两样。《金刚经》上说的「一合相」就讲得很清楚、很明白。

　　「一」用现在学术里面所说的话，就是基本的粒子，所有一切物质现象都是这个东西组合的。这个基本的物质到底是什么?现在有没有发现，还很难讲。现在发现的原子、电子、粒子，粒子还能不能分?在理论上讲，是永远分不尽的，事实上我们的科学技术，现在只能够做到这个地步。现在发现最小的物质，他们给它定个名词叫「夸克」。这个东西还能不能分?科学家不敢断言。为什么?科学技术不断在进步，在理论上讲，当然可以分。那些统统是所现所变，包括我们的身体，真的是「个个不无，人人本具」。

　　再小再小的物体，它是整个宇宙一切万物之根本，统统是它组合的，它有法性。这个要知道，它有法性。法性湛然，一丝毫没有改变。那到底什么东西改变了我们?《楞严经》上文殊菩萨有一段话说得很好。这是在「拣选圆通」那段经文上讲的，他说「觉海性澄圆，圆澄觉元妙，元明照生所，所立照性亡」。这就是讲无明怎么起来的，也就是妄想，妄想怎么起来的?佛在《楞严经》上讲的，讲得很清楚、很明白。

　　富楼那尊者问，为什么会有妄想?妄想几时生的?这个妄想就是根本无明。世尊答得好，这是属于一念妄觉。我们要注重那个「妄」，妄不是真，但是妄是迷真所产生的这么一个东西，你不能说它没有，也不能说它有。世尊讲「知见立知是无明本」，文殊菩萨这个话跟佛讲的是一个意思。他讲「元明照生所」就是知见立知，「所立照性亡」就是无明本。立知!不能立，大乘佛法常讲「一法不立」，一立就迷了，一法不立多自在。一法不立，你跟法性完全一致，跟法性是一体、一相、一个力用，那就是诸佛如来;得大自在，无障无碍，入无障碍的法界、无障碍的境界。决定不能立，一立就坏了。

　　所以菩萨讲「所立照性亡」，照性是灵知，灵明湛寂;灵明湛寂就失掉了，就产生变化了。就像水结晶的实验，它就产生变化，不是正常的，正常是美到极处，它的美妙是一丝毫欠缺都没有。我们在这上面才动一念，它就产生变化，虽然很美妙，但是跟原来的已经有很大的差距了。愈迷愈深，就愈变愈丑陋。法性随缘!

　　一迷之后，好，「迷妄有虚空」，这是文殊菩萨讲的。虚空从哪里来的?迷妄来的。「依空立世界」，世界从哪里来的?世界从空中所生的。空是无，无中生有，就生出世界出来了。「想澄成国土」，这是妄想，妄想凝聚就变成物质。物质是什么?物质，用现在话说，是精神的凝聚，变成物质。物质是精神，物质是这里讲的法性，法性在哪里?物质是法性，凝聚就变成法性，无相就变成有相，所以有是从无来的。虽然它现了相，变成物质，法性的本能没丧失，永远不会丧失。法性的本能是什么?灵知!大乘经教里面讲的见闻觉知。所以它统统都有见闻觉知。

　　我们的身体，我们现在讲细胞(细胞已经很大了)，细胞不知道是多少个(佛法里面的术语叫微尘，极微之微，这是佛法里头的术语)极微之微聚集成了细胞。极微之微我们肉眼看不见，实在讲我们也体会不到，但是许许多多极微之微聚集在一块，形成一个细胞，这个我们能看见，我们能体会到。细胞有没有灵性?有!能见、能闻、能觉、能知，你得要善待它!

　　怎么善待它?心善，它是随着意念。佛在大乘经上常讲「一切法从心想生」，「境随心转」，「若能转物，则同如来」，这些话非常非常重要!你只要抓住这些，你真的明白，真的会用;心善、思想善、言行善，你全身所有的细胞的反应都是正面的。我们在普通讲，这是真正懂得养生之道!年岁大了不要紧，会返老还童。真能做到吗?真能。你懂得之后，你把你所有身体的器官细胞，用你的心想恢复到年轻、恢复到正常、恢复到健康，理上本来就如是。你要不会?不会，你是糟蹋你自己!怎么糟蹋?一天到晚打妄想，心不善，思想不善，行为不善，你这叫自己糟蹋自己，自己毁灭自己的身体。

　　我这个话就讲到此地，不再往下讲了，往下讲大家不懂，恐怕愈听愈迷惑了。我说到这个地方，诸位能够领会，那你就很有受用。这个开示好!中峰过来人，绝不是凡人。下面的文里头告诉我们，我们怎么会变成现在这个样子。

　　『只因最初不觉』。最初是什么时候?不要去问它，你要去问它，你就又打妄想了。你要找最初是什么时候，妄想里头又加上妄想，你的妄想不能够转变、不能够化解。实在讲，跟你说时间，时间是假的不是真的。在大乘教里面说时间，没有开始，也没有终止;如果说有始有终，那是真的，不是假的了。所以讲无始无终，假的不是真的，初也好，后也好，统统是一念。但是这个事实真相很少人懂，这真是事实真相。

　　「最初不觉」就是现前当下一念不觉。古人讲最初一念不觉，「最初」说得也是很有道理，这个话我们不懂，我们以为最初总是过去、过去、再过去，这想错了，不懂得人家说话的意思。最初就是一念的最初，现前一念的最初。这个最初大概是亿万分之一秒，亿亿万分之一秒，我们没有办法觉察到，这一念不觉。不觉是什么?就是你动了，你心动了。

　　你要看到自性，自性是法性湛然，湛然是不动的。前面讲「无生者，即诸佛寂灭之本也」，寂灭是不动的，这是法性。它本来不动，不动就是真的，你要动一下，动就是妄，动叫妄动。这个动是极其微细，不要说我们凡夫不能够觉察，大乘教里面讲七地菩萨都不能觉察，八地才觉察到。那个微微的一动，八地才觉察到。八地菩萨叫不动地，所以极其微细的动他就感觉到，刚刚觉察到。到如来果地才真正叫寂灭，完全不动，恢复不动。性德全体大用圆满现前，如来果地境界!等觉菩萨还有一品生相无明，极其微细的，说到全体大用他还欠一分。于是我们就明白，诸佛菩萨教人修行，八万四千法门，无量法门，修什么?修不动。

　　我们在前面《弥陀经》上看到佛的名号，佛名号是表法。六方佛东方第一尊佛就是不动佛。这一开端就给你显示，不动是真的，一动就是妄。阿閦鞞佛是不动佛。你为什么要在一切境界上起心动念?这就是你堕落、就是你轮回的原因，这就是你在这一生当中处处都是障碍，障碍从哪里来的?是因为你动了，你要是不动，没有障碍。为什么法身菩萨、诸佛如来，我们在华严、在极乐世界看到的是无障碍的法界;理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。那原本就是无障碍的法界，为什么?没有动过心，没有动过念头。你为什么要动念头?

　　所以讲起心动念，起心动念就是无明，无始无明。你懂得无始什么意思?诸佛菩萨跟我们说明宇宙事实真相，绝不刁难，绝不谈玄说妙，说些东西故意叫我们不懂，那哪里叫慈悲?他所讲的清清楚楚、明明白白，又非常浅显。无始无明就是告诉你，无始是没有开始，就是你现前起心动念，哪有开始?你现前果然不起心不动念，你就成佛了，事事无碍。

　　不觉就是起心动念。觉心不动，无明妄动，所以一动就不觉了。就好像水，用水来做比喻诸位好懂。水在湛然，这是水平没有一点点波浪，水平像一面镜子一样，它不动。这个时候它照外面境界照得清清楚楚，觉，觉就是觉照，清清楚楚、明明了了。如果它一动，一动就起波浪，起波浪它还能照，照得就不清楚，就迷了。所以我们供养诸佛菩萨，最重要的供养具是什么?就是一杯水。我常常教人，供佛的水杯最好用玻璃杯，现在有人用水晶杯，那都很好，透明，你能看得很清楚。

　　学水不动，学水清净，一丝毫不染，一丝毫不动，这就是佛!凡夫跟佛的差别就在此地，凡夫的心动，凡夫的心染污，染污就是我们今天讲的落印象。他里面有贪瞋痴慢，有这些东西，这些东西是染污。真心里面没有，没有自私自利，没有名闻利养，没有贪瞋痴慢，没有嫉妒，那些东西统统是虚妄的。说到最究竟的，真心里头没有起心动念，没有分别执着;分别执着、起心动念是妄心。你的心水起了波浪，境界风动，境界是外面的环境，你六根接触外面境界你有所感动，这就完了。

　　佛菩萨的高明，六根接触外面境界，就像镜子照东西一样，照得清清楚楚。镜子里头决定没有分别，决定没有执着，比什么都清楚，一点都不迷惑，慧!如如不动，那是定!定跟慧都达到究竟圆满，定慧是一不是二，定就是慧，慧就是定。那是我们的本人，宗门里面讲「父母未生前本来面目」，那是我们自己，是我们本人。学佛没有别的，把自己本来面目找到而已、恢复而已。

　　本性的湛寂就是根本智，本性的寂照就是后得智，无所不知。湛寂是无知，般若无知，觉照是无所不知。无所不知，心还是定的，决定没有起心动念，决定没有分别执着。只要你起心动念、分别执着，你就完了，就堕落了，你就是凡夫。所以这个最初不觉，因为不觉心就动了，就不寂了。『认妄为真』，这下麻烦了。妄是什么?妄是所现、所变，把所现所变当作真的。不知道真的是能现能变，所现所变是虚妄的，这一下麻烦大了，「认妄为真」。

　　『迷己逐物』，己是自己，这是不是自己?不是!什么是自己?能现的心、能变的识是自己，性识是自己，所现所变不是自己。我们用个粗浅的比喻来说，我们的身体是自己，我们穿的这些衣服不是自己。衣服是我们所做的，我们自己穿在身上的，佛法里面叫它做我所(我所有的)。身是我，身外之物是我所有的，这个大家好懂。现在告诉你，身也是我所有的，能现身、能变身的那个是我。那个东西没有形相，无形无相，但是它真有，它不是没有，这就是佛法里面讲的真心、本性;连虚空都是它变现出来的，都是它所现所变的。

　　「迷己逐物」，逐物是妄心，不是真心，逐物就是一般讲的你随着境界转，这是凡夫;觉悟的人，觉悟的人转境界。譬如，最明显的，我们的身体，真正觉悟的人，这个身体是随着自己法性转，这能转物!随着法性转，可以叫这个身体不老、不病，生老病死苦完全没有，什么三苦、八苦，哪有这种事情!世间人有种种苦是什么?你被境界所转，你不能转境界，这就是「迷己逐物」。转不了境界，肯定就被境界所转，没有第三条路。诸佛菩萨转境界，六道凡夫被境界所转。被境界所转才有生老病死，才有什么爱别离、求不得、怨憎会，才有这些东西。这一来被境界转了，麻烦就大了。

　　被境界转，在个人来讲你被命运转，在环境上讲，你被风水转;你没有办法超越命运，你也没有办法超过风水。可是真正觉悟的人，真正觉悟就真正有福。那个福绝不是我们现在一般人概念当中的福，我们想不到，不可思议，那是真正觉悟的人。为什么?他转境界。那就是福人居福地，福地福人居。这个福人能转境界，他到这个地方一住，这个地方山河大地风水随着他的心转。他的心善、他的思想善、他的行为善，山河大地没有一样不善，统统都善。你要不相信，极乐世界就是这么转的，华藏世界也是这么转的。

　　其实华藏、极乐跟我们地球有什么两样?没有两样。那个地方住的是佛菩萨，纯净纯善，所以山河大地、一切万物，没有一样不是纯净纯善。我们这个地球上的居民心不善、思想不善、行为不善，所以山河大地就统统不善，不善的现象就是天灾人祸。天也没有灾，人也没有祸，都是不善业感召变现出来的，这愈迷愈深了。

　　『由是业网牵缠』，业就是你的造作。你今天造作的善业，说老实话善业也不是真善，为什么?你是善恶是相对的善。佛法里面讲真善、讲至善，那是法性的善。你现在已经迷失了法性，换句话说，真善、至善你迷了。迷了之后，今天你思想心目当中的善是相对的善、是善恶之善。在一般说，觉悟的人，他的善是本善，「人之初，性本善」。一切众生是平等的，真的是像大师在此地所讲的「个个不无，人人本具」，是本善。孟夫子、荀夫子所讲的善恶是习性，不是本性。我们对于本性完全迷失，六道众生哪里会知道本性?声闻、缘觉、菩萨虽然知道本性，没有证得。如果证得本性就超越十法界了，我们一般称他为法身菩萨。法身菩萨是证得本性，破一品无明，证一分法身，是这个境界。

　　所以六道众生麻烦就大了，「业网牵缠」，他造作的业无量无边，就像网密密麻麻。怎么会造这么多业?起心动念就造业，意业。口里面的言语，我们讲废话太多!什么叫废话?妄语、两舌、恶口、绮语。你从早到晚说话不停，你把你的话仔细一分类，不外乎这四大类。觉悟的人、有道行的人言语很少，他心是定的。我们今天讲经说法，言语都太多了。

　　早年我亲近章嘉大师，我跟他在一起坐两个小时，两个小时当中，他所讲的话，我们一个字一个字把它记下来，在我想不可能超过五百个字。像我们在讲台上讲演两个小时，参加过讲演的同学都知道，你要写成讲稿多少?至少两万字。我跟章嘉大师因为常常在一起，每个星期见一次面。两个小时他全部讲的话，写出来不会超过五百个字，使我们感觉他都在定中。

　　他送我这张照片，你们诸位去看，定中，无论在什么时候，你看他都在定中。他走路很慢，动作缓慢，言语很少。我只看到他一样，他的嘴唇在动，没停止过;大概是持咒，金刚持，嘴唇动没有声音。这是给我们做好榜样，那叫真修行。我们现在明白了，真修，二六时中，六字洪名相续不断，这是真功夫，真实不可思议。很可惜，我们把光阴空过了，一天到晚不晓得念佛，不知道忆佛念佛，一天到晚打妄想。换句话说，一天到晚都在造业。

　　「业网牵缠」，这是你的造作，『流转五道』，这是你的果报。「五道」就是六道轮回，为什么叫五道?阿修罗那一道不算;天道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道，这五道。阿修罗为什么不算?在天上就归作天道，在人间就归作人道，在畜生他就归畜生道，在饿鬼就归饿鬼道。《楞严经》上告诉我们，这个四道都有阿修罗，地狱没有。通常把阿修罗算一道，是讲天阿修罗，实际上他可以跟天人合并。所以佛经里面常常讲五道、五趣，五趣轮回，都是这个意思。「流转五道」就是轮回。果报现前，轮回从哪里来的?轮回是业网牵缠，你才流转五道。

　　『恒随生死以升沉』，随着你自己造作的善恶业，这是什么?习气、习性。你造的善，人天两道，你造的恶，畜生、饿鬼、地狱三恶道，永远在这里头打转。为什么?受报的时候造业，造业再受报。你要是细心观察，你会发现这个麻烦大了，为什么?六道里面往上提升难，往下堕落快!愈堕愈深。

　　这桩事情如果我们细心去观察，不难体会。你想想，你现在已经有几十岁了，细心去想、去观察。我今年七十岁，六十岁那个社会是什么样子?十年前，五十岁那个时候是怎么样子?四十岁的时候、三十岁的时候、二十岁的时候、十岁的时候。你十年、十年做一个比较，发现什么?科学技术进步了，伦理道德衰退了。人心的善恶，善心、善念、善行大幅度的衰退。我们讲人心的善良、善意、善行，现在人不如十年前的人，十年前的人不如二十年前的人，二十年前不如三十年前的人。你这样一想就可怕了，这是一代不如一代。那我们将来的堕落就可怕了，饿鬼、地狱里面受苦。

　　同样是饿鬼道，同样是地狱道，现在人堕落到里面受苦，要比从前地狱人、从前饿鬼人不知道要苦多少倍!苦从哪里来的?你自己业所感召的，不是从外头来的，业感召的，所以佛法当中常讲「因果不空」。我们在日常生活当中，对人对事对物，起心动念、言语造作不能不谨慎，不能不小心。不要以为随着自己性子去发作，后来你有苦头吃!不是别人吃，没有一样不是自作自受，与别人毫不相干。你要是怪罪别人，那你罪上加罪，苦上加苦。「恒随生死以升沉」。

　　『亘古至今而靡间』。「靡间」就是从来没有间断过，从古至今。这是说迷了以后，到现在我们实际上的生活状况。中峰禅师在此地只讲原则，我们要细心去思惟观察，你才知道这个现象之可怕。这个问题怎么解决?我们今天学佛没有别的，就是要解决这个问题，要了解这个事实真相。事实真相不了解，你解决这个问题的念头、意念生不起来。必须事实真相完全搞清楚、搞明白了，才知道这个问题是要解决，不解决不得了!好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看下面的开示：

　　【当知生自缘生。而法性不与缘俱生。灭自缘灭。而法性不与缘俱灭。所以云。法性湛然。是谓生而无生者也。】

　　到这个地方，大师把事实真相跟我们说出来了。『当知』是应当要知道。虽然说应当要知道，六道众生都不知道。为什么不知道?迷了。佛菩萨所以应化到世间，来帮助我们，来救度我们，第一大功德是什么?帮助我们破迷开悟。六道轮回之苦是从迷来的，谁能救?佛菩萨能救。

　　所以，慈善救济只有诸佛菩萨做得最彻底、最究竟、最圆满。不是说你没得吃，送一点食物给你;你没有衣服穿，送一点衣服给你;你没有房子住，造几间房子给你住，我们世间人讲这很慈悲了，这是慈悲救济。佛菩萨不是如此，佛菩萨要救你出六道轮回，要救你出十法界，要帮助你成佛，帮助你永远脱离一切世间苦。这么大的慈济事业，非常可惜世间人很少知道。这个大善人没有人认识，虽然没有人认识，他时时刻刻不离开我们，这才叫慈悲到极处。他没离开我们，时时刻刻、永无间断在照顾我们。我们应当要觉悟，应当要明了，应当要晓得事实真相。

　　生是缘生，『而法性不与缘俱生』，灭是缘灭，『而法性不与缘俱灭』。我们把生灭换一个字大家好懂，生，我们这个身体生了，灭，这个身体死了。我们用生死来说，大家就更容易了解了。生，真的是缘生。我们的身体是四大、五阴众缘和合组成的，用现代的话来说，这个身体是许许多多的器官、经脉、细胞组成的。但是我们的心性不是器官，不是经脉，也不是细胞，什么也不是。它不是物质，物质有生灭，我们的心性没有生灭，这个也很难懂。

　　现在诸位大概都在网路的萤光幕上来接收我们的讯息，或者我们所录制的光盘、录相带，你们在电视萤光幕上见到。我用这个来做比喻，诸位就好懂。我们电脑、电视的萤光幕就好比是法性，萤幕里现的相就是缘生的生灭。你们想想看，萤光幕上现的相有生有灭，这个萤幕有没有生灭?没有!再用电影做比喻，现代人我想都看过电影，电影的银幕就好比是我们这里讲的法性，在银幕里面显的影像就是生灭，就是缘生。所以这个现相(所现的相)有生有灭，能现的银幕(没有银幕就显不出相来)，银幕不生不灭。

　　诸位从这个比喻上你去体会，法性就像银幕一样，它什么都没有，但是它能现相，虽现相它又不染着。用这个来比真心，好!有一点相似。我们要懂得这个道理，我们的用心就像银幕一样，随你现什么相。你现佛菩萨的相很好，你现地狱、饿鬼、畜生相都好，没有一样不好，决定没有分别，决定没有执着，决定没有一丝毫染污。

　　诸位现在是天天可以说都接触到的，电视的萤光幕、电脑的萤光幕，什么都没有，什么都能现。但是这些机器能现，它是靠外缘，缘生。生，这是讲现相，相是缘生的。「法性不与缘俱生」，我们这个萤幕，能显相的萤幕，它不会跟这个影像同时生，它不是的。灭，萤光幕上相演完了，电源关起来，就没有了;那个相灭了，没有了，萤幕绝对不随这个相消灭。

　　所以萤幕是不生不灭，影像是有生有灭。影像就是我们今天六根接触到外面的六尘境界，我们的根跟外面的境界都是有生有灭。能现相的法性不生不灭，就像萤光幕一样，它没有生灭，它是永恒的，它才是真正的自己。宗门里面讲「父母未生前本来面目」，它是真正的自己，它是无所不在。再跟诸位说，它从来没有动摇过。法性湛然，从来没有动过，从来没有染污过，它具足见闻觉知。

　　所以我们人的见闻觉知从哪里来的?法性来的。一切万物的见闻觉知从哪里来的?也是法性来的。一点都不奇怪，本来就是这样的。包括虚空，虚空要是没有见闻觉知，它就不能传送见闻觉知。我们今天许许多多的讯号靠虚空来传送，因为它有见闻觉知。由此可知，整个宇宙是活的，它不是死的，活活泼泼。你不要看到山川大地、草木、泥沙石块，好像冥顽不灵，它真灵。

　　文殊菩萨讲的「想澄成国土」，这句话是讲，我们用现代话讲，物质怎么来的?说得很清楚。「知觉乃众生」，这句话讲得好。就是一切众生都有知、都有觉。为什么?法性。在动物叫做佛性，在植物、矿物叫做法性，佛性跟法性是一个性，都是见闻觉知。我们非常感谢这些科学家，他们今天用科学的方法证明，植物有见闻觉知，矿物有见闻觉知。这个对于帮助我们理解，深一层的理解，帮助我们的教学，起很大的作用。特别是对我们自己，我们自己过去在经教上研究，真的没有科学的证据。我们的信是凭圣言量，他是圣人他不欺骗我们。然后再凭自己修行功夫要达到一定的水平，就是修定;达到一定的水平，这个境界现前，那就是你亲证，你证得了。

　　现在用科学的方法，我们没有达到这个修行的水平，也能看见，用机器、仪器来帮助我们做证明。当然仪器帮助我们证明是有限的，而且是很粗糙的。我们从禅定里面去证得，那是极为细致、又为深广。我们感谢科学家提供这个讯息，使我们的信心倍增，我们知道怎样善待自己，怎样善待我们生活的环境。环境里面包括人事环境、物质环境，对一切有情众生，这是人事环境;对一切无情众生，是物质环境。我们会如佛菩萨，纵然不能说完全一样，逐渐接近!像诸佛如来一样处事待人接物，渐渐契入佛境界。

　　这一番开示给我们解释，『所以云，法性湛然，是谓生而无生者也』。什么叫「生而无生」，说了这么多。生是众生生灭的迹象，换句话说，就是现相。生灭是现相，法性不生不灭，法性不是现相。用今天的话讲，法性不是物质，物质是从法性里头生出来的，所以物质现相有生灭，法性的现相没有生灭。你从相里面见性，那就是生而无生。正如同像我们在萤幕上，我们看到萤幕里面的现相，同时你就看到萤幕。你知道萤幕里头的相有生灭，萤幕不生不灭，在生灭里面你看到不生不灭，这个话好懂，从这里面细心去体会。我们再接着看下面一段：

　　【无生而生者。】

　　这是讲相，相本来没有，没有现在有了。它怎么有了?中峰禅师在此地告诉我们：

　　【众生迷妄入心。】

　　这个心，跟诸位说，这是妄心，这不是真心。因为迷妄入不了真心，真心是纯真，绝对不会带妄。这个心是什么?这个心是八识，我们常讲阿赖耶识。真的入了阿赖耶识，阿赖耶识像仓库一样，你所有一切的迷妄统统都收藏在阿赖耶识里头。阿赖耶识是个仓库，所以佛在经典里面说这个识叫含藏识，叫藏识，藏就是仓库。我们起心动念讲落印象(现在人讲落印象)，印象落在哪里?就是收藏在阿赖耶识里面。阿赖耶识是妄心，也是广大没有边际，跟虚空一样。这些印象不是物质，所以它没有体积。世尊在经上说过，如果这些印象要是物质，要有体积，佛说，尽虚空都容纳不下。好在它没有体积，藏在阿赖耶识里头。

　　我们昨天做的事情，过去做的事情，或者是几十年前做过的事情，有些印象很深刻，一想都能够想得出来。如果这些印象要没有一个地方收藏，我们要它的时候，就把这个资料调出来，好像是一个资料库一样，调出来，我们就能够好像过去的事情都在现前一样。如果没有这么一个资料库，东西不就没有了吗?这个资料库不会坏，永恒不坏。里面储藏的是我们生生世世，无始劫以来，所有一切的善也好、不善也好，无记也好，统统都收藏在里头。我们想要调哪一个，这个资料立刻就出来，非常快速，今天电脑也不能够跟它相比;电脑是人脑发明出来的，永远比不上人脑。这个心，『迷妄入心』，这个心是阿赖耶。

　　【积业成果。】

　　积是累积，无始以来造作的这些罪业累积，现在就变成果，报就现前了，三障的报障。「迷妄入心」是烦恼障，『积业』是业障，『成果』是报障。好了，果报现前了。

　　【虚受轮转。妄见生灭。】

　　轮回不是真的，六道不是真的，幻相。《金刚经》上说得很好，「梦幻泡影」。凡夫不知道，以为是真的，所以在这里面产生了妄想分别执着，这就是被境界所转。不像觉悟的人，觉悟的人能转境界，他完全能做得了主。凡夫可怜，把这个虚妄不实的境界当作是真的，心被境界所转。这个心是妄心，真心，真心不起作用，迷了，迷失了，一点都不知道。你一天到晚起心动念，所思、所想全是妄心。我们要问真心在不在?真心在。刚才讲真心就是萤幕，它不生不灭，不来不去，如如不动，它在。在怎么样?不起作用，你不认识它，你不会用它。觉悟的人会用它，会用它得大自在，为什么?不被境界所转。《楞严经》上讲的「若能转物，则同如来」，法身菩萨、诸佛如来的本事，就是他认真不认妄，他不被境界所转。

　　法性在哪里?法性不离法相。那就是说好比我们在看电视，萤幕在哪里?你能看得到影像的地方就是萤幕，萤幕没有离开画面，画面就是萤幕。所以圣人从画面里面看到不生不灭的萤幕，如如不动的萤幕。他心不动，他不跟着画面的境界转，画面清清楚楚、明明了了，与法性毫无交涉，他能守住性。

　　所以从这个地方，我们也能够体会到一些圣人的境界，虽然我们现在达不到，我们能想象得到。他在五欲六尘、大千世界里面，真的，他就像看电影、看电视一样，决定不生染着，他看得清清楚楚、明明白白，这是慧。就是《般若经》上讲的「般若无知，无所不知」，他看得很清楚，无所不知。无知是什么?无知是法性，如如不动。无知才是真知。

　　六道凡夫恰恰相反，他有知。他知道萤幕里面所有一切现相，他把萤幕忘掉了，完全忘掉了。不知道这些影像是从萤幕衬托出来的，萤幕忘得一干二净，完全着了相，这就是六道凡夫。以为那个相是真实的，在相里面起妄想、起分别、起执着，念念计较，不知道它是虚幻的、虚妄的，它根本就不存在。为什么?这个相刹那生灭。

　　你们想想现在萤光幕上相是不是刹那生灭?决定没有两个相是相同的。从电影是最容易明了的，因为它是镜头开合，太明显了。电视比电影进步，看电视的人很多，懂得电视原理的人不多，懂得电视原理的人晓得相是虚妄的。它的相是什么?相是线条组合的，线是点组合的;点组成线，线组成面，这是原理。因为线移动得太快了，所以你不知道它是假象。电影一秒钟那个放映机的镜头生灭(开就是生，关就是灭)二十四次。我们在银幕上看到就好像很逼真，不知道是假象。电视线条的移动比电影放映机的开关不知道要快多少倍，我们被欺骗了。如果把速度移慢的话，你就完全了解了。这一条线慢慢的移动，慢慢移动，你才明了画面是这么出来的，它太快了，你就不知道了。

　　所以说轮回是假的，不是真的。但是你不晓得，就跟作梦一样，梦是假的，但是你作梦的时候不知道自己在作梦，所以你梦里头有受苦、受乐。如果知道作梦，古人说如果我知道是作梦，梦里头梦到一头老虎要吃我，我也会很发心，我就发个慈悲心，用我的身体去喂老虎，这梦境!你不知道作梦，以为是真的，所以你看到老虎来了，吓得一身冷汗。

　　诸佛菩萨应化到九法界，来度化众生，我们常常听佛门有所谓「大作梦中佛事，启建水月道场」，道场是水中之月，佛事是梦中之事。所以这个应化来的人得大自在，他在这里教化众生、帮助众生，真的是痕迹都不着。你要问他有没有造作?他没有造作，作而无作，无作而作。众生分上看他，他做得很多，实际上他什么也没做。

　　所以要晓得，我们今天在六道轮回，真的佛菩萨、觉悟人眼睛里面所看的是虚受轮回，所以叫可怜悯者。为什么可怜?这真可怜。『妄见生灭』，对于生灭、对于死亡这样的恐怖，这么害怕，妄见。你要真正了解的时候，没有生灭，没有生死，只是换境界而已。就是这一场梦换另外一场梦，你没有办法清醒过来，清醒过来，六道就没有了。永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，觉悟之后没有了。下面中峰禅师用比喻再跟我们说明，希望前面讲的，你要是没有法子体会，你再从比喻上，比喻能够帮助你体会得：

　　【于法性体上。如镜现像。似珠随色。当知镜光本净。珠体绝痕。物境互彰。不违色像。彼色像之去来。犹业果之俨然也。】

　　我们看这一段。实在讲这段跟我刚才用的电影、电视、电脑的萤光幕上的比喻是一样的。从这些比喻上要细心去体会，我们十法界依正庄严，确确实实是这个样子，都不是真的，真的是一真法界。华藏、极乐是真的，是一真法界。十法界都是梦幻泡影，不单是六道。

　　『于法性体上，如镜现像』。古时候没有这些科技，一般人日常生活当中常常用镜子。早晨起来、晚上睡觉之前，洗脸都要照照镜子，镜子里头现像，「法性体上，如镜现像」。又『似珠随色』，宝珠，这是一般人都喜爱的，但是拥有宝珠的人不多，总是富贵人家。镜子几乎家家都有，这是很普通的一个用具。

　　珠有颜色，不是它本身有颜色，外面的色彩它反映出来的。现在用得很多，因为有许多这些珠宝是人工造的，造得跟真的几乎是一样，很难区别。在光照之下，因为角度不相同，它反射出来就有彩色的光，有各种彩色的光。这是现代人都很清楚、很明了的，珠本身没有光，在阳光或者灯光之下，看到它反射出来有彩色的光。所以镜，「当知镜光本净」，镜子本来是清净的，本来里面没有色像;珠也是很清净的，也没有光彩。所以告诉我们「当知镜光本净，珠体绝痕」，没有痕迹，干干净净的。

　　『物境互彰，不违色像』，镜子照外面的境界，这是「物境」，物就是镜子、是珠，外面的境界照在这里，它起了反映，这是「互彰」，彰是明显。镜子照外面的境界，外面的境界影现在镜子里面;光照在珠上，珠色就起了反射。「不违色像」，这个色像自自然然就现这个相，这是我们很容易理解的。

　　这个色像有生有灭，当你照的时候它就生，不照的时候它就没有了。如果我们镜子移动，照这一面，这一面的境界相生，我们照那一面，这一面的境界相没有了，灭了，那一面生了;照我的面孔，我的面孔在里面生，照你的面孔，我的面孔灭了，你的面孔生了。这里面境界好像有生有灭，镜子(能照的镜子)不生不灭。珠随着光，光的色彩起变化，变化就是有生有灭，珠之体没有生灭。

　　所以这个『色像之去来』，色是珠，珠显色，镜子显像。『犹业果之俨然也』，俨然是自自然然。我们一切众生迷惑了事实真相(诸法实相)，在这里面起惑造业，变现出果报，就像镜子当中的像，宝珠现的色一样，不是真实的。真实的是什么?真实是我们的性，这里讲法性是真的。

　　那我们现在要问，法性在哪里?《楞严经》上讲「六根门头，放光动地」。诸佛如来就是看到这个，所以合掌称你是佛。为什么?你有佛性。你的佛性跟他的性无二无别，他是佛，你怎么不是佛?一切众生都是佛，无情的众生有法性。大乘法里头常说「明心见性，见性成佛」，我见到性，在相上见到性，就成佛了。绝对不迷在相上，这叫大彻大悟，教下叫大开圆解，念佛叫理一心不乱，他真的一心不乱。

　　什么叫一心?所有一切对立化解掉了，这才叫一心。有人、有我，我跟人对立，这不是一心，一心里头没有对立。我们在一般讲的佛、众生，还有佛跟众生，你在迷，没有觉悟。觉悟怎么样?觉悟之后无佛无众生，佛就是众生，众生就是佛，是一不是二，这叫一心。凡是对立的、相对的统统没有了;真妄没有，邪正没有，善恶没有，是非没有，人我没有，远近没有，前后没有，这才叫一心不乱，这叫入不二法门，这叫入佛境界。佛是彻底觉悟的境界，你得大自在，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」。

　　一切无非随顺佛性，不造业了，没有烦恼;烦恼没有了，业没有了，所以六道十法界这个果报没有了。这是觉后空空无大千，剩下来是什么境界?一真法界。一真法界就是华藏、就是极乐。我们看下面一段，这个比喻如果你真懂得，你细心去体会：

　　【故诸佛于俨然生灭中。唯见无生。】

　　现在讲这个话好懂了。诸佛如来、法身菩萨，他见一切万物，就是六道、就是十法界，也都是不生不灭。为什么?他从相上见性，就如同性相没有妨碍，只要你了解事实真相，为什么?像镜子照外面万物，它有没有妨碍?万物现在镜子里，镜子并不染，一丝毫妨碍都没有。我们今天为什么妨碍?我们染着。我们眼见、耳闻、接触外面境界，会起心动念，会生妄想分别执着，这个就糟了、就坏了。佛菩萨了解事实真相，清清楚楚、明明白白，他不起心、不动念、不分别、不执着。这些话我讲了很多年了，哪一个能落实，哪一个就成就了。

　　话不是空口说的，说了没用处，说食数宝，自己不得受用。要自己在境界里头真的现前了，我见色、闻声，我确确实实知道事实真相，清清楚楚、明明了了，哪个是相分，哪个是性分。真正契入境界，性相一如，性相不二。性跟相还对立的话，你还是在迷，你没悟。真正觉悟，性跟相是一，理跟事是一，因果是一，你入一真，你就得一心了，一心是这么得来的。

　　所以离开一切境界，你到哪里去得一心?又何况境界你能离得了吗?离不了。你只能转换，你决定不能离开。为什么不能离开?法性自然现的。有体性，自然就有现相，有现相自然就有作用，体相用一而三、三而一。就跟镜子里头现的相一样，它是一不是二。真的就是迷悟不同，所以『诸佛于俨然生灭中，唯见无生』，相中见性，性相一如。

　　【众生于湛然无生中。唯见生灭。】

　　这就是众生在迷。无生是法性，他在法性当中见到生灭的现象，见到法相。他把法相对立，把无生的法性忘掉了，完全不知道，在这个虚妄相里头他对立。像我们看这个背景，这个背景是相，后面有山、有云彩、有树，他这样分别。这个分别就是起心动念，这是山，这是云，这是树;树不是山，山不是云，起妄想分别执着，这就坏了、迷了，愈迷愈深，愈执着愈严重。诸佛菩萨没有妄想、没有分别、没有执着，看得清清楚楚，他没有起心动念。他没有说这是树，那是云，那是山，他没有，一体。不得已而说一个名字，叫法相。

　　法性能现，法相所现;法性是一，法相不二，这是真实智慧。这才真正把事实真相看清楚、看明白，不迷、不染。我们学佛要以契入这个境界为我们修学的目标。这就是经上常讲的「入佛知见」。好，现在时间到了。

　　(第四十四集)

　　2003/6/30　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0044

　　诸位同学，请接着看中峰禅师在第一时的开示。我们把这个文念一段：

　　【故诸佛于俨然生灭中。唯见无生。众生于湛然无生中。唯见生灭。】

　　这两句前面说过了。中峰禅师确实用最直截了当为我们说明，众生跟佛差别之所在。接着我们看下面的开示的文：

　　【只因迷悟之有差。遂致现量之不一。实乃生无自性。无生亦无自性。悟则生灭皆无生。迷则无生皆生灭。所以离此别无。是乃一体而异名也。】

　　我们念到这个地方。上面为我们详细说明，众生跟佛差别在哪里?差别在迷悟，迷了叫众生，觉悟了就叫佛。所以禅师在此地说，『只因迷悟之有差』。迷悟，你看外面的境界，就是六根接触外面境界，眼见，耳闻，身体接触，乃至所有一切的感受就不一样。像这些道理，从浅的来讲我们不难知道。譬如我们同样都生活在这个世间，由于文化水平不一样，修养不相同，我们看外面的境界，就是一切人事物，感受就不一样，这是很明显的事实。另外也能够显示出来，譬如我们一个人在欢喜的时候，我们看到一切人事物，感到他们都欢喜;我们有忧虑、有烦恼的时候，我们看到一切人事物都感到讨厌，都不喜欢。

　　由此可知，外面境界是一样的，随着我们的修养，随着我们的情绪，我们接触之后，观感就有很明显的变化。这是在我们一个人身上，或者在我们亲朋好友之中，大家在一起聚会，显而易见。从这个地方我们就能够推断，我们凡夫跟佛的差距就很大了，对于宇宙人生的认知的差距很大。他们看到的是宇宙人生的真相，我们所看到的是宇宙人生的妄相。为什么我们看到虚妄?因为我们迷失了真相。怎么迷的?前面说过，佛菩萨觉悟，彻底觉悟、圆满觉悟，所以，他看到宇宙人生的真相。

　　禅师在此地跟我们讲，「只因迷悟之有差」，『遂致现量之不一』，我们的看法跟佛菩萨的看法不相同。我们的看法，在境界里面你会生起妄想、会起心动念、会分别执着。法身菩萨跟诸佛如来在六根接触六尘境界，他不起心动念，他没有分别执着;起心动念是无明，妄想执着造业!佛菩萨能在一切境缘当中，他不迷惑，他不造业，这个得大自在!差别就在这个地方，除这个之外，什么差别也没有。所以下面就说了。

　　『实乃』，实实在在讲，『生无自性』，「生」就是一切万物的现相。一切万事万物的生起，包括虚空，虚空原来也没有，虚空怎么会生起来?你要说虚空没有，一般人感觉到很奇怪，但是要从比喻上去体会，也许你也能够体会得到。譬如作梦，梦中有没有虚空?有。那我要问你，梦中虚空从哪里来的?你作梦的时候虚空现前，醒来的时候你梦中的虚空就没有了。所以你要是很细心的去观察，这个现象真的就在现前，虚空有生灭，我们梦中虚空有生灭。

　　当然虚空里面所现的一些现象，世界、微尘、众生，梦中所有的这些境界，好像跟我们现前一样，有生有灭。我们现前这个虚空，这个世界，山河大地，芸芸众生，从哪里来的?真的是从虚空生的，虚空是无，无中生有。现在科学家已经发现了，确实是无中生有，而且是一时顿现，这个跟大乘经上所讲的完全相同，但是说得没有经典讲得这么详细。

　　「生无自性」，这个自性是自体，它没有自体。因为没有自体所以才称作妄，它不是真。《楞严经》上讲得很好「当处出生，随处灭尽」，生灭的速度太快太快了，没有法子形容，所以佛讲不可思议，就是无法形容它那个快的速度。我常常在讲席里头用电影来做比喻，电影的放映机的镜头一打开，画面不就映在银幕上吗?那就是生;镜头关起来，这个画面没有了，那就是灭。镜头再打开，第二个画面又现前，这又生了;再关起来，第二张的画面又灭了，这个很明显的你看到生灭。这个生灭是一时顿现，生是一时顿生，没有先后;灭也是一时顿灭，也没有先后。就是《楞严经》上讲的「当处出生，随处灭尽」。

　　但是，放映机的镜头的开关生灭，一秒钟二十四次。我们现在眼前这些现象，包括我们的身体，包括我们的感官，我们能见、能闻、能思惟、能想象都在内，这个生灭现象一秒钟生灭多少次?《仁王经》上跟我们讲，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。照这样子，我们弹指一秒钟至少可以弹四次，四乘六十再乘九百，正好两个十万八千，就是二十一万六千次的生灭。像电影放映机的镜头，它多快?一秒钟不是二十四次，一秒钟是二十一万六千次，你怎么知道那是假的!

　　《仁王经》上世尊这个说法，我懂得，释迦牟尼佛是方便说，不是真实说。为什么?真实说，速度比这个还要快，你没法子想象。几乎快到什么程度?几乎是生灭同时。所以佛经上常讲不生不灭，不生不灭是生灭同时，说生已经灭了，说灭又生了，一时顿现。一时顿现就是当下一时，你以为什么时候一时?一时生，一时灭，生灭一时。所以生无自性，无生也无自性。

　　『悟则生灭皆无生』，诸佛菩萨觉悟了，知道生灭统统是不生，一切法不生，不生哪来的灭?这才是宇宙人生的真相。所以诸佛菩萨在这个现象里面，他从来不起心、不动念、不分别、不执着，他跟那个真相完全相应。所以清凉大师在《华严经》上跟我们讲，诸佛菩萨叫无障碍的法界，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，无障碍的法界。

　　无障碍法界在哪里?就在我们现前。我们为什么见不到?因为我们迷了。迷的样子是什么?迷的样子是妄想分别执着，你起这个东西，这麻烦!这个叫起惑造业。造的业，你就把宇宙人生的现相，也就是唯心所现的现相，把这个现相扭曲了。原本这个现相是极乐世界、是一真法界、是华藏世界，究竟圆满，没有一丝毫的欠缺。扭曲之后，外面境界产生变化，变作十法界，变作六道，变作三途，起这样的变化。

　　但是你要晓得，能变是你的妄想分别执着，妄想分别执着不是真的。因此从这个能变产生所变的境界(所变就是六道三途)，也不是真的。虽不是真的，你不觉，不觉你就得要受，在这里面受苦受难，就像你在梦中作梦一样。你做恶梦，做恶梦很难受!有时候吓得一身冷汗醒过来，吓死了，结果是一场梦。我们今天在六道轮回里面，在十法界里头做大梦。这个梦一个接一个，一个接一个，梦中之梦，永远不会醒过来，你说麻烦不麻烦!佛菩萨教导我们的，没有别的，就是教我们在这梦中醒过来。

　　所以这一句说得好，跟你说真的，「生无自性，无生亦无自性」。觉悟的人生灭都是无生，看得清清楚楚、明明白白;迷的人就不一样了，『迷则无生皆生灭』。迷的人执着，他分别、执着，在他的感官之中，宇宙之间所有一切的万事万物，统统都是有生有灭。

　　佛一般讲经，我们知道他讲经依据的叫二谛。二谛是什么?第一个是随顺他自己亲证的境界，这叫「真谛」。跟你讲真的，像《华严》、《法华》这些大经里面跟你讲真的，佛菩萨境界。这是我们六道凡夫很不容易接受的，很难懂的。为什么?不是我们境界，跟我们的境界完全不相同。于是佛另外一个说法是随顺众生，随顺众生就是「俗谛」。随顺俗谛，佛讲有生老病死，讲动物有生老病死，讲植物有生住异灭，讲矿物、星球有成住坏空。这个我们懂，这个讲法我们会点头，我们承认，一点没错，这是凡夫的感官世界，这佛也常讲。为什么?你没有觉悟，讲真的你不懂，讲假的你完全同意，你能接受，就是「迷则无生皆生灭」。凡圣见解不相同，实际上的这些理事没有两样。

　　这个道理，所以我常说日本江本胜博士，用科学的方法，拿水(水是矿物)，用它来做实验。发现水的结晶，它能看、能听、能懂得人的意思。我们以善意对待它，它的结晶很美;以恶意对待它，它的结晶非常丑陋。证明佛所讲的话!水有见闻觉知，见闻觉知是法性。它没有妄想分别执着，但是它能够受其它妄想分别执着的影响，把它扭曲了，把它的相扭曲了。

　　我们从这个实验当中能体会得到，西方极乐世界的水、华藏世界的水一定是一丝毫欠缺都没有，非常的圆满，真正具足了我们常讲的真善美慧。为什么?那个世界的人全是觉悟的人。华藏世界法身大士，它没有凡夫，最低程度的都是圆教初住菩萨，一直到等觉，一直到如来果地。所以那个地方没有迷惑的人，都是真正觉悟的人，所有一切物质都变成最完美的，那叫一真。我们这个地球还是一真，为什么会变成这个样子?地球上的居民迷而不觉，一天到晚打妄想。心里所想的，心里面所念的、所说的、所作为的，跟法性完全相违背。所以我们这个地方山河大地，所有一切物质随着我们的心想在变，变得非常丑陋。

　　我们这个地方山河大地，跟极乐世界的山河大地是一样的，为什么他们那么好，我们这边这样丑陋?没有别的，境随心转。我们的心不善，它的反应就不善，我们的心善，它的反应马上就善。于是我们就懂得了，假如我们这个世界上所有的居民，把我们的妄想分别执着统统放下，我们这个世界就是极乐世界。为什么?所有物质马上就改变了。从他们水结晶实验，我们就能想到，我们以恶意对它，水的结晶非常丑陋。我们换个念头，以最善的意念来对它，马上它的结晶就改变了，就变成很美的结晶给我们看。随着我们念头在变。

　　江博士说，他这八、九年当中，从来没有看到两个结晶完全相同，这个我们是肯定的。为什么?你每个念头不一样，它是随你念头产生变化的。你没有两个念头是完全相同的，所以就不可能出现两个结晶完全相同，就这么个道理。

　　难得!科学能够有这个发现，把佛经上讲的宇宙真相，佛法的术语叫诸法实相，把诸法实相总算是开始证实了。佛与大菩萨他们不需要这些科学仪器，他们亲眼看到，他用什么方法?甚深禅定。也就是说，把妄想分别执着完全放下，真相大白。觉悟的相、迷惑的相，十法界依正庄严，他看得清清楚楚、明明白白;到底是什么原因，什么一回事情，也说得清清楚楚。

　　『所以离此别无，是乃一体而异名也』，为什么「异名」?异相，它本来是一体。要知道我们这个地球，娑婆世界这个地球，跟极乐世界那个星球，跟华藏世界星球是一体，一样的，都是这个物质。今天科学家讲的都是这些元素，但是它的组合不一样，我们现在所谓是方程式结构不相同。为什么结构不相同?结构是谁来主持的?念头，意念。你的心清净，它能够感受，它有见闻觉知!这是法性，法性的本能;它不会消失的，它不生不灭的，它没有形象，它在形相之中。所以任何的形相、任何的物质都有见闻觉知，它随着有情众生产生变化。这个有情众生善，它变得很善，有情众生不善，它也变得很不善。所以「是乃一体而异名」，因为是乃一体而异相。下面大师跟我们讲几句实际上的例子。

　　【审如是。】

　　『审如是』，「审」是审察的意思，就是你很认真、很仔细把这个问题看清楚，审察明白了。「如是」，像上面所说的。

　　【则阿弥陀佛即是我心。我心即是阿弥陀佛。】

　　你就能肯定，阿弥陀佛从哪来的?心现识变。谁的心?我们自己的心。诸位要晓得这个心是共同的，识也是共同的，真心是共同的，妄心不同。我的妄心跟你的妄心不一样，也就是说妄想分别执着各个不相同，真心是相同的。真心，离妄想分别执着，这是真心。

　　《楞严经》上佛说了一个比喻，从这个比喻当中我们能够体会得到。佛说真心像什么?大海。大海是真心，妄心是什么?妄心是大海里面起的水泡。大海是一，里面的浪花冲出来的水泡无量无边，每个水泡就像是我们这些众生的妄心，执着这是自己的真心，自己的真心忘掉了，真心是大海!什么时候你这个水泡破了，破了就跟大海融成一体。真是一，妄就有二三，就无量无边。

　　所以大乘经上常讲「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，所以它是一，不是二。阿弥陀佛是唯心所现，唯识所变。这个「我」是真我，不是我们这个肉身的我，肉身不是我。佛经上常讲无我，无我是讲肉身，这里头无「我」，但你有「真我」。佛家讲「常乐我净」四净德，这是真的。法性里面有我，法性有常乐我净;法身有我，法身有常乐我净。十方三世佛，共同一法身，法身是什么?法身就是法相。真心、真我就是法性，法性现的相叫法相。法相是什么?虚空、世界、一切众生，是我!这个事情很不好懂，很难懂。

　　我们再从梦境来做比喻，我们人都有作梦的经验。我要问你，当你在梦中的时候，如果你忽然觉悟了：我是在作梦!这个梦从哪里来的?现在人讲梦是我们的意识心变现的，意识心变成了梦中境界。梦中有虚空，梦中有山河大地，梦中有很多人物。那你要问，梦中哪一个不是你?是我意识心变现的，统统都是我。你才明白，没有一个不是我。这个时候你才真正懂得佛讲的「同体大悲，无缘大慈」。

　　佛为什么要爱护这一切些众生，要救度这些苦难众生?不是别的，共同一法身。这个身是我所有的，一切众生身也是我所有的，山河大地亦是我所有的，乃至虚空也是我所有的。我们讲一家人，一家人还不亲切，最亲切的是讲到共同一法身。他怎么会不爱护?所以看到一切众生受苦，就是自己受苦，看到一切众生享乐，就是自己享乐。生佛不二，众生跟佛是一不是二;众生跟我不二，我跟众生是一体。不但跟有情众生是一体，《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，跟树木花草，跟山河大地，跟广大虚空是一体。这个道理太深太深了，在经教里面只有大乘经才讲得清楚、讲得透彻。这是实相，就是事实真相，本来如是。

　　十法界一体而异名，真的是一体，我们说佛法界，菩萨法界，声闻法界，缘觉法界，天法界，人法界，饿鬼、畜生、地狱法界，一体而异名。为什么异名?它异相，相不一样，它确实是一体。原来是一相，异相是因为众生起妄想分别执着，把这个相扭曲了。扭曲的相不一样，所以名也不一样了，实际上体是一样的。能不能把相恢复成一样?能!只要离妄想分别执着，一切相就变成一相。一相，山还是山，水还是水，树还是树，花还是花，草还是草，变成最美的相!

　　就像佛在经上讲的，诸佛刹土里面，树木花草永远不会凋零，永远长青，这个奇怪!换句话说，植物生住异灭没有了，动物生老病死没有了，矿物成住坏空没有了，这个不可思议!人无量寿，树木花草也无量寿，山河大地也无量寿，我们看到诸佛这个境界不可思议。诸佛那个境界是真的，把它变成这个样子，是我们自己妄想分别执着变出来的，错了!在这里受苦受难。万法一体而异名，一体就是法性。我们再看，他这里先讲阿弥陀佛唯心所现，唯识所变，再看依报。

　　【净土即此方。此方即净土。】

　　我们这个地球跟西方极乐世界是一不是二，没有两样。西方极乐世界那么样庄严，那么样的美好。世尊告诉我们，西方极乐世界的大地不是泥沙，不是泥土，是什么?是七宝。大地是琉璃，琉璃，我们世间人讲翡翠，绿色的玉，透明的。所以西方极乐世界的大地，大地透明的，从地面上看到地底，一片绿色。我们这个地方七宝非常坚硬，像石头一样，很坚硬，只能做一些珠宝、工艺品、艺术品，用来欣赏。西方世界七宝是柔软的，大地很软，就像我们走到很厚的地毯一样，你走起来很舒服，不硬。

　　铺马路，我们这个地方现在铺马路是用柏油，铺柏油路、铺水泥路。西方极乐世界铺马路的是黄金，你就晓得黄金有多少，黄金是铺马路的。金、银、琉璃、砗磲、玛瑙，这些珍宝多半都是建筑材料。为什么这些东西在我们这个世界都变成了泥、沙、石头，都变成这个东西?没有别的，就跟水结晶的反应完全一样，我们这个地方人心不善，所以它的反应结晶就变成这些东西。西方极乐世界的人善，它的反应就变现出无量无边的珍宝，实际上是一个东西，没有两样。所以『净土即此方，此方即净土』。

　　【岂非迷悟之自殊。何有圣凡而彼此。】

　　凡圣也不过是个名而已，名不同，真正造成这个不同现象的原因是迷悟。西方极乐世界人觉悟，所有一切万物，随悟变现的境界，就是不思议的美好。我们今天这个世间人心行不善，所以这个地方所有一切的万物，变现的就不美好了，就是这么个道理。所以十法界依正庄严，就是我们自心所现的、所变的影像。《金刚经》上讲的「一切有为法，如梦幻泡影」，是我们自心所现、所变的影像。这些道理、事实真相我们要懂、要清楚、要明了，然后从哪里改?从我们的心上改，真修。

　　真修不在形式，在实质。实质是什么?起心动念。这句话，最初章嘉大师跟我说的，佛法重实质不重形式。你的心变善，没有一样不善。头一个相貌转了，相随心转，相貌庄严;接着体质，身体健康，不会有毛病，这是最近的物质。我们起心动念，所有物质都有反应，就跟水结晶一样。所以你的心善、思想善、言行善，你全身每个细胞、每个器官都善，样样都善，你怎么不健康，你怎么会生病!

　　换句话说，你要生病了，出了毛病了，毛病怎么生成的?不善的念头造成的，主要的。当然还有别的因素，别的因素是你的饮食、风寒，这是外面来袭击的，但是最重要的是你的心思。现在医学界里面也讲求所谓心理健康，心理健康的人，外面虽然感受风寒，很容易调理，很容易好，恢复正常。心理要是不健康，麻烦就大了，他很容易招来外面病毒的袭击，而且很不容易好，心理不健康。现在医生也常常讲这些话，但心理健康的标准他就不知道了，佛法里头讲得清楚。

　　我第一次听章嘉大师这样教我，佛法重实质不重形式。第二次听到是在新加坡，纳丹总统跟我讲的。他是印度教，他说他非常尊敬佛教，他说佛教重实质不重形式。我听了我感到非常惊讶，因为这句话我从章嘉大师听了之后，几十年没有人在我面前讲过这句话。这是内行人，不是内行人说不出来。

　　这个实质就是起心动念、言语造作，一定要与真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应，那就没有不善。我们处事待人接物，尤其对误会我们的人，毁谤我们的人，伤害我们的人，我们要用真诚心对他，用清净平等心对他，用正觉慈悲心对他，真心!决定不能说他对我不好，我为什么要对他好?那你就错了。他堕地狱，我为什么不堕地狱?这不就说傻话吗?他搞六道，我为什么不搞六道?现在我们跟他走的不是一条路，他搞六道，我们是搞成佛之道。他走的那个路是迷而不觉，我们今天走的路是觉而不迷，不一样。那要是受一点点委屈，还有瞋恚心、还有报复心，那不叫大错特错了吗?不是他错，是自己错。这一段大道理，也包括事实的真相，说完之后，末后这一小段，禅师教导我们：

　　【乃知现前众等。】

　　我们大家现在在一起来做这个法事，做这个法事就是我们共同在一起学习，在一起修行。

　　【以自性阿弥陀。】

　　这懂了，阿弥陀佛是自性阿弥陀佛。

　　【与大众舌根。】

　　『大众舌根』是我们在称念阿弥陀佛。

　　【普同运转根本法轮。】

　　『根本法轮』就是讲的一真法界、十法界依正庄严都是自性所现，皆是唯识所变的影像，这就叫做「根本法轮」。这桩事情只有诸佛如来、法身大士他们明了，他们懂得。我们今天的信心，是相信佛不妄语，佛不欺骗众生，佛讲的话句句真实，我们听佛的话决定没错。佛并不是教我们听了就算了，不是的。佛教我们听了之后，依照他所讲的去修学，然后自己证得亲证境界，这是佛了不起的地方;是要求我们把他所讲的，你自己亲自去证明，证实宇宙人生是不是这个样子，一定要到自己亲证!这个「普转根本法轮」，我们在此地懂得了，在现在事上讲，就是大家一起称念这一句「南无阿弥陀佛」。

　　【诸仁还委悉么。】

　　『诸仁』是称大家诸位仁者，仁者是对菩萨的敬称，就是仁慈的人，诸位仁慈的人。『还委悉么』，「委悉么」是你懂不懂?好，现在时间到了，我们休息一会。

　　诸位同学，接着再看中峰禅师底下一首偈：

　　【生灭无生生不生。乐邦那肯禁人行。谁知万丈红尘里。菡萏华开月正明。】

　　这个偈颂里面都有很深妙的禅机。前面这一番开示，使我们对这首偈也就能有几分体会。『生灭无生生不生』，这个理、事我们不能说很透彻的明了，至少有一个模糊的概念，这个模糊概念就很难得。为什么?从前根本没有这个概念，现在有这么一个概念。这个概念在宗门里面讲，这是疑情，有疑情你就会有悟处，所以小疑则小悟，大疑则大悟。这不是怀疑，这是疑情。

　　听说佛菩萨、祖师大德跟我们讲宇宙人生的真相。我们常常读、常常听、常常思惟，到自己心定下来的时候，定能开慧。心浮躁，妄念很多，没有办法，也就是你没有法子悟入，我们一般讲开悟，你没有办法开悟;开悟一定要到心定下来。所以中国古人常说「读书千遍，其义自见」，学佛的人很容易懂得这个道理，一千遍念下去之后，心定了，心定了就有悟处。意思不要去想、不要去问，就能明了，就豁然大悟!道理在此地。所以，多听、多读、多多为人宣讲，开智慧就更快。

　　我自己这一生的经验，大家都看到的。我学佛到今年五十二年，在讲台上讲经也讲了四十五年，我四十五年没有中断过;除了旅行之外，几乎天天都在讲。而读经从来没中断过，旅行也不中断，你心是定的，没有妄念，没有这个世间杂乱的纷扰，你才能契入几分。

　　第二句给我们指出西方极乐世界。『乐邦那肯禁人行』，决定没有禁止人往生极乐世界。阿弥陀佛在极乐世界张开双手欢迎大家移民，没有拒绝的。实在讲就像现在的澳洲一样，澳洲移民部盖瑞部长，我头一次听到他主持公民宣誓，那个时候我还不是公民，偶尔一个机会，他邀请我参加他们这个公民仪式。他在那里宣布，澳洲是欢迎各个地方来移民的，不像其它的国家地区有很多限制，澳洲限制很少，欢迎移民，而且很容易拿到移民。

　　西方极乐世界也是，欢迎十方诸佛刹土里面的众生。只要你想到西方极乐世界去，条件很简单，你真的相信，你有愿望，你想去，然后你能一心一意念这一句「阿弥陀佛」。这一句「阿弥陀佛」就好像是讯号一样，我们这个地方把这个讯号发出去，阿弥陀佛在那边就收到了，我们用这个方法跟阿弥陀佛心心相印，保持联系。到我们的缘成熟了，阿弥陀佛就来接引我们。

　　一般缘成熟，是我们在这个世间寿命到了。诸位要晓得，六道凡夫都有寿命。他为什么有命运?因为他有妄想、他有执着。人只要有妄想，只要有执着，《了凡四训》里面云谷禅师讲，那就有数，你逃不过这个数。什么人把妄想执着分别统统放下，数就没有了。我们念佛求往生的人，有没有把妄想分别执着放下?没有!没有还是有数，这就叫带业往生。如果妄想分别执着统统放下，那个往生叫自在往生，想什么时候去就什么时候去，没有命运的拘束，没有，所以生死自在。自在的程度也有不同，你功夫浅深高下不一样。所以极乐世界在欢迎，决定没有禁止。

　　『谁知万丈红尘里，菡萏华开月正明』。「万丈红尘」是形容六道轮回，「谁知」，是谁能想到?六道轮回里面居然有西方极乐世界的莲苞。「菡萏」是莲花还没有开，开了的时候就称莲花，没有开的时候称菡萏，菡萏是花苞。这是说什么?念佛的人，每个念佛发愿求生的人，西方极乐世界七宝池中就生一朵莲花。这个莲花上有你的名字，将来你往生的时候就生在这个莲花当中。

　　这个莲花，我们现在还没到极乐世界去，现在在这里发心，极乐世界宝池里头就有莲花。我们这个讯息，就是念阿弥陀佛，念佛的这个讯息，这个讯息就是滋养这个莲花。你念的功夫愈勤，念的心愈纯、愈真，莲花就慢慢长大了，愈来愈大，光色愈好。「菡萏华开月正明」，月是表真如自性。还是唯心所现，唯识所变，总离不开心性，心性是能现能变，所有一切现象是所变所现，这个道理一定要懂。开示到这个地方是一个段落，下面是最重要的，念佛。所以这个系念法事是以念佛为主，念佛、发愿。在这里面我们能够看到八个项目，这是说法开示，说法完之后下面念佛。

　　【南无西方极乐世界。大慈大悲。阿弥陀佛。】

　　接着三称观世音菩萨，三称大势至菩萨，三称清净大海众菩萨，这个仪规诸位都很熟悉，大家常常在做。念佛完了之后，下面是属于发愿，第一时所举的是普贤菩萨十大愿王。我们净宗学会成立，在缘起里面我拟了修行的五个科目，也就是说我们在日常生活、工作、处事待人接物，必须要遵守的真实教诲，一定要遵守，决定不能违背的。这五个科目都是从经论上节录下来的。

　　第一个是「净业三福」，从《观无量寿经》节录出来的。第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们要落实、要做到。第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这是我们行门第一个科目。我们能不能往生净土，就看这个三条十一句你做到多少，你要完全没有做到，这一生不能往生，很重要!

　　第二个科目是「六和敬」。六和敬是我们大众在一块相处，人是社会动物，决定不可能独立生活。即使在家，夫妻也是两个人在一起生活，所以和睦相处、互相尊敬比什么都重要。这是佛陀教我们怎样跟大众相处，他说了六条。

　　「见和同解」，就是说(用现在的话讲)我们要建立共识。我们对宇宙、对人生，一切人事物的想法、看法要很接近。怎么个接近法?佛法讲得非常高明，把我们自己的成见，也就是我们的想法、看法统统放下，大家统统放下，那不就是完全一致了吗?见解、想法、看法就相同了，这个方法妙极了。但是放下不是容易事情，菩萨才能放下，阿罗汉还没有完全放下，已经放下不少了，凡夫做不到。那怎么办?凡夫依靠佛菩萨的教诲，这个好，我们不要依自己的妄想分别执着，我们要依经典里面的教诲，这个我们凡夫可以做到，而且非常具体。佛教我们怎么做，我们就怎么做，佛教我们不可以做，我们决定不做，这个办法好。

　　第二「戒和同修」，戒就是大众在一块生活，总要有个规矩，总要订一个章程，我们每个人共同要遵守。这是佛给我们制定的戒律、仪规，就是生活规范，可以依照我们现前生活环境来制定，我们今天讲生活公约。下面再讲我们「身和同住」，「口和无诤」，「意和同悦」，最后一条「利和同均」。「利和同均」就是我们物质生活、精神生活是平等的，没有特殊，没有高下，我们一样的生活，现在讲的是共产。所以我从前讲经常讲，佛教是最早的共产，释迦牟尼佛当年在世的时候，佛家是完全讲共产的，没有私有财产，只有团体。团体过一律平等的生活，释迦牟尼佛自己以身作则。佛陀一生衣食起居跟大众完全一样，没有一点点特殊，这我们大家服他，做得非常彻底。这是六和，第二个科目。

　　第三个科目「三学」，这是我们修行的总纲领、总原则，戒定慧三学，决定不能够违背，决定不能够离开。第四个科目是菩萨的「六度」，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。第五个科目就是此地列的「普贤菩萨十愿」。我们净宗学人平常修行依什么?就依这个。

　　这五个科目叫行经，要付予行动，不是口里说的。这个经不是叫你念的，不是叫你讲解的，是要求你做到，落实在你自己生活当中，落实在处事待人接物之处，你要把它做到。所以我们修行，用这个做标准，修正我们错误行为。在此地我们看到普贤十愿，普贤十愿第一个：

　　【一者礼敬诸佛。】

　　什么是『诸佛』?从理上讲「诸佛」是法性。法性就涵盖着情与无情，全部都包括，我们对于整个宇宙一切众生要真诚平等的恭敬。为什么?一切有情众生是未来佛，这佛经上说的。过去佛、现在佛，世尊跟我们介绍了不少，未来佛，所有一切众生都有佛性，将来都要作佛，所以一切众生皆是未来佛。「礼敬诸佛」里头最重要的，就是教我们要礼敬未来佛，这是它真正的意思。所以佛家许多仪规里面，一开端「一切恭敬」、「一心顶礼」，都是这个意思。

　　不但佛法里面讲，中国儒家也讲。儒家，你们诸位看过《礼记》头一篇「曲礼」，第一句话「曲礼曰，毋不敬」。他这第一句跟普贤菩萨十愿的第一愿，真的有异曲同工之妙!中国人常讲「英雄所见大略相同」。佛讲到真正修行，从这个地方起，儒家也从这里起，恭敬!我们对佛怎么样恭敬，换句话说，对一切人要跟对佛同样的恭敬。然后再展开，对于一切万物，对树木花草、对山河大地、对九法界的神灵、对三恶道的鬼众，统统都要像对佛一样的恭敬。这里头要清净、要平等、要真诚，不能有高下。为什么?是一体而异名，一体而异相，道理在前面刚讲过。

　　这些年当中，我跟许许多多宗教往来，我们建立一个共同的认知，那就是宇宙之间只有一个唯一的真神。这个唯一的真神，在我们佛教里面就是讲的法性。真神创造天地万物，在佛经讲的这个天地万物是唯心所现、唯识所变;性识就是创造了天地万物，它所现所变，这就是宗教里面讲的真神。阿弥陀佛、释迦牟尼佛是它所现所变，其它一切宗教里面的神圣，也是它所现所变，所以它是一不是二。

　　我们知道这个原理，知道这个事实真相，从事上来说，我们可以说所有宗教里面一切神，都是释迦牟尼佛的化身;从我们的本位，我们是主，他们是宾。如果就基督教来说(基督教为主，我们也是宾)，所有一切宗教里面的神，都是耶稣的化身;释迦牟尼佛也是，中国的孔子、老子也是。所以主不是一定的主，各个人可以当主席，可以当主，各个人可以当伴。《华严经》上讲的「主伴圆融」。

　　所以我说所有一切宗教徒是一家人，都是一个真神的化身。我进其它宗教的教堂，我礼拜。人家看到很奇怪，你为什么礼拜?我礼拜，那是唯一真神的化身，他们的神跟释迦牟尼佛没有两样，是一不是二。普贤菩萨，这个意思就更广了，不但一切神是一，一切众生都是一。我们对于所有一切众生的礼敬，跟对诸佛如来、跟对唯一真神无二无别。谁能做到?普贤菩萨做到了。我们如果能做到，你就是普贤菩萨了。

　　普贤菩萨有五十一个阶级，初发心的普贤菩萨，十信位的普贤菩萨，十住普贤菩萨，十行普贤菩萨，十回向普贤菩萨，十地普贤菩萨，等觉普贤菩萨，只要修普贤行的人，统统叫普贤菩萨。我们净宗学人修普贤行，你看看《无量寿经》，你展开，还不是正宗分，序分，前面是列与会大众，与会大众名号后面头一句话，「咸共遵修普贤大士之德」，普贤大士之德就是这十句。所以要知道，净宗同学，只要是真正修净宗的，你是修什么菩萨?你是修普贤菩萨。

　　近代弘一大师大家都知道，弘一大师早晚课念什么?念《普贤行愿品》。他是修净土，求生西方极乐世界的，他不念《无量寿经》，不念《阿弥陀经》，他念《普贤行愿品》，十大愿王导归极乐。由此可知，弘一大师他一生所修的是十大愿王。你仔细看他，他学佛之后，归信净土之后，他的表现、他的生活，他处事待人接物，像不像这个十愿?他是不是真在做?我细心观察，他真做。他无论对什么人都恭敬，无论对什么事他恭敬，他对事、对物都恭敬。「礼敬诸佛」在他日常生活当中，他落实了。弘一大师做出榜样来给我们看。

　　我们学佛从哪里学起?从礼敬!对人傲慢，对别人不知道尊重，不知道关怀，不知道协助，你不在学佛，你还是在迷惑颠倒，你这一句没做到。所以大家千万不要误会：诸佛是已经成佛的人!不是!这个诸佛是讲三世诸佛，最重要的是对未来诸佛。未来诸佛是现在所有一切众生，包括动物、蚊虫、蚂蚁都是诸佛，你能礼敬吗?树木花草都是诸佛，范围太广太大了，义理太深了，微妙至极!所以这是净宗修学的标准。

　　我们最大的毛病就是不知道恭敬，现在真的是无礼无敬，这怎么能往生?西方极乐世界，我讲《无量寿经》、讲《弥陀经》，都跟大家说过，极乐世界是普贤法界。凡是生西方极乐世界的人统统是普贤菩萨，四土三辈九品全是修普贤行的，《无量寿经》上有明文。普贤菩萨是娑婆世界净宗初祖，他教导我们的，就是代表阿弥陀佛教导我们。我们要信，要能理解，要接受，要认真奉行，要用真诚心、清净心、平等心、大慈悲心来学习。

　　普贤菩萨在遍法界虚空界，与一切众生(这个众生包括有情无情)决定没有对立，这真正礼敬。有对立，「礼敬诸佛」这一句就不能做到，所以普贤行是最难修的。大乘经教常讲，菩萨不修普贤行，不能圆成佛道。你要想证得圆满的佛果，你得修普贤行。西方极乐世界的殊胜于此可知，西方极乐世界全都是修普贤行，是修究竟圆满的佛道。

　　【二者称赞如来。】

　　在这个地方我们要注意，前面讲「诸佛」，这里换成『如来』，这什么意思?诸佛跟如来是一还是二?跟诸位说，诸佛跟如来不一不异，不能说一，也不能说二，但是它确实有两个讲法。「诸佛」是从相上说的，说「如来」是从性上说的。我们知道，自性有本能，本能是什么?是觉知，就是世尊在楞严会上讲的见闻觉知。见闻觉知是自性，或者经上常讲的法性，它的本能!永远不生不灭，遍法界虚空界。除了本能之外，它还有本德，这个德也是遍虚空法界，本德是什么?是慈悲、是爱。

　　所以，每个宗教里头都讲慈悲、都讲爱。佛法讲慈悲，《古兰经》里面讲仁慈，《新旧约》里面讲爱，神爱世人，上帝爱世人，所有宗教里面都讲爱。所以「爱」是宇宙的真理，宇宙的真理就是法性的本德，本具的德性。这桩事情江本胜博士从水结晶实验里面发现出来了。这是给水的资讯，它能看、能听、能接受人给它的讯息，什么讯息最好?「爱」跟「感谢」，这两个讯息它反应的结晶是最美的。实验了八、九年，他肯定爱跟感恩、感谢，他说这是宇宙的真理，我们知道!我们知道这是性能、性德，性能是见闻觉知，性德是仁慈博爱。

　　我在新加坡跟九个宗教往来，我也写了几句话，「一切宗教的根本就是仁慈博爱」。一切宗教救度众生的宗旨，就是帮助众生离苦得乐。仁慈博爱、离苦得乐是所有一切宗教的共同的理念、共同的教学目标，宗教怎么不能团结?怎么不能和睦相处?怎么不能互助合作?能!我们这一切磋，果然能。去年我两次访问日本，跟日本的基督教领导人接触，都非常欢喜、非常和谐。我们的基本观念是仁慈博爱、离苦得乐。

　　离苦得乐是从果上讲的，有果必有因，我们在因上下功夫。因是什么?破迷开悟。一切苦是从迷来的，一切乐是从悟来的，悟了就乐，迷了就苦，所以破迷开悟的果报就是离苦得乐。破迷开悟，一定要已经开悟的人，你去教导那些没有开悟的人。佛在经上常常讲，已经觉悟的人要为没有觉悟的人，为他们演说，演是表演，做给他看，说是跟他说明。我们这个很快乐的生活要做出来给他看，要让他看到生欢喜心。他来向你请教，你再详细跟他解说，让他也觉悟，觉悟就快乐了，苦就离开了。

　　所以这前面两句，前面这第一句，诸佛是从事相上说的，一切恭敬，决定不能有分别、有执着。称赞，称赞就不能跟礼敬一样，要与性德相应就称赞，与性德不相应不称赞。不像礼敬，礼敬是完全平等的，无条件的，称赞是有条件的;换句话说，只赞善的，不称赞不善的。我们要懂这个道理。不善的要称赞的话，你怎么能教化众生?你怎么能够改良社会良好的风俗?所以善的称赞，不善的不称赞。

　　不善的人、不善的事，我们有礼敬没有称赞;善人善事，我们有礼敬又有称赞，差别在这里。你看看善财童子五十三参，他参访胜热婆罗门，有礼敬没有称赞;参访甘露火王，有礼敬没有称赞。为什么?胜热婆罗门表现的是愚痴，不善;甘露火王表现的是瞋恚，不善。所以对于贪瞋痴这一类不善的心行，不赞叹，但有礼敬，所谓是(这孔老夫子讲的)「敬而远之」。远，不是跟他不往来，不是这个意思，是不能向他学习;我们只能向善学习，不能向不善学习。所以，不善不赞叹，这里头就有分寸。礼敬没有，礼敬里面没有这一切分寸的，礼敬是平等的。

　　因为一切众生性本善，我们是尊敬这个。称赞是什么?他有习性，习性里头有善、有不善。礼敬完全看本性，不看习性，所以对于恶人都礼敬。称赞，我们就要重视习性，习性里面有善、有恶，我们要扬善隐恶。善要表扬、要赞叹。恶不说，不要放在心上，不要放在口上，让作恶的人自己去反省。这些统统属于教育，让这个作恶的人自己会感到：我做一点小的善事人家赞叹，我做这么多坏事人家一句话都不说。不是人家不知道，人家知道，知道但是一句话不批评你，让你自己良心责备，让你自己回头是岸，这个好!

　　用粗俗的话来说，就是我们要原谅别人的过失，不要去责备他的过失，希望他能够改过自新，这个就叫普度众生。又保持自己的身心清净，纯净纯善，绝不把不善放在我们自己心里头，决定不把不善放在我们口里面。我们的身语意纯净纯善，又能够感化那些不善的人，感化不善的事，你说这多好，这是圣人教我们的。

　　【三者广修供养。】

　　这前面不但是形式、口头，还要有具体的行动。那是什么?看到别人有苦难，你要真的能帮助。不要人家来请求，我们看到了、听到了，尽心尽力的去帮助，不附带任何条件去帮助。供养就是布施，布施里头有恭敬心就称供养，布施里头没有恭敬心，我们就称布施;加上真诚恭敬，这个布施就叫供养。所以普贤菩萨不是修布施，修供养。

　　『广修供养』。我们听到别人遇到有灾难，自己细心审察、观察，是不是真的。确实是真的，我们听到这个事情，就要尽心尽力去帮助他，这是义务，没什么条件好讲的。澳洲和统会，他们几个主要的干部，正好我在布里斯本，他们知道了来看我。告诉我他们要组一个医疗队，到西藏去义诊。

　　我就问他义诊什么?他说西藏人因为住在高原，紫外线很强，所以白内障很严重。每年差不多有将近六、七千个病例增加，每年都增长，严重的，失明。他们发心由五位眼科医生、五位是普通科的医生，还有一些护理人员，大概有将近二十个人，组成一个医疗团，到那边去帮助他们治白内障。听说现在治白内障的仪器非常进步，很短的时间，也没有痛苦，马上就把他眼睛上的白翳就拿掉，让他恢复视力。这个好事情!这个东西我们佛法里面讲点光明灯，让这些苦难众生恢复光明。

　　我听到了，我还有这么一点小小的力量，我说好，我供养一点医药费。他没有来要求我，没有来找我化缘，我听到这是好事，这是事实。大概西藏的藏胞，差不多白内障的比例很大，几乎占他们的人口三分之一，这很严重!三个人当中就有一个白内障，这非常严重!这是好事。

　　他们这个事情我明白之后，我也表了态。没多久，西藏有个访问团到澳洲来访问，中国驻澳洲的大使通知我，希望我能跟这个访问团见见面。我们在黄金海岸在一起吃饭，他们的领导人热地先生，是藏族人，当面邀请我，希望我到西藏去看看，正好他们现在有这个团，我就跟大家一起去看看。我也非常向往，从来没去过。所以这一次有这么一个机缘，随着这个团去。

　　所以知道有苦有难，就要尽心尽力去修供养!不要等人劝，等人劝的时候没有意思了，你不是真心，你是被逼着;好像人家劝你，你不好意思，总是带一点勉强。我们要养成一个布施供养的心，有布施供养的行为，不要等人家开口。但是自己要审察这个事情是真的是假的。社会上假的很多，骗钱的人也不少，我们也不能上当，也不能受骗。所以一定要细心观察审察是真的，确实有这个需要，我们就应当要出钱出力，尽心去帮助。现在时间到了。

　　(第四十五集)

　　2003/7/1　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0045

　　诸位同学，请看第一时开示里面的忏悔，普贤十愿第四愿看起：

　　【四者忏悔业障。】

　　古人常讲，「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」。所以「忏悔」这个修法，可以说是遍一切世出世间的圣教。我们遍观世界上所有的宗教，他们的教主、先知、传教师无一不是教人常常悔改;悔就是忏悔，改就是改过。在佛法里面，忏悔这两个字是梵华合译，忏是忏摩，是梵语;悔是悔改，这是中国的意思。因为梵文的忏跟中国的悔改，意思很接近，把它连起来讲忏悔。

　　忏悔法着重在发露，什么叫发露?露是显露出来。我有过失，做错了，不必隐暪，能够跟大众宣说，就是今天讲的坦白。能在大众面前说出自己的过失，接受大众的责备、教训，然后能改过自新，后不再造。这是忏悔真正的功德，后不再造!早年我亲近章嘉大师，章嘉大师教导我。那个时候我刚刚接触佛法，佛法里面这些规矩、仪式是一无所知。大师非常慈悲，告诉我佛法重实质，不重形式，忏悔在佛法里头非常非常重要。什么叫忏悔?知过能改，后不再造，这是真正忏悔。仪式，他说不重要。对我初学的人来说，我很有受用。

　　忏悔最要紧的，是自己要知道自己的过失。我学佛以后好多年，我才真正明白佛家常讲的开悟。什么叫开悟?开悟我们听起来很玄，以后我接触经教多了，才真正明了。什么叫开悟?知道自己的过失叫开悟;把过失改正过来，叫做忏悔，忏悔是真正修行的功夫。这个修学方法里面，最难的是知道自己过失。人能知道自己的过失，这个人就不迷，这个人就觉悟了。

　　过失无量无边，从起心动念，到言语造作。《地藏菩萨本愿经》上说「阎浮提众生(简单的说，就是我们地球上的众生)，起心动念，无不是罪」。这个话，我们初学佛的人听到，感觉到好像是佛经里面讲的太过分了。「起心动念，无不是罪」，未必!有些人起心动念是善念，难道也是罪吗?所以要对佛法，尤其是大乘佛法，生起敬仰之心，的确难，太难太难了!

　　佛说法，标准不同。无论一个人是善念，是恶念，善行，还是恶行，你要不能超越六道轮回，在诸佛菩萨、大彻大悟人的眼目当中，都不是真善。真正善怎么样?真正善决定超越轮回、超越十法界。不能超越轮回，那不是罪是什么?你从这个层面上去看，你才晓得佛经讲得不错。

　　我们六道里面的众生，心地善良，不为自己，为国家、为民族、为一切众生，好事!难得，世间圣人!但是怎么样?见思烦恼断不了，名闻利养可以淡一点，不能连根拔除，舍己为人还是有限度。纵然是杀身成仁，成仁取义，还有分别执着，妄想分别执着那个仁、执着那个义：我要做仁人，我要做个义人。出不了三界!这里头的理很深，如果不是深入经藏，契入大乘，佛菩萨许许多多这些言论，我们真的很不容易理解。不容易理解还罢了，许许多多地方我们把意思错会，那真叫「差之毫厘，谬之千里」。于是，让我们想起开经偈上，「愿解如来真实义」，这句话不容易说出来。

　　「愿解如来真实义」，这是多么难的事情。早年李老师曾经跟我谈过，讲开经偈这一句。他说我们彼此的意思都不知道，你怎么能解如来真实义?我们想想，没错!谁能解如来真实义?我们把水平降到最低，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明也破个一、两品，你才能解如来真实义。你的烦恼习气没断，你怎么能解如来真实义?如来真实义是自性清净心圆满的流露，我们把自性清净心完全迷失了，这是其中的道理。我们晓得这个道理，我们听了就会点头，真的是不解如来真实义。

　　我们今天努力要做的，先是断见思烦恼。从哪里断起?这个我常常讲，跟同学大家们互相勉励，我也认真努力在学习。我们要放弃自私自利，要放弃名闻利养，要放弃对五欲六尘的享受，要放弃贪瞋痴慢，这是头一关。如果有这些东西存在，我们在大乘法连边都摸不到，搞来搞去，还是轮回心造轮回业，怎么会没有过失?必须把这个真正放下，放下之后，你才能看破，看破是智慧现前，恍然大悟。大悟是有层次的，恍然大悟，实际上是悟了一点。过几天，或者过几个月，又有一次恍然大悟，又多悟一点。古德常常讲，我们积小悟成大悟，积大悟成大彻大悟。

　　你要想开悟，你不把这些烦恼习气放下，你悟不了。佛菩萨在经典上讲的这些话，我们听了，说实实在在话是似懂非懂，不是真懂。真懂了，我们的思想、见解、言语、造作会变，跟没有懂得之前，完全不同。没有懂得之前，你是凡夫，真正懂得了，你是圣人，超凡入圣，破迷开悟了。圣人的心思、圣人的行为，他所表现出来的是舍己为人。你仔细观察，他起心动念、言语造作，跟经典里面所说完全相应;你细心观察，他所说的，就是他所行的。经典里面所说的，就是佛菩萨所行的。所以，我们细细观察释迦牟尼佛，你看他一生，行业跟经上讲的一样不一样?

　　凡是觉悟的人，他一生表现，无论是在生活上、工作上、处事待人接物，拿经典的标准去衡量，决定相应，那叫真学佛。真正把自己的业障忏除尽了，忏悔特别对业障来说。业障，我们前面讲过，回向偈里头常常念「愿消三障诸烦恼」，这句话就是『忏悔业障』。业障的前面是惑障，迷惑，业障的后面是报障;报是果报，惑是无明，业是分别执着，我们用《华严经》这个说法。如果用一般大乘，佛所讲的术语，惑障就是无明烦恼;业障就是尘沙烦恼、见思烦恼，这是属于业;报障就是六道轮回，六道轮回是果报，这叫三障。三障里头有因有果，如果细说，有因、有缘、有果;业是因，惑是缘，六道依正庄严是果，六道苦。

　　佛在经上跟我们讲「三界统苦」。欲界，这三大类的苦，苦苦、坏苦、行苦，你统统都要受，你没有办法避免。无论你行善、造恶，你统统都要受。色界天有禅定的功夫，伏住一部分的习气烦恼，所以他苦苦没有，但是他有坏苦、有行苦。到无色界这高了!连身体都不要。无色界，我们一般人称之为灵界，他没有色相，所以他没有坏苦，他有行苦。所以佛讲三界统苦、三界火宅。我们只有「忏悔业障」，真正把业障忏尽，你才能够永脱轮回，那才叫真正善。

　　所以从这个角度来看，《地藏经》上讲的那个话是真的，不是假的。「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，意思很深很深。他是拿法身菩萨来做标准，用法身菩萨的善，以这个为标准看我们六道里面的众生。到天道还是不善，出不了轮回。天福享尽，阿赖耶识里头还有恶习的种子，还要往下面轮回堕落，这不能算善。要真善的话，永远不再堕落!那只有超越，除超越之外，没有别的办法。超越六道，到四圣法界，四圣法界算善了，小善不是大善，不是究竟圆满的善。究竟圆满的善在一真法界，所以你还要超越四圣。

　　换句话说，忏悔法在佛门里面，从初发心到等觉菩萨都不能离开。等觉菩萨还要修忏悔业障，他什么业障?那一品生相无明没破，就是他的业障。所以诸位要晓得，等觉菩萨在西方极乐世界也是带业往生;他带得最少，只带一品生相无明。净宗法门不可思议，诸佛如来净土，带业只带无明，决定不带见思，决定不带尘沙。唯独西方极乐世界，弥陀净土，可以带尘沙烦恼，可以带见思烦恼，这是所有诸佛刹土里头找不到的。

　　修其它法门，你的忏悔业障，好像我们在学校里学习成绩得的分数一样，大概你总要得五十分才算及格。但是西方净土不一样，西方净土的标准很低，忏悔业障大概有个五分就能往生。别的法门，其它诸佛刹土要五十分，你才能往生;这个地方录取标准，五分就行。对我们这些业障深重的凡夫来讲，我们努力努力，能够把自己业障忏除一点点，就能往生，这个不可思议。这一点我们要认识清楚，认识清楚之后，你才会真正肯定，除这个法门之外，我们无论修学那个法门都不能成就。那就是没有能力把自己的业障大幅度的忏悔，这做不到的。

　　做的方法，每天要反省，每天要想自己的过失。我们的早晚功课，为什么要做早晚功课?做早晚功课有什么好处?早晚功课不是为佛菩萨做的，是为自己做的，这个意思一定要搞得很清楚、很明白，就是修忏悔法门。早课提醒自己。所以我们选读的经文，读阿弥陀佛四十八愿，提醒自己。我今天的想法，我的思想、我的行为，希望能跟四十八愿愿愿相应，每天早晨做早课提醒自己。晚课是反省，与佛教诲相应的，好，我今天做到了，明天要保持，不能失掉。没有做到的，要生惭愧心，一定要发改过的心，明天我一定要做到。这样子做早晚课，早晚课就有功德。帮助你忏悔，帮助你发现过失，帮助你改正过失，那叫修行。

　　修行就是修正我们自己错误的思想、错误的行为、错误的言语。言语行为都是从念头生的，所以错误的思想是比什么都重要，因为你错误的想法才导致错误的言语行为。所以修行，意业比什么都重要!修正我们错误思想，希望能有正知正见，在我们现前这个阶段，除了读经、听经之外，没有第二个方法。读经、听经，以经为主。诸位要记住，世尊入灭之前，教导我们的四依法，「依法不依人」。人所讲的，在经上要找到理论根据。所以一切人说的，只能提供我们做参考而已，他到底说的是对，说的是不对，我们要有智慧去辨别，不能盲从。盲从，我们就愚痴，我们就会走错路，所以要有智慧去抉择。这桩事情不是一个容易事。

　　众生根性不一样，佛对哪一类的根性，他有一种说法。譬如最明显的，佛对于执着有的人，讲空。说空什么意思?破他执有。但是有一类执着空的人，佛跟他讲有，破他执空。佛说法是破众生的执着、破众生的分别、破众生的妄想。众生妄想执着不相同，佛用的方法善巧方便不一样。众生要没有妄想分别执着，佛就无法可说，无法可说才叫真说法。谁懂?只有法身菩萨，深位的法身菩萨他们理解。不要说六道凡夫不懂，九法界的声闻、缘觉、菩萨也不懂，所以这一桩事情真难!

　　但是它有个总的原则，如果我们抓到这总的原则，我们对于诸佛菩萨说种种不同的法，心里有数了。什么叫总原则?叫契机，契机契理。契机是适合现前这个人的需要，对这个人有好处、有利益，叫契机;理，理决定不违背，契机契理，那就对了。这是一切诸佛菩萨在遍法界虚空界，度一切众生的总原则、总纲领。总原则、总纲领的名号，在大乘佛法里面来讲，就是这一句阿弥陀佛。阿弥陀佛是性德的本名，是我们每个众生自性本来的名字。持名念佛，一切诸佛都这样教给我们，用这个名号把自己的性德唤醒，叫回来，是这么个意思!

　　佛，佛教，必须要认识清楚。什么是佛?大乘法里头给你讲得很多，佛是你的真心，不是外面，自性真心，那叫做佛。印度话叫做佛，叫做性，叫做本来面目。得把这个字的意思搞清楚、搞明白，然后这些名词术语，我们才能稍稍有一点体会。信佛，信我有真心、信我有本性。你看经上，我们前面念过「阿弥陀佛即是我心」。你信阿弥陀佛，是信我自己的心，念阿弥陀佛，是念我自己心的本名。我不信佛，不信自己的真心，不信自己的本名，那是什么?迷惑颠倒。中峰禅师讲得这么清楚，「阿弥陀佛即是我心，我心即是阿弥陀佛，净土即此方，此方即净土」。

　　这个法，一切诸佛都说是难信之法。为什么?人迷了。他相信什么?相信自己的烦恼习气，以为贪瞋痴慢、自私自利，这是我。这样子他就搞六道轮回，起心动念造无量无边的业，业感轮回，他在轮回里头受苦受难，很冤枉!他本来是佛，本来他是得大自在，他有无量无边的智慧、无量无边的德能、无量无边的相好，现在统统迷掉了。

　　诸佛菩萨，等于说他们都是过来人，是觉悟的人。他把他怎么样觉悟，怎么样恢复，把他的经验、方法提供给我们，便利我们照学，照着这个方法学，省事多了。我们如果真的懂得，真的明了，在这一生当中好好的修学，你在这一生当中，一定能够证得。你要问证得什么?我跟你讲最现实的，证得你的相貌愈来愈好，你愈来愈年轻，愈来愈健康。你在这一生当中，能够得金刚不坏身，你永远不会生病，永远不会衰老，永远快乐。无论做什么事情，事事都顺心、事事都如意，佛氏门中有求必应。这些好处你都能得到，这是讲最现实的，一丝毫玄妙都没有。你要是得不到，得不到是你不懂这个道理，不懂这个方法，你学错了。

　　你果然懂得这个理论、懂得方法，你修学没有一丝毫偏差，这些果报你肯定会得到。多少时候你会感觉得有效果?三个月，三个月到半年当中，你就能够感到效果，你就产生信心。你的思想、行为就会改变。这个改变，你真的干，改变是从你的相貌、体质，你处事待人接物的心态，很明显的看出来，你真在干，你真用功。你要是假的，那就不行，人家一眼就看穿，为什么?你没有起变化。

　　这个道理，现在有科学证明。所以我们这一次邀请江本胜博士到这边来访问。很遗憾的，他来访问正好我到西藏去访问，我们的时间冲突，我不能够接待他。不过最迟，明年一月份我要到东京开会，到日本去开会，我会去访问他。他用科学的方法证实了。我们以善意，他是用水做实验，用善意对待水，水的结晶多美!我们以恶意对水，水的反应就非常丑陋，这就是非常明显的证明。

　　为什么说你真的修行，你的相貌会变得很好?因为你修行，你把所有一切不善的念头都修正为最善的念头。你的心善、你的思想善、你的行为善，那么第一个反应是什么?你的身体的器官跟细胞，它头一个反应，就跟水的反应一样的道理。你的每个器官会变得非常美好，那就最健康的;每一个细胞也变得非常美好，你就年轻了，就这么个道理。

　　过去我们只是听佛在经上讲的，我们老老实实依教修行，也没有想到什么相好，身体健康，没有想到这个事情，这是果报。我们只是听老师教诲，真的从心理上做一百八十度的改变。果然这个改变就起效用，效用我们自己没有发觉到，别人发觉到。别人发觉相貌不一样了，现在相貌比从前好多了，气色不一样，身体健康不一样，以前很多病，总是有些腰酸背痛，现在统统没有。偶尔过去还有一点感冒，这些年来也没有了。细心去观察，我们自己细心去反省，这是什么?业障消除的效应。

　　早年章嘉大师教我，佛氏门中，有求必应，他教我求佛，教我不要求人。他说求人，别人要不答应，你不就生烦恼!我说没错，当然会生烦恼，会失望，会沮丧，心里会难过。他说求佛菩萨。求佛菩萨，没有感应，那是什么原因?自己有业障。把业障忏除掉，感应就现前，真的是有求必应。这个求，如理如法，绝不是为自己的享受，决定不是为自己、为个人。这个世间的名闻利养、五欲六尘，决定不能求这个。求这个是增长你的贪瞋痴，佛菩萨大慈大悲，绝对不会增长你贪瞋痴慢。佛菩萨慈悲是帮助你消除贪瞋痴慢。

　　你果然把贪瞋痴慢忏除掉，念念为正法久住、为续佛慧命、为帮助一切众生破迷开悟，一切诸佛菩萨都护念你，都帮助你。为什么?你跟他同心、同志、同行。诸佛菩萨就是这样的，你跟他一样，那个力量就加持到了。中峰禅师在此地劝我们发愿，希望我们愿愿都跟阿弥陀佛四十八愿相应，那你就得到圆满的加持。阿弥陀佛加持你，十方一切诸佛都加持你，你怎么会不自在?你怎么会不快乐?十方一切诸佛加持，再跟你说，十方一切善神都加持你，他们心、愿、解、行都相同。所以这一愿，我们要非常重视。

　　我们对人没有礼貌，贡高自大，目中无人，这都叫业障。所以「礼敬诸佛」是忏悔业障，「称赞如来」也是忏悔业障。最大的业障就是嫉妒，嫉妒障碍。我们看到别人的好事，绝口不提;别人有不善的时候，一天到晚渲染，自赞毁他。称赞如来，就是忏悔这个业障。「广修供养」也是忏悔业障。我们自己心量狭小，自私自利，不能够舍己为人，那么你修广修供养，你想想看是不是忏悔业障?然后你再看看普贤十愿，每一愿都是忏悔业障。

　　所以十愿里头，忏悔业障是总。我们也可以说，菩萨道从初发心到如来地，修什么?就是修忏悔业障。你要把业障统统忏得干干净净，一丝毫都没有了，那你就圆满成佛。前面我不是说过，等觉菩萨还带了一品生相无明，那是他的业障，他那一品生相无明要是忏悔了，他就证得圆满佛果。所以我们自己一定要肯定自己业障深重，天天要发现自己的业障，天天要忏除自己业障，我们在菩提道上才会有进步。

　　【五者随喜功德。】

　　这一条非常非常重要，它是对什么?对嫉妒障碍。我们看到别人做好事，心里就不痛快。严重的，想办法障碍他，不希望他的好事成功。我们在这一生当中，不知道碰多少次。这是一九九九年，中国建国五十年大庆，我是受到邀请参加庆祝五十周年大庆。我在北京看到房山石经，我非常喜欢。刚刚好在那个时候，有一个居士送了我一笔钱，数字还不小，可以印这个房山石经。

　　我到北京是国家宗教局叶局长接待我，我就把这个事情提出来。我说我希望把房山石经印一千套，送给国家，我自己不要。希望国家赠送给全世界每个国家的图书馆，永远保存，那是艺术品，高度的艺术品。他们固然有印，印得字太小，不能看，只能当作资料用。所以我们希望字能印大，字印大，当然册数就多，分量就多，成本就高。不怕成本高，要印得精美，让人家看到生欢喜心。当时国家也同意，给我一些文件。后来障碍很多，这个事情做不成。遗憾!他不能修随喜功德，就没下文了。

　　去年在台湾谈到《四库荟要》。因为这笔钱还在，我听到很欢喜。如果《四库荟要》我们能够拿到版权，我也希望印一千套，赠送全世界著名的大学跟国家图书馆。好像也有好几个人彼此都在争，相持不下，这个事情也就吹了。不能学「随喜功德」，各个人都要，这个功德我做，他要他做，他要他做，几个人都要争，那好了，算了，不做了。多少好事想发心做，都是被这样子破坏了，每个人都要争功，很遗憾!这是众生没福，我们想做，做不成功。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看开示里面，发愿，普贤菩萨十愿的第五愿：

　　【五者随喜功德。】

　　这一条非常重要，一切众生都有这个业障，都有这个毛病，就是不愿意随喜别人。殊不知『随喜功德』跟自己所修的功德无二无别。所以真正有智慧的人，谚语常讲「成人之美，不成人之恶」。不善的事情，我们不随喜。善事、好事，对社会、对众生有利益的事情，应当随喜。不应该心量那么样的窄小，要把心量拓开。

　　早年我在新加坡，天主教修女打电话告诉我，她们有一个医疗队(天主教办的有学校，办的有医院，他们医院医生组织一个医疗队)到非洲去义诊。这是个好事情，我听了之后非常欢喜，我立刻就告诉她，我送五万块钱给她去做医药费，多买一点医药到那边。她做的事情我想去做，我还没有这个缘，人家去做，我去投资，等于我去做了!非常非常好，为什么不干?为什么一定要自己去做?傻瓜，自己做累死了。别人去做我们赞助，比什么都好。为什么要障碍别人?

　　过了没有多久的时候，她又打电话告诉我，这次是希望我帮助。她说非洲那边非常穷苦，人很可怜，她说一切设施都没有，最缺乏的是救护车，交通很不方便。她就提出来：法师，你能不能提供一辆救护车?我说可以，我送一辆救护车给她。不管是那个宗教，不管是什么样的团体，他所做的事情是一桩好事，对社会、对苦难众生真有帮助，我只要看到、只要听到了，不必人跟我讲话，我能尽心尽力帮助别人。我知道，人家做的这个事情，就是我做的;我做的，就是别人做的，何必要分彼此?何必一定要把功劳据为已有?

　　一切好事功劳据为己有，你出不了三界。为什么?我执太重。六道轮回就是我执造成的!佛在经上讲得很好，我执破了，六道轮回就没有，你就超越轮回;法执断掉，你就出了十法界。由此可知，六道轮回是我执、法执造成的。四圣法界，十法界的上面，四圣法界是法执，没有我执，是法执。法执没有了，十法界就没有了，那个世界叫一真。执着不能不破，随喜是帮助我们破执着。一切好事不要据为己有，要懂得这个道理。要热心、认真、努力去做随喜功德。

　　所以印房山石经，我到今天还是念念不忘，印《四库荟要》，不管什么人去做，我随喜，只要有人去做就好。我绝对不把这个功德好处据为己有，没有这个念头，没有这个意思。什么人去做，我协助你，我全心全力帮助你，好处统统是你的，我只希望这个事情能做成。对社会、对一切众生有利益，我们看到就很欢喜了。这个真正是中国的宝藏，《四库荟要》跟石经，是真正的宝藏;希望这个宝藏能够流传到全世界每个地区，让全世界的众生都能够接触到。我们只有这个愿望，于自己名闻利养一丝毫都没有。所以要认识随喜，随喜的功德无量无边，要欢喜去做，成人之美，不成人之恶。第六愿：

　　【六者请转法轮。】

　　转法轮，这是我们常讲的，法轮本来是佛教里面常用的一个标志，佛用这个做标志。为什么用轮?轮这个标志代表圆满。佛跟我们讲一切法，一切法的真相，诸法实相，非空非有，轮能表现。轮是个圆，圆的心非有，圆外面的周，那个轮非空，非空非有，在这个图形里面能够显示出来，所以佛用这个做标志。告诉你，事有，外面的圆周，这个轮，轮是事，事上是有;理无，圆心，心没有。心不能说没有，心是真有，心没有形象。

　　所以，心叫空，轮叫色，一个色，一个空。《心经》上「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，在这个轮显示出来。这就是世尊一生当中，四十九年为一切众生说明宇宙人生的真相。所以他讲相有性无，事有理无，有跟无是一不是二，没有离开轮。你真正通达，原来空即是色，色即是空，有就是无，无就是有，这个道理很玄、很深，但是它是事实真相。因此明了之后，空有两边都不着，你的心定了。

　　你着空是错误，着空是没有用，不起作用;你要着有，你不了解有从那来的，有的根本是什么，你不知道。所以空、有都明了，空、有都不执着，一切随缘度日，那才得大自在!一丝毫分别执着都没有，不但分别执着都没有，妄想也没有，你这个人怎么会不自在?得大自在!你会得到真正的法喜，常生欢喜心，法喜充满。你完全随顺法性，随顺自然，没有妄念，没有分别，没有执着。佛跟我们讲这个道理，讲这个事实真相，让我们在这一生当中，得到究竟圆满幸福的生活。

　　『请转法轮』这个意思，就是请佛常常教导我们。佛是一个过来人，他已经恢复自性，已经得到究竟圆满的智慧、究竟圆满的德能、究竟圆满的相好，我们一切众生希求的，佛统统得到，统统表现给你看。你都看到了，他为什么有这样圆满的智慧，这样的德能，这么样的相好?他告诉你，我们一切众生各个都有，就是迷悟不同。迷了，你错用了心，你变成这个样子;觉悟了，你就能恢复，恢复跟诸佛如来无二无别，所以说一切众生本来成佛。

　　「请转法轮」，就是请诸佛菩萨、请这些觉悟的人常常来教导我们。用一般通俗的话来讲，就是请佛讲经说法。因为讲经说法这个名词在从前没有问题，现在人听到这个，就变成宗教，他就会想到宗教，所以我们换个名词，这叫契机。换的，怎么说法?请他来教导我们，讲经说法就是教我们。教导我们，不是一教就会;一教就明白，那就好办了。我们烦恼习气很重，教一遍不懂，所以古人教导我们，「读书千遍，其义自见」，「一门深入，长时熏修」，我们才能够觉悟。怎么办?那再更进一步：

　　【七者请佛住世。】

　　这个老师在此地教导我们，我们觉得很有受用，很欢喜，我们请他常住在这个地方。换句话说，长时间的教导我们，时间短了，不行。要怎么样请他?绝对不是说我对你很礼遇，招待得很好，让你衣食住行都能够满足你，不是这个意思。真正有道德的人绝对不贪图五欲六尘的供养，决定不贪图名利，他没有这个念头。用名利、用五欲六尘想把他留住，留不住。他完全舍弃掉了，你怎么能留住他?那要怎样才能留住他?依教奉行，真学，真干!你叫他走，他也不会走，为什么?他一定要成就你，帮助你破迷开悟，帮助你明心见性，帮助你修行证果，他不会舍弃你。

　　所以这些诸佛菩萨，这些善知识，在这一个地方，这常讲，缘分;机缘成熟，他来了，缘分没有了，他就走了。什么叫缘分没有了?大家不肯认真学，都学些表面，没有认真学，佛菩萨就走了。『请佛住世』的条件没有别的，就是每部经后面最后一句话，信受奉行!你能做到这四个字，你不请他住世，他也在那里住世。你对他所教的相信，一点都不怀疑，你能够理解，你能够接受，你能把他所教的落实到自己生活，落实到自己工作处事待人接物，你是在真学佛，你不是假的。所以我们用真诚心，谛信，慧解，依教奉行。

　　我们要请佛菩萨、请善友长住在这个世间。我们知道烦恼习气绝不是短时期能够断尽的，因为我们被烦恼熏习的时间太长太长。就好比木材在水里面泡了几十年，湿透了，现在把它捞起来，点一把火想把它烧燃，不容易。要很长的时间，慢慢的才把它烧燃了。我们现在就等于在水里头浸泡多年的，湿透了，现在要用烈火把它烧燃，那个火要不猛烈没有用处。这样的木材，什么地方能烧燃它?炼钢炉子，把它放在炼钢炉。炼钢炉是不熄的，二十四小时不中断的。一天它不能烧燃，两天，我相信，两、三个星期，肯定就烧掉。这就说明长时熏习，天天在讲。

　　我们自己实在讲，是个中等根性的人，不是上根利智。我们今天能有一点成就，靠什么?靠老师的教诲。我跟老师，最初跟章嘉大师三年，章嘉大师圆寂之后，我跟李老师十年;十三年!十三年，根扎下去，然后自己可以自修。每天自己读诵经论，同时接受一般同修们的邀请，给他们做讲解。我到今年五十二年，五十二年，我读诵经论没有间断;在讲台上讲经，四十五年没有间断。所以这个世间名闻利养、五欲六尘种种的诱惑，我不动心，才能做到。如果没有这么长的时间熏习，你要说是名闻利养，五欲六尘不动心，那是圣人，那不是凡人，谈何容易。所以境界才能转得过来。

　　我这个境界之转，如果从十年、十年看，你很容易能看得出来，确确实实，所以我说孔老夫子是中等根性，不是上根利智。释迦牟尼佛是上根利智，你看他三十岁示现成道，第一部讲《大方广佛华严经》，那个不可思议，真正是上上根人。而我们看孔老夫子他老人家的成就，他说十五有志于学，三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳顺，七十从心所欲不逾矩。我的进展跟孔老夫子差不多，是渐渐提升，不是顿悟，不是圆证，是逐步逐步渐修渐证。这五十多年锲而不舍，愈学愈欢喜。尤其这个几年稍稍契入境界，真的是法喜充满。《论语》开宗明义所说的，「学而时习之，不亦说乎」，我对这一句有很深的体会。

　　人生最大的乐事，学!所以夫子在《论语》里面所说的几句话。「吾尝」，他是讲自己常常想着，「吾尝终日不食」，我一天不吃饭。「终夜不寝」，我在夜晚不睡觉。「以思」，我在想。「无益，不如学也」，这个世间无论什么事情，那一桩事情最好?学，学圣人、学贤人、学做好人。不如学也，什么样的事情都比不上学。「学而时习之，不亦说乎;有朋自远方来，不亦乐乎」。「朋」是什么?好学的人。我们大家志同道合，都是喜欢学。希望到我们学院来的人都是好学之人，我们大家在这个小环境里面，共同学习。真好学，那就能有条件请佛住世;不好学，只搞形式、搞场面，佛不住世，菩萨也不住世，同样善知识也不住世，唯有真正好学。

　　普贤十愿，古大德跟我们讲解，我们在注解里面也看到的，这个十愿，实际上的愿只有七，从「礼敬诸佛」到「请佛住世」，这是愿。后面这三句，都是回向。我们细细看看这些祖师大德们讲的，有道理。大乘教里面讲三种回向，回向菩提、回向众生、回向实际。为什么要回向?回向是把心量拓开，我做这个事情不是为自己，是为遍法界虚空界一切众生，这个心量就大了，这才叫普贤行。普贤行跟一般菩萨行不同的地方在那里?就在这个地方。一般菩萨也有礼敬，也有称赞、供养、忏悔业障，统统都有，为什么不叫普贤行?他的心量没有那么大。

　　你像我们世间的凡夫，世间凡夫讲这个人心量很大，宰相肚子能撑船。他所想的是什么?想的是我的国家民族，他真的没有为个人，没有为自己家庭，他为自己的国家，为自己的民族，了不起!那心量还是小，你为你的国家民族，别的国家民族怎么办?我这一国是世界上最强的，别的都是最弱的，这怎么办?怎么相处?还是不够大!这样的心量可以做国家领导人，他的心量包容一个国家。如果有更大心量的，能够包容世界，包容这个地球，起心动念不仅是想到我国家的人民，我要想到全世界的人民，怎么样能够叫全世界的人民都能过到好的生活，那这个人是世界领袖，他心量大!

　　比不上菩萨。菩萨起心动念，想到什么?三千大千世界，我们这个世间人没有能比得上。菩萨的心量普度众生，要度三千大千世界九法界众生!还是比不上普贤菩萨。普贤菩萨的心量是遍法界虚空界。遍法界虚空界，确确实实有不少法身菩萨也是这个心量，普贤菩萨还比他殊胜。殊胜在哪里?我们在《华严经》上才看到，普贤菩萨包含微尘里面的世界，这是佛在《华严》上告诉我们的，其它经上没讲到。每个微尘里面都有世界，微尘没有放大，世界没有缩小，微尘里面的世界跟外面世界一样的，没有两样，谁能进去?普贤菩萨能进去。

　　普贤菩萨的心量，他是能入、能度重重无尽的世界。微尘世界里头还有微尘，那微尘里头还有世界，所以世界重重无尽。为什么会有这个现象?佛跟我们说的，自性法尔如是。真心、本性，本来就是这个样子，这里头没有什么理由的，就是这样的。就好像性德，我们常常讲，性能、性德。性的能永远不失，它就是这个样子的;性的德，也就是这个样子的。

　　性的能是什么?中峰禅师在此地讲的灵知心。性的能，灵知，就是见闻觉知。为什么它会有见闻觉知?它本来就是这样的!这是它的本能。我们在我们身体上，每个细胞都有见闻觉知。这个现在用科学的方法可以能够探测到。性的德是什么?就是大乘经上常讲的智慧、能力，德能、相好，这是性德;无量的智慧，无量的能力(无所不能)，无量的相好。大乘经上常讲，身有无量相，相有无量好，这是性的德。另外也有个说法，「常乐我净」，这也是自性本具的德，这是性德。这是一切众生「个个不无，人人本具」。

　　佛菩萨的教诲没有别的，就是教我们恢复自己的本能、本德，本具的德能，如此而已。到你自己完全恢复，佛给你讲，圆满菩提，归无所得，是你自己本有的。佛菩萨对你并没有什么贡献，你自修自己证得，佛菩萨只跟你做个介绍人，增上缘而已，平等法!佛菩萨没有居功：我教你的，我对你有恩德。没有。佛菩萨教我们感恩，感遍法界虚空界一切众生恩，教我们感父母的恩，感师长的恩，感一切众生的恩，那个心量多大。所以回向是把心量拓开，心量拓开你才能恢复自性;心量小，不行，不能见性。所以第八：

　　【八者常随佛学。】

　　这是回向菩提。这是我们所希求的，我们的目标。我所学的、我所修的、我所行的，为谁?为菩提。为菩提，实在讲，我们把它落实到事相上，大家好懂，为正法久住。佛陀的教育是智慧的教育，菩提是觉悟，是大智大觉的教育，我希望这个教学在这个世间常住，永远不断，就是前面讲的请佛住世。请佛住世一定要『常随佛学』，佛就住世，这两个可以连起来了。我们要不随顺佛，不向佛学，佛就不会住世了。我们要请转法轮，请佛住世，最重要的条件要「常随佛学」。我喜欢这个教育，我爱好这个教育，我学习这个教育，他就住世，他就不会舍离我们。第二：

　　【九者恒顺众生。】

　　诸位要看这个顺，不但要顺，恒顺，永远随顺众生，你才能够帮助众生。你好意去帮他，但是你不顺他，他反抗你，他不接受你，那你就没法子。所以你看看诸佛菩萨要度众生，他顺众生。你们看到《普门品》里面讲的观世音菩萨三十二应，应以什么身得度，他就现什么身，恒顺!他欢喜佛，观音菩萨就现佛身，众生就欢喜了。应以什么身得度，就现什么身，完全顺众生，不是随顺自己。你随顺自己是度不了众生，再好的心、再好的意思，众生不接受你的。所以你要懂得顺众生，尤其是『恒顺众生』，难!

　　我们今天在外面帮助别人，人家不接受，什么原因?我们没有随顺他，我们完全顺自己意思。顺自己意思，人家就排斥，行不通!这个人喜欢基督、喜欢耶稣，观世音菩萨就变成基督、变成耶稣，他也欢喜了。我去年，好像是十一月到日本访问，在日本讲经，跟中村康隆老和尚见面，这个老和尚九十多岁，是日本的国宝。在日本佛教界里头，非常有声望、有地位。我们见面的时候，没有想到，他跟我说了一句话，当时在座的这些日本的法师们，都感觉得非常惊讶。他怎么说?

　　他说全世界每一个宗教创始人，都是观世音菩萨的化身。这个跟我们想的，跟我们平常所说的，完全相同，这个老和尚很了不起。旁边日本的这些法师告诉我，他说老和尚这个话从来没有说过。他说法师，今天你来，他跟你讲，他以前从来没有说过。给我很大的鼓励!我们今天在全世界接触不同的宗教，做多元文化团结的工作，老和尚说这个话，对我就支持。实在讲年岁太大了，九十多岁，头脑非常清楚。但是现在也坐轮椅，身体行动不太方便;头脑清楚，说话也很清楚，见面非常欢喜。这真有智慧，真清楚。「恒顺众生」。

　　说法，法没有定法可说，众生喜欢什么法，给他说什么法，无有定法可说。诸佛菩萨也没有一定的形相、身相，完全是恒顺众生。《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」。《楞严经》上这两句话，就是一般大乘法里头所说的，应以什么身得度，就现什么身;应该说什么法，就说什么法。这个应，都是应众生，众生有感，佛菩萨就有应。现的身相是身应，为他说法是说应，都要应众生。众生是机，应机说法，应机现身，所有一切，没有一样不应机，这叫「恒顺众生」。

　　你了解这个大道理、大的原则、大的方针，那么你就晓得，今天这个世界走向了科学技术，科技里面现在最普遍，大众最熟悉、最普遍的是传媒，广播、电视，现在的网际网路。我们看到了之后，你要恒顺众生，我们要走这个路子。我们讲经，不能在讲台上讲，讲堂上讲不行了，我们今天在摄影棚讲。同时我们的画面、音声，从网际网路里面向全世界播放，依照我们的网址，他就收到了。这就是恒顺众生，这就是应机说法。现在是这种感，那我们就这种应，有感就有应，感应道交。

　　今天要不要建一个什么很大的道场?不需要。今天弘法的道场(祖师大德就是祖师大德，我们对他没有话说)，我们净土宗最近的祖师，印光大师，他老人家教导我们的，道场不要大，他不主张建大道场，小道场。大家在一块共修的人不要多，住众以二十个人为原则，不要超过二十个人。这个话我们愈想愈有道理，为什么?符合于现代社会状况，不化缘，二十个人生活容易维持。道场太大，住众太多，你生活来源从哪里来?你一定要去做法会，要去做许许多多，这是招来，现在好像观光旅游，那你的道业完全毁掉了，你清净心得不到。

　　所以他讲不化缘，不做会(不做一切法会)，不收徒弟，不传戒，不讲经，专门念佛。平常功课就跟普通佛七一样，二十个人在一起共修，各个会有成就。这种开示多了不起，真实教诲!当然来道场修行的人都懂得佛法，所以不必讲经，讲经到哪里讲?讲经在电视里讲、在网路里面讲。大家对于经教都懂得了，我们找个地方修行，很简单，二十个人聚集，找个小房子就行了，你就能成功。一定要把外缘断绝，如果这个道场搞成观光旅游的道场，那就不是修行道场，这个里头不可能有成就。要懂这个道理，祖师讲的话，没有话说。

　　所以，讲经说法在电视，把讲经说法送到每个人家庭。我们现在看到科学的技术在发展，我相信五年之后，网路会取代电视。为什么?我去年在日本看到的，手机(手提电话，手机)可以接通网路，那个小画面里面可以能够收听网路。我相信五年之后，网路的频道再加宽，在全世界任何一个地方，用手机就能收到。在我想象当中，那个手机萤幕会做大一点，你会看得很清楚，音声、画面都看得清楚。换句话说，就等于一个小型的电视机一样，可以随身带的。把佛法送到你的手掌心。

　　现在那么大的电视你摆在家里，把佛法送到你家里;再过几年，更进一步，把佛法、讲经说法的画面、音声送到你手掌心。无论你在那个地方，随便什么时候想听，你统统能听得到。真听懂了，听明白，觉悟，想修行了，找一个小道场，二十个人的小道场，你真成就了。这是祖师教导我们，所以这都叫恒顺众生，这都叫应机说法。

　　所以今天大的这些道场，实在讲是观光旅游，为国家带来收入，这是服务业。同时能够发挥一个效果，那叫机会教学，从观光旅游的机会把佛法介绍给这些游客。让游客懂得了，他可以在电视，可以在手掌心里面，去听闻佛法。这是应现代众生之机，恒顺现代的众生，我们要懂得。你不懂这个道理，你就不能普度众生。最后一条：

　　【十者普皆回向。】

　　这是回向实际。什么叫实际?就是回向本性。一切从本性生的，最后还回归到本性。本性也叫自性、真如、实际，还是回归到，从这里生还回归到这里;我们一般讲回归大自然，这是一般世间人所讲的。佛法讲的回归实际、回归真理、回归真如。怎么回归?就是念念、行行都与真如相应，这个你就懂，这叫契理。这个十愿前面九条是契机，这一条是契理，决定不能违背实际理体。

　　法身菩萨能做到，法身菩萨之外，像声闻、缘觉、权教菩萨，只能做到相似。我们凡夫对这一条就茫然，不知道讲的是什么，『普皆回向』，不懂得它什么意思。我今天跟诸位说出来，你有个模糊的概念，你要很清楚，那是要你自己修行的功夫，就是契机契理。前面讲契机，这一条讲契理。我们这个理依靠什么?简简单单说，我们没有证得真如之理，依经教。我们起心动念一切作为跟经教相应，不违背经典教诲，就是「普皆回向」。与经典教诲相违背，你这一条就没有，你说法契机不契理。这一段，我们就讲到此地。

　　(第四十六集)

　　2003/7/1　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0046

　　诸位同学，上面我们学习过普贤菩萨的十愿，普贤菩萨十愿也可以说是菩萨的总愿。但是除了这个总愿之外，还有总愿，一切诸佛的总愿，就是普贤菩萨十愿，也不离这个总的四弘誓愿。就是连阿弥陀佛四十八愿，要把它归纳起来，四弘都能够包括。所以四弘是总纲领，展开来是无量无边诸佛菩萨的大愿。我们接着来念这一首偈。

　　【众生无边誓愿度。烦恼无尽誓愿断。法门无量誓愿学。佛道无上誓愿成。】

　　在三时系念法事当中，四弘誓愿也有三次，每一时都有一次，这四句我们留到后面再说。再接着看，这是「三宝赞」，这里头有赞叹，就是称赞如来。三宝赞是赞佛、赞法、赞僧，称为三宝。宝是比喻，世间人有了财宝就能过很富裕的生活，过很幸福的生活，就是它能够解决我们物质生活的这些问题。

　　佛法僧，称为三宝，是真正的三宝，因为世间财宝只能解决我们这一生的问题，不能解决生生世世的问题，更不能解决六道生死轮回的问题。轮回之外，还有问题，不能出离十法界的问题，不能证得无上菩提的问题，这问题多了!但是这三宝是真的宝，绝不是世间财宝能够相比的。为什么?它能够解决六道生死问题，它能够解决十法界的问题，它能够帮助我们证得究竟佛果的问题，这才叫珍宝!

　　我们要问一问，能不能解决我们现实生活上问题?答案是肯定的，当然!为什么?六道里面这是小问题，无上菩提是大问题，大问题都能解决，小问题还算什么!很可惜，世间许许多多人迷而不觉，把这个三宝忽略了。这三宝不在外面，在自性。佛宝是自性觉，法宝是自性正，僧宝是自性净，觉、正、净三宝，觉正净是性德。所以三宝不在外面，没有人求不到，真的是有求必应。到哪里求?向自性当中求。

　　世尊把这些理论告诉我们，求的方法也告诉我们，三宝现前之后的境界也说得很详细、很明白。那个境界就是华藏世界、极乐世界、一真法界。所以唯有三宝能帮我们转迷为悟，转凡成圣，转娑婆为极乐，转秽土为净土，转十法界为一真法界，这才是真正的宝!我们现在先看第一段，第一段是赞佛：

　　【佛宝赞无穷。】

　　这一句意思双关，有自性的『佛宝』，有事相上的佛宝。事相上的佛宝，举最近的释迦牟尼佛。为什么?他要不出来示现作佛，教导我们觉正净真实法，我们永远不会知道，没有人能说得出来。所以这个地方的赞佛，自性佛跟事相上的佛统统都包括了。『赞无穷』，体性无穷，事相上也无穷。

　　【功成无量劫中。】

　　「功」，这从事相上讲，修行的功夫。佛是从人修成的，要修多久?修无量劫，不是短时间。我们一看，无量劫太长太长，往往把我们修学的心吓倒了：无量劫，那到什么时候才能成就?大乘教里面佛说，不但时间是假的，空间也不是真的。时空从哪里来的?是从我们妄念当中产生的，不是真实的。如果你要是转迷为悟，无量劫就变成一刹那;要是迷而不觉，一刹那就变成无量劫。世尊在大乘教里面，对这桩事情讲得很多，尤其是我们在《华严经》上读到的，迷而不觉，确实是无量劫;觉而不迷，一念顿超。这个事情，难!难在哪里?难在我们不能把妄想分别执着放下，难在这个地方。什么时候把妄想分别执着放下，『功成无量劫中』，你就成就了，无量劫就没有了。谁做到了?释迦牟尼佛做到，做出榜样来给我们看。

　　【巍巍丈六紫金容。】

　　『巍巍』是形容高大。释迦牟尼佛当年在世，身高一丈六尺。一丈六尺在我们想象当中很高，差不多有现在我们两个人这么高。那不变成巨人了?实际上，古印度那个时候的度量衡跟我们现在不相同。诸位要看看弘一大师《律学三十三种合刊》，这里面有一篇叫做「周尺考」。周朝时候人用的尺，一尺大概只有我们现在的六寸的样子。这么一看我们就想到，这是很合理的。释迦牟尼佛个子是很高，大概像我们现在(我们现在讲公分)，应当是一百八十多公分、一百九十公分的样子。是比一般人个子高，但是很正常。并不是像我们现在的尺，一丈六，那就太高了。

　　佛的身体肤色，皮肤的颜色是紫金色，所以这一句是赞叹，赞佛的身色，「巍巍丈六紫金容」。这种相好从哪里来的?一个人的心好、思想好、言行好，把自己的身色可以随自己的意念来转变。我们这个世间人认为这样的身体、身材，这样的肤色，是我们人间最尊贵的，世间人看相的讲贵相。佛每一种相都是贵相，都是世间人非常羡慕，非常喜爱，希求而求不到的相，佛统统具足。然后佛告诉我们，相好是果报，果必有因，修什么样的因，得什么样的果报。你看现身说法，教我们要得好相，你好好修行。

　　相随心转，身体、体质也随心转，这个转变是非常快速。至于山河大地、环境随心转，那个功力要更高。我们如果把这个功力分三等，上上等的，你居住的环境、风水都转了，中等的，体质转了，下等的，相貌转了，所以转相貌是最容易的。相貌一转，你应当就有信心了。从此之后，决定不起一个恶念，决定不起一个不善的心，慢慢的你能转身体，又能转境界。

　　到转境界的时候，连人事环境都转;人事环境是恶人见到你的时候不起恶念。这个在现代科学里面都讲得通。我们中国人讲气氛，外国人讲磁场，你的磁场，在佛法里面讲光。我们常常在经上看到，佛光普照;佛法里面讲的光，就是中国人讲气氛。你的气氛非常慈悲善良，恶人进入到你的气氛里面去，他受感动，恶念能暂时不生;在你的光(就是气氛)摄持之下，他不会起恶念。离开你这个场所的时候，他可能恶念又起来，但是在你的气氛笼照之下，恶念不能生起。这是一般常识，是真的不是假的。

　　所以我们真正明了，希望自己境界不断向上提升，要在心行上下功夫，那叫真功夫。你在经教文字上下功夫，如果不能落实，那个没有用处，转不了境界。从前李老师常讲，该怎么生死还是怎么生死。你学了经教，讲经说法，顶多是你培一点福德，福德边事，不是功德;功德能了生死，能解决问题。功是什么?落实才叫功夫，不落实不是功夫，没有真功夫，修一点福。这个福报就是所谓三界有漏福报，为什么叫有漏?你烦恼习气没断，就是有漏。你修福，烦恼习气没断，这叫有漏福报。下面一句：

　　【觉道雪山峰。】

　　这是讲释迦牟尼佛修行。前面一句讲果，果报，果必有因，因是什么?因是修行。『雪山』就是喜马拉雅山，这个地方是做比喻。『觉道』就像雪山的顶峰一样。这一句就是说明他老人家修行证果，证到究竟圆满的佛果，用雪山来比喻，雪山是最高峰，释迦牟尼佛修成了。再看下面一句：

　　【眉际玉毫光灿烂。照开六道昏蒙。】

　　自己成就了，就要帮助众生。前面是自己修行证果，自己证果之后，要教化众生。『眉际玉毫』，三十二相之一。我们常常在经上看到，佛放白毫光，毫光里面有化佛、有化菩萨。「光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边」，我们在赞佛偈里面念到的，白毫放光。「眉际玉毫」，就是通常讲的白毫，白毫放光。

　　『照开六道昏蒙』，这一句话就说明诸佛如来因六道众生有感，佛就有应，应化到六道里面来，教化一切众生。应化的理非常深，我们无法了解;应化的事非常玄妙，不可思议。应以什么身得度，他就现什么身，佛自己绝对没有起心动念，现什么样的身形，没有。佛要起心动念，那不变成凡夫!凡夫才会起心动念。我们今天参加个什么宴会，先起心动念，我今天要怎么样打扮?穿什么样衣服?凡夫起心动念，佛菩萨不会。连阿罗汉应化在世间，都不起心、不动念。

　　不起心，不动念行吗?行。我们现在很清楚了，你看那个水结晶，水起心动念吗?没有，自自然然的应。我们是众生，我们给它的感，我们写上文字贴在玻璃瓶上，这是用文字来感;或者用音乐，音声来感，你看它的回应。我们是有意思，起心动念有意思，它没有，它应得很自然，感应道交的道理!所以六道众生有求，这就是感，佛菩萨就有应。这个原理就是「一切唯心造」。我们今天这个唯心造，我们要求，我们求佛菩萨，佛菩萨就有感应。

　　「一切唯心造」是最高的(用世间的话讲)真理。这一句话我们究竟能够体会多少?怎么个解读?太难了!不能错解。错解，你的过失就大了!遍法界虚空界，现在科学家讲无限的空间维次，不离唯心，全是唯心所现，唯识所变。你要问我们为什么会变成这个样子?现在怎么办?我们是在迷，不是在悟;迷还是唯心，悟也是唯心，但是我们今天在迷而不悟。迷而不悟，我们在六道里头要受尽苦头。作梦是唯心，有人天天做美梦，很快乐;有人天天做恶梦，都是唯心。那你要知道，我们现在天天做恶梦，佛菩萨天天做美梦。怎么样把我的恶梦转变成美梦?你不求佛菩萨帮帮忙，你做不到，你不晓得怎么样转变。所以，佛菩萨对我们的帮助大，恩德在其中。

　　我们有求，这就是感，佛菩萨就有应。诚心诚意的求，感应很灵，诚则灵。所以大乘经里面字字句句决定不能够错解，决定不能够误会。错解、误会，那你还要继续搞六道三途，不知道到哪一劫，你才能够回头，才能觉悟。所以要用真诚心、恭敬心求法!佛菩萨、善知识的教诲，我们要真正懂得他的意思，如果有疑惑要问。中国佛教史上，赵州八十犹行脚，八十老翁了，还到外头行脚，为什么?疑惑没有断，要亲近善知识，到处请教，断疑生信，然后功夫才得力。

　　现在人麻烦在哪里?有疑惑他不肯问，好像问很丢面子，很不好意思。读经、听经往往曲解其义，这就是不好学、不虚心。纵然有人也请教，请教得很随便，善友对你的开示，你不能体会。这是什么道理?印光大师说得很好，你没有懂「一分诚敬得一分利益，两分诚敬得两分利益」。学生向老师请教，老师的答复很多人听。这个学生提出的疑问，可以说是一般大家共同的疑问，老师答复了之后，学生那么多人听，有人开悟了，有人依然不懂。每个人听了老师的说法，各人悟的不一样，决定没有两个人觉悟的是相同的。什么原因?每一个人对老师心态不相同。那就是印光大师讲的，十分恭敬，这个人得到的利益是十分，一分恭敬，他只得一分，不一样。

　　在中国历史上最有名的例子，莲池大师。莲池大师在年轻的时候，好学。那个时代有一位善知识，遍融法师，这在《高僧传》里头都有。他非常仰慕，去亲近遍融法师，到他那个山下，他就开始三步一拜，他不是走上山去见遍融法师，他是拜上去。三步一拜，一直拜到大殿，见遍融法师。当时出家在家的人很多，都在遍融法师身边。看到莲池这样恭敬，拜到老和尚座下，求老和尚开示。老和尚说什么话?

　　遍融法师只讲了一句话：你不要被名闻利养害了!旁边的人听了之后，都笑，笑什么?笑这个人，这么虔诚一步一步拜上来，老和尚对他并没有什么妙法传给他，这句话老生常谈!常常讲，大家听了都耳边风。莲池大师一生成就，成为净宗一代祖师，他自己讲，就是得力于遍融法师这一句话提醒了。这就是印光大师说的，他十分诚敬，所以这句话对他来讲，十分利益。老和尚旁边这些人常常听，听成耳边风，他们没有恭敬心，所以不得利益。

　　老和尚并没有秘密传他，大庭广众之下说，为什么他得利益，别人不得利益?这个地方你就能晓得。真的是一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。天天在老和尚身边，对老和尚并没有恭敬心，什么利益都得不到;远方来的一个人，十分诚敬得十分利益。这桩事情好好去想想，然后回光返照，我自己学佛为什么不得利益?我再告诉诸位，章嘉大师的学生多，方东美先生学生也多，李炳南老居士的学生更不必说，这么多学生当中，有成就的几个人?什么原因?对老师的心态不相同。

　　古人讲，尊师重道。尊师重道不在形式上，是在心行。你听了老师的教诲，真干，你就能得利益;听到老师教诲，不能把它落实在自己生活当中，没有用处，你什么利益都得不到。你落实一分得一分利益，落实两分得两分利益，落实十分，你得圆满利益，没有别的。所以，成佛之后，就应众生之感，教化一切苦难众生。「六道昏蒙」，没有智慧，迷惑颠倒，真的是迷而不觉，邪而不正，染而不净，六道众生。

　　【龙华三会愿相逢。】

　　前面讲释迦，这『龙华三会』讲弥勒。诸位常常念《无量寿经》，在这里你一定能体会到。释迦牟尼佛灭度之后，把将来弘法利生的使命付托给弥勒菩萨。弥勒菩萨将来要从兜率天下降到人间来，示现成佛。「龙华三会」，就是弥勒佛弘法的大会。凡是在释迦牟尼佛正法、像法、末法，这个法运一万两千年当中修积善根的人，在世尊法运里面没有成就的，将来在弥勒菩萨成佛的时候都会成就。换句话说，因，是在释迦牟尼佛这个会里头种的，果，要在「龙华三会」就现前。所以许许多多人听到经上这么说，大家都求生弥勒净土，希望将来在弥勒菩萨会上证果，证阿罗汉果、证辟支佛果、证菩萨果，这不错，也很难得。

　　【演说法真宗。】

　　这个『法』，『真宗』是什么?「真宗」就是念阿弥陀佛求生西方极乐世界。换句话说，将来弥勒佛出世，怎样把释迦牟尼佛因地上种的善根的这些人让他们成就，用什么方法成就?依旧是讲净土法门，依旧是讲《无量寿经》、《观无量寿经》、《佛说阿弥陀经》，教导大家念佛求生西方极乐世界，这么成就的。「法真宗」，我在讲《无量寿经》的时候就说过很多遍。弥勒菩萨将来成佛，讲什么经?讲什么法门?还是净土三经是最主要的。

　　由此可知，这样念佛往生，到弥勒会上再往生，相差五十六亿七千万年。我们是等五十六亿七千万年之后再念佛往生，还是现在念佛往生?这个帐你会不会算?弥勒会上怎么成就的?依旧是念佛，求生西方极乐世界。现在念佛往生的，到弥勒会上再念佛往生的，你现在往生的就变成老大哥，你超前太多了，他们落在后面。落在后面也不错，只要能去就不错了。这个赞颂含的意思很深、很广，就看你怎么个悟了!你要是真正悟了，现在努力，赶快往生极乐世界。

　　这个法事是对亡人的，有些业障深重，这一生当中还不能回头，还不能觉悟，嘱咐他到底下一尊佛成就，所以字字句句都是双关的。我们要大彻大悟!这个大彻大悟不是明心见性，大彻大悟是这一生当中决定要往生，这个机会不能错过。一错过之后，你将来就是再遇到弥勒菩萨，也要等五十六亿七千万年之后，这个时间真的太长太长了!在这么长的时间当中，李老师常讲，你难免流转六道，六道里头(特别是三途)苦难有得受。赞颂后面又是一番说法开示，我们看底下这一段开示。

　　【人人分上。本有弥陀。个个心中。总为净土。了则头头见佛。悟来步步西方。】

　　这是一段。「了」是明了。中峰禅师告诉我们，『人人分上，本有弥陀』，就是人人本分，法尔如是。这话是自自然然的，你本分上，弥陀就是自心，前面讲了，弥陀就是我心，我心就是弥陀。我们在这个地方讲自性，自心很容易误会，以为是我们一天到晚胡思乱想的心。没有错，胡思乱想的心是弥陀，可是这个弥陀已经颠倒、已经迷了，已经不知道自己，已经在那里搞六道轮回了。觉了就是弥陀，迷了就是凡夫。

　　『个个心中，总为净土』。觉了净土就现前，迷了秽土就现前。土，没有净秽，性里头没有圣凡，没有众生，没有佛。生佛、净秽是唯识所变，就是一切法从心想生。心清净，净土现前，心不清净，秽土现前;心觉悟，凡夫成佛，心迷惑，永远做凡夫，这两句话就这个意思。

　　『了则头头见佛』。「了」是觉悟、明了。悟了之后，『步步西方』。前一句是转凡为圣，你见佛，你就成佛;你不成佛，你怎么能见到佛?你见菩萨，你就成菩萨。善财童子五十三参，那是最好的例子。他自己证得初住，他就见到初住菩萨，吉祥云比丘是初住菩萨;他证得二住，他就见到海云比丘，海云是二住的。你自己证到等觉，你才能见到等觉菩萨。但是西方世界不一样在哪里?你没有证到，到西方极乐世界，也能够见到这些菩萨，这个不可思议，这是难信之法，这真正是个特别法门。

　　信的人有福了，不信的人没有福报，他要苦修，无量劫苦修。修到了明心见性，生到华藏世界，还是遇到文殊、普贤十大愿王导归极乐。肯相信的，成就很快;不肯相信的，慢慢来。到什么时候你会相信?登地就相信。《华严经》上告诉我们，「十地菩萨始终不离念佛」，这一句话就是肯定了，到什么时候不怀疑，完全相信?到十地。十地初，就是初地，开始，始就是初地，终，终是等觉。这十一个位次，始终不离念佛，对于文殊、普贤的劝告一丝毫怀疑都没有。

　　这就说明在华藏世界，三贤位的菩萨还不一定真正相信，登地就相信。为什么?智慧开了，那是大智慧，不是小智慧。登地是摩诃萨，不是普通菩萨。摩诃萨没有问题，一说他就完全了解，他就念佛求生净土。我们今天在这个世界，听到这个法门一点怀疑都没有，完全落实肯干。换句话说，他跟地上菩萨没有两样，他的成就不可思议。

　　世间这些人，实在讲亏吃在哪里?自以为聪明，不老实!自以为聪明，把不晓得多少次的好机缘错过了，不肯虚心，不肯放下自己身段，都是贪瞋痴慢疑在作祟，这个东西害自己害惨了。反而不如乡下的老阿公、老太婆，一个字不认识，遇到一个善知识教他念阿弥陀佛，死心塌地，他不犹豫、不怀疑，最后他真成功。多少我们看到，站着走的，坐着走的，预知时至，不生病，瑞相希有。自以为聪明的人，不能跟他相比，差远了。所以「头头见佛」是转凡为圣;「步步西方」是转秽为净。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着看中峰禅师的开示：

　　【上来启建三时系念净业道场。今当第一时佛事已圆。】

　　接着上面开示，中峰禅师就说了，上来启建的三时系念法事第一时，第一时到这个地方佛事已经圆满了。

　　【如上殊勋。】

　　『如上』就是前面我们所看到的，礼赞，真的是礼敬、赞叹、诵经、念咒、开示、忏悔、发愿、称扬佛宝。这些法事都是为了超度亡灵，第一时到这个地方。「如上殊勋」，「勋」是功勋，「殊」是殊胜，这么多人在一起做。尤其这个三时系念佛事，除了出家法师领众之外，参与的大众很多，四众同修都参加，真的是无遮大会。这么多人来为亡灵祝福、为亡人助念，这是殊胜的功勋。

　　【投入弥陀大愿海中。】

　　『弥陀大愿』就是四十八愿，愿愿都是为度遍法界虚空界里面的九界苦难众生!弥陀称为愿海，我们这里修的功德与弥陀愿海相应，这就是「投入弥陀大愿海中」。

　　【专为亡灵求生净土。】

　　这个系念法事不是为别的，『专为』帮助『亡灵求生净土』。「专为」，这是一个，附带超度的人很多很多，那就是有缘了。有缘，在这个时候一起超度。所以通常我们的回向、观想都是九法界一切众生。如果心量更大的人，遍法界虚空界一切神灵。我们能观想到的，他们都能得利益，这就是佛在大乘教里常讲，「一切法从心想生」，不可思议的境界。下面禅师又为我们开示，这个开示都很重要，都是启发我们：

　　【但念自从无始。迄至今生。】

　　真的是无始劫以来，一直到今天。

　　【一念违真。六根逐妄。随情造业。纵我为非。】

　　这是一小段，非常感慨，这是痛切忏悔。我们自从无始劫以来，一直到今生，到这一天，『一念违真』，就是起惑。「一念」是什么?起心动念，要晓得真心、本性不会起心动念，永远是寂灭相，清净寂灭相，如来果地上所证得的本寂。一念妄动，就是无明，这一动，麻烦就来了。

　　『六根逐妄』，六根立刻就迷了。迷了的时候，在境界里面就起妄想分别执着，根尘识都是虚妄不实，在《百法明门》里面讲，这统统叫有为法，八识五十一心所。色法，色法里头就是六根六尘，心法里面八识五十一心所，还有不相应行法，全都是虚妄的。我们迷了真性，「违真」，真就是真性，就是自性，迷了之后，念念都在虚妄里面打转。

　　『随情造业，纵我为非』。情是什么?情就是自己的妄想分别执着，情识!「纵我为非」，我是这个身，身口，身口就造业。情是迷情，一切都是自以为是。我们在讲席里常常说的，随顺烦恼习气，就是此地讲的「随情造业」，这个造业是意业;「纵我为非」，是口业、身业。这一句总说，下面再别说。

　　【身业则杀盗邪淫。】

　　这是身的三业。迷失了自性，他自自然然就造恶业。杀，包括范围很广很广，凡是损人利己，都是属于杀盗。害人，是属于杀;夺取别人的名利，这是盗。身造杀盗淫。

　　【口过则妄言。】

　　妄语，有意欺骗别人。

　　【绮语。】

　　花言巧语诱惑别人。『绮语』在今天最明显的，世间人叫什么?叫文艺。现代的文艺表演，歌舞、戏剧、音乐、美术，现在还有电影、电视，你看看内容是什么?绮语。诱惑人，诱惑你做什么?诱惑你做杀盗淫妄。外面的诱惑力量非常强大，用电视、用网路，送到你家里来，你被这个染污了。

　　【两舌。恶口。】

　　『两舌』，挑拨是非，有意无意总是喜欢批评别人、毁谤别人，赞扬自己，大乘戒里面讲的「自赞毁他」，这是属于两舌、属于『恶口』，口造业。意是念头：

　　【意恶则常起贪瞋。深生痴爱。】

　　贪瞋痴。十恶业，谁能够避免?谁能够在一天当中不造十恶业?不要说多了，一天，今天从早起到晚上睡觉，这一天当中，这还不是二十四小时，除了你睡觉不算。早晨六点钟起来，就算你睡得晚，到晚上十二点钟睡觉，十几个小时当中，你能不能不造十恶业?一天，一天能不造十恶业，那个功德就很大。你要能一生都不造十恶业，你就是菩萨，你就不是凡人，凡人不可能。

　　我们今天学佛，学佛是学什么?学转凡成圣。从哪里转起?不造十恶业。十恶业，我们在《十善业道经》里讲得很详细，在《无量寿经》里头也讲得详细。《沙弥律仪》里面的十条戒，诸位细心去看看，认真努力学习。要克服自己不善的念头、不善的行为，你这一生才有出路。求生净土，才真能去得了。如果十恶不断，这个东西是你的累赘，这个累赘叫你不能往生。你发愿念佛都去不了，为什么?这个东西累赘，像绳索一样，捆绑在六道，出不去，你必须把这个东西斩断。过去无知，天天在造，现在觉悟了，决定不敢，宁舍身命也不能干十恶。

　　身命实在讲，算不了什么。我舍身命，不造十恶业，我来世是往上升;不念佛，不求生净土，你也是生天道。你要贪生怕死，依旧造十恶业，你的来生在三恶道;贪心变饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴变畜生。你到哪里受生?三恶道受生。所以这桩事情，自己在每天晚上睡觉之前扪心自问，你就知道，你将来到哪一道去。不要问别人，别人给你说的话不可靠，自己问自己最可靠。心里头念念都是阿弥陀佛，没有贪瞋痴，没有是非人我。我讲了，没有自私自利，没有贪瞋痴慢，这个人是极乐世界的人，这个人不是娑婆世界的人，念念只有阿弥陀佛。所以这个东西麻烦大了。

　　【由兹三业。】

　　这个『三业』一起都起来，不是单独一个起来。

　　【钩锁妄缘。】

　　『妄缘』就是外面境界。内里起烦恼，外面跟恶缘集合起来，这是造业，造业就受报。

　　【常汩汩于尘劳。】

　　『尘劳』是六道，如果说得不好听的是三途。『汩汩』是沈沦，常常沈沦在三途。「尘」是染污，严重的染污。「劳」是劳累、劳苦。

　　【但茫茫于岁月。】

　　『茫茫』是没有边际，我们常讲今生后世长劫的受苦。确确实实，三恶道，佛讲得太多了，你进去不难，出来太难了!你要是堕地狱，从地狱出来是论劫算的，就是饿鬼道也不得了。畜生道愚痴，你不要看到好像它的寿命并不长，它固执，很愚痴，堕到畜生道，就以为这个身是它自己，它从来没有念头要换个身。

　　我们在经典上读到，释迦牟尼佛在只树给孤独园看到一窝蚂蚁，佛看了笑笑，佛身边这些大弟子们看到佛看蚂蚁笑，就问释迦牟尼佛，为什么笑它?他说你们知道吗?这一窝蚂蚁，七尊佛过世了，它还当蚂蚁。不是蚂蚁有那么长的寿命。我们假设一尊佛是三大阿僧只劫，七尊佛二十一个阿僧只劫，它还当蚂蚁。这什么回事?死了之后，依旧投生蚂蚁，生生世世都没有换蚂蚁身，七尊佛过世，佛笑它愚痴!这是说畜生道，堕畜生道也容易，你想在畜生道里头觉悟，那不是一个容易事情。「茫茫于岁月」。

　　【欲思出离。唯凭忏悔熏修之力。】

　　这就是三恶道，三恶道要想出离，就是『忏悔熏修』。但是他很不容易忏悔，他执着，非常执着，那是贪瞋痴慢疑到最严重的时候。人家跟他说好话，他怀疑，不相信。你说这个话什么意思?是不是叫我上当?多疑，好疑，把自己的善根福德因缘统统都障碍住了。今天这么多善知识在一起来修三时系念法事，帮助苦难众生。每一时都修忏悔，希望这些亡灵能够随喜，他看到、听到了，能够觉悟，跟着大家一起来修忏悔法。熏修，我们常讲，长时熏修。这个样子：

　　【俾眼耳鼻舌身意之过愆。应念顿消。】

　　消业障。只有这个方法，叫你在『眼耳鼻舌身意之过』，这个罪过(前面讲，随情造业)真正忏悔，真正得到佛法的熏修。大众合起来的力量，这个善心、善愿来加持，希望你六根的过失，眼耳鼻舌身意的过失，『应念顿消』。「应念顿消」是真的，就怕什么?就怕他不应，要与这个法事完全相应，那他真的很快就消掉，他的罪障消了。

　　【使色声香味触法之浮尘。即时清净。】

　　这是讲果报。『色声香味触法』这个六尘，九法界的不一样。我们人间色声香味触法的『浮尘』，跟饿鬼道的不一样。饿鬼道的色声香味触法这个六尘，跟地狱道的又不一样，他感的果报!像我们现前这个世界，色声香味触法这六尘，跟极乐世界不一样。为什么不一样?业不一样。就是说，六根造的业有轻重的差别，造得轻，这个六尘境界就会好一点，造得重，这个境界就差。这是我们讲我们的生活环境，造的善业多恶业少，我们的生活环境就好;造的恶业多善业少，生活环境就不好，灾难就多。

　　现在这个世间，灾难为什么这么多?我们很清楚、很明白，共业所感。居住在这个地球上的人，造不善业的人太多，造善业的人太少，所以天灾人祸频率不断的在增长，灾难一次比一次严重。你了解这些因果的事理，自自然然就明白，我们要救自己，要帮助别人，怎么个做法?从自己本身做起，断恶修善，改过自新，希望我们的罪障消除，希望我们的环境转清净。下面教我们发愿。

　　【又极乐求生。】

　　我们今天想求生到极乐世界去，

　　【全凭发愿。】

　　这个话跟蕅益大师讲的没有两样。蕅益大师说西方极乐世界能不能往生，决定在信愿之有无，我们真信切愿，就能生;品位高下，在念佛功夫的浅深。求生『全凭发愿』，真信切愿。我们要真心，真信切愿来念这个发愿偈，才能感动鬼神，鬼神被感动就得利益。我们自己信愿不真、不切，你念这个发愿的偈子，他感受不到很大的利益。这桩事情，你们现在不少同学都看到水结晶的那本书，那个书上就是证明。

　　真诚的心，诚心诚意以善意思念那一杯水，真正以善心、善意，真诚心，把我们的意思传送给它，远不怕。他们曾经做了个实验，一杯水放在办公室的桌上，打电话通知居住在全国各个不同地方的五百个人，同一个时间;时间很重要，同一个时间。时间大概只要三分钟，以自己的诚意，真诚心，以善意跟这一杯水说：你很干净，我们很欢喜，很感谢你。这个话重复几遍，三分钟，然后拿这个水再去化验，结晶就非常美。

　　所以意念没有时间、空间的距离。这是证明!我们帮助九法界的众生，帮助一切鬼神，没有不诚心诚意。你心不诚、愿不切，鬼神笑话你，你是在开玩笑，你不是搞真的;你对他开玩笑，他也对你开玩笑。所以真诚、清净、平等、正觉、慈悲，要在日常生活当中培养。我们用真心生活，我们用真心处事，我们用真心诚意待人接物;一真一切真，一诚一切诚，这样才能把自己的境界转变过来。转恶为善，转迷为悟，到最后转凡成圣，转娑婆为极乐。我们这样求生净土，你才真有把握，我们这一生学佛没有白学，果然有成就。

　　你有成就，你对于老师、对于善友、对于护法，你才会有真正的感激。所以报恩，报恩先决的条件是知恩，你怎么知恩?你真的受到恩。现在叫你报恩，你的念头怎么都生不起来?什么原因?你没有感受到恩德，你根本不知恩。知恩是你完全把佛陀教诲落实，你就知恩。你的心变了，你的思想变了，你的行为变了，然后你才知恩。谁帮助你变的?善知识帮助我变的，护法帮助我变的，一切众生帮助我变的。上报四重恩，下济三途苦，这个心才真正生出来，所以求生净土是「全凭发愿」。

　　【仰劳法众。】

　　你们看看这个语气多么恳切，多么谦虚，多么尊重别人!这是一个明心见性的大德，不是普通人。大众是凡夫，「请」你们不就可以，『仰劳』，尊敬到极处!前面普贤菩萨十愿，「礼敬诸佛」，你从这里就看到。『法众』是参加法会的大众，

　　【异口同音。】

　　我们大家一起来为亡灵祝福。

　　【敬为亡灵至心忏悔发愿。】

　　我们带头，这就是佛在经上常常讲的为人演说。我们为亡灵来表演，为他来说法;为一切鬼神、为九法界众生，『忏悔发愿』。这个忏悔就是为他表演、为他说法。下面是忏悔偈，普贤菩萨的忏悔偈：

　　【往昔所造诸恶业。】

　　这个『往昔』可以上溯到无始劫以来，无始劫到今天，所做的无量无边的恶业。你要真正了解这个事实真相，你才能体会《地藏菩萨本愿经》里面所说的，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」。先承认，发露忏悔，我从过去到今天所造无量无边的恶业。

　　【皆由无始贪瞋痴。】

　　我为什么会造业?佛菩萨为什么不造业?佛菩萨没有贪瞋痴，我们贪瞋痴没有断。无始劫以来贪瞋痴不断，贪瞋痴是造业的根本。

　　【从身语意之所生。】

　　这就是业因。贪瞋痴是迷，迷了之后，就叫我们的身、口、意造作种种不善，损人利己。损人利己是世间人一般讲的，其实这个话讲错了，应该怎么讲法?损人害己，那就是真的。如果损人利己，那还得了!那佛菩萨都干，损人可以利己，谁不愿意去干?损人决定害己，所以佛菩萨不干。损人，你以为得一点点利，那是你眼前的小利。你这个利能够享受几天?享完了之后，后来的果报在三途。所以损人决定害己，把自己害惨了!使自己堕落在三途，堕落在地狱，苦不堪言。

　　在地狱里什么时候能出得了头?遥遥无期。在世的时候不知道，以为自己占了便宜，哪里知道自己吃了大亏!被你害的那些人，他要没有过失，他被你害，人家升天，或者又转世到人道来了。你想想，你有没有害到他?没有害到他，害到自己。将来地狱出来之后，地狱、饿鬼出来之后，还要变畜生还债。你害人，将来人家还害你，一报还一报，所谓是欠命的还命，欠钱的还钱。

　　你要真正通达三世因果，你的心就平了。然后才真正知道，任何一个人在这个世间上想占那一个便宜，没这回事情;说是吃了亏，也没这个事情。为什么?果报酬偿通三世。我们现前好像是吃了亏，将来他要还债，还债还要加利息。佛菩萨、阿罗汉有天眼通，佛在经上告诉我们，阿罗汉的天眼、宿命能知五百世。他能够看到我们娑婆世界六道众生五百世的因果，业因果报!愈往上面去，能力愈大，到如来果地上，完全没有障碍。无量劫又无量劫，佛就看得清清楚楚、明明白白。

　　所以，一切恶业的根，贪瞋痴叫三毒。我们内有三毒，外面就会被诱惑，被这些不善的境界诱惑，诱惑让你的身语意造恶。造恶，你就决定不能避免恶报。所以你要是诚心诚意念这一首偈，你会流泪，你会感动。

　　【今对佛前求忏悔。】

　　现在我们面对着佛像前面，佛是大智大觉，大慈大悲，求佛证明，我今天真的忏悔了。不是求佛赦罪，佛赦不了你的罪，你要求佛赦罪，这个观念完全错了;求佛证明，我从今之后悔改了。忏悔是改过的意思，后不再造，佛给我做证明，是这个意思。这个地方决定不能够误会，求佛菩萨饶罪，饶恕我，佛菩萨才不会怪你。佛菩萨才不会管你这个事情，你自作自受，谁能管得了你?今天是我们自己痛切的发愿，改过自新，断恶修善，求佛菩萨证明，求佛菩萨加持。怕自己没有这个能力，依旧禁不起诱惑，求佛菩萨威神加持。诱惑现前，使自己有高度的警觉，不再造恶了，这是『今对佛前求忏悔』的意思。忏悔之后，发愿：

　　【众生无边誓愿度。】

　　要像佛一样，我要学佛，我要跟佛一样。佛的愿是普度众生，发心、发愿，为一切众生真实利益去着想。众生无量无边，这个众生包括九法界的众生，包括遍法界虚空界，要在《华严经》里面讲，重重无尽法界里面的众生。我起心动念为他们着想，帮助他们破迷开悟，帮助他们圆成佛道。这是一切诸佛菩萨的本愿，我今天也发这样的大愿。这个大愿一发，了不起!十方三世所有一切诸佛如来都保佑你，为什么?你跟他是同心同愿，志同道合，你是我的同志，佛菩萨哪有不护念的!一切善神哪有不拥护的!你不求佛护念，佛护念你;你不求善神拥护你，善神保佑你，为什么?你这个愿了不起。

　　可是我们念这个句子有没有发这个愿?没发。怎么知道没有发?那个人我讨厌他，难道你说「众生无边誓愿度」，这个人除外;底下加个括号，那个人除外，哪有这种道理!所以我们天天念，并没有发，一发，你还得了吗?愿以导行，你发了愿，后头行为就接上去了。你口里发愿，后头没有行为接着，你的愿是假的、空的。说得不好听是自欺欺人，欺骗自己，欺骗佛菩萨，欺骗众生，你该当何罪?睁着眼睛说妄语，我们应当要晓得。

　　这个愿，佛菩萨没有问题，人家有智慧、有能力、有福报，确实能够度一切众生;我们今天发这个愿，我们没有智慧，也没有德行，也没有福报，我们拿什么去帮助别人?完全没有能力，怎样帮助别人?随喜，看到别人做好事，我们欢喜、赞叹，那是我们能够做得到的。只要尽自己的心，尽自己的力，就是圆满功德。所以真发这个愿之后，你的善心生起来，善念生起来，你的善行生起来，自自然然你会改过自新。底下这一句：

　　【烦恼无尽誓愿断。】

　　真的发这个大愿，首先自己断烦恼，成就自己的德行。孔老夫子教学，四科，第一个是德行，第二个是言语，第三个是办事(今天我们讲的技术能力)，第四才是文学，他有次第的，头一个是德行。德行就讲的是你首先要做个善人，善人的根，三善根，无贪、无瞋、无痴。你要把贪瞋痴断掉，你才是真正善人，你这个人不会作恶。

　　世间所有一切的善法都从这个根生出来的，无贪、无瞋、无痴。世间所有一切的罪恶，所有一切的恶业，都是从三毒生的，贪瞋痴。贪瞋痴生恶业，所以叫三毒。无贪、无瞋、无痴叫三善根，生世间所有一切的善业。你要先断烦恼，烦恼就是前面讲的无始贪瞋痴，你先断这个。把无始劫以来，贪瞋痴慢疑的烦恼习气要断尽。

　　断了烦恼之后，再学法门。你要没有学问，没有本事，你救不了人;你帮助人，帮助不大。所以，断了烦恼就是成就自己的德行，然后才学法门，他有顺序的。我们今天，古来祖师大德要求我们一门深入，长时熏修，那是干什么?断烦恼，没有别的。烦恼断尽，智慧开了，再：

　　【法门无量誓愿学。】

　　智慧没有开，法门怎么学法?烦恼尽了，法门修好了，最后：

　　【佛道无上誓愿成。】

　　这首偈的意思还没有完，下一堂我们接着讲。现在时间到了。

　　(第四十七集)

　　2003/7/2　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0047

　　诸位同学，我们还接着看四弘誓愿：

　　【众生无边誓愿度。烦恼无尽誓愿断。法门无量誓愿学。佛道无上誓愿成。】

　　这首偈，上一节讲了前面两句，我们接着再看后面的两句。因为这首偈是一切诸佛如来的总愿，一切菩萨修行的次第，这是总的指导纲领。我们初学从哪里学起?第一个要发愿，愿要是真发了，行就不难。实在讲，四弘誓愿真正的愿只有头一句，『众生无边誓愿度』，后面的三愿，完全是为了圆满第一愿才有的。

　　怎样能够做到普度众生?遍法界虚空界一切苦难众生，我都有能力去帮助他?诸佛如来、法身菩萨虽然有能力，有这个心愿，还需要一个客观条件，这客观条件是什么?众生要肯接受，那就是有感。众生肯接受就是有感，不肯接受就没有感;没有感就没有应，诸位一定要晓得这个道理，有感斯有应!感是我们愿意接受，佛菩萨威神加持。

　　也许同学要问，我们都很乐意，都是希望佛菩萨来帮助我们，佛菩萨为什么不来?这就是章嘉大师他老人家所说的，我们本身有业障。不是佛菩萨不来，是我们自己有障碍，他加不上。这个道理都要懂，不是佛菩萨不灵，佛菩萨灵极了!我们自己的业障习气太重。我们求佛菩萨来帮助，完全是私心、完全是自利;自私自利就是大障碍，这就没有办法，没有法子感通。我们不是为自己，不为自私自利，我们为众生，那我们祈求佛菩萨加持的障碍就没有了。念头一转，大公无私，也就是说，你的念头与佛菩萨相应，与性德相应。

　　中峰禅师这里的开示，因为他是禅宗的大德，大彻大悟，明心见性的大善知识，所以讲得再浅显，还是有深度。纵然我们听到好像是懂了，实际上没懂。就像普贤菩萨这首忏悔偈，诸佛如来的四弘誓愿，我们念得很熟很熟，好像是懂了，其实没懂。为什么没懂?你没有能落实，你没有做到。「众生无边誓愿度」，你还有很多怨恨的众生、讨厌的众生，你绝对不会去度他，所以这一愿你没有。这一愿没有，后头三愿，肯定你就没有，这是一定的道理。

　　如果你真的发了这一愿，「众生无边誓愿度」。第一个你心量拓开，真的像诸佛菩萨一样，心包太虚，量周沙界。第二个，你肯定怨亲平等，你会用真诚清净平等心对遍法界虚空界一切众生，那你这个愿是真发了。真发了之后，念念想落实，我真能做到，真能做到那要先修自己。佛在经教里头常说，菩萨自己未度，而能度人，无有是处。所以你想度人，先度自己，那就是成就自己的德行，断烦恼是成就德行。学法门是成就学问、成就智慧、成就能力，你才有本事帮人家的忙。有德行没有本事也不行。

　　所以修行是有次第的，先修德行，再成智慧，最后还得要成就无上佛道。为什么?你才能普度。你要不成无上佛道，你就度不了摩诃萨。这些地上菩萨、等觉菩萨，他在你之上，你怎么能度他?你要在他上面，你才能度他。所以一定要发这个愿，『佛道无上誓愿成』，这个众生无边誓愿度，你才真正能够做到圆满、做到究竟。等觉菩萨也是众生，佛门里面常讲九法界众生，等觉菩萨、菩萨是九法界里头的，只有佛一个人超越九法界，所以佛果地上才能普度众生。

　　讲到学法门，烦恼没有断之前，学法门还是帮助断烦恼，这个道理要懂。所以祖祖相传，教诫初学都是一门深入，长时熏修，为什么?是为断烦恼，成就你的戒定，是为这个。到你戒定成就，定中发慧，生智慧了，这个时候才是真正『法门无量誓愿学』，就是《华严经》上，善财童子为我们示现的参学。参学是「法门无量誓愿学」。由此可知，发愿(这是菩提大愿)，你发愿度众生，你修戒定成就根本智，这是在老师会下(善财童子的老师是文殊菩萨)。戒定圆满，智慧开了，定发慧了，这个时候出去参学。参学成就后得智，成就无所不知，那就是「法门无量誓愿学」。

　　为什么要成就圆满的后得智?众生根性不同，绝对不是一个方法能普度，所以要种种方法，应一切众生种种不同的根性。所以学无量法门不是为自己学的，是为众生学的。但是你要晓得，无量法门都是接引众生的方便，这就是慈悲为本，方便为门。接引众生的方便，总得要想方设法帮助众生善根福德因缘成熟，成熟之后，再给他真正的法门。

　　真正的法门是什么?念佛往生西方极乐世界。只有这一法是真的，其它统统是方便。你们听我讲《华严经》，我在《华严经》上多次讲到，《华严》、《法华》都是方便，都不是真实。接引这些菩萨们到华藏世界，在华藏世界里修行，善根福德因缘深厚的，三贤位就发心念佛往生。如果善根福德因缘还差一点的，必须在华藏世界修到地上菩萨，登了地，这个时候智慧开了，没有疑惑，能够相信普贤、文殊的话，十大愿王导归极乐。

　　所以在《华严经》里面，我们看到「十地菩萨始终不离念佛」，这多明显!十地菩萨，「始」，开始是初地;「终」是十一地，就是等觉。在这十一个位次，肯定是念阿弥陀佛求生西方极乐世界。你看到最后只有这一法显示出来，让你快速成就，成什么?『佛道无上誓愿成』。最究竟、最圆满在西方极乐世界，华严归极乐。你要细细去看，细心去体会，我们这才真的搞清楚、搞明白了。

　　我给同学们也说了多次，我在年轻学佛的时候，没有人给我讲得这么清楚、这么透彻。为什么?他要是讲得这么清楚、这么透彻，我早就相信了。老师为什么不讲?这个也有原因。我的老师是古人，思想是古人，教学的方法是古人，古人不说出。为什么不说出?说出来之后，把你的悟门堵塞了，所以不说，让你自己去悟。你自己悟了之后，老师给你印证，这是古人的方法。

　　我现在走的路子，不走古人的路子。为什么?走古人的路子，恐怕这许许多多同修，你一生一世都不能悟入，为什么?你的烦恼习气太重太重，你不可能悟入，我把这个事情说穿、说破。说穿说破对你有没有好处?好不好很难讲，真的佛法没有定法。如果这样说法你听清楚、听明白了，你在佛法上产生信心，专修净土，不悟也不要紧。祖师大德说得很好，「但得见弥陀，何愁不开悟」。在这个世间你开不了悟，见到阿弥陀佛，你就开悟了。如果这个心愿生不起来，那在阿赖耶识里面种了一个善根，这个善根力量很强，将来遇缘必定成熟。

　　前面我们说过，诸佛菩萨为一切众生演说，最重要是契机契理。所以我们观察现前这个世间众生的根机，古大德那个方法是好，不契现在人的机。但是原理原则我们一定遵守，决定不能违背原理原则，违背原理原则叫不契理。契机不契理，不能成就，那是魔说，理机两方面都要顾到。

　　所以学法门这桩事情，我就特别跟诸位讲清楚，德行没有成就，涉及法门多了有妨害，没有利益，一定到你三昧现前。我们再把这个标准降低，你自私自利的念头没有了，名闻利养的念头没有了，可以不受外面五欲六尘的诱惑，行，差不多了。你有这种功夫，就是没有大智慧，不能大彻大悟，有点小智慧。你真的智慧现前，你可以涉猎法门、可以参学，你的学习空间可以放开，广学多闻，成就你的后得智。

　　一面成就后得智，一面又增长你的定慧。在修学过程当中，如果你觉得自己的戒定逐渐远离了，那你就要特别小心谨慎，赶紧回头。为什么?你错了。慧开了之后，后得智得到之后，你的戒定一定是增长，你不会退。慧帮助你的戒增进，帮助你的定增进，这是肯定的。绝对不是说，慧现前，戒定就没有，那是魔，不是佛。四弘誓愿我们就介绍到此地。再看下面这一句，这是称赞普贤王菩萨摩诃萨：

　　【南无普贤王菩萨摩诃萨。】

　　南无是皈依的意思，礼敬的意思。普贤菩萨，普贤称之为王，这是特别对他尊敬。普贤菩萨是华严三圣，这我们都很熟悉。普贤也翻作遍吉，遍是普遍，遍是普的意思，吉祥也是贤的意思。在中国一般翻的，翻遍吉也不少，特别提一提让大家知道。佛菩萨的形像、名号都是表法，这在《华严经》上说得太多太多。普贤菩萨代表诸佛的理德、定德、行德，实在讲，这都是自性、性德。

　　前面中峰禅师说得很好，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，这两句话我们不能够轻易看过，那个意思很深，对我们修学来说，是非常大的帮助。知道什么?心即是佛，佛即是心，说佛的德，就是说性德。普贤菩萨代表我们的理德，我们自性真如之理，真如之理是遍吉、是普贤，普是平等，没有高下。你要懂得这个意思，我们的性德，本性、大德，是不生不灭、不来不去，永远不会失掉的，它不会跟着我们生死轮回转。生死轮回是缘，法性不随这个缘。纵然缘有聚散、有生灭，法性不随这个缘，法性没有聚散、没有生灭。所以性德是真常。我们凡夫可怜的是把自己的自性迷失了，迷失了自性，当然性德就不能现前。

　　我们今天起心动念，对一切人事物，总觉得自己好，别人不如我，普贤之德就没有。不知道遍法界虚空界一切人事物跟我是平等的，决定没有高下。我们尊重别人，是尊重自己的性德;礼敬别人，是尊重自己性德，这个事实真相，没人知道。我们为什么要孝亲?孝亲是尊重自己的性德;为什么要尊师?尊师是尊重自己的性德。绝不是老师希望别人对他尊敬，那是小人，那不是君子，为什么?没有离开名闻利养。真正君子起心动念，一切作为，他随顺圣人教诲;圣人没有这样教给你。

　　君子还没有证得，贤人已经证得少分，圣人证得圆满。儒家的圣、贤、君子，就是我们佛法里面讲的佛菩萨、阿罗汉、学佛的善知识。佛与法身菩萨证得圆满，圣人;声闻、缘觉已经证得一点，不圆满，贤人。我们凡人，六道里面的凡夫，真正能够舍弃自己妄想分别执着，我们常讲放弃自己的成见，一切随顺佛菩萨的教诲，依教奉行，这就是儒家讲的君子。

　　经论上没有这样教导我们，我们还有这种习气，可见得这叫业障深重。还是自己赞叹自己，毁谤别人，嫉妒别人，障碍别人，总觉得自己比别人要强一点，这是凡夫，这不是君子。所以归命、称赞，无一不是随顺性德，无一不是帮助我们恢复性德。性德是本有的，迷失了，现在佛菩萨用种种方法，帮助我们恢复，道理在此地。

　　所以我们晓得普贤菩萨是代表性德里面的真理，真定，性定，大行，普贤大行。大行是什么?前面讲的十愿。十愿，礼敬是大行，普贤大行，是性德里面自然流露。对一切众生的恭敬，跟对诸佛如来的恭敬没有两样，形式上不相同。我们见佛菩萨形像会顶礼三拜，我们不能看到一个蚊虫蚂蚁也给它顶礼三拜，那就错了;形式上不一样，里面恭敬的念(意念)是完全相同。我们对蚊虫蚂蚁的恭敬，跟对诸佛如来的恭敬绝对没有两样，是平等的，但是在仪式上是两样，仪式是随顺世间。理要参透，然后才有行动表现。

　　附带说一说文殊菩萨，这两个菩萨常常在一起的。文殊菩萨表自性的智德，你看看普贤表理，文殊表智，理智一对。普贤表定，文殊表证，唯智能证;但是唯定能开智，唯智能证，智行一对，他们分不开。第三，文殊表三昧，普贤表般若，三昧、般若一对。所以他们两个人的关系，这样就很清楚，理智、行证、三昧般若。

　　一切诸佛如来，身边都有文殊、普贤，表法!所以释迦如来，我们看大雄宝殿，这里面供奉佛菩萨，有很多都是供的，当中是释迦牟尼佛，两边是文殊、普贤，大乘法大概都是这个供法。小乘法里面供，当中供释迦牟尼佛，两边供迦叶、阿难，这是释迦牟尼佛的两大弟子。迦叶传禅宗，阿难传教下，宗门教下这两大祖师，都是表法的。

　　我们常常看见的，文殊骑狮子，在佛的左手，他的位置在佛的左手;普贤骑白象，六牙白象，他的位置在佛的右手。理智，行证，三昧般若圆满，统统圆满了，就用毗卢遮那来代表，毗卢遮那遍一切处，代表大圆满。所以《华严》这一部大经，所说的就是一佛二菩萨圆修圆证的法门，所以称之为华严三圣。这个代表是一切行德之本体，所以《华严经》上说十大愿。这是我们对于普贤菩萨简单的一个介绍，详细的，我们在《华严经》里面讲得很多了。

　　这个地方，法事做到此地，一切要结归在性德。这个地方，『南无普贤王菩萨摩诃萨』，三称是结归性德，要懂这个意思。下面还有一番开示，我们看这个文：

　　【上来忏悔发愿已竟。】

　　这前面，「往昔所造诸恶业」是忏悔;「众生无边誓愿度」，这是发愿。这个地方做完了。

　　【亡灵某当知。】

　　『某』，是为什么人做的，把他的名字写在这个地方。这是你应当知道。

　　【夫净土之为教也。】

　　『夫』是语助词，没有意思的。『净土之为教』，就是净土的教学。

　　【仰承阿弥陀佛四十有八大慈大悲。深重愿力。摄取十方一切众生。凡具信心者。皆得往生。】

　　这是特别把净土的教学给亡人讲清楚。这个事情是不是涉及到迷信?你要是说迷信，他真有这些事情，不止一个人，我遇见很多。有人晚上，大概下午五点钟以后，你要念这个《三时系念》，就有许许多多的鬼神。真的，你念这个东西，把鬼神都招来。有时候你自己不是十分诚敬，鬼神就来找你麻烦。还有晚上诵《地藏经》，也有鬼神扰乱你夜晚不能睡觉。不止一个、两个，很多。这些事情不是一、两个人偶然发生的，我们遇见很多，听说很多。

　　现在我们看到科学里面的报告，现在在美国、加拿大研究前世今生、研究轮回的人很多，报告很多。那边的同学们给我们收集了三十多种，就是最著名的，几乎在美加提起的时候，大家都知道，最明显的这些例证，搜集三十多种寄到我们学院。这些事情在中国那更多，比外国还多。古人读书笔记里面，像大家很熟悉的，纪晓岚的《阅微草堂笔记》，里面就说得很多。笔记小说里面，《聊斋志异》、《子不语》、《夷坚志》这一类东西，这一类的书籍里头记载得很多很多。

　　我自己也曾经遇到过，我也曾经讲给大家听过。这是我年轻的时候，亲自遇到过的。朱镜宙老居士也是亲自遇到，他才相信。他没有遇到之前，他的老岳父章太炎，曾经做过东岳大帝的判官，给他讲很多鬼故事，他都把它当作传奇故事来听，他不相信。到他自己真正见到了，他才相信，完全真的不是假的。我认识这位老人，那个时候老人六十九岁，我才二十几岁。他把我们当作孙子辈看待，很爱护，常常讲这些故事给我们听。这些故事都是他一生自己亲身经历的，不是传闻。

　　我们现在真正明了，物质不灭，精神也不灭，只是聚散而已。但是物质有聚有散，我们讲灵魂，灵魂就没有聚散，跟物质不一样，没有聚散，它随着业力转世投胎，灵性不灭。但是这还不是真的，真的是什么?真的是法性，法性是如如不动的。灵魂是什么东西?佛家讲神识，是迷了的法性。法性不是全部迷，局部迷，是这么一个现象。它不是最真实的，但是它比物质要真实。物质是聚散生灭无常，神识也是凝聚的，是迷妄凝聚的，它必须要到大彻大悟，它就回归到自性;没有到大彻大悟，它存在。就好像是太空当中，一团迷惑的一片云彩一样，到处漂流，它不会散;到大彻大悟，就好比遇到大风，把它吹散，它就没有了，回归到自性，那就叫转凡成圣。

　　净土教，这个教从哪里来的?是根据阿弥陀佛四十八愿而来。所以《无量寿经》四十八愿是净土的核心，是净土基本的理论。『仰承』，「仰承」是最尊敬的心态。『阿弥陀佛四十有八大慈大悲，深重愿力』，就是《无量寿经》上所说的。我们讲《无量寿经》，跟诸位详细介绍过，这一部《无量寿经》就是四十八愿的说明，四十八愿是《无量寿经》的核心。我们修行，当然你也是抓到核心，掌握到原理原则，佛法里面讲总持法门，四十八愿是净土的总持法门。可是我们要理解一定要精，修行要抓纲领，那就愈简单愈好。要想解释，那是愈详细愈好，解要详尽，行要抓纲领。

　　四十八愿是一回什么事情?『摄取十方一切众生』，「摄」是摄受，「取」就像我们今天录取。现在在世界上，每个国家多半都是开放移民，你去申请，看他取不取你?摄受录取十方一切众生。十方一切众生想移民到西方极乐世界去，阿弥陀佛都欢迎，但是还是有条件，什么条件?蕅益大师在《要解》里面给我们讲的信愿，你要有信、要有愿才行。所以中峰禅师在此地说，『凡具信心者，皆得往生』。你没有信、没有愿，你不行，他虽然摄受，没有办法录取你。

　　【信者。】

　　什么叫信?信讲三桩事情，第一个是：

　　【信有西方净土。】

　　这非常重要，你要完全肯定娑婆世界的西方有极乐世界，有一个世界叫极乐世界，这你头一个要相信。第二个：

　　【信有阿弥陀佛。】

　　这完全从事相上讲的，真有一个『阿弥陀佛』，有一尊佛他的德号叫阿弥陀佛。阿弥陀佛：

　　【摄取众生之事。】

　　『摄取众生』，我们一般讲接引众生。你有信有愿，佛确确实实来接引你。这是第二个，你一定要相信。第三个：

　　【我等众生。信有往生之分。】

　　这个你一定要有自信，相信自己有往生的本分。现在的话来讲，这个『分』就是条件、资格，我相信我有往生的条件、我有往生的资格，这个很重要。如果你没有这三个信心，你就不能往生;如果真的有这三个信心，你在现前世间，你的思想、你的言行跟一般人不同。什么不同?一般人对这个世界贪恋，处处想在这个世界做主。你要是真的相信西方极乐世界，我要做西方极乐世界的人，这个地方是我旅游的，我在这儿观光旅游玩玩的，绝对不会在这个地方产生一丝毫留恋的念头。换句话说，随时放得下，一丝毫留恋都没有。我的家在极乐世界，不在此地，这儿是来玩玩的。他的思想、言行，就变了。如果对这个世间还有留恋，还有想获得的，你不信。你求生西方极乐世界，又想极乐世界，又想得到这里，两面都想得到，没有这回事情。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看下面的文：

　　【然虽谓弥陀摄取众生往生。要信唯是随心自现。感应道交。究竟非从外得。如是信者。是为真信。】

　　到这个地方是一段。这一段给我们讲，不但相信这个事，还要相信理，为什么?这才叫真信。相信事，不知道理，能不能往生?能往生，生凡圣同居土。如果你能懂得这个道理，你的品位就更高。确实有其事，理也是真的，理跟事都是真的。不可以信理而废其事，那就坏了，那你还不如信事不懂理的，他真能往生。如果信理，疏忽了事，不能往生。那叫真信!

　　虽然说到阿弥陀佛(我们讲接引，接引往生)接引往生这个事。『要信唯是随心自现，感应道交』。「随心自现」是理。一切法，《华严经》上讲得究竟圆满，连虚空法界刹土众生，唯心所现，西方极乐世界阿弥陀佛也不离自心。所以修净土同学，你们也常常听到，唯心净土，自性弥陀。离开心性，弥陀跟净土也没有，都是唯心所现，唯识所变的，这是真理。所以我们有求，就有感。

　　我们希望生到西方极乐世界去，亲近阿弥陀佛，为什么?一切诸佛告诉我们，只有到极乐世界，那是最好的修学环境，亲近阿弥陀佛，是最好的老师。有好老师，有好的修学环境，我们在那个地方能够断烦恼，能够成就法门，能够圆成佛道，到西方极乐世界是办这个事情去。这个事情办好了，然后再遍法界虚空界，众生无边誓愿度，我们要干这个事情，不是为别的。要想圆成佛道，要想随类化身，广度众生，那你非要到极乐世界去不可。你不到极乐世界，不可能。

　　不到极乐世界，无论修那个法门，修到真正成功，那真是时间很长，无量劫，阿僧只劫，最后修到华藏世界。到华藏世界遇到文殊、普贤，还是叫你念佛求生净土。你们想想看，这什么味道?最后总是要归净土，为什么现在不去?现在要去，你省多少事情，省多少时间!快速成就。我们要晓得这个事实真相，所以确确实实是「随心自现，感应道交」，这就是相信我们自己有往生之分。你知道阿弥陀佛西方净土跟我们的关系多密切?是我们自己心性变现的。但是我们自己迷失了心性，到西方极乐世界才能真正明心见性，才真正是真相大白。

　　『究竟非从外得』，外头没有东西，心外无法，法外无心。『如是信者』，这是真信。信佛，我们一般人信佛，说老实话，迷信!什么叫迷信?什么叫佛不知道，什么都不知道，他就相信，他也来皈依，所以这真正是迷信。比这个好一点的，迷信里头有条件，有什么条件?他真正相信释迦牟尼佛是有智慧的人、是有大德行的人，他不会骗人。我们一般讲，相信释迦牟尼佛的人格，相信他是个好人，他不会欺骗我们，他讲的话一定是真的。这个我们一般讲正信，就是他有理论依据，他不是盲从。

　　更深入一层，是亲近佛久了，对于佛经义里面的理论事理，有相当程度的通达，这是正信，高级的正信，到这个地方才叫真信。这个真信还不是真正的真，相似的真，为什么?我们信「随心自现，感应道交」，也就是说「唯心所现，唯识所变」，我们没有证得;我们如果证得，就自在了。在这个世间要想证得，难，太难太难!到西方极乐世界就证得了，到西方极乐世界才是真正的真信。我们现在是相似的真信，理上明了了。就如同现在的科学家。

　　前一个时期钟居士来给我们做报告，最近科学家有三个发现，第一个发现，空间跟时间在某种条件之下不存在。这是佛经上讲到，他们现在相信，相信是理上的相信，事上没有见到。第二个发现是什么?有是从无当中来的;无中生有，无能生有，有还归无。这也是理上的发现，他们相信;事上，事上他们没有办法证明。第三个讲宇宙的起源，现在这起源是一时顿现，这也是理上相信。佛经上都说过，但是不是自己境界，没有证得。所以这个信也可以说是真信，还不是真正，他确实有高深的理论做依据。我们能够接受中峰禅师的教诲，深信不疑，我们决定得生。下面说：

　　【信而无行。即不成其信。】

　　所以信愿行是一而三，三而一，有一个，三个一定都有;如果少一个，你的信不是真信，行也不是真行。决定你有信，就有愿，就有行;有行，一定有愿，一定有信。一而三，三而一，鼎之三足，不可能缺少一个的。我们看一个人，他信不信，你从这儿看。所以没有行，『不成其信』。

　　【行者楞严经云。都摄六根。净念相继。不假方便。自得心开。】

　　在《无量寿经》三十二品到三十七品，经文里面所讲的是染净最低的标准，净念相继!怎样转染为净?『都摄六根，净念相继』，大势至菩萨教导我们的。净宗修行的秘诀就是这十六个字。『不假方便，自得心开』，不需要再藉任何法门的帮助，真正叫简单、容易、快速、稳当，不需要加上什么禅，加上什么咒，什么都不要加，就是「都摄六根，净念相继」。效果就是「自得心开」，自得心开就是心开意解，跟禅宗里头大彻大悟，明心见性，同一个境界。这一句名号念到理一心不乱!

　　他的功夫的进展，必然是功夫成片，事一心不乱，理一心不乱，关键就在你能不能都摄六根。我们今天连功夫成片达不到，毛病出在哪里?不能够都摄六根。眼往色的外面跑，耳往声外面跑，六根往六尘境界里面跑，收不回来。都摄六根就跟孟夫子所讲的，「学问之道无他，求其放心而已」。你放在外面的心，你怎么能收回来?都摄六根就是收回来。把眼从色那里收回来，耳从声那里收回来，收回来你就安静了，你就定了;你不收回来，你会受外头境界影响。用现在最容易懂的话，就是你的六根不再受外面六尘境界影响，你才能做到净念相继。

　　耳根最灵，听到人家赞叹，欢喜的不得了;听到人家毁谤，骂你几句，生气生好几天。这怎么行?这就是你没有办法收摄六根，你的心得不到清净。真收回来，见色绝对不会受色法的影响，听声也决定不会受声尘的影响，你的心永远在定中。鼻嗅香，香臭一如;舌尝味，五味一如，这就是我们现在的话说，没有嗜好、没有好恶，心得平等、心得清净了。

　　在我们一般念佛，简单的说，净念，念是念阿弥陀佛，净是没有怀疑、没有夹杂，就是净;不怀疑、不夹杂，相继是不间断。不夹杂是真功夫，凡夫之不能成就，就是不是真信，他有疑、他夹杂，大量的夹杂，把念佛功夫完全破坏掉，这是《楞严经》上说的。《弥陀经》里面讲的，这我们刚刚讲过，我们念一念就行;

　　【阿弥陀经云。若有善男子。善女人。闻说阿弥陀佛。执持名号。若一日。若二日。乃至七日。一心不乱。其人临命终时。阿弥陀佛与诸圣众。现在其前。是人终时。心不颠倒。即得往生阿弥陀佛极乐国土。】

　　这一段我们在前面讲过，本经说的。

　　【如是行者。是名正行。】

　　你平常念佛，与这个经相应，与《楞严经》上相应。《楞严》里面讲得很深，《弥陀经》是从事上讲的，事上讲，跟《楞严经》有相应之处，哪个地方相应?执持名号，一心不乱。都摄六根，净念相继，这是因，修因;果，果就是一心不乱。所以有一心不乱，当然就有都摄六根，净念相继;有都摄六根，净念相继，当然就有一心不乱之果，因果相应。这两部经里面讲的是异曲同工。这样修行，这叫正行。

　　念佛堂堂主常常挂在口上的口头禅，我们称它口头禅，时时刻刻喊着，「放下身心世界，提起正念」，就是这个。都摄六根，就是放下身心世界，不要去攀缘。眼不向色攀缘，耳不向声尘攀缘，鼻不攀缘香，舌不攀缘味，身不攀缘触，意不攀缘法。眼耳鼻舌身意收回来，不向外攀缘，净念相继，六根清净，一尘不染。这个时候念这一句阿弥陀佛就相应了，一念相应一念佛，念念相应念念佛。相应是跟一心不乱相应，一心不乱就是佛。下面说：

　　【行而无愿。即不成其行。】

　　这个很重要，你看看没有愿不行，愿是什么?

　　【愿者要与阿弥陀佛。四十八愿。愿愿相应。是为大愿也。】

　　这个地方最重要的就是『四十八愿，愿愿相应』。然后你就晓得净宗学会成立，我们为什么把《无量寿经》第六品，选做早课的经文就这个意思。净宗学人起心动念，都要跟四十八愿，愿愿相应，你肯定得生，你决定没有问题。所以我常常劝勉一般对于本愿误会的人，我提醒他不能误会。误会，你这一生错过，到最后你往生不了。你四十八愿只持第十八愿，其它的愿都不要，这不行。

　　祖师讲的四十八愿，愿愿相应，你只跟一愿相应，不行!他那个一愿就包括其它的四十七愿，少一条，这一愿就不圆满。四十八愿，愿愿互摄，任何一愿都具足圆满的四十八愿。我们要明白这个道理，要了解这个事实真相，千万不能够误会。古来祖师大德提倡本愿念佛，没有错，因为人家每一愿都摄一切愿。提倡以第十八愿为中心，没有错，第十八愿就含摄其它的四十七愿，愿愿相应，愿愿圆满，这叫大愿。祖师说的不错，我们现在人错会意思。不但是不懂得如来所说义，祖师大德的意思，说老实话，真正能够理解的人也不多。

　　【信行愿三。如鼎三足。缺一不可。】

　　这一句话非常非常重要!这是往生西方极乐世界的条件。你必须具足信、愿、行，信中有愿行，愿中有信行，行中有信愿，它是互相交融的，决定没有独立的。『如鼎三足』，缺一个，这个鼎就站不住，就倒掉。这就说明，这三个条件缺一个不能往生，一定要知道这个事实真相。下面再劝听众，这个听众是鬼神众，给鬼神众，也给我们现前大众讲：

　　【今尔亡灵当知现前一念。本自圆常。】

　　这是你应当知道，鬼神知道，我们更应当知道。我们现前这个一念是圆满的，为什么不圆满?因为你自己有妄想、有烦恼，把你自性本来圆满的性德破坏、障碍了。六道里面的众生，无不如是。

　　【信行愿。原是自己本来具有。如是性德。】

　　换句话说，信愿行是自性本具的德能，不是从外头来的。现在承蒙诸佛如来教诲，祖师大德的开导：

　　【今者但是本性光明显发耳。】

　　『信行愿』是『本性光明』，本性里头本来具足的。现在问题在哪里?佛菩萨的教诲、祖师大德的开导，我们听见了，觉不觉悟?真的觉悟，你的性光显发了。信放光、愿放光、行放光，这个光就是我们现在人讲的磁场，明显的发出来，这就是破迷开悟!贵在『当知现前一念』，贵在当知，知就是真正觉悟过来。你要不知道，你还在迷惑，依旧是迷而不觉，邪而不正，染而不净。它都是连着的，有一个全都有了，一迷一切迷，一染一切染，一净一切净。所以你听了之后，你真的要回头，你要觉悟。下面是这一时佛事最后结束的时候，赞佛：

　　【阿弥陀佛。无上医王。巍巍金相放毫光。苦海作慈航。九品莲邦。同愿往西方。】

　　赞颂，配上音乐，以优雅的节奏唱诵出来，表示自己对于佛法僧三宝、对于一切众生的礼敬赞叹，也是供养。所以这个偈赞的内容，非常丰富。古来祖师大德讲的行法当中，礼敬、赞叹、忏悔、发愿，无不具足。

　　『阿弥陀佛，无上医王』，能医一切众生的病苦。一切众生，什么病苦?就六道众生里面来讲，贪瞋痴慢疑的病苦，贪瞋痴叫三毒烦恼，没有比这个更毒。这个世间(就是六道里头)所有一切的毒害的根就是贪瞋痴。所以贪瞋痴要是转过来了，六道里头毒害的根本就拔掉了。菩萨也有病，菩萨的病是什么?懈怠。所以菩萨的善根是唯一精进，他要不知道精进，他就懈怠了。九法界众生统统都有病，要靠阿弥陀佛这一位无上医王，来诊断、来治疗，帮助大家恢复健康。

　　『巍巍金相放毫光』。这一句是赞叹阿弥陀佛自行的功德。是世尊在经教里面常常跟我们讲的，为人演说，这一句是演，阿弥陀佛在表演。九界众生都有病，阿弥陀佛表演一个健康的样子。毫光是白毫放光，我们「赞佛偈」里面常常念的，「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海，光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边」。「巍巍金相放毫光」就是这个意思。

　　『苦海作慈航』。以下这是阿弥陀佛普度众生，他的「众生无边誓愿度」落实了，所以后面这三句是话他的功，功德、果德。「苦海作慈航」，这是功德;『九品莲邦，同愿往西方』，这是果德。「九品莲邦」是果德，「同愿往西方」，这里头有自己的愿望。我今天也发四十八愿，我今天真信有西方极乐世界，有阿弥陀佛接引众生的事，相信我依照经教，认真努力的去奉行，我一定能够往生到西方极乐世界，同愿往西方。言语不多，只有几句，内容非常丰富。后面以皈命莲池会菩萨做总结：

　　【南无莲池会菩萨摩诃萨。】

　　『南无』就是皈依的意思，皈命的意思。我自己愿意皈命『莲池会菩萨摩诃萨』，我也成为莲池会菩萨摩诃萨里面的一员。第一时到这个地方就圆满了。第二时，《弥陀经》、往生咒，都是重复的，所以我们就可以免了，我们提一提就行了。第二时开端，开端的仪式是一定需要的，这是礼敬称赞。

　　【南无莲池海会佛菩萨。】

　　意思前头讲过，这是礼敬称赞。接着，是念《佛说阿弥陀经》，拔一切业障根本得生净土陀罗尼咒。这就是一个段落，这是诵经、念咒。每个段落之后，都礼敬称赞莲池会菩萨。「莲池会」跟「莲池海会」有区别的，莲池会是讲极乐世界里面的，莲池海会是包括十方世界，统统都在其中。像我们今天发心，甚至于没有发心，听到阿弥陀佛这个名号，看到阿弥陀佛的像，落在阿赖耶识里面，都算莲池海会。所以莲池海会就太大太大，遍法界虚空界。经咒念完之后，这是礼敬称赞：

　　【南无莲池会菩萨摩诃萨。】

　　接着下面就开示，开示前面照例有一首偈，我们先看这首偈：

　　【便就今朝成佛去。乐邦化主已嫌迟。那堪更欲之乎者。管取轮回没了时。】

　　这是中峰禅师对我们当头一棒，希望这一棒能把我们打醒。再没有打醒的，常常被他打。如果你真的明白，真的觉悟，你会变成什么样子?恰如念佛堂主所说的，「放下身心世界」，这里头包括世出世间一切法，你统统放下了。

　　好像曾经有一个人问我，写了一个单子，问了几个问题。他说我们如果把一切都放下，是不是工作也不要做，家人也不要照顾，钱统统都拿去布施，我们明天生活怎么办?提了一些问题。提出这些问题，说实在话，对于佛在经上讲的意思，你没有真正理解，你错解了。我在这里讲的话，你也错解了意思。这是说话难!我讲的话你都会听错，佛讲的话，哪有不误会的道理?

　　你看看佛在净业三福，头一句教我们孝养父母。我们一切都放下，对父母就不孝了。这孝养父母兼顾到家里，如何能够(好像跟佛经上讲的)两面都能顾到?怎么样去学习才如法?我相信确实有不少人有这个疑惑。实际上我们在讲席上常说，放下不是在事上放下，是在心上放下。心上放下，你还要懂得，不是说事都不管了。你想想诸佛如来、法身菩萨，他们明心见性，他们是怎么放下的?你只想一想佛常常教导我们受持读诵，为人演说。真放下、彻底放下了，但是放下之后怎么样?为人表演，就是你真的放下。现在怎么样?现在你在戏台上演戏，你要演得很逼真，那就对了，这样子理跟事就圆融。

　　心里面一丝毫都不沾染，宗门大德常讲，「百花丛中过，片叶不沾身」。百花丛中过，就是随缘，佛法在世间，不离世间法，佛法在世间，不坏世间法，世间法做得样样都如法。孝养父母、尊敬师长、友爱兄弟，伦理道德样样都做得很好，做得很圆满，心里头真的叫一丝不挂，这就是佛菩萨;心里面有，你是凡夫。所以事有理无，相有性无，性相无碍，理事一如，你才叫真正懂得。所以愈是真正懂得，愈是真正放下，做得愈好。

　　对于父母尊长做得非常非常的圆满周到，为什么?给社会大众做好榜样。这就叫佛法在世间，不离世间法，会给世间做最好的样子。五伦八德统统要做到，一点也不含糊。但是心地清净，决定没有一丝毫沾染，那就是佛法。佛法跟世法是一法，不是二法。你觉悟了，佛法就是世间法，世间法就是佛法;不觉悟，佛法也是世间法。为什么?你心不清净，你染污，你生烦恼，不生智慧。佛法在世间，生智慧，不生烦恼，不一样。

　　面面都做得非常周到，演戏，佛讲的是演说，你要做出一个觉悟的样子，做出佛的样子，做出菩萨的样子。你再要不会的话，那你去读善财童子五十三参，那五十三位善知识都是诸佛如来，他们示现各行各业，男女老少。你去找一个与你的身分，与你的行业相关的，你看看他怎么做的，就是他怎么表演的?你就会学到，你的问题就解决了。此地大师是给我们迷惑颠倒的人，对这个世间有留恋，还不肯认真努力学佛的，给你当头一棒。

　　『便就今朝成佛去』，「成佛去」就是往生，往生就成佛，这个话是真的，不是假的。我们生到极乐世界，这是一生去的，没有死，活着去的，死了就去不了!你是活的，还没有断气，你清清楚楚、明明白白：佛来接引我，我跟佛去了!这就走了。活着跟佛去了，身体不要了，丢了。

　　所以往生是活着去的，不是死了去的。所以我们说这个法门，不老、不病、不死，这叫什么?大事!佛为一大事因缘出现于世，什么大事?就这个大事。你们想想看，还有什么事情比这个事情更大?他真的能教给我们不老、不病、不死。你不照这个方法去做，那就没有法子了。佛是老师，老师不能勉强学生，学生能够学成功，一定靠自发自力，老师帮不上忙。你自己不能够自动自发、努力自强，那你怎么能成就?

　　所以大师在此地讲，即使我们现在就往生，『乐邦化主』，「乐邦」是极乐世界，「化主」是阿弥陀佛，阿弥陀佛已经嫌你来得太迟了，你怎么这个时候才来?阿弥陀佛在极乐世界已经十劫，你怎么才来?现在去，阿弥陀佛都嫌你太迟了。『那堪更欲之乎者』，这句话就是给我们当头一棒，不能再搞之乎者也了。之乎者也是什么?读经、研教，还留恋在这个地方，还不能放下，还不想马上就去。

　　如果留恋在经教里面，『管取轮回没了时』，你还是继续要搞六道轮回，没完没了。真的搞清楚、搞明白，要像莲池大师一样，「三藏十二部，让给别人悟」。三藏十二部，要搞三藏十二部，那就是搞之乎者也，真的明白了，不再搞了，让给别人悟。「八万四千行，饶与他人行」。八万四千法门，你们哪个喜欢，你们去搞去，我不搞了，我回过头来。

　　所以这些祖师大德到最后，一部《弥陀经》，一句南无阿弥陀佛，他成功了，他圆满了。我们还要搞经教，为的是什么?为的是你还没有死心塌地相信，你还不肯死心塌地放下。经教的目的，是让你在这里头彻底觉悟，悟了之后，你要统统放下。悟是看破，看破之后放下，一门深入，一句弥陀念到底，你成功了，不再搞六道轮回。这一首偈很重要，现在几个人觉悟过来?几个人能真放下?好，现在时间到了。

　　(第四十八集)

　　2003/7/2　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0048

　　诸位同学，请看第二时的开示：

　　【原夫遍十方是极乐世界。山光水色。似空合空。尽大地是清泰故乡。华笑鸟啼。如镜照镜。】

　　我们先看这一小段。『原夫』，「夫」是语助词，用现代的话来说，就是原本、原来。原本真的，这是事实，『遍十方』，无量无边的世界都是极乐世界。为什么我们这个地方变得跟阿弥陀佛那个世界不一样?这个道理、事实真相总得要明了。世界原本是一真，极乐世界就是一真法界，为什么这个世界变了?变的原因就是居住在这个世界的众生，如大乘经上所说，「一念不觉，而有无明」，就起了无明。无明是惑，迷惑，迷了之后就妄动，造业，把原本的一真法界扭曲了。

　　我们再用一个比喻来说，水，这个世界好比是水一样，水本来是平静的，本来是没有染着的。他下面有一个比喻，「如镜照镜」，本来没有染着，一切众生的心地都是寂静的，湛寂灵明，现的相就是极乐世界。原本它就是这个样子的，可惜你迷惑了，你妄动，妄动是你起心动念、分别执着，于是把一真、把极乐扭曲了。

　　每一个人迷惑造业不相同，所以每个人的世界不一样。说老实话，不可能找到两个人的世界是相同的，不可能的。到什么时候才完全相同?成佛了，所谓佛佛道同。等觉菩萨都不一样，还有极其微细的差别，到如来果地上完全相同，为什么?妄想分别执着统统断尽，恢复到本来的面目。就像一池池水一样，一丝毫的染污都没有，一丝毫的波动都没有，它像一面镜子一样。它的作用是把外面东西照得清清楚楚、明明了了，只要有一丝毫染污、一丝毫波动就有差别，何况是大风大浪。

　　我们六道凡夫的心是大风大浪，喜怒哀乐爱恶欲，这个七情五欲是大风大浪。本来面目(这是极乐)一丝毫都看不见，跟你讲有极乐，你还不相信。这个不相信，我们能够想得到，你从来没听说过，从来没有见到过，纵然听别人说，「这大概是理想，恐怕不是事实，哪有这个事实」!总免不了疑惑。所以要晓得极乐世界原本就是遍十方，无量无边一切刹土都是极乐世界。这个道理我们现在理解了，这个事实我们能相信，我们不怀疑。下面是形容。

　　『山光水色，似空合空』。就像湖泊、池塘里面的水一样，山光影映在水色里面，水是清净的，水是平静的，没有染污，没有波浪，像一面镜子一样，「似空合空」。我们的心要清净，为什么?外面的环境是随心转的，心清净，外面环境就清净;心平等，外面境界就平等。清净平等觉是阿弥陀佛的德号，也是我们自性的德号，我们自性原本就是清净平等觉。现在为什么搞得不清净、不平等、不觉?这得怪自己，不能怪别人，这是清净平等觉的境界。

　　『尽大地是清泰故乡』。「清泰」就是极乐世界，极乐世界也称清泰世界。清净，「泰」是和平安乐，跟我们这个世界完全相反，我们这个世界是五浊恶世。西方极乐是五清安泰，它不浊，没有恶。可见得这个事实，真的如世尊在大乘经上常说，「一切法从心想生」。所以我们今天修行，修什么?世尊在《弥陀经》上告诉我们，「一心不乱」、「心不颠倒」，就这两句。

　　如果修到念念一心不乱，这个境界都转了，我常说，第一个你相貌转了，其次你体质转了，再其次，你居住的环境转了。像一盏灯一样，点明了之后，先照自己，也照你的周边十方。你的光度愈强，你照得愈远;光度弱，照得近，光度的强弱就是你功夫的浅深。照破黑暗，照破浊恶，极乐就现前，清泰就现前了。「清泰故乡」，这个「故乡」味道很浓!本来如是，现在迷得太久了，好像出外去旅行，离开故乡太久，故乡什么样子几乎忘掉了。迷恋在外面苦难的环境当中，不知道原本的安乐。

　　『华笑鸟啼，如镜照镜』。这末后两句都是比喻、是形容，这里面义理很深很深，我们得细心去体会。「如镜照镜」，镜子光光互照，所现的境界重重无尽。确实这个比喻能比喻一点彷佛，重重无尽的世界，一尘不染，湛寂灵明。「华笑鸟啼」是形容自在快乐的样子。下面中峰禅师给我们说：

　　【自是不归归便得。五湖烟景有谁争。】

　　这是说我们迷失了自性，不知道回头，这就是『自是不归』，不知道回头!你要回头，回头就在现前。什么叫回头?把妄想分别执着息掉，就回头了。因为自性里面没有妄想分别执着。自性湛然寂灭，所现的境界，佛在经典里面所说的名词就是极乐，就是华藏，就是一真，是自性唯心所现，没有唯识所变。识是什么?识就是妄想分别执着，一起了这个东西，这个世界马上就变了，随着你的识心产生变化，变成十法界。十法界里面，你细细去观察，十法界里头又有十法界，天台大师讲百界千如。再细心的观察，无量无边的法界，这就是现代科学家发现的不同的空间维次。

　　不同空间维次从哪里来的?从妄想分别执着变现出来的。只要把妄想分别执着放下，那就叫禅定，就叫三昧，不同空间维次就突破了;你放下得多，突破的维次就多，你放下得少，突破维次也少。这个世间一般人讲，神通有大小不一样，神通大小就这么来的，你能放下多少，放得愈多，神通愈大。阿罗汉放下了执着(见思烦恼)，他超越六道了。菩萨更进一步，放下了尘沙烦恼，不分别了，所以他能够超越十法界。法身菩萨又提升了一步，妄想也放下，回到一真法界，就是此地讲的极乐世界清泰故乡。

　　破一品无明，证一分法身，就入这个境界。这不是一桩容易事，我们今天没有办法，妄想分别执着(就是烦恼习气)放不下。只有靠阿弥陀佛，帮助我们、接引我们生到西方极乐世界去，到那个地方去慢慢再放下。世尊在净宗典籍里面为我们介绍，说得很清楚、很明白，业习深重的凡夫，除这一门之外，其它的法门虽然好，法门平等无有高下，但是一切众生善根不平等、迷悟不平等、业障不平等，得要拣选契机的法门才能得受用。净宗持名念佛的法门，最契这一类众生的根机，只要你能信、能愿、能执持名号，像大势至菩萨所说的「都摄六根，净念相继」，你就能成功。所以，你想回头，回头就得到，『归便得』。

　　『五湖烟景』，这是比喻。从前交通不方便，这个地球由于山川阻隔，每个地区有相当程度的闭塞，彼此不相往来。中国这个地区，一般人常讲五湖四海，说五湖四海就等于说到整个中国。四海是在中国的东面，渤海、黄海、东海、南海。内地有洞庭湖、鄱阳湖、巢湖、太湖、洪泽湖，都在长江的沿岸，风景非常美。现在许许多多观光旅游的，到中国去旅游，大概这些都是属于重点的旅游区。这里面的风景任凭观赏，没有人争，用这个来比喻西方极乐世界的人逍遥自在。人与人之间没有争执，没有占有，因此他没有得失;不像我们这个世间，患得患失。

　　实在讲，这整个大自然原本没有界线，现在形成，我们居住的环境，你家的土地有界线的，跟邻居有界线的。所以我们在《旷野的声音》这本书里头，看到澳洲这些土著，他们感觉得我们这些人(他称我们这些人叫变种人)不是原来的人;原来的人没有这个观念，决定没有界限的观念。现在要画一块土地据为己有，不准别人侵犯，确实，这真的是变种，原本没有这个事情。原本无论是你的精神生活、物质生活，都跟大自然融成一片。至少你生在这个地球上，整个地球就是你活动的空间，无拘无束，没有一丝毫障碍。现在是人为的，处处设障碍，自己限制自己，这是人为，不是自然的。

　　所以我们看看，人家讲的是「华笑鸟啼」，这是形容自然的生活，无拘无束的生活，绝对没有说是占有、对立，这些念头没有，没有这个观念。念念与法性相应，念念与大自然相应。这一句是形容我们回归到大自然，回归到极乐世界就是回归到大自然，中峰禅师在此地劝导我们。底下说：

　　【黄金臂昼夜常垂。】

　　这是讲阿弥陀佛垂臂接引，昼夜从来没有间断，希望我们回头。

　　【惟许行人独委。】

　　『委』是委身、皈命。『惟许行人』，这个「行人」也是双关语，一个是修行人，你一心归命阿弥陀佛，阿弥陀佛来接引你。另外一个意思，「行人」就是旅行在外面的人，离开家乡，在外面时间久了，把家乡忘掉，双关语。如果我们真的觉悟，真的回头，用我们世俗人的话来说，我一切要拜托阿弥陀佛照顾。阿弥陀佛真照顾你，一点不假，问题就是你是不是真的委托他?果然真的委托他，他真的会照顾你。

　　【白玉毫古今不昧。】

　　『白玉毫』，是讲阿弥陀佛白毫放光，佛光照你。我们佛门里面称佛光，现在西方人称为磁场，阿弥陀佛的磁场就特别强，真的是超过其它诸佛。他的磁场是遍法界虚空界，遍一切不同维次的空间。我们在《华严经》上看到，遍重重无尽的世界，为什么?因为阿弥陀佛表性德的究竟圆满，遍法界虚空界、遍重重无尽的世界，法尔如是，本来就是这样的。现在：

　　【全凭愿者承当。】

　　『承当』是直下承当，我们就得佛光注照的利益，一般讲功德。什么是『愿者』?有信、有愿、有行。比前面「惟许行人独委」更深了一层。惟许行人独委，有信、有愿，不见得有行;这个地方「愿者承当」，是信愿行三资粮具足。

　　【所以道。万法是心光。诸缘惟性晓。本无迷悟人。只要今日了。】

　　这四句话说得好。『万法』包括了虚空、法界、刹土、众生，是什么?真的是真心、自性波动的光影。现在科学家也这样说法，科学家认为宇宙之间没有物质的存在，物质是什么?是波动的现象，这个说法跟大乘教里面逐渐逐渐都相应了。所以科学进步对佛法帮助很多!我们读了佛经，再听听科学家所讲的，信心坚定了，疑惑都断尽了。宇宙一切万法，确实是心光波动的现象。

　　『诸缘惟性晓』。「性」是真性;「诸缘」，缘就是一切万法，万事万法，万法跟此地诸缘是一个意思。法从哪里来的?法是缘生的。缘是什么?是真性习染的幻觉，就是识。我们要是用唯心所现，唯识所变，这两句话来解释中峰禅师这四句就很容易了解。「万法是心光」，唯心所现;「诸缘惟性晓」，是唯识所变。

　　『本无迷悟人』。人真的确实没有迷悟，迷悟是什么?妄识。人是个物质，真的没有迷悟，佛性没有迷悟，法性没有迷悟，迷悟是缘。到下一段开示里面，中峰禅师讲得非常好，他讲到心，心有多种，迷悟是什么?迷悟是缘虑心，就是八识五十一心所，这里头可以说迷、说悟，自性里头没有迷悟，法性里头没有迷悟，法界里头没有迷悟。

　　所以『只要今日了』，今天你忽然觉了，问题就解决了。在理论上讲，凡夫成佛一念之间，哪一天你觉悟?哪一天你回头?希望你现在就觉悟，现在就回头，放下妄想分别执着就回头了。我常常劝勉同学们，务必要放下自私自利，要放下名闻利养，要放下对五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢。这些东西无始劫以来，害得我们生生世世在六道里头搞轮回。苦头吃够了，应当要觉悟，应当要回头，应当要放下;这一放下就回到我们本来面目，极乐世界清泰故乡。再看底下开示说：

　　【即今现前众等。系念第二时佛事。】

　　原本这是三时系念，这是第二时。就在现前我们大众在系念这第二时佛事。

　　【且了之一句。如何举扬。】

　　「了之」从哪里来的?从前面开示说，「本无迷悟人，只要今日了」。我们现前大众，现在这个『了之一句』，怎么个『举扬』法?大师给我们所举的依旧是禅意，你要能够参透才得受用!参不透不要紧，老实念佛，也行。他说的两句：

　　【琉璃池上悬明月。菡萏华间戏水禽。】

　　这是我们现前大众，如何了之。第一句说的是明心见性，心性本来是明的，现在怎么样?现在不明。为什么不明?它上面有东西障碍住它，什么东西?烦恼习气，烦恼障、所知障，这二障把心性障住了。你的心性原来是『琉璃池上悬明月』，现在这琉璃池变成了污水，明月也不见了。

　　如何能够恢复自己的本性?放下妄想分别执着。祖师大德教初学，方法好，而是我们自己太大意，没听懂，不知道依教奉行。他教给我们方法，在日常生活当中，起心动念，言语造作，不要随顺自己烦恼习气，随顺佛菩萨的教诲，这个方法妙绝了。随顺佛菩萨的教诲，就是随顺性德，果然能够这样做，认真做，日夜都不离，一般来讲，三、五年就有非常好的效果。最殊胜的效果，可能就大彻大悟，明心见性;其次虽不能彻悟，大悟是肯定有的。三、五年当中，时时刻刻有小悟，积小悟成大悟，积大悟成彻悟。问题就是要认真去做，要克服自己的烦恼习气。底下一句是说的游戏神通。

　　『菡萏华间戏水禽』。「菡萏」是莲花，莲花池里面，水鸟在莲池里面，很自在、很逍遥。这一句是形容，让你在这个境界里面，细心去体会。体会不到，你就念佛，专修持名这个法门。下面是赞佛偈，我们念一念就行了，前面讲过：

　　【阿弥陀佛身金色。相好光明无等伦。白毫宛转五须弥。绀目澄清四大海。光中化佛无数亿。化菩萨众亦无边。四十八愿度众生。九品咸令登彼岸。南无西方极乐世界。大慈大悲。阿弥陀佛。】

　　这一段文非常重要，是系念的中心。所有念经、念咒、开示都是助缘，这个法事的中心是念佛。所以禅师在此地交代我们，佛号念得愈多愈好。一般最简单的念一百声，真正要念，应当念一千声，你的心才定下来，才会得受用。一百声是刚刚定下来，后头就没有了，很难收到效果。下面这是赞佛：

　　【第一大愿。观想弥陀。四十八愿度娑婆。九品涌金波。宝网交罗。度亡灵出爱河。南无莲池会菩萨摩诃萨。】

　　这一段才叫修行，才是我们这样根性的人，真正得利益的地方。再看下面第二番开示，前面也是四句偈：

　　【是心是佛将心念。念到心空佛亦忘。撒手归来重检点。华开赤白与青黄。】

　　『是心是佛』，前面说过，『将心念』好!「将心念」是「是心作佛」，与世尊在《观无量寿佛经》上讲的完全相同，完全相应。《观经》上讲「是心是佛，是心作佛」。怎么作佛?念佛就是作佛，你本来的心是佛，现在又念佛，你怎么会不成佛!好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看第二番开示的偈子：

　　【是心是佛将心念。念到心空佛亦忘。】

　　这是讲念到功夫成熟的时候，三昧现前，性天全现。这个境界在念佛法门里面讲是理一心不乱，跟宗门大彻大悟、明心见性是同一个境界。也就是说，分别执着断了，于世出世间一切法没有分别，没有执着;妄想也破一分，至少破一品，超越十法界，这个时候住一真法界。大乘法里面称为法身菩萨，法身大士。后面两句是讲法身大士的境界，我们一般用因果来说，就是法身菩萨的果报，我们看看他们的果报：

　　【撒手归来重检点。】

　　『撒手』是放下，身心世界一切放下!『归来』，回归自性，就像六祖大师在《坛经》里面所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」。「何处惹尘埃」是他答复神秀禅师的话，最重要的就是「本来无一物」。所有一切的现象是「唯心所现」，这里头没有识变。用我们的话来讲，完全是自然的，这里头没有一丝毫人工的造作，完全是属于大自然。

　　【华开赤白与青黄。】

　　这就是法尔如是，就是大自然本来的风光。他用七宝池四色莲花来烘托，烘云托月，让我们在这个里面体会到法身菩萨他们的生活;随顺法性，随顺自然，这里头不加丝毫意思在里头，这就是了。这些法身菩萨在哪里生活?哪里都行，统统没有障碍。我们这个世间有没有法身菩萨?有，肯定有，诸佛如来、法身菩萨应化在我们这个世间，不定什么身分，我们真的不知道。

　　经上佛为我们说的，这些人应化在世间，男女老少，各行各业都有，应以什么身得度，他就现什么身。像观世音菩萨三十二应，《华严经》善财童子五十三参，不定现什么身，我们看不出来。人家真的念念行行与法性相应，与法界相应。第一句是说理，第二句是讲功夫，三、四句是讲境界。诸佛菩萨、中峰禅师也是念念希望我们能有一点成就，也能入这个境界。我们看下面开示：

　　【教中道。】

　　这是世尊教学里面说到，有这么几句话。

　　【惟心佛亦尔。惟佛众生然。心佛及众生。是三无差别。】

　　这首偈很重要，讲的心佛众生，一而三，三而一。我们常常看到古大德引用「心佛众生，三无差别」，原文在此地。心是体，『惟心佛亦尔』，心是体，佛是觉相，你的心觉而不迷，就叫佛。『惟佛众生然』，众生是迷的相，佛是觉，你迷而不觉，就叫众生。实际上，『心、佛及众生，是三无差别』，为什么?觉迷之体不可得。觉迷是从缘生的，凡是缘生之法都没有自体，缘生无性，这个性就是自体。

　　所以迷叫做妄，它不是真的，真的怎么?真的有体，有自体。无有自体，这是妄，虚妄，不是真实的。所以《金刚经》上说这个世界「一切有为法，如梦幻泡影」，经上又明白给我们说，「凡所有相，皆是虚妄」。为什么?缘生。大乘经上常说「缘起性空」，性空就是无自性，所以没有差别，是一。只是迷悟上的差别，除迷悟之外，根本就没有差别。这个地方要紧的是心，「若人识得心，大地无寸土」。心是什么?这个东西重要。下面中峰禅师给我们开示：

　　【所谓心者。心有多种。曰肉团心。乃现在身中。父母血气所生者是。】

　　这是我们一般人讲心，讲心是什么?讲我们身体里面的器官，心脏。你看世间人一般讲心，他都会拍拍心脏，我的心。这个心没有什么用处!佛法里讲心，这个心是灵明觉知。第二个讲：

　　【曰缘虑心。即现今善恶顺逆境界上种种分别者是。】

　　世间凡夫，我们细心观察，哪个人不把这个身看作我?这是迷得很重，道地道地的凡夫。聪明一等的人知道身不是我，西方哲学家讲「我思故我在」。什么是我?能够思惟、能够想象、能够辨别是非善恶的，这是我，这是我的心。在楞严会上，阿难尊者也把这个当作心。释迦牟尼佛非常高明，反正你说你有个心，不管你是真心、是妄心，你的心在哪里?阿难也真聪明，说了七处，我们找不到七处，他有办法找到七处，他比我们高明。七处都被世尊否决掉。

　　实在讲，他所说的那个心就是『缘虑心』，「缘虑心」是妄心，就是八识五十一心所。缘虑心，说老实话，也找不到。在哪里?它跟真心一样，真心迷了就叫缘虑心，觉悟了就叫灵知心。灵知心是佛，缘虑心是凡夫、是众生;生佛就这个差别，一个是觉，一个是迷。迷的作用也很大，也不可思议。你看迷了之后，变的什么?变的十法界，十法界依正庄严是迷变现的。完全迷了，没有觉悟，那就变成六道。迷里面开始觉悟，这就四圣法界，声闻、缘觉、佛、菩萨。这个声闻、缘觉、佛、菩萨，那个佛是十法界里面的佛，天台大师讲相似即佛，他还不是真正的，相似即佛。我们不能不知道。

　　没有处所，你说在身体里面，在身体外面，怎么讲都不能成立，《楞严经》上讲得很多，实在讲也不好懂。我们用个比喻来说，现在大家面对着萤光幕，无论是电脑的萤幕，还是电视的萤幕，心是什么?心就是萤幕。它能现，它能变;所现所变的是色相。那么你想想看，这个色相，哪一个色相离开萤光幕?萤光幕是能现能变的心，不能离开!所以你不能说它在内，也不能说它在外，为什么?它无处不在。所以你真正要懂得，彻底明了了，你说在内，说在外，是怎么说都行，都不错;你不知道，你在那里猜测，怎么猜都错了。

　　所以在觉悟的人，处处都是;不觉的人，处处皆非，就产生这么一个现象。佛跟菩萨差别就是，佛对于这个事实真相，能现能变，所现所变，统统明了，清清楚楚，一点不迷惑。我们凡夫对于能现所现，能变所变，完全不知道，这就是觉迷的差别。现相，现相上没有差别。好比我们看萤幕上的影像，影像上没有差别，我们每个人在一起看的时候，各人感受有差别。

　　昨天中午吃完饭之后，钟茂森居士一再要求要我讲几句话，实在讲，我已经讲得太多了，每天讲四个小时。说了三次，我就不能不讲几句话，你看看我说了几句话，他感动得流眼泪，你们大家都看到了。那么多人都在听我讲话，有人听到，无动于衷;这个人听到，感动得流眼泪。每个人听到，感触的不相同，这什么原因?迷悟不一样，有人迷得深，有人迷得浅;有人悟得深，有人悟得浅。所以我们六根接触外面六尘境界，感受各个不相同。

　　中峰禅师前面这首偈子，那是念佛念到功夫到家，念到理一心不乱的境界。我们看了不知道他在说些什么，为什么?不是我们的境界。如果我们念佛有相当功夫，跟他接近了，那感受不一样。所以这是「缘虑心」，这是妄心，这就是唯识所变。后面讲：

　　【曰灵知心。】

　　『灵知心』是真心。真心能现，现出来就是一真法界、极乐世界、华藏世界。所谓是本地风光，一丝毫没有扭曲，一丝毫没有改变，本地风光，美好到极处。怎么会变成十法界?怎么会变成娑婆，五浊恶世?那是缘虑心变的，缘虑心里头有善恶、有顺逆。

　　如果我们的缘虑心(这妄心)只有善没有恶，只有随顺法性，绝不违背法性，现的境界是什么境界?天人的境界，不是欲界天，是色界天、无色界天、四圣法界，它现这个境界。如果善恶交杂，顺中有逆，逆中有顺，不是纯粹顺，也不是完全逆，这是凡夫境界。假如说恶多善少，逆多顺少(顺是随顺法性，随顺佛菩萨的教诲)，你不肯随顺佛菩萨的教诲，随顺自己烦恼习气，恶多善少，那现什么境界?地狱、饿鬼、畜生，三途境界。

　　所以你要晓得，三途六道是缘虑心变现出来的。但是现相，现相是灵知心现相，缘虑心把它扭曲了，把它变坏了。所以你能够不再用缘虑心，什么人不用它?诸佛如来不用它，法身菩萨不用它，法身菩萨转八识成四智，他不用它了，所以就回归到本来面目，本善就现前。儒家讲的「人之初，性本善」，本善就现前。本善是什么?本善是一真法界，本善是极乐世界，本善是华藏世界。

　　「灵知心」是真心之功能，是它的本能;它不生不灭，不来不去，不常不断，非有非无。在哪里?遍法界虚空界，连虚空都是从它生的，都是唯心所现的，灵知心现的。所以，一切万事万物之体，(能现能生)灵知心;它所现之物，绝不失性能，不会失去的。古人举的比喻，「以金作器，器器皆金」。我们用黄金做成器皿，现在你要到珠宝店去参观，大的公司他们生产这些珠宝，他有展览馆，我去参观过一次，规模算不小。两、三万件的品种，每一个品种都不一样，真的是琳琅满目，美不胜收。统统看完了之后，实在讲，只有一个字，金(黄金)，全是黄金制品，任何一件都不失黄金的本质。

　　我们晓得虚空法界刹土众生是灵知心变现出来的，灵知心就像黄金一样，这个世间万事万法就像黄金的成品一样，它不会丧失它的性能。它的性能是什么?灵知。这个江本胜居士用水结晶实验出来，水会看、会听，好奇怪!什么奇怪?一点也不奇怪!它的体性是灵知。灵知就是佛在大经里面讲的，见闻觉知;见闻觉知是真如本性的性能。这个性能是本具的，不是从外来的，所以它变现的一切万事万物，统统都有见闻觉知。这在水，水结晶里面实验出来了。然后再扩展，用米饭，米饭也实验出来，确实有见闻觉知。在台湾，小学生们拿馒头来实验，也实验出来了，馒头也有见闻觉知。他们用苹果、用香蕉，日常吃的水果，然后再用盆栽、小植物，给它的讯息，统统都有见闻觉知，觉得这个很不可思议。其实佛在经上，三千年前就讲清楚了。

　　所以我们希望这个实验能够再扩展，去实验矿物，本来水就是矿物，再实验泥沙。因为佛经上所讲的，大讲到世界，小讲到微尘，「一切因果，世界微尘，因心成体」，这个心就是灵知心。体既然是灵知，那所现的一切现象，就是连微尘都具备了见闻觉知。很难得，被科学家用科学的仪器测出来，真测出来。对于我们学大乘的人来讲，信心倍增!

　　佛讲的话讲绝了，那个时候没有科学仪器，这是佛亲证的境界，佛用的什么方法?甚深禅定!彻照宇宙真相，在佛经里面讲，诸法实相。佛讲得透彻，现在科学发现的，真叫大海之一滴。但是这一滴很可贵，足以证明佛讲的话句句真实，值得我们去亲证!不是研究，研究不出来的，亲证。用什么方法证?一定要依照佛给我们讲的方法，戒定慧，这是亲证方法里面的总纲领。我们不认真的学，诸法实相你没有办法证得，那是你自己本来面目，那是你自己本来具有的智慧德相。

　　稍稍能够契入少许，你就能够得到一些好处，这个好处是什么?世间人所求的，聪明智慧，健康长寿，还有财富。世间人所希求的，统统能得到!佛氏门中有求必应。这是最少最少的一点好处，我们学佛连这一点点好的利益都得不到，那大的利益还谈什么?最大的利益是往生西方极乐世界，作佛去了，这在利益里面，没有任何利益能够相比。世间这一些福报，财富、聪明智能、健康长寿，在整个佛法里面讲，这是鸡毛蒜皮，不足以为道的，但是世间人看得很重，心量太小。我们学佛的人不会留意这些，我们学佛人留意是什么?断烦恼，开智慧，求往生，成佛道。我们的眼光目标放在这上面。这个真心能现，决定是有，没有它，哪来的万物?大师在此地形容灵知心：

　　【是混千差而不乱。历三际以靡迁。】

　　「混」是什么意思?融合、交融。你看看跟十法界依正庄严，跟一切众生(特别是六道众生、三途众生)融在一起，它不乱。它一点也没有受到干扰，它还是灵明觉知，还是有见闻觉知;能见、能闻、能觉、能知，一丝毫没有受到妨碍。

　　所以说境随心转，怎么个转法?不要去想转，只修善心，心善、行善，我们讲思想善、行为善，所有一切境界自然就转。我天天想我的相貌好一点，好不了，你在打妄想，妄想怎么能够把相貌转好!相随心转，心善相就善，心恶相就恶，心慈悲相就慈悲，心有智慧，相就有聪明智慧相，就这么个道理。所以不要去理会相貌、不要去理会我们这个身体，最要紧理会的是什么?起心动念。心要善、思想要善、行为要善，念念想到利益众生，利益社会，绝不要想自私自利。

　　想自私自利，就不善了，你的相貌体质、生活环境就愈变愈差，你想错了。为什么?想自私自利，那是不善。完全不要理会自己，一心一意，我们学佛的人讲，我们希求的是正法久住，觉悟众生，利乐有情，希望一切众生都能回头，都能接受圣贤的教诲。决定不沾染名闻利养，决定不贪图物质享受，一切随缘，随缘自在，决定不攀缘。这是说灵知心，就是法性，万法是缘生的，法性不与缘俱生，也不与缘俱灭，这就是『混千差而不乱，历三际以靡迁』，「靡迁」，它不改变，靡迁是不改变。

　　【炳然独照。】

　　『炳』是光明显着的意思，它的能，灵知心的功能，『独照』。

　　【卓尔不群。】

　　『卓』是独立，它不跟缘一样，缘有生有灭，它没有生灭;缘有迷有悟，它没有迷悟。

　　【在圣不增。在凡不减。】

　　这两句话重要。『圣』是诸佛如来，诸佛如来的灵知心，不比我们多一些，不比我们大一些。我们在凡夫，我们凡夫的灵知心、真心，绝不比佛少一点，也不会比佛差一点，完全相同;而且是一个心，不是两个心。佛在大乘经上常说「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，力是讲如来果地上的十力，四无畏，都相同。我们一切众生，现在是凡夫，凡夫是未来佛，十方三世佛，我们所有凡夫都包括在其中。我们跟佛是同一个心，什么心?灵知心相同。

　　灵知心在经典上又称作真心，又称为真如，又称为本性，又称为佛性，又称为法性，又称为第一义，名字好多好多。佛说这么多名词，他有用意的，叫我们不要执着名字相;了解这个意思，不要执着名字相，破执着，破分别!只要说这一桩，怎么说都可以，何必一定要坚持?一定要坚持，你就落在分别执着上去。所以佛种种教学方法，叫善巧方便，都是帮助我们觉悟的。

　　【处生死流。骊珠独耀于沧海。】

　　这是比喻，我们现在这个灵知心随顺六道轮回，随顺六道凡夫在六道里轮回。它怎么样?它是『骊珠独耀于沧海』，我们在六道里打滚，它是从来也没有离开，但是于它毫不沾染。就像「骊珠」，骊是黑龙，古人有所谓探龙得珠，黑龙吐出来的宝珠。「独耀于沧海」，沧海是比喻六道苦海。换句话说，缘虑心在六道里面迷惑，舍身受生，灵知心如如不动，一丝毫也没有干扰到，这就是「在凡不减」。下面一句：

　　【居涅盘岸。桂轮孤朗于中天。】

　　这就是「在圣不增」。『居涅盘岸』的是谁?法身菩萨。他们所证得的涅盘叫无住涅盘，这是涅盘里头第一殊胜的，那就是不住生死，不住涅盘，叫无住涅盘。生死、涅盘两边都不住，高明。『桂轮』，桂轮是八月中秋的月亮，秋高气爽，月明星稀，这个月亮特别亮，把它比喻作灵知心。「桂轮孤朗于中天」，因为月光明亮，星星的光显得不亮，月明星稀，它也不受干扰，「在圣不增，在凡不减」。

　　【诸佛悟之。假名惟心。】

　　悟什么?悟本性，悟真心;悟那个能现万法的，悟这个东西。有个永远不变的，在哪里?佛在楞严会上告诉我们，就在「六根门头，放光动地」。我们眼能见、耳能听、鼻舌身能觉、意能知，见闻觉知，就是灵知心，这个心不生不灭。我们在六道里头怎么轮回，灵知心永远不变的，一丝毫不受影响。受影响的是谁?缘虑心，因为缘虑心里头，它有是非，它有善恶，它有苦乐。告诉你，灵知心里头没有是非、没有善恶、没有苦乐。佛告诉我们，就在六根门头。

　　六根门头，这常说了，古大德常讲，第一念是真心，我眼睛一张开，看到外面境界，这是见性见色性，为什么?你还没有起心动念。可是第二念就麻烦了，第二念就起心动念，起心动念是迷惑，就是妄想。随着妄想，就有分别、就有执着，就造业了。业，当然就有果报。诸佛菩萨的功夫在哪里?他永远保持第一念。

　　所以我们常常讲，我也常讲，但是我自己还做不到。我知道，我尽量努力在学习;眼见色，耳闻声，不起心，不动念，不分别，不执着，那就是见性见、见性闻、见性觉、见性知，你用的是灵知心。你就转缘虑心为灵知心，转八识成四智。妄想是第八识，分别是第六识，执着是第七识，不起心、不动念，就是转第八识成大圆镜智;不分别，就是转第六识成妙观察智;不执着，就是转第七识成平等性智。佛菩萨跟凡夫不一样的地方，就在此地。

　　『诸佛悟之』。「悟」这桩事情，悟就是见闻觉知，六根对六尘境界，不起心、不动念、不分别、不执着，就叫悟。悟的时候叫做惟心，『假名惟心』，给它取了个名字。实际上你要晓得，名可名，非常名，道可道，非常道，真正的境界是不可思议的。不得已取个名字好说话，咱们好方便交换意见，用它来做一个方法，做一个手段，它不是目的，它不是真实的，它是假设的。

　　【众生迷之。便成妄识。】

　　众生对这个事情一无所知，怎么迷?他六根接触六尘境界，会起心动念、会分别执着，这就迷了。六根对六尘境界，不起心、不动念、不分别、不执着，这是觉。在觉的境界里面，事事无碍，《华严经》上讲的理事无碍，事事无碍。迷了的时候，就是你会起心动念、分别执着，那就处处有障碍，处处成障。障从哪里来的?障从迷来的，就是从起心动念、分别执着上来的，你才有这个障碍，那叫『妄识』!但是你要晓得，心跟识是一不是二，识就是什么?迷了心就叫识，识要是悟了，就叫做心，是一不是二。

　　【是以佛即众生。众生即佛。且心外无佛。亦无众生。】

　　这就是唯心所现，唯识所变，离开了心，离开了识，什么都没有!真的是无佛无众生，也无虚空，也无世界。好，我们今天时间到了，就讲到此地。

　　(第四十九集)

　　2003/7/3　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0049

　　诸位同学，请接着看中峰禅师的开示。

　　昨天讲到「心佛众生」，心，讲到缘虑心、灵知心。这是个名词，最重要的，我们要了解名词的含义。宇宙万有这些现象从哪里来的?虚空从哪里来的?法界从哪里来的?刹土，我们今天讲的太空当中许许多多的星球(这无量无边的星球、星系，在佛经里面称为刹土)，从哪来的?众生从哪里来的?有情众生、无情众生从哪里来的?能生万物，虚空、刹土、万物、一切众生，能生，我们就叫它做心。

　　所以，这个心不是我们身体里面这个心脏，心脏不能够生天地万物。能生，佛经里面讲能现，它不讲生，讲现。讲现这个意思比生好，因为有生有灭，我们都误以为它是真的;能现，这就是虚幻的。像我们看电影，银幕上能现，现叫现相，不叫生。所以现的意思好，能现，或者我们讲能生，这个东西我们就称它作性。还有能变，现象千变万化，能变的是什么?能变的我们叫它做识。

　　识跟心是一桩事情，就是这个心不带妄想分别执着，称之为心;要带着妄想分别执着，我们就叫它做识。在佛法里面，也常常讲真心、妄心。真心，不带妄想分别执着;识心，就夹杂着妄想分别执着，这叫妄识。这桩事情搞清楚、搞明白了，我们就知道宇宙诸法的实相，经上讲的「诸法实相」，宇宙万有的真相，我们就搞清楚了。所以禅师在此地给我们做了一个总结：

　　【是以佛即众生。众生即佛。】

　　那就是说什么?心即是识，识即是心，识心是一不是二;迷了的时候叫做识，悟了的时候叫做心。这个里头只有迷悟，除迷悟之外，什么都没有。所以这里头的字，「诸佛悟之，假名惟心，众生迷之，便成妄识，是以佛即众生，众生即佛」，这个『众生』是指的有情众生，但是后面这个：

　　【且心外无佛。亦无众生。】

　　这个『众生』范围就大了，这个「众生」是包括所有一切众缘和合而生起现相的，都称为众生，连虚空也是众生。众缘和合而生的，这范围就大了。所以他这字里行间，我们要晓得，字是相同，名词相同，在某一个地方解释不一样，包括的范围不相同。

　　【唯迷悟之有间。】

　　『间』就是差别，间隔就是差别，实在讲迷悟有差别。

　　【故凡圣而迥异。】

　　这才说凡、说圣;迷就是凡，悟就是圣，凡圣是一不是二。还是我们这一个人，我现在还没有悟就叫凡，哪一天我觉悟了，我就叫圣;悟是这个人，迷也是这个人。所以在一切境缘当中，没有迷悟，迷悟在人;人有迷悟，外面境界没有迷悟。再说得亲切一点(那个意思就更深，实在讲更不好懂)，迷悟在自己，不在别人，就是自己一个人。外面境界不但是无情的众生没有迷悟，有情的众生，对我来讲没有迷悟;迷悟是他的事情，对我来讲的是没有迷悟。这个理很深，这是事实真相，细心去参究，希望你能够悟明这一个事实真相。

　　【岂知心佛众生。三无差别。】

　　这一句是把「心佛众生」的关系给你搞清楚。什么关系?一而三，三而一。心是能现能变，众生跟佛是所现所变，能所是一不是二。能现里面没有迷悟，这一点要知道，能现里头没有迷悟，所现里头也没有迷悟，但是能变所变里头，就有迷悟了。能变所变是妄心、妄境，能现所现是一真法界。这个要搞清楚，然后我们修行就懂得，要修什么，怎样远离能变所变，怎样保持能现所现?功夫就在此地。

　　真的契入境界之后，能所不二，能现所现不二、能变所变不二、能现能变不二、所现所变不二。恭喜你入了不二法门，这是法身菩萨的境界，就是《华严》里面讲的，不思议无障碍的境界;理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。为什么事无碍?事上虚幻的，不是真的，「一切有为法，如梦幻泡影」，所以他没有障碍。这是最后结论告诉你，『心佛众生，三无差别』，这平等性现前，无障碍的境界现前。

　　【永嘉云。】

　　永嘉禅师证道歌里面两句话：

　　【梦里明明有六趣。觉后空空无大千。】

　　迷的时候就是唯识所变，这像梦境;觉了以后，明白了，恍然大悟，好像作梦醒过来，这一醒过来，梦中境界没有了。要一醒过来之后，不但六道没有了，十法界也没有了。六道、十法界都是梦境，不是真的，妄识所变的，它的体是一真法界，它的体是一心不乱。以我们净土宗(净土教)来说，一心不乱是觉悟，三心二意是迷惑。这是把诸法实相究竟是一回什么事，概略的说出来。虽然说得不多，但是讲得很清楚、很明白，我们不容易理解，意思太深。

　　不能理解没有关系，天天读，天天有机会去听，时间久了，你的心定下来了。最重要的是心定下来，就开智慧，你就会听懂。心浮躁，听不懂，心要清净就听懂了，你就能体会，静能生慧。古人有比喻，灯，灯要是动(晃动)，照东西就照不清楚;水要是有波动，照外面的境界也是支离破碎，所以静这个字非常重要。

　　怎样能保持自己六根在六尘境界里头，如如不动?如如不动是真心用事。这个要练，练功，练功就是修行，要真干!怎么干法?六根在六尘境界里头，练，练不起心、不动念、不分别、不执着。这个方法就是法相宗里面的转八识成四智，它就是这个转法，学着不起心、不动念。不起心、不动念就是不用第八识;不分别，就是不用第六识;不执着，就是不用第七识，你只要不用它，立刻显示出来，真心用事。

　　阿赖耶识变成大圆镜智，真实智慧，清清楚楚、明明了了;第七识变成了平等性智，没有执着，万法平等;第六识变成妙观察智，就转过来了，就是这么转法!才起心动念就完了，又落二三，就变成众生了，佛跟众生差别就在这个地方。佛与法身菩萨有这个能力，决定不落二三;不落二三，就是决定不会有起心动念、分别执着，起心动念是属于妄想。

　　【既然如是。则经云。从是西方。过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛号阿弥陀。今现在说法。】

　　这是佛经上说的。佛经上讲的这一段，这是事。事与理决定相应，事不违背理，理决定不碍事，理事不二。有理当然有事，有性当然有相，你搞清楚之后，然后你才晓得这些现象：

　　【总不出唯心净土。本性弥陀也。】

　　『本性』就是自性，所以西方极乐是净土，是我们自己真心所现的。极乐世界的阿弥陀佛，是我们自性所现的。自性所现的刹土，所现的如来，我们哪有不能亲近的道理!我们的关系太密切了!所以你一定要相信，我有往生之分。前面大师叫我们相信，这个信，信确确实实有西方极乐世界;第二，要信西方极乐世界确确实实有阿弥陀佛，发愿接引十方有缘的众生。什么叫有缘?能信、能愿、能执持名号，这叫有缘。我们今天我信，我能信、我发愿，我一天到晚念阿弥陀佛，我就是有缘，我就肯定有往生西方极乐世界之分。

　　【由是而知。即今现前】

　　基于这一个道理，我们就应当明了：

　　【亡灵，其生也莲华朵朵。其殁也行树重重。】

　　这两句话说的什么意思?生殁都不离开极乐世界，真的没有离开。问题在哪里?问题在觉迷。你要是觉了，就是，当处就是!要是迷了，西方极乐世界你找不到。悟了，悟了当下就是。

　　【无一时不达莲邦。无一念不依慈父。】

　　『莲邦』是极乐世界，『慈父』是阿弥陀佛。我们今天恳切期望的，就是希望往生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛。古时候，死心禅师就是彻悟，修净土的同学有不少人念过《彻悟禅师语录》，我说的就是这个人。这个人从禅宗里头大彻大悟之后，劝学禅的人要念阿弥陀佛。他说参禅人最好念佛，什么原因?恐怕这一生当中没有办法大彻大悟。禅要没有大彻大悟，出不了六道轮回，还要搞生死轮回，这就错了。所以必须要借重阿弥陀佛的愿力，接引往生。

　　他说你假如肯念佛，能信、能愿、能念佛，要是不生净土，「老僧当堕拔舌地狱」。他给我们做保证，这个法门真的是万修万人去。现在为什么念佛的人多，往生的人少?他念，他不如法。他根本不懂得念佛的道理、念佛的方法，他不懂，所谓是有口无心，不相应。如果你这些事理、境界都清楚，都明了，如理如法，一个都不会漏失的，真的是万修万人去。这一段开示到这个地方也告了一个段落，我们再看下面，他给我们做总结：

　　【审如是。且道。离此心佛众生外。别有商量处也无。】

　　『审』是仔细审察，也就是观察。前面所说的理事，你都明白、都清楚了，现在要问，『且道，离此心佛众生外，别有商量处也无』，离这个心佛众生之外，还有什么?这一句说尽了，心佛众生，把整个宇宙一切万事万法统统包括尽了。这个手段是禅宗的手段，就是问「你会么!」给你讲的这一番大道理，你听了之后，会么!你能体会到吗?你真的明白了吗?禅师后面有一首偈：

　　【大圆镜里绝纤埃。】

　　『大圆镜』是心性，心性里头无有一物，六祖在《坛经》里面讲得很好，「本来无一物」。大圆镜是真心，真性里头本来无一物。『埃』是尘埃，『纤』是很少很少，一丝毫尘埃都没有，真心!这一句讲的是体、是理，真心、本性，下面一句讲事，现相;有理一定有事，有性一定现相，现什么相：

　　【碧藕华中有圣胎。】

　　这是说西方世界七宝池中。这四句偈是教导我们，我们这两年特别提出纯净纯善，我们的心要纯净，我们的行要纯善，纯净纯善与性德相应，与弥陀相应，与净土相应!这是讲西方极乐世界七宝莲池，『碧藕华中有圣胎』。我们这里一发心，七宝池里面就长一朵莲花，莲花上有我们自己的名字，我们念佛的功夫愈勤，莲花愈来愈大;什么时候你退心了，或者改修别的法门，这个花就枯掉、就没有了。

　　西方极乐世界一切法都不生不灭，唯独七宝池里的莲花有生灭的现象。你看到莲花知道有一个人真正发心，想生极乐世界;过几天那个花没有了，知道这个人退心了，改变念头了。什么时候发心，莲苞什么时候就出来。这一句就像经上讲的「净极光通」，所现的清净宝相。这是真的，这是我们自己可以得到的，不会失去的。在这个世间什么都是假的，只有这一桩事情是真的。所以，假的你要知道放下，要知道舍弃，这个事情是真的。

　　【遥望金沙池沼外。】

　　西方极乐世界距离我们有十万亿佛国土，我们现在是凡夫，没有到达那个境界，所以空间还是有远近，到达什么境界没有远近?见性就没有了，明心见性的时候，远近就没有了。我们没有到达这个境界，『遥望金沙池沼外』，这是七宝莲池之外。这个七宝池，宝池德水，八功德水，莲花。

　　【宝光常照玉楼台。】

　　七宝池外，是往生到西方极乐世界的人花开见佛，他们自行化他、亲近如来、广度众生的活动场所，用『玉楼台』来形容。下面回归到正修，这一段开示是唤醒大家的迷执，真正省悟过来，一切妄想分别执着自然就放下，放下之后，我们的功夫就得力了。一声佛号一声心，一念相应一念佛，继续要念佛。现在我们的习惯在这个时候绕佛，绕念千声，这是真修。

　　【南无西方极乐世界。大慈大悲。阿弥陀佛。】

　　念一千声，是正确的、标准的。然后接着三称，「南无观世音菩萨，南无大势至菩萨，南无清净大海众菩萨」，各三称。这个佛事完毕之后，念佛完毕之后，下面接着第二番的开示，真正是苦口婆心。这个法事有理有事，相辅相成;念佛成就三昧，开示是开启智慧。所以这个法事是定慧等学、福慧双修，非常殊胜，一定要诚心诚意去修。请看下面的开示，也是发愿，发愿开示：

　　【十方三世佛。阿弥陀第一。】

　　这个我们可以从《无量寿经》看到，世尊在《无量寿经》当中赞叹阿弥陀佛，称阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。释迦佛这样的称赞阿弥陀佛，十方三世一切诸佛如来，跟释迦没有两样。释迦是一切诸佛的代表，释迦佛这样赞叹就是十方三世一切诸佛之赞叹，这是我们一定要肯定的。

　　『十方三世佛，阿弥陀第一』。这个话不是随便说的，不是我们修净土，故意赞叹净土的，不是的，它是真的。为什么要这样的赞叹?这些大经大论里面讲得太多了。蕅益大师《要解》里头也说得非常清楚，阿弥陀佛第一殊胜不在实报土，也不在方便土，就是在凡圣同居土。他的凡圣同居土设计得太好了，能令一切业障深重的众生，能带业往生。生到西方极乐世界，阿弥陀佛四十八愿威神加持，使他得到的受用，修学的环境，等同七地菩萨，所以皆是阿惟越致菩萨。这是十方一切刹土里头没有的，只有极乐世界有，一切诸佛称赞他。

　　一切诸佛刹土里面都有六道众生，六道众生很不容易成就，所以一切诸佛如来都讲净土三经，都劝他那个刹土里面六道众生，念佛求生极乐世界，亲近阿弥陀佛。所以极乐世界就好像一切诸佛共同建立的一所佛教大学，佛把他自己的弟子们统统都送到那个地方去念书，阿弥陀佛是那个学校的校长。这个校长好，会教，所有一切诸佛都尊敬他、都佩服他。诸位从这个比喻里面去体会，才知道这个称赞不是虚假的。

　　【九品度众生。威德无穷尽。】

　　早年有人说西方极乐世界不能带业，只可以消业往生，不能带业往生。这个言论震动了几乎全世界的念佛人，引起一阵惊慌，不知所措。不带业怎么办?我们修这个法门不等于零?实在讲，在今天末法时期，如果不是带业往生，无论修学哪个法门，没有一个人能成就。为什么?你的业障习气消不掉，亿万人当中，难得有一个，所以不带业往生，就不能普度众生。你们看看『九品度众生』，他带不带业?如果不带业，哪来的九品?九品不就是给你说带业有多少不同。一品烦恼都没断，念佛也能往生，生凡圣同居土。

　　所以西方世界跟一切诸佛刹土比，他的凡圣同居土是无比的殊胜，我们在经论里面念得很多。西方净土，一生一切生，你在凡圣同居土里面，你能够亲近观音、势至、文殊、普贤，这些法身大士。在他方净土里面，这些大士住实报庄严土，你要不能进实报庄严土，你见不到他们。但是在西方极乐世界凡圣同居土，也一天到晚跟他们在一起，这是无比殊胜。「九品度众生，威德无穷尽」，这些殊胜是阿弥陀佛四十八愿威德加持的。

　　【我今大归依。忏悔三业罪。】

　　我们今天遇到这个缘，《弥陀经》上说，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。我们今天遇到这个缘，善根是什么?能信，能发愿，希求往生，这是善根。福德是什么?福德是念佛，都摄六根，净念相继，这是福德。那恭喜你，你就脱离六道轮回，脱离十法界，你到西方极乐世界去作佛去了。九法界众生，这个法门不但度人，也度畜生道。你们看看净宗有一本书《物犹如此》，这本书专门记载畜生念佛往生的、饿鬼念佛往生的，甚至于还有地狱念佛往生，真的是普度众生。我们今天遇到了，遇到了要发心，『大归依』。

　　『忏悔三业罪』，如同前面普贤菩萨忏悔偈里面所说的，忏悔从内心里面发出来，真的忏悔。三业罪里头最重的罪是什么?给诸位说，不是杀生、偷盗、淫欲，不是，不是这个，最大的罪是不相信净土。为什么?你就不能往生，你这个机会当面错过。你要知道，佛在经论里教导我们，五逆十恶，这个罪多重?杀父母，杀阿罗汉，出佛身血，破和合僧，不得了的罪!果然忏悔，回过头来念佛，都能往生。所以最大的罪过，你决定不能往生的，是你怀疑、你不信，这个罪过太重太重了。我们今天「忏悔三业罪」，着重在这一点，不肯念佛、不相信念佛。我们现在有没有这个罪?各人自己反省。

　　我们常常想着觉明妙行菩萨的教诲，他这些话在《西方确指》这个小册子里面，他教导我们念佛，不怀疑、不夹杂、不间断，我们没有做到，就有罪。这个罪业教我们这一生当中不能成就。我们忏悔三业罪要把这个摆在第一，真正做到不怀疑、不夹杂、不间断。我们念佛，口里面念佛可以断，心里面的念佛不能断。口念，要看什么场所，有些场所不方便，但是心里面的佛号，从来没有间断。

　　我这一生当中见到一个人，从来没有看到他间断的时候，给我印象很深，章嘉大师。他老人家不是念佛，是持咒，他金刚持。在任何场合当中，不妨碍别人，他的口动，手拿着念珠动，手动、口动，没有声音。我们去看他老人家，他跟我们谈话，谈话的时候，我们明显看到他手不动了，他拿着念珠不动，他跟你讲话，话一讲完之后，他马上就接着。从来没有看到他有改变的样子，真的他已经成了习惯，他心是定的，心是清净的。

　　李老师曾经亲近过他，我当年到台中亲近李老师，谈到过去，过去我只一个老师，章嘉大师，教我三年。他对于章嘉大师很佩服，他说章嘉大师的境界，我们是凡夫，不能够测度他。他说从他的行持上来看，无论怎么观察，他在定中。他说是不是开悟我不知道，但是得三昧，是真的不是假的。他确确实实行住坐卧都在定中。他的功夫(我们不晓得他的睡眠，我们就不知道了)，你无论在什么场合当中见他的时候，你仔细观察他功夫不间断，他不受干扰。无论是什么环境，真的是善缘恶缘、逆境顺境，与他毫不相干。他掐他的珠，念他的咒，不出声音，这真忏悔。

　　忏悔要拿出行动出来，不是在佛菩萨面前，祷告祷告，说我忏悔，求佛菩萨赦罪，不是这个意思，那是忏不了的，理一定要懂。章嘉大师教给我修忏悔法，怎么修法?后不再造，这叫真忏悔，念佛就是究竟忏悔。我们二六时中，心里佛号从来不间断，因为你佛号不间断，你就不会有妄想，你的烦恼就伏住了;佛号一断了，妄念起来。妄念就是罪业，你的意在造业。意造业，身口自自然然就跟着造业了。所以究竟忏悔法，就是「都摄六根，净念相继」，那是真实究竟的忏悔法。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们继续看中峰禅师给我们的开示。前面我们念到：

　　【我今大归依。忏悔三业罪。】

　　这一句在念佛人来说，就是我们称念六字洪名，「南无阿弥陀佛」。「南无」就是『归依』，阿弥陀佛就是真正忏悔灭罪。在过去，佛门特别是净土宗，要求学人念念心里头有阿弥陀佛，要养成习惯。就是平常与一般人接触，甚至于人家称你的名字，怎么回答?都回答「阿弥陀佛」。养成这个习惯，心里面只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有，几乎变成佛门的一种规矩。

　　有心求往生的人，念这一句阿弥陀佛，福慧增长;没有意思求往生的，甚至于不学佛法的，念这一句阿弥陀佛，生福报，灭罪生福!无量无边的功德，非常可惜，他不懂，他不知道，所以在日常生活当中，他不知道修。这什么原因?迷惑，迷失了。因为阿弥陀佛是自性的德号，是真如本性的本名，我在前面讲过，一切诸佛的本名，不可思议。

　　我们修净土的人，知道的人也不多，如果真的知道，他会宝此一句，他会把这一句名号当作无上的珍宝，世出世间没有一法能跟它相比。你只要一直念去，真的像章嘉大师以前讲的，「佛氏门中，有求必应」。你看看求往生、求成佛，都那么容易得到，何况世间所有一切诸法?真正是有求必应。问题是要念到什么程度?要念到不怀疑、不夹杂、不间断。你在这一生当中(现在世界真是灾难很多)，逢凶化吉，遇难成祥，事事称心如意。我讲的话句句都是真实话，你现前就得到一切诸佛护念，一切众神拥护。这两句利益无边、深广无际，但是往往一般学佛人疏忽了，这么顺便就带过，这是业障深重之所致。下面说：

　　【凡有诸福善。至心用回向。】

　　这是我们在日常生活当中，所做的『福善』，起的善心、善念、善行，为社会、为众生修福。所以福报，记住，不要自己享，自己的生活苦一点好。好在什么地方?对于这个世间没有留恋的心，常常有出离心，对这个世间不起贪爱。所以有福报，要分给众生享，要帮助苦难众生，这个帮助里头，最重要的，是帮助众生破迷开悟，这比什么都重要。因为破迷开悟，他才能够断恶修善，他才能够了生死、出三界，彻底摆脱了一切苦难，其它方法做不到，这叫佛事。佛事是大智大觉之事，不是小事。

　　有福如果自己享，很容易迷惑。人一享福就迷了、就颠倒、就造恶业、就堕落，福报给大家享。自己每天吃饭，食无求饱，不要吃得太饱，太饱昏沈，绝不贪图饮食。饮食是对自己身体能量体力的补充，够了就好，也不要太过分，一切随缘。想到释迦牟尼佛当年是托钵，人家给什么吃什么，没有什么欢喜不欢喜的?没有。心里头还是一句阿弥陀佛，好吃的，阿弥陀佛;难吃的，也是阿弥陀佛，这样就好!消业障，增福慧。

　　『至心用回向』，「至心」是真诚心，诚心诚意回向。前面我们讲普贤十愿说过了，回向菩提、回向众生、回向实际。我们今天回向众生、回向极乐世界。愿以此功德，庄严佛净土，念念不忘求生西方净土，念念不忘亲近阿弥陀佛。

　　【愿同念佛人。感应随时现。】

　　只要真诚，李老师给我四个字，传授给我的，「至诚感通」;真诚到极处，就是能感，诸佛菩萨就能应。『感应随时现』，这就是世俗里面讲的佛菩萨加持、佛菩萨保佑。「随时现」，一切时一切处没有离开佛菩萨，我们心里头有阿弥陀佛，一切时一切处没有离开，一切时一切处佛菩萨照顾。

　　【临终西方境。分明在目前。】

　　在中国，第一个提倡念佛求生净土是东晋时代慧远大师。他在庐山建一个念佛堂，集合志同道合一百二十三个人，不下山，以虎溪为界，志同道合，念佛求生净土。他一生当中，三次见到极乐世界，在定中见的，但是从来没有告诉过人，密而不宣。所见到西方极乐世界的状况，跟《无量寿经》上讲的一样。往生的前七天，阿弥陀佛现在他面前告诉他，「你的净业已经成熟了，七天之后，你往生极乐世界」，阿弥陀佛来接他。到第七天，果然阿弥陀佛来了，观音、势至，还有莲社里面以前往生的几个人，也站在阿弥陀佛的旁边，这是远公自己对大家说的。说完之后，他坐在那里，走了，没有生病。

　　莲社当时这一百二十三个人，几乎统统都往生，不可思议。所以人从初发心就不相同，远公从小是聪明绝顶，传记里面记载，他儿童的时候，儒家的六经，他就读得很熟，不但熟，他还能懂意思。十几岁的时候，好像十三岁闻到佛法，亲近当时道安法师，听道安法师讲《般若经》开悟，开悟之后，他发心出家。以后在庐山建这个道场，这是净土宗的第一代祖师，开山的祖师。确确实实，这四句话要给庐山念佛堂，那是完全相应，「愿同念佛人，感应随时现，临终西方境，分明在目前」。这四句。

　　古来的大德，特别是净土宗的这些祖师大德们，乃至于在家的居士大德，给我们做非常好的榜样。《净土圣贤录》、《往生传》里面，我们都看到，只要真正念佛，把前面两句真能做到，「我今大归依，忏悔三业罪」，一句阿弥陀佛，死心念去，决定不再夹杂任何法门，一心念去，没有一个不往生。

　　今天印光大师教导我们，他说得非常好，在现前这个时代建道场，道场再小也是十方道场。不要有私心，不要有自私自利，无论是哪个地方来的，只要志同道合，真正修净土，我们都欢迎，专修净业的道场。道场住众不要超过二十个人，这个道场不化缘、不做会、不传法、不收徒、不传戒、不应酬经忏佛事，专一念佛，每天功课跟普通佛七一样。

　　我们现在提倡，印光大师讲的是不讲经，我们现在提倡的是要听经，为什么?因为现在人不明理。讲经，限于净土的五经一论，除这个之外，不讲。可以讲净土宗的五经一论，净土宗祖师的语录，特别是莲池大师的、蕅益大师的、印光大师的，我们缩成这么一个小范围。大家理明白、方法清楚，老实念，决定成就。所以这个道场最好是有讲堂、有念佛堂。讲堂听经，不限制，你喜欢听你就听，你不喜欢听，你就去念佛;以念佛堂为主，以讲堂做辅助，解行相应、定慧等学，这是如法的道场。我们再看下面文：

　　【见闻皆精进。同生极乐国。】

　　这是回向发愿文里头。

　　【见佛了生死。如佛度一切。】

　　这是我们唯一的一个愿望，我们一定要见阿弥陀佛，在极乐世界修行，把我们的变易、分段两种生死做个了断。决定要证得究竟佛果，你才能在十方世界普度众生。下面：

　　【无边烦恼断。】

　　这是烦恼无尽誓愿断。

　　【无量法门修。】

　　断烦恼，成就自己的德能;学法门，成就自己的学问，然后才能够兑现度众生的愿。

　　【誓愿度众生。】

　　后面这一句范围就大，希望一切众生统统成佛道。

　　【总愿成佛道。】

　　这个比四弘誓愿的境界还要广大。四弘誓愿，「佛道无上誓愿成」，是讲自己，这是讲所有一切众生，『总愿成佛道』。

　　【虚空有尽。我愿无穷。】

　　要发这样的大愿，这跟如来的愿就相应，没有一丝毫自私自利。我断烦恼是为众生，我学法门也是为众生，我成佛道还是为众生。为众生才是真正为自己，为自己才是真正害自己，这个道理总是要懂。我们有福给一切众生享，你是真正有福，你的福永远享不尽。你的福报要是自己享，纵然是多生多劫累积的福报，往往在一生当中，二、三十年就享尽了。这桩事情，诸位细细去看历史上的那些帝王，做了帝王，那个福报不是一生、两生修的，多少生修积的福德，到人间来享福，才能做到帝王。他能享几年?

　　历代帝王当中，能够活到六十岁的人很少很少。我们仔细在历史上看，许多帝王三、四十岁寿命就到了。纵然他生长在帝王家，从小就享受富贵，以后继承王位，三、四十岁就死了。你就想到多生多劫修积的福报，也不过三、四十年就完了，包括他做王子。真正做到帝王，许许多多做帝王的都不满十年，你才晓得修积的福报要自己享，很快就完了。要给大家享，你这个福报源源而来，永远没有间断的，这个好，这真是大福报。所以我们愿要大，要像诸佛菩萨一样，『虚空有尽，我愿无穷』。后面这首也是回向偈，是我们净土宗的，专修净土的回向偈：

　　【愿生西方净土中。上品莲华为父母。】

　　极乐世界没有父母，他不是胎生的，莲花化生的，把莲花比喻做父母，不是真的有父母。『上品莲华』就是上品上生。人要有这个志气，我们既然修净宗，生西方极乐世界，为什么不求上品上生?为什么下下品就满意了?其它的可以放下，这个要求。求什么?早一天成佛道，早一天帮助苦难众生，还是为众生，不是为自己;要是为自己，不为众生，说老实话，你去不了。为什么?你的愿跟阿弥陀佛的愿，跟西方极乐世界所有诸上善人之愿不同，相违背，你去不了。一切为众生，断烦恼为众生，成佛道为众生，求上品上生还是为众生。

　　【华开见佛悟无生。不退菩萨为伴侣。】

　　生到西方极乐世界，莲花化生，上品上生，到那个地方很快花就开了。『华开』代表什么?代表你自己，这不是阿弥陀佛的加持，是你自己修行的功夫达到了理一心不乱。我们往生大多数是功夫成片往生的，生到西方极乐世界在莲花里面，花没有开。到什么时候花开?到证得理一心不乱，也就是大彻大悟、明心见性。因为你在莲花里面，佛来教你，诸佛如来来给你讲经说法，你喜欢修什么法门，都能学得到。

　　『不退菩萨』，七地以上圆证三不退的菩萨，是你的同参道友，是你的同学，是你在一起学习的朋友。这么多好的同参道友，又有诸佛如来来教学，你想想看，你很快就开悟了。大彻大悟，明心见性，莲花就开了。所以莲花一开，这是什么境界?实报庄严土。莲花里面是凡圣同居土、是方便有余土;花开之后，是实报庄严土，这是你亲证的境界。

　　所有一切开示、赞颂、发愿，无一不是显示西方极乐世界依正庄严，无比殊胜。我们听了、我们看了，应当发愿，往生佛国。这个缘真正是「百千万劫难遭遇」，彭际清居士讲得好，「无量劫来希有难逢之一日」，我们今天遇到了。下面是三宝赞当中的法宝赞，前面我们读过是赞佛宝，这个地方赞法宝，这在第二时：

　　【法宝实难量。】

　　「量」是度量、是思量。换句话说，『法宝实难量』，就是实实在在不可思议。我们不要看别的经论，就是现在我们读到的这个三时系念法事，你看看《弥陀经》、往生咒，里面的赞佛、发愿、开示，就看这么一点点已经不可思议。何况一大藏教，实实在在难思难议，不可思议。

　　【如来金口宣扬。】

　　『金口』是称赞，从事相上来看，佛是身金色，佛身是金色的，所以我们说他的面孔是金面，说他的口是金口。要从理上来讲，七宝里头，金为什么大家这样重视它?就是金不变，其它的譬如银，它会氧化，会变成黑色的。唯独黄金在任何状况之下，都保持它的本色，不会变色，这是金属里头，大家宝贵的。「金口」就是如来所说的永恒不变，「金」有这个意思，表这个意思。这一切法是「如来金口宣扬」的。

　　【龙宫海藏散天香。】

　　世尊当年说法，说完了之后，大龙菩萨把它搜集起来，藏在他的图书馆里面，龙宫，藏在龙宫里面。这是指什么?《大方广佛华严经》。释迦牟尼佛示现初成佛道，在菩提树下，定中所说，时间不长，二七日中，有的地方讲三七日中。换句话说，就算三七，才二十一天，佛在定中讲的。凡夫无分，不能参加如来定中法会，所以参与法会的大众是四十一位法身大士。我们常讲，破一品无明，证一分真性，这样的人才有资格参与华严法会，听佛讲《华严经》，到如来定中去。也就是说，十法界里面的人没分。

　　我们在《华严经》里面，看到许许多多的天众、神众，怎么他们也参加了?要知道，那些杂神众是诸佛、是法身菩萨在九法界里头示现的，他不是真的凡夫，他真的凡夫，他怎么能参加这个法会?所以神众里头，也有佛菩萨应化在其中，那些应化的，他能够参加;他参加，等于说代表这一类的众生。不是凡人，全是法身菩萨。

　　佛在这么短的时间，讲了多少?讲得太多太多。佛灭度六百年，龙树菩萨出生，龙树是初地菩萨，他到龙宫里面去，看到了《大方广佛华严经》，多少分量?他说「十个大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，我们这个世间没有人能够读得尽。再看看有没有简单的?好，再看到中本，还不是我们这个世间人能够承受得了的，就是分量太多太多。最后讲到，有没有最简单的?大龙菩萨等于说把《大方广佛华严经》目录提要拿给他看，就像我们《四库全书》，你们现在在讲堂看到《四库全书》，现在是精装本，缩小了，一千五百册。它有最简单的《总目提要》，《总目提要》是精装五册。这一份东西是纪晓岚编辑的，每本书，书名、什么人着的、在什么年代着的、内容说些什么，简简单单做个提要。这个东西从前给干隆皇帝看的，干隆皇帝没有时间看那么多书，所以他要晓得每一本书讲些什么，特别编一个提要给他。

　　我们今天读的《华严经》，就是《大方广佛华严经》目录提要。你才晓得世尊在定中，定中的时间，跟我们现在时间，诸位晓得要有时差。大乘经上常讲，一念可以展开为无量劫;无量劫，可以把它浓缩成为一念，念劫圆融。所以佛能够在一念之间，讲无量无边的佛法，就变成无量劫，这是『龙宫海藏散天香』，大龙菩萨收在龙宫里头。龙树菩萨传出来的《大方广佛华严经》十万偈，四十品，是属于目录提要。

　　【觉者诵琅函。】

　　唯有真正觉悟，才好学、才喜欢，喜欢受持读诵。『琅函』，现在也没有人懂，「琅函」是什么?古时候收藏书本的函套。现在如果诸位看到古装书，外面它有函套把它保护好。这个意思就是讲经卷，用现在话讲的就是经本。

　　【玉轴霞条金写字。】

　　在从前，经本，最早的经本是写在绢上面的，跟现在画画一样，所以称为一卷一卷。这一卷经写完之后，把它卷起来，当中有轴，这个轴是用玉做的。用最好的绢，这是对于经典的尊重，把经典看作无上的珍宝。这是古时候经卷的，我们用现在话讲装潢，最华贵的来装潢经典，字用金写的。现在你要看到这个样的经卷，有些博物馆里头有，有金写的、有银写的，用金银写的。

　　【似排秋雁成行。】

　　这一句是指的梵文，也可以说之为书法写得非常好，书法精良、整齐。梵文是横写的，到我们中文是直写的。西藏的文字是直接从梵文文字变体过来的，就像日本的文字是从中国学去的一样，他们把它改变了，这个关系非常密切。我们今天到日本，实实在在讲，就像在中国没有两样，言语虽然不通，文字都能看得懂。它每一条街的街名我们都会懂，我们读的声音不一样，但是文字我们认识，意思懂得。这一句我们现在把它解释为整齐，字体工整、整齐，这都是对于法宝的尊重。

　　【昔因三藏取来唐。】

　　这个『三藏』，大家一看到这一句就想到玄奘法师，唐三藏。实际上这句话意思很广，中国过去到印度去取经、学习的法师很多，印度的高僧大德带了佛像、经卷到中国来的，也不少。那个时候，这些翻经的法师都称为三藏法师。佛经是从汉朝，后汉正式传到中国，传来就开始翻译，而翻译量最大的是唐朝。所以在唐朝的时候，中国大小乘十个宗派都建立了，可以说印度佛法很完整的移植到中国来。唐朝的时候可以说是非常圆满的移植过来，而且变成中国文化的一部分，影响非常广大。我们在日常生活当中，许许多多的术语都是佛教的。所以赵朴初老居士曾经说得很好，他说如果我们舍弃了佛教，我们就不会说话了。他说这个话是真的，但是说这个话懂得的人不多，就是我们日常生活当中许许多多术语都是出自于佛经上的。

　　【万古为敷扬。】

　　这就是代代相传，流通万世，广利众生。这是法宝赞里面的大意。

　　佛事当中有唱念的，因为这个佛事的时间长，如果很认真、很真诚的做下来，这一堂佛事，总得要三个小时。三个小时，一般人体力差一点的，会感到疲倦，所以当中有音乐、有唱诵、有绕佛、有活动。许许多多这些善巧方便配合起来，能让我们很轻松、很愉快，不觉得时间长，也不觉得累。真诚心把这一场佛事做圆满，冥阳两利，实在讲，我们做佛事的人得利益最大。《地藏经》上讲得没错，七分功德，我们自己得六分，亡灵、鬼神所得到的是七分之一。

　　但是这个佛事，对于亡灵得的利益最殊胜。因为什么?做这个法事的人多，不是几个法师在做，不是的，这是大众统统可以参与的。所以往往我们现在做这个三时系念佛事，在台湾、在中国都是有一百多人，甚至于到三百多人，你说这个功德多大!这个利益太大了。这些道理我们可以从水结晶报告里面能够体会，集合大众的力量，功德殊胜。尤其是集合这些真正有修行的人、心地清净的人、心地善良的人，他们的心多多少少与经教相应。做法事当中，他能够放下万缘，至少在法会当中，这短短时间当中，他把一切杂念放下，专心来做这堂功课。而且人又这么多，有法师来带领，因此，这样的佛事，比其它的佛事殊胜太多。譬如说梁皇忏，没有那么多人参与，真正做法事只有几位法师，不是实际参与。但是三时系念法事是实际参与，这个不一样。好，现在时间到了。

　　(第五十集)

　　2003/7/3　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0050

　　诸位同学，请看第二时第三番的开示，在法宝赞的后面。我们把这开示念一遍：

　　【盖闻虚而有鸣答之声。寂而无形影之相。然谷响自然。非呼之而不答。佛身无作。非扣之而不彰。】

　　我们先看这一小段。这一段是讲感应道交的道理。『盖闻』，「闻」是听世尊在讲经说法的时候常说;『虚而有』，「虚」是虚无，「虚而有」，就是现代人所说的无中生有。以往总以为无中生有是不可能的，近代科学家证实，有确确实实是从无生的，真的是无中生有。「虚而有鸣答之声」，「鸣答之声」是形相，后面会具体给我们说出来，引事相来作证。『寂而无形影之相』，清净寂灭里头没有形影之相，法尔如是。形相是怎么来的?总不出感应。下面举事实来说，前面两句是讲的理体，法性之体本来如是，清净寂灭。

　　『然谷响自然，非呼之而不答』。这是举前面一个事例，「虚而有鸣答之声」，山谷，山谷确确实实没有声音，但是你长啸一声，它就有回音，所以「非呼之而不答」，你要是不长啸一声，山谷的声音不会现出来。这就是「虚而有鸣答之声」，那个鸣答之声要你去引起来。他有这个能力应，但是你要有感，感应，现相就现前。下面一句。

　　『佛身无作』，就是「寂而无形影之相」。确确实实诸佛如来没有形相，但是你有扣，佛就有彰。扣就是感，彰是很明显的显现出来，那是应;众生有感，佛就有应。感不一样，千差万别，应也不一样，也是千差万别。感的人有时候是有意，有时候是无意，我们或者讲有心、无心，但是应统统是无心的。无心无意，随着你的感产生回应，感应道交，显现出无量无边的色相。这个感应就是唯识所变，它能现，就是唯心所现，心现识变。识把心所现的，变成无量无边的色相，在佛法里面讲，无量无边的法界。本来是一真，结果一真变成无量无边法界，这里头苦乐不同。这一小段话不多，义理深广无尽，学佛的人不能不知道。

　　信佛，凭什么信?凭这个道理信，凭这个事实我相信。破迷开悟，返妄归真，凭什么?也凭这个道理。你要是真正懂得这个道理，你就可以改造你现前的命运。我要想走好运，我这一生都希望走好运，这个不难，只要你有好的感，自然就有好的应。古德所谓的「种善因得善果」，世尊在《十善业道经》里面跟我们讲的，「常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」，你就得永恒、究竟、圆满的幸福。「能离一切世间苦」，这是感应!感应之理，法尔如是，这是自性的德能。自性本具的、本有的能力，本有的德相。我们今天搞成这个样子，不是别的，迷失了!迷失了，起心动念都是不善，我们的感不善，回应怎么可能善?没有这个道理!

　　世间人求财，这个现象是最普遍的，财在哪里?财在你命里头，你命里没有财，你到哪去求?满地财宝你也得不到。你要得到了，祸害就来。为什么?没有命享受。命里头没有财，要修!不是求不到，可以求，修!修什么?佛给我们讲修财布施。愈没有财愈吝啬，那真是糟了，那你要穷困一生。如果你看到那个穷人，真的一点福报都没有，你看他，如果他很大方，虽然没有，他那么一点点也舍得，也肯布施，我们就晓得这个人后来一定会发达。为什么?他现在在种因，命里面虽然没有的，他能够把命里头的财库，慢慢把它填满。

　　财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，这个话世尊在大小乘经论里头常说。我们在讲席当中也不断的重复，你有没有听懂?你有没有听进去?你有没有依教奉行?只要你肯做，别着急，五年、十年、二十年之后，果报就现前了。不是我今天布施明天就发财，没这个道理!只诚心诚意去做，谚语里面常说，「只问耕耘，莫问收获」。只问我要种善因，我要修财布施、法布施、无畏布施，不要问果报;因缘成熟了，果报自然现前。然后你就会真正明了，佛说的话是真的，不是假的，这个感跟应真的现前。现前之后，你要有智慧，果报现前自己不享受，再布施，让一切众生去享受，这个好!

　　老同学们，你们跟我时间久，这么多年来，你们都看出来、都看到的。我初学佛的时候，人有没有福看相貌就看出来了，你看看我初出家那个相，你就知道，一点福报都没有;你再仔细看看，还是个短命相。我出家的时候已经学佛七年，换句话说，那个时候也小小有一点转变。刚刚学佛那个时候，那时候相真的是不好。所以我自己也莫名其妙，老师为什么那么照顾我?这不是容易事情。一般人照顾人总看出这个人有前途，这个人可教;看到你这个人没有福又短命，在一般人的心目当中，对你敬而远之，舍弃你了。我这几位老师真的不是凡人。

　　大概我在过去生中，没有修财布施，疏忽了。也没有修无畏布施，这一生，年轻的时候还打猎，我打了三年猎，天天杀生，没有一天不杀生，杀业很重。幸亏过去生中修了一点法布施，有一点智慧。小时候(时间不长，大概只有两、三年，很小的时候)，大概五、六、七岁，这样的年龄受过父亲的教诲。那个时间虽然不长，扎下来的根，使我好学，知道孝顺父母、尊师重道，这个底子很深厚。见到城隍庙被军队砸毁，城隍搬家了，在砸毁的前三天，城隍搬家，所以我跟城隍就结了很好的缘，这个城隍常常在我身边。

　　承蒙老师的关怀照顾，我终于明白、觉悟、回头了，断恶修善，自己感觉到自己从前杀业很重，一明了，我就吃长素、放生!虽然收入非常微薄，我愿意统统拿去放生。学成了，出家，三十三岁出家，开始接受别人邀请讲经，讲经就有供养，我就有钱放生、有钱布施医药、有钱印经。那时印经，我们独立印经没有钱，印经处印经我们附印，寄一点钱去。经本印好之后，他会寄几本给我，我就干这个事情，这个事情干了一生!到四十多岁，供养慢慢多了，我有能力独立去印经，自己想印什么都可以，一生干这个事情，生活非常简单。

　　最近，大概总有三十多年，我没有用过钱。在美国，美国银行给我信用卡，我有好多张金卡，从来没有用过一次。好像给了两、三次，以后不再给了，从来没有用过。所以福报，你们现在看到的，好像是真的愈来愈多，真正是心想事成。我们没有恶的念头，没有享受的念头，总是必要的有感就有应。所以福报不可以自己享，让一切众生去享，特别是苦难众生。

　　这个道理明了之后，你就会真做，你真做，真有感应，你愈做愈欢喜。为什么?可以帮助许许多多苦难众生。这帮助里面最重要的，还是法布施。现在我们的法布施，除了公开讲演之外，有不少讲记流通。究竟有多少数量?我不知道，不是我印的。甚至于很多讲记，不是我写的;我讲了，有人从录影带、录音带里面把它写出来，写成书流通。很多写的东西，我都没有看过，我也不想看，为什么?说完就算了，何必还要留个痕迹?喜欢做的人，随缘，你喜欢做，你就做!

　　现在还利用高科技，我们有网路、有卫星，网路、卫星也不是我做的。谁去做我都欢喜，我也不会障碍你，我也不会赞助你。我要赞助你的话，那我要去化缘、去募捐，我一生不干这个事情。有不少好心人都在那边做，做得好像还挺有成就的，都是好事。我们自己一生不操心，不攀缘、不操心，什么都好，这样才自在，心才清净。清净心生智慧，智慧开了，经教你才能理解，你才能体会得。所以心要纯净纯善，不但佛菩萨的经论你接触了开智慧，就是世间法，你六根接触六尘境界，统统开智慧，这就是善财五十三参。

　　经教里面开根本智，日常生活当中开的是后得智。我们这一生能够生活在智慧里面，没有生活在烦恼、没有生活在忧虑，你说这是何等的幸福!这个幸福是佛菩萨给我们的，老师、善知识给我们的，这个恩德念念不忘。知恩报恩，怎么个报法?为人演说。佛在经上教导我们，受持读诵、为人演说，你才能报佛恩、才能报老师恩、才能报善知识恩、才能报一切众生恩。请接着看下文：

　　【上来启建第二时系念佛事已圆。】

　　第二时系念佛事到这个地方圆满了。

　　【如上殊勋。投入如来大愿海中。出生功德。】

　　这跟前面第一时完全相同。

　　【端为亡灵洗除业垢。】

　　前面一时，这是二时。这么多人在一起修这个法事，为的是什么?『端为亡灵』，也为一切鬼神，『洗除业垢』。

　　【增长善根。舍此报缘。往生净土。】

　　我们修这个法事的目的在此地。利他，当然就是自利，我们一定要明了自他不二，为什么?前面讲过，「心佛众生，三无差别」，心佛众生，原是一体。所以利他才是真正自利，自利一定利他，自利要不利他，那不叫自利，那叫自己害自己。底下这个开示对我们很有启发性。

　　【但念自从无始。迄至今生。】

　　『但念』是我们回想、反省，从无始劫来到今天。

　　【沤生巨海。逐识浪以高低。】

　　这是从比喻上说。这个比喻，世尊在《楞严经》上讲过。《楞严经》上有这个比喻，佛把真心、心性、法性比喻作大海，前面讲的灵知心，灵知心是大海。分别心，就是缘虑心，缘虑心是什么?缘虑心是海水里面起了个水泡，「沤」就是水泡。这个意思是『沤生巨海』。识是从性里头生的，迷了自性，迷了自性就生了个妄心，妄心就是阿赖耶识。从阿赖耶识变出(它会变)，变成第七识、第六识、前五识，再变成心所，再变成色法，统统都是变出来的，「沤生巨海」。

　　『逐识浪以高低』，「识浪」是什么?浪是动的，不是静的，我们的心性是静的，湛寂灵明，佛法里头常常用这四个字来形容，湛寂灵明。识(妄心)就不是，妄心是动，妄心是波浪。波浪有高低，有大风大浪，有小风小浪;大风大浪是六道三途，小风小浪是四圣法界。在六道里面，大风大浪就是三恶道，小风小浪是三善道，六道轮回。这是讲为什么会有六道轮回。下面又有一个比喻：

　　【云点太清。任情风而人我。】

　　『太清』是虚空，把虚空比作心性，太空里面一片云彩，这是比喻迷惑。云彩在空中随着风吹，东风把它吹到西面去，西风把它吹到东面去，自己完全做不了主宰。这一句形容是什么?形容随着业力流转，自己不能做主。『任情风而人我』。这里讲的理，下面讲事：

　　【于是循环诸趣。流转四生。业海茫茫。罪山岌岌。】

　　好，这个果报现前，这是从事上讲。『循环诸趣』，「诸趣」就是六道，你在六道里头循环。小风小浪，你就上升到三善道;大风大浪，你就沈到底下，到三恶道。『流转四生』，「四生」是指六道里面生态，胎卵湿化。我们人道是胎生，畜生道里面，这四种生都有。有胎生的、有卵生的，鸟类是卵生的，鱼类，海里头的多半也是卵生的;有湿生的、有化生的，昆虫里面有化生、湿生的多。佛在经上讲，饿鬼道里面，这四种生态都有;地狱道里头，只有一种，化生。天道的福报大，多半是化生，这是讲生态。

　　『业海茫茫，罪山岌岌』。「岌岌」是高大，像大山一样，罪这么大、这么重。这一段，轮回的道理跟我们说出来，轮回的事实真相也都说出来。说出来之后，这怎么办?如何能够消罪业、出轮回?

　　【匪凭发露。】

　　如果不是凭藉发露忏悔，什么叫『发露』?做错了事情，自己造了罪业，不要隐瞒，应当向大众宣布，我做了什么事情，勇于认错，承认自己的过失。大家都知道了，这个人瞪你一眼，那个人批评你几句，好，报掉了。这是什么?重罪轻报，报掉了。自己造的罪业不可以隐瞒，隐瞒不得了。为什么?这个罪愈积愈重，将来的果报太可怕了。

　　所以佛教给我们做错事情要发露、做好事要隐瞒。好事不要教人知道，为什么?那个德愈积愈厚，果报好，好的事情不要露，积阴德。中国谚语常说，阴德之报最大，报得厚。如果你做了些好事情，人家都知道，人家来表扬你、称赞你，给你鼓鼓掌，送你个奖状，报掉了，你的好事完了，报光了。好事别让人知道，做了不善的事情、罪业的事情，希望大家都知道，这个人要骂你，那个人也讨厌你，都报掉了。诸位要明白这个道理，你才真正知道，毁谤我们的人、侮辱我们的人、陷害我们的人，都是为我消业障，我对他们要感恩。不是这样的话，业障怎么消得了!

　　毁谤的人愈多，消的业障愈大。这两年来，在台湾、在中国还有其它地区，不仅仅骂我的人很多，还在报纸、在杂志上写了很多文字指名骂我，说我提倡夏莲居的会集本是莫大的过失。最初悟道法师沉不住气，他要组织几个人，大家在一块研究，来写文章驳他。还把他的这些材料寄给我，也把这些报纸杂志上的文章寄给我，我统统丢到字纸篓去了。我跟悟道打个电话：不要理会，决定不可以。这跟吵架一样，他骂我，我不吭气，骂完了就算了，这个事情解决了。不能对骂，对骂，没完没了，那就大错特错。

　　人家来骂我、毁谤我，我们自己反省，有则改之，无则加勉，这就好!真的我有过失，我马上要改过自新，我怎么能辩驳?没有这个过失，我知道，没有这个过失，这是消我宿业。我过去生中造的罪业很多，他来替我消业障，我更应当感激他。

　　关于反对会集本是有意无意，这是另当别论。因为会集本很多，为什么反对这个本子，不反对别的本子?那是不是别有用意，我们就不得而知，拿着这个当题目来攻击。我曾经说过，全世界的人都反对这个本子，我还是要依照这个本子学习，为什么?这关系师道!这个法门是老师传给我的。我如果听了这些话，不敢再读这个本子，那我的罪就重了，什么罪过?背师叛道。你们想想我是不是担上这个罪名?你们怎么反对，我还是照样修，我尊师重道，报佛恩、报祖恩、报老师恩!

　　我相信我的老师有修持、有德行、有智慧。你们反对他，你不是他的学生，你跟他没有这个关系，我跟他有这个关系，我不能反对，这是大义。人要没有道义，还能做人吗?所以不管人家怎么样毁谤、侮辱，我一句话不说，至少我守住我的大义，至少将来会有人批评，这个人还是尊师重道，知恩报恩。所以，我不可以听信人家几句话，就不敢去读这个经，那还得了!老师的学生很多，为什么不把这个事情付托别人，付托我?老师没有看错我，老师知道我不会背师叛道，我不会忘恩负义。

　　所以这是有过失，发露忏悔。别人的毁谤、侮辱，自己要认真反省，有则改之，无则加勉。永远是以感恩的心对待一切众生。这是讲要发露忏悔。所以「匪凭发露」。

　　【曷遂消除。忏摩已往。发愿当来。】

　　这两句话是怎么样落实!发露忏悔怎么落实法?那要『忏摩』，就是忏悔，过去做错了要知道忏悔、要知道改过。『发愿当来』，这个发愿要依阿弥陀佛四十八愿，要依诸佛如来四弘誓愿。一定要发愿求生净土，那就没错了。

　　【再劳法众。至心忏悔发愿。】

　　第一时有『忏悔发愿』，第二时还是有「忏悔发愿」。忏悔发愿的形式跟前面差不多，忏悔用十大愿王，忏悔偈，普贤菩萨的忏悔偈;发愿，依旧是发四弘誓愿。这个偈子我们念一念，与前面小有差别：

　　【往昔所造诸恶业。皆由无始贪瞋痴。从身语意之所生。】

　　这个跟前面完全一样。差别?这个地方：

　　【一切罪障皆忏悔。】

　　这个有差别，这不是求，这是『皆忏悔』，求忏悔也可以。前面是「今对佛前求忏悔」，前面第一时这一句是「今对佛前求忏悔」。第二时里面就『一切罪障』要「皆忏悔」，一切罪障我统统忏悔，差别在这个地方。一次比一次忏得彻底，为什么?你第二时比第一时有悟处了、有了进步，从这个忏悔偈子上，也看出你有进步。发愿还是一样：

　　【众生无边誓愿度。烦恼无尽誓愿断。法门无量誓愿学。佛道无上誓愿成。】

　　忏悔发愿要依普贤菩萨。普贤菩萨，前面跟诸位介绍了，代表一切菩萨修因证果里面的理论与方法，普贤菩萨一个代表。如果说两个，跟文殊合起来，那普贤代表三昧，文殊代表般若。如果是一个就完全都代表。再看末后这一段开示，最后这段开示：

　　【上来忏悔发愿已竟。具行犹人具眼目。愿如日月灯光明。】

　　『具行』，「行」是行动。在此地就是讲你把你所学习的道理、学习的方法，都能够落实到日常生活当中。这里面最重要的，持名念佛，最重要的行是说这个。就是《无量寿经・三辈往生》里面所说的「发菩提心，一向专念」，这个「行」的指念佛，不是讲其它的行。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请看第二时最后一段的开示：

　　【上来忏悔发愿已竟。】

　　这一句是结前，总结前面的。

　　【具行犹人具眼目。愿如日月灯光明。依光照烛见分明。行者方能达前境。】

　　这一句是总说，不一定是修念佛法门的。可以说在佛法里面无论大小乘，不论是哪一个宗派、哪一个法门，这是原则，总的原理原则;不但通一切佛法，也通一切世间法，一切世间法也不例外。

　　这几句话，我们就要懂得，『具行』，「行」是修行，修行是修正错误的行为，叫修行。错误的行为很多，真的是「人非圣贤，孰能无过」。圣贤是诸佛如来、法身菩萨。法身菩萨以下的，你说声闻、缘觉、权教菩萨、十法界里面的佛，不能说没有过失，世间的圣贤就更不必说了。中国古籍里面所记载的，世间圣贤就是像尧舜，还不能保证自己没有过失，何况其它?

　　所以修行是非常重要的一个科目，这桩事情要落实在日常生活当中，起心动念，言语造作，点点滴滴要懂得，时时刻刻有高度的警觉;知道自己念头一起，晓得这个念头是善念、是恶念，知道这个念头该不该起。如果没有必要，就是善念，最好第二念就南无阿弥陀佛，这个好!让二六时中，心里头有佛、念里头有佛、形象上都是佛。我心是佛心，行是佛行，身就是佛身。这个才好，要真干。

　　具行，这里比喻就好像一个人有了眼目，你有好的眼睛。有好的眼睛在黑暗的地方看不见，白天有太阳，阳光，晚上有月光、有灯光，你才不至于迷失方向。「光」就好比是愿，所以行不能离开愿，行要离开了愿，就盲目了;换句话说，他不知道方向，不知道目标。你虽然很精进、很努力的在行，到底行到哪里?不晓得。

　　所以说，『愿如日月灯光明』，这就说明行跟愿分不开。正是蕅益大师所说的，能不能往生净土，全靠信愿之有无;有行没有愿，有愿没有行，都不能往生。在其它法门里面，有行无愿或者有愿无行，都不能成就，你这一生白干。充其量，阿赖耶里面落下一个善根种子，在这一世当中决定不起作用，这就是李老师往年常讲的，该怎么生死，还是怎么生死，你依旧受业力所转，你做不了主。所以说『依光照烛见分明，行者方能达前境』。你必须要有愿，愿就是光明，愿以导行，你才能有成就，你才能达到你自己所期望的目标，果德。懂得这个道理，念佛的人也不例外。

　　【是以念佛之人。若不发愿往生。纵有功行。亦成虚设。以不顺佛故。】

　　你发心念佛，好，念佛一定要发愿求生西方净土。为什么?如果不发愿求生西方净土，纵然你念佛有很深的功夫，你也落空。这一落空就怎么?你还是随业流转，还是出不了六道轮回。念佛是善业，善业是不是生三善道?不一定。如果你只是口善，心行不善，你生不到三善道。但是不管你生哪一道，你还有一点福报，如果罪业很重，堕到地狱道，你这个福报存在。什么时候离开地狱道之后，到其它道的时候，福报还会现前，变成世间有漏福报。

　　中峰禅师虽然是禅宗大彻大悟，他是念佛往生西方极乐世界的，所以他劝我们，他自己是真干。为什么?因为你『不顺佛故』，佛的愿你违背，佛的愿是希望你到极乐世界去;佛的教诲，你也违背，这是真正的背师叛道。修这个法门，如佛之愿、如佛之教，那才叫尊师重道。禅师这些话，说实在的是对我们讲的。

　　【今尔亡灵。当知此意。】

　　形式上好像是对亡灵、对鬼神说的，实际上是对我们讲的。亡灵尚且发愿往生，我们要是不能发愿往生，那说实在话，连鬼都不如!连鬼都不如，你还是个人吗?话里头有话，你要会听;意思里头有意思，是意在言外。你要懂得弦外之音，你才会有悟处，你才会有受用，一定要真干。后面是一首赞佛偈，做为这一时的总结：

　　【阿弥陀佛。无上医王。巍巍金相放毫光。苦海作慈航。九品莲邦。同愿往西方。】

　　这个赞的内容非常恳切。

　　【南无莲池会菩萨摩诃萨。】

　　下面我们接着再看第三时，第三时的诵经、念咒跟第一时完全相同，都是回向『莲池会菩萨摩诃萨』。我们现在从开示看起，第三时第一段的开示：

　　【十万余程不隔尘。休将迷悟自疏亲。刹那念尽恒沙佛。便是莲华国里人。】

　　这首偈是中峰禅师无比真诚、恳切的劝导我们，也是在嘱咐我们，这个机缘太难得了。无量劫来希有难逢的一个机会，我们今天遇到了不可以错过，错过，对不起中峰禅师这样恳切的劝导。

　　『十万余程』，这是讲《弥陀经》上说的，我们娑婆世界西方过十万亿佛国土，那边有世界叫做极乐世界。现在给你讲，「十万余程」这么远的距离，『不隔尘』，「尘」是最小的，微尘，多远?连微尘都没有间隔到。这说明什么?说明远近不二，空间破了，没有远近。西方极乐世界在哪里?就在此地，一尘都不隔。我们讲距离，隔了还有一里路，还有半里路，甚至隔了还有一公尺，还有一公分，这个「不隔尘」，一公分也不到。下面这一句话说得好。

　　『休将迷悟自疏亲』，关键在什么地方?觉悟!转迷为悟。前面禅师说得好，「阿弥陀佛即是我心，我心即是阿弥陀佛」。极乐世界就是此方，「净土即此方，此方即净土」。十万余程不隔尘，你看前后相应，关键就是迷悟。迷了，十万亿佛国土;悟了，悟了就在眼前。佛有没有妄语?没有，迷了确确实实有空间，空间就有远近，悟了的时候，空间没有了。这是很难得，我们感谢现代的科学家，给我们说明空间在某一个条件之下等于零。

　　距离，距离在某一种条件之下，统统等于零。什么条件?悟!科学家不知道什么条件，只说在某一种条件。佛跟我们说，悟!条件就是悟。迷了，就有距离、有远近;悟了就没有，悟了，空间就等于零。科学家这个讯息好，我们拿到这儿用上了，要不然这个境界很难说得清，讲不清楚。科学还有个公式，这个公式下一次我要把它记起来。实在讲，就是迷悟，「休将迷悟自疏亲」，就是这个希有难逢的机缘千万不要错过。亲疏在一念之间，疏是迷，亲就是觉悟;悟了就是，迷了就十万亿程了。

　　『刹那念尽恒沙佛，便是莲华国里人』。前面两句是从理上讲的，后面两句从事上讲的。理，我们一下不能够悟入境界，没有关系，你只要知道信愿持名，求生净土就行了。印光大师一生教人，我还给他刻了一个印，「印光大师传法印」。他的法印是什么?是他一生说得最多的，写得最多的，真的，自行化他，他就是四句十六个字，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」。老法师一生真的做到了，也如是教人。这十六个字，我心目当中的看法，是印光大师自行化他的心传，传心法印。这一个最高的指导原则，我肯定在世尊末法九千年不能变更。一定要遵守这一个指导原则，我们一生当中必定生净土。

　　「敦伦」，前面两句世间法，佛法建立在世间法的基础上，在世间不能做个好人，你怎么能往生极乐世界?你要往生极乐世界，你在世间一定是个好人。好人的标准，印光大师这两句话，「敦伦尽分，闲邪存诚」，这是世间好人的标准，就是我们佛法里面讲的善男子、善女人。你要先要取得善男子、善女人的标准，然后念佛，信愿念佛，你才能往生。

　　『刹那』，这是指极短的时间，指什么?指一句佛号，阿弥陀佛。我看最长一秒钟，我们普通人念这一句阿弥陀佛，一秒钟。这一秒钟是『念尽恒沙佛』，这个意思我们现在能够体会到一些。莲池大师在《疏钞》里面给我们说，念一佛(这一佛就是阿弥陀佛)，无异念一切诸佛。就是你念这一句阿弥陀佛，把十方三世一切诸佛统统都念到，一尊佛都没有漏。念一佛就是念一切诸佛，这个意思好，这是真的不是假的。怎么知道是真的?我们在《弥陀经》上看到六方恒河沙数诸佛赞叹阿弥陀佛，这个赞叹就是念阿弥陀佛，一切诸佛都念阿弥陀佛，那我们念阿弥陀佛，不是把一切诸佛统统都念到!所以念这一句阿弥陀佛，十方三世一切诸佛都生欢喜心，一切诸佛都护念，《弥陀经》可以做证明，六方佛就是证明。这还得了!哪一个法门能跟它相比?实实在在找不到。

　　所以你只要把印光法师这十六个字能做到，中峰禅师这一首偈就是给你做的，你『便是莲华国里人』。你现在虽然还没去，你肯定去，一点怀疑都没有。等于说已经在西方极乐世界报名注册了。像现在我们想移民，你已经拿到移民签证、拿到永久居留签证，肯定就去了，你随时都可以去。拿到签证，你就是极乐世界的人!这一首偈好，做得真好。再看下面开示：

　　【合尘背觉。栽荆棘于七宝园林。舍妄归真。列珠网于四生门户。】

　　我们先看这一句，『合尘背觉』是我们六道凡夫，我们的心是妄心，妄想分别。跟什么合?跟五欲六尘合，念念都是五欲六尘。这像什么?像『栽荆棘于七宝园林』，「七宝园林」是我们的真如本性。我们真如本性里面，现在遍栽着荆棘，荆棘就是讲的起惑、造业、苦报。荆棘就是比喻惑业苦，三障。三障在我们真如本性里面生起来的，就是你违背了自性觉，你不觉悟，迷惑颠倒，念念都是五欲六尘。这一句讲的是这个意思，六道凡夫各个都是这个样子。

　　再跟大家讲清楚、讲明白一点，七宝园林就是我们六根的根性，在眼叫见性，在耳叫闻性，在鼻、在舌、在身叫觉性，在意叫知性;见闻觉知是七宝园林，性德、性能，但是迷了。迷了之后，就变成了六识，在眼叫眼识，在耳叫耳识，在意叫意识。你看看把自性、性德一迷就转变成八识，这叫做「合尘背觉」，就是我们现前的现象!

　　回头就好了，一回头，『舍妄归真』。「舍妄归真」就是转识成智，把妄想分别执着放下、舍掉，恢复见闻觉知。永远保持见闻觉知，绝不堕落在意识，也就是决定不让六根在六境里面，起心动念、分别执着。起心动念、分别执着就坏了，就迷了。见色闻声，不起心、不动念、不分别、不执着，这是舍妄归真。大家一定要晓得，起心动念、分别执着是妄，你要把这个舍掉。

　　性(性德)里面，决定没有起心动念，决定没有分别执着。就好比说『列珠网于四生门户』，「四生门户」是六道轮回。在六道轮回里面，五浊恶世里头，有宝珠罗网，这是极乐世界的依报庄严，性德的显现!性德在哪里?性德就在五浊恶世。

　　【纵横万法。圆裹一心。】

　　到这里是一段，这两句是总结。『纵』是讲的时间，『横』是讲的空间。佛门当中常说，「横遍十方，竖穷三世」，纵就是竖。这个地方的「纵横」，就是讲的时间跟空间，时空里面所有一切的万法，一切万法离不开时空，都在时空里面。时空万法，『圆裹一心』，「裹」是包裹，圆圆满满的包住。谁包住?一心，不出一心，不离一心。那我们念佛，我们念佛专门就是求一心，你看看高明到极处。我们功夫的目标就是一心不乱，一心纵横万法，圆裹一切。这一段从理上讲的，有理一定有事，下面接着落到事相上去。我们看底下一段：

　　【非思量处。阿弥陀佛。坐断六根。无造作时。清泰故乡。横吞八极。破群昏如杲日丽天。疗众病如善见神药。】

　　这是一段。这是落到事相上，这里头最重要的是『非思量处』、『无造作时』。觉跟迷差别就在此地。迷的时候，妄念纷飞，我们常讲胡思乱想。他的思想从来没有停止过，晚上睡觉还在那里想，所以他才有梦境。如果没有思量，他就不会作梦。梦是怎么回事情?你的阿赖耶识的活动没有停止，所以刹那不住。我们凡夫对于粗的念头知道，这个生灭知道，微细的念头不知道。极其微细的念头，阿赖耶里面的种子，这个生灭佛在经上讲，八地菩萨才见到。八地菩萨是不动地，《仁王经》里面讲无生法忍，他是中品无生法忍，七地是下品，下品无生法忍还没有见到，中品无生法忍见到了。见到才能断，见不到，你到哪里去断?所以这是见道而后才修道，道没有见到，你修什么?这一点我们要学。「非思量处」，你看阿弥陀佛他到这个境界。

　　所以『坐断六根』，这就是说六根不再起作用。这个六根是指六根里面的识，永远不起作用。他起作用的是什么?法性的本能。法性的本能是见闻觉知，见闻觉知遍法界虚空界。我们今天科学家用科学的方法实验，证明植物、矿物有见闻觉知，是法性的本能。植物、矿物是不是迷?也是迷。所以它见闻觉知不能够遍法界虚空界。你看它见，给它写个爱字，让水去见，远了还不行，要贴在水瓶上这么近，大概还要一个小时才反应出来。它也在迷，它比我们人迷得还厉害。我们人还很远看到这个字，我们就有反应了;你看它要贴得那么近，还要那么长的时间，这就是说植物比我们迷的重，矿物比植物又迷的重。

　　《楞严经》上讲的，纯情变成植物、矿物。《楞严经》上讲的一个情、一个想，纯想，上升，纯情，下坠。纯情是什么?执着，过分的执着，但是性能并不丧失。再严重的执着，譬如矿物，这是很难很难转变的。矿物里面的水，我们给它讯息，一个小时之后会有反应。大概泥沙石头，你给它这个讯息，可能要十个小时、二十个小时，甚至于三十个小时，它有反应，你看着，它反应。当然极其微细的反应，我们见不到。所以他们用水果、用米饭、馒头来做实验，两个星期反应非常明显。这是说矿物，这不是植物，植物是花草树木，那个感应也相当灵敏，确确实实有见闻觉知。法性的本能、法性的具德，它没有丧失，也是被迷情盖覆住。虽盖覆，还是会有作用，还是会相当明显。

　　在这个地方，我们要是真正懂得了，就是尽量少思量，也就是尽量少打妄想，妄想愈少愈好。但是怎么样?妄想止不住!问题在这里。我是想把它止住，没有妄想就成佛了。但是这个东西我想放下，放不下，我想丢掉，丢不掉，不但丢不掉，愈想丢愈多。这怎么办?佛教给我们一个好方法，念阿弥陀佛。念头一起，赶紧阿弥陀佛、阿弥陀佛，就保持这一念。你要把一念断掉，断不掉，那现在就是用一念代替一切妄念，这个法子好!这一念没断掉，这叫带业往生。到西方极乐世界修行一段时期，这一念就没有，就成功了。到理一心不乱，这一念没有了，明心见性，见性成佛。

　　成佛之后还念不念阿弥陀佛?还念。那个时候念，跟现在念，完全不一样。那个念是什么?为人演说，为一切苦难众生做样子，你们要想成就，像我这个样子。释迦牟尼佛在《弥陀经》上示现的，他就是念佛证无上菩提，所以那是做榜样给别人看，是利他的。现在我们没有到理一心不乱，是自利，自利也利他，利他也自利，自他不二。所以到无思量处，我们就用一句佛号，二六时中，一天到晚，念念心里就是一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么念头都没有。

　　那你要问，这个事情麻烦，我们日常生活当中，许许多多事情什么都不知道，光念这一句佛，事情来了怎么办?怎么处理?真的念头归到这一句佛号，智慧就开了，无论什么事情不必要知道，你一接触就明了。你自自然然有很妥善的方法把它解决，不用思考，不用预先知道。预先知道，怎么思考，到后来这个事情还是做错，这是凡夫。诸佛菩萨处理大众这一切拉拉杂杂事物，哪一桩事情佛做错了?没有，从来没有做一桩错事过，什么原因?智慧。他心清净，没有染污，没有杂念，「坐断六根」。「坐断」是形容，不是真的断了。这是说六根里面的六识不起作用。

　　无造作时，『清泰故乡，横吞八极』，「清泰」是极乐世界，「八极」是八方，我们中国人常讲，四方四维，加上上下就是十方。「横吞」就是整个包括，全都包括了。极乐世界怎么形成的?极乐世界的人没有造作，也就是说他没有分别、没有执着，「非思量处」，没有妄想;合起来讲，没有妄想，没有分别，没有执着。极乐世界的人，不但是阿弥陀佛，极乐世界纵然是下下品往生的，我们在经上读到释迦牟尼佛给我们介绍，他们每天听经、闻法，每天出去参访十万亿佛。其实那个十万亿不是数字，就是十方世界一切诸佛菩萨道场，他们都去参访、去供佛，听佛说法，供僧，帮助佛教化众生，忙得不亦乐乎!

　　怎么叫「无造作时」?确确实实，他忙得不亦乐乎，他没有动个念头，没有起心动念过，没有分别执着过。众生有感，他有应，感应完全是自然的，确实不起心、不动念、不分别、不执着，这才有应。我们今天没有法子，做不到。什么原因?我们这种本能被障碍住，被业障障碍住。业障是什么?业障就是妄想分别执着，我们这些东西放不下，这些东西障碍了我们的性德，障碍了我们的性能。西方极乐世界下下品往生的人，虽然一品惑没有断，但是他得到阿弥陀佛本愿威神加持，他自性的德能没有被障碍，他起作用，所以他能够在十方世界自由自在的示现，这是很不可思议。

　　我们要学，这个学不到。那怎么办?老实念佛，求生净土，到了极乐世界，这个境界就现前。所以我们今天读了这一段经，在现前怎么落实?随缘而不攀缘!绝不要想我要做些做些什么，一切事情水到渠成。有机会，觉得这个好事，我能力还可以做得到，我们全心全力去做;能力做不到，不必去打妄想，念头都不起。有这个能力，但是这个事情有人在做，没有必要做，也不需要理会。好事，真的好事，又没有人做，我有力量做，那我就随喜。好!得大自在。

　　所以在现在生活当中，学随缘而不攀缘，你就得大自在。看破、放下、自在、随缘，这是老师传给我的，我这么多年来，用起来得心应手，很自在。愈做信心愈足，愈做愈感谢老师的教诲。好，现在时间到了。

　　(第五十一集)

　　2003/7/4　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0051

　　诸位同学，请看《系念法事》第三时，第一番的开示。上一次我们讲到：

　　【非思量处。阿弥陀佛。坐断六根。无造作时。清泰故乡。横吞八极。】

　　这两句最重要的就是『非思量处』、『无造作时』，也是凡圣差别的所在。圣人(我们说觉悟的人)，觉悟的人心地清净，他没有妄念。不觉悟、迷惑的凡夫，妄念不断。凡圣差别，实在讲就在这个地方。所以古时候圣人教人，叫「克念作圣」，你看这四个字多有味道!凡人把念头克服住了就作圣，克服不了念头你就是凡夫。诸佛菩萨没有别的，就是妄念断了，断得干干净净，一丝毫都没有了，就叫佛陀、诸佛如来!断了还有一点点，极其微细的一点点还没有断，那是等觉菩萨。由此可知，修行讲总的原则、总的纲领，没有别的，克服妄念而已。所以阿弥陀佛他做到了。「非思量处」，阿弥陀佛做到了，所以他六根寂静;六根寂静，六根还源，反本还源，他成功了。这一句是讲克念。

　　第二句是讲造作，佛菩萨在十方法界现无量无边身，度无量无边人，你说他有没有造作?无造作。怎么说无造作?明明在造作，为什么说无造作?就跟释迦牟尼佛一样，释迦牟尼佛为大家讲经说法四十九年，天天讲，没有一天休息。可是佛在《般若经》上讲，他没有说一句话，谁要说佛说法，那叫谤佛。大乘教里面我们也曾经听说，有所谓「说而无说，无说而说」，佛菩萨到九法界来现身说法就是「现而无现，无现而现;说而无说，无说而说」。这个话讲得把我们搞到五里雾中，我们听了迷惑，怎么说现而无现，说而无说?现身说法前面讲过很多，是应众生之感自自然然现的，自自然然说的，没有一点意思在里头。没有一点意思就是「无说」，应众生之感就是「有说」，所以，说而无说，无说而说，就是这个意思。真说了很多，但是佛绝对没有起心动念，绝对没有分别执着。

　　这个话我们听不懂!这到底是什么意思?我们还是用面前萤光幕来做比喻。电视的萤幕，或者是你们电脑前面的萤光幕，干干净净一尘不染!对不对?你会点头，是的。现在你接收讯息，这里头现相了，我们要问，萤光幕现相，究竟是一回什么事情?是不是现而无现?相是现了，萤光幕上确确实实是没有丝毫沾染，你们想想看这是不是现而无现，无现而现!现的这个影像也在这里讲经、也在这里说法，是不是说而无说，无说而说!诸佛在九法界现身说法，就像我们现在在萤光幕里头现相、说法一个道理，就像这个样子。

　　所以，你们家里都有电视，每天会修行的人看电视都是修行，在这里头大彻大悟：原来是这个样子的!萤光幕代表法性，这里面的现相，萤光幕能现，那个相是所现，能现所现，能所是一绝对不是二。能现的决定不变，所现的会变，怎么变的?起心动念它就变了，不起心、不动念它不变，不起心不动念叫一真法界。一真法界是活的，不是死的，不变不是说它不动，那个画面一样动，所以能现所现，能变所变是一不是二。这你才真正搞清楚，真正搞明白了，诸法实相!

　　所以『无造作时，清泰故乡，横吞八极』，「清泰故乡」我们就用萤幕做比喻，阿弥陀佛、清泰故乡都是用萤光幕来做比喻;「坐断六根」，「横吞八极」，我们用萤幕里头的影像来做比喻。我这样讲法大家就好懂，你还得要细心体会，不细心体会你还是体会不到，这个东西就在你面前。你要体会到的时候，真的，智慧生起来了，你对于一切现相你才真正佩服。《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，佛能说出这样的话来真是了不起，诸法实相一语道破。今天我们再接着看，看下面的文：

　　【破群昏如杲日丽天。】

　　智慧现前了，智慧现前就能破迷惑、就能破障。三障里面最难破的是惑障，就是烦恼障，迷惑。迷惑破了什么问题都解决，迷惑只要一破，妄想分别执着自然就控制住，就不会再生起，那就是如来果地的境界。『破群昏』，就是一切的迷惑，用「群昏」两个字做代表。『如杲日丽天』，「杲日」是太阳，这个字是会意的，教你看到这个相，体会它的意思。太阳起来了，多高了，已经在树顶上。所以，下面是个木，上头是个日，说明太阳现在已经在树顶上了，很高了，非常明亮。太阳很远，所以它有高远的意思，有明亮的意思。「杲日丽天」，这是表什么意思?表大彻大悟，表通达明了，开悟了。下面一句：

　　【疗众病如善见神药。】

　　『众病』是九法界的众生，他还在迷惑，还在造业，还在受报，尤其是六道轮回的众生，很可怜，很苦!佛菩萨示现在世间干什么?救苦救难，帮助这些苦难的人，来治他们的病!就像『善见神药』，这是个比喻，佛在经里面比喻有药，这个药能治一切病，这个药的名字叫善见。这应当念「现」，古时候见跟现是同一个音，也同一个意思，现在加了一个斜玉边，「善见(现)神药」。众生见到这个药，所有一切(我们现在讲的)病毒全都化解了，我们想想这是什么药?这个药不就是佛法常讲的三宝吗?什么三宝?自性觉，自性正，自性净;觉正净是自性本具的德行，佛讲的善见神药就是这个。自性觉正净现前，什么样的病毒都没有了，统统都化解了。天地万物一切众生都转变成觉正净，自性里头哪来的病毒!

　　所以我们今天怎样转贪瞋痴为觉正净，转悭贪为清净，悭贪是最严重的染污!转瞋恚为纯正，转愚痴为纯觉，转过来了就是佛菩萨，转不过来是六道凡夫。我们想转，请你告诉我用什么方法转?方法很多，八万四千法门，八万四千种方法;无量法门，无量无边的方法，都能转。这么多的方法，我们要学哪一种方法好?佛告诉我们，「法门平等，无有高下」。为什么?每种方法都能帮助你转迷邪染为觉正净，迷邪染就是贪瞋痴，转为觉正净，所以「法门平等，无有高下」。

　　但是，我们芸芸众生业障、习气、烦恼，各个不相同，这里头有浅深厚薄不一样。烦恼习气薄一点的人、浅一点的人根利，他学什么法门都容易。烦恼习气很重的人，有许多法门他没法子学。所以，现在这个世间太苦了，灾难太多，我们一定要找一个最容易的法门，最快速成就的法门，最稳当靠得住的。诸佛如来就告诉我们，有!有一个法门：念阿弥陀佛求生净土。这个法门就是你理想当中的法门。「所以云」，我们看下面文：

　　【所以云。一称阿弥陀佛名号。能灭八万亿劫生死众苦。】

　　这个话是诸佛如来说的!我们信不信?你要是信了，那证明你有大善根。你过去世有很深厚的善根，在这一生当中迷惑了，什么时候有人提醒你，一提醒把你过去生中的善根引发起来，你就相信了。什么时候善根成熟，真的，有一定时候，佛门常讲时节因缘，时候没到，不行。

　　我承认，我过去生中有深厚的善根，但是在我二十岁之前，我决定不会接受佛法，什么样的人来跟我讲也是枉然，我不会接受。非常执着，非常顽固，自以为是，自以为聪明。二十六岁亲近方东美先生，方先生是我心目当中最仰慕的善知识，最敬仰的老师。遇到他，他给我一介绍，我没有话说了，我相信。老师不会欺骗我，老师对我非常好，非常爱护。二十六岁是时节因缘成熟，遇到这么一个善知识。真的，他是个大哲学家，不但在台湾是有名的教授，他是世界上的名教授。我们被他的道德学问折服，他说佛经是全世界哲学里面最高深的哲学(我跟他学哲学)，学佛是人生最高的享受，我就被他这两句话引导入佛门。要不是方先生，这个话是别人口里说出来的，我不相信。一定要从他口里说出来我才会相信。什么人度什么样的人都有缘分，这个缘分可遇不可求。我这样被他接引入佛门。

　　接引入佛门，很难得，不到一个月我认识章嘉大师，关于佛教里面的东西我有一个人请教了。我自己去找经典看，有疑惑，去向章嘉大师请教。章嘉大师帮助我三年，我佛法的根底是在他老人家那个地方奠定的。换句话说，我在二十六岁没有遇到方先生之前，是任何人想把佛教介绍给我都不可能。我会跟你辩论，我有一套歪理，你没有办法驳倒我的歪理，我就不会相信。

　　年轻时候，度我这样人很困难很困难。我在基督教，那个时候还在念书，还不到二十岁，十几岁的时候，常常亲近基督教。因为我有很多同学是基督教的信徒，常常上教堂，我跟他们上教堂，也读他们的圣经，我读得非常认真，他们都不如我。牧师好几次跟我说，希望我去受洗。我说我有疑问，等我这个疑问搞清楚了我再受洗，现在这个疑问没有办法解决。他说哪些疑问?记得好像提出有七十多条，他没有一条能答复我。他看了之后摇头，很难，没有法子度。所以世智辩聪!这是现在学佛知道，过去生中修慧不修福，所以，有世智辩聪，没有福报，也没有寿命。学佛之后才知道。

　　才知道自己怎样来补修，没有福报我来补!没有寿命也来补!尤其是章嘉大师教导我，「佛氏门中，有求必应」。其实我并没有求福，也没有求长寿，但是我求智慧是真的，这个大概就是过去世生生世世着重在修慧，还带着有多生多劫前的习气，着重在修慧。但是修慧，财布施跟无畏布施连带在里头。李老师劝我学讲经，学讲经这三种布施同时具足。你上讲台为大众，把佛法介绍给大众，讲解给大众听，需要身体，需要体力，身体、体力这是内财布施，比外财还要殊胜。外财就是身外的财物，你帮助别人有福报，你用身体劳力去帮助别人，福报更大，内财比外财施福报还要大。这是财布施!我们所介绍的是佛法，这就属于法布施。大家真的把佛法搞清楚、搞明白，疑障破除了，这是无畏布施。所以这是一举三得，这是李老师给我的。

　　我没有遇到李老师之前，只知道好好的学佛，方先生给我讲的。从来不敢动一个念头说上台讲经，不敢起这个念头。这是李老师教的，诱导我上讲台，上了讲台之后乐此不疲，这实在讲是把过去生中的善根引发出来了。所以李老师常说我们在台上讲经不是一生一世的，过去生生世世都在讲台，所以你在讲台上才得心应手左右逢源，没有困难。真的，确实过去生中的善根，过去生中的行业，过去搞这一行，搞这个事业的，现在这一生接着再干，就这么回事情。

　　所以，这『一称阿弥陀佛名号，能灭八万亿劫生死众苦』。诸佛说的，我们要信，诸佛说的我们不相信，我们还信什么?这个事情要等我们证明，那不是简单事情。你要想证明这桩事情，应该说八地以上，你才能够把这个事实真相真的证实清楚，「念一句阿弥陀佛，灭八万亿劫生死众苦」。很可惜的，世间人不肯念，不会念。肯念的人，我们现在念佛的人很多，能不能灭八万亿劫生死众苦?那你要说恐怕不行。不行，佛说的话不就不对了吗?佛决定没有妄语。但是这个「灭」有两种，佛在经上常讲的，有断灭，有伏灭。这两种不一样。

　　我们今天念佛灭八万亿劫生死众苦，说老实话我们不是断灭，没断得了。我们念这一声，伏，伏住了。但是不念的时候，它又冒起来了，我们这是石头压草，没有除根。人家会念的人，连根拔除了。我们今天不会念，怎么样才叫会念?前头都讲过!讲得最简单、最明白、最清楚的，无过于大势至菩萨所说的「都摄六根，净念相继」，那是会念。会念，还是先伏，然后再断，这是一定的道理，先伏后断!你念佛，要净念，净是清净，不怀疑、不夹杂。怀疑，不清净，夹杂，也不清净，很难!你念佛里头还会起妄想，还有杂念，你的功夫不纯，这个叫不清净。

　　念佛，有时候念，有时候断了，不能相续;念的时候伏住，断的时候烦恼又起现行，所以，怎么老伏不住!伏不住是因为你中断。一天二十四个小时，你念佛的时间短，不念佛的时间长;换句话说，你每天用石头压草，压的时候短，不压的时候，草又往上长了。所以你花了很长的时间念了几年，念了几十年了，连消息都没有，想想跟没有学佛之前还差不多，这就是功夫不得力。功夫不得力就是你不会念，你那个念佛或有或无，古人讲的是露水道心。所以，你虽然念佛，念佛，阿赖耶识里面也种种子，敌不过生死烦恼的习气，伏不住。那要怎样念?

　　就是「都摄六根，净念相继」，要这样干法。这个样子干法，在一般讲，我们从古大德修行证果记载里面来看，如果根利的三个月就看到效果;中等根性的人应当在六个月，就是半年就能看到效果。效果一现前之后，你的信心百倍。所以，这是真的，真的有好处，为什么?烦恼少了，妄念少了，妄念少了之后，智慧增长。这个东西凡事开头难，无始劫的习气你要把它压住。我在最初学佛的时候亲近章嘉大师，章嘉大师等于说做榜样给我看，我明白了，那就是佛号决定不间断。他是持咒，持咒跟念佛一样，不间断!

　　我每个星期去见他，我们的时间是两个小时，两个小时他持咒不间断。我向他请教，他答复我问题，一答复完了之后他又念咒。他是金刚持，不出声音嘴巴在动，整个身体在定中。他送我这张照片，你们大家看，他平常就是这个样子。这不是照相的时候故意做作，平常就是这个样子，就在定中，行住坐卧都在定中。所以李老师很佩服，我们一生没有见过第二个这样的人。他的动作、行动非常缓慢，说话也很缓慢，一丝毫急躁没有，温和。《论语》上讲夫子之德「温、良、恭、俭、让」，在章嘉大师身上看出来，圣德!这是他做出榜样来给我看，我们学到今天还没有学到。他那么静，那么定，那么样的稳重，让人一看，自自然然就生恭敬心，摄受力量很大。所以，念佛要会念，我们要相信佛的话，真正这一句佛号里头不夹杂，不怀疑、不夹杂、不间断。

　　早年我第一次在吉隆坡佛教会里面，那不是讲经，是讲演，好像连续五天的样子，最后我教大家「十念法」。这个十念法一天九次，一次只念十句阿弥陀佛，念四个字，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，这样连续十句，这个十句里头确确实实不怀疑、不夹杂。念太久了就会有妄念夹杂，这个十句只要一分钟，一分钟我们能做得到。一分钟当中决定不夹杂，十句佛号。而且十句，一句接一句那是相续，也能符合大势至菩萨说的念佛原则。你认真去做，一天九次天天不间断。有不少同学听了我这个话照做，做了一两个月很有效果，打电话给我，写信给我，说这个法子好，所以这个法子传开了。

　　以后美国、加拿大许多同学都用这个方法，用这个方法对现代人来说很适合，他工作忙碌，不耽误他的时间。早晨起来洗完脸之后，家里有佛像在佛像面前做，没有佛像，面对西方，一分钟，你的课就做完了。晚上睡觉之前做一次，早晚两次。三餐饭之前，所以三餐饭我们不念供养咒，我们念阿弥陀佛，念十句，然后再吃饭，就三次。就五次了，加早晚，五次。上班、下班，上午上班下班，下午上班下班，工作开始之前合掌念十声佛号，再做你的工作。下班的时候，工作做完了，把你的文件收拾好，你再合掌念十句佛。一天九次，符合「净念相继」，这是对现代工作繁忙的人很有效果。

　　如果退休，那你就应当学章嘉大师，一天到晚我的佛号不间断。不必出声，出声，时间长了很累，身体受不了!金刚持，或者是默念，默念是不出声音，口也不动，心里面的佛号一句接一句，你的妄念就没有了，你得真干!妄念没有了，完全被控制住，叫功夫成片，这是念佛三昧最浅的，你已经得念佛三昧。也就是说，你已经把你的妄想分别执着完全控制住了，不碍工作，工作一样照做，一样应酬。不是把外缘统统杜绝，外缘，有必须要的，不能断绝的，一点不妨碍。不需要的，是应当把它断掉，就是说与我们日常生活不是很迫切需要的，不去理会它。

　　古人讲的两句话讲得好，说「识人多处是非多，知事多时烦恼多」。不要知道很多事，不要到处去打听，人家来传言，告诉你什么事，这个事与我不相干我就不听。知道的事情愈少愈好，认识人愈少愈好，没有必要!永远保持你自己的清净心、平等心、正觉心、慈悲心，我们自己这样修学就会影响别人，别人看到：你这个修学的样子，修得好!他就向你学习。他学了多少年功夫不得力，为什么你的功夫得力?你要真的想功夫得力，这样修法，缘当放下的一定要放下。诸位要记住，不当放下的不可以放下，没有妨碍，理事无碍，事事无碍。

　　家人要爱护、要照顾，这个不能放下，不是说家不管，这样学佛的话你不能成就。一切诸佛都教我们要孝养父母，你连父母都不管，你怎么能成佛道?所以，世间伦常道德不能够舍弃，学佛的人住在世间，要表现这个教化世人。印光大师讲得最好了，「敦伦尽分，闲邪存诚」。敦伦尽分这是事，闲邪存诚就没有妨碍了。世法就是佛法，觉了，哪一法不是佛法?不觉，哪一法是佛法?不觉就什么都不是，念佛也不是。

　　早年我听到一些老和尚跟我们讲，在内地有些地方念佛的老太婆，你问她为什么要念阿弥陀佛?她说念阿弥陀佛是攒钱，我死了之后，我攒的多我有钱用，你说这念佛都不是佛法，她完全搞错了。她是为了将来死了以后做鬼，她做个富鬼，不做穷鬼;天天念阿弥陀佛她攒钱，你说这是完全搞错了。所以，迷了之后，佛法也是世间法，悟了之后，一切世间法都是佛法。真的，中峰禅师在这个地方讲得很多，讲得很好，生佛、凡圣的关键就是在迷悟，这个道理一定要懂。所以我们对于诸佛所说，「一称阿弥陀佛名号，能灭八万亿劫生死众苦」，我们深信不疑。

　　【利益如是。岂譬喻言说之可及乎。】

　　这个利益太大太大了，念佛的利益，世出世间所有一切利益不能相比。世间亿万财富不如至心念一句阿弥陀佛。至心就是诚心诚意，诚心诚意就是净念相继。「都摄六根，净念相继」，与这个标准相应，这样念一声阿弥陀佛亿万财富不能比，亿亿万财富也不能比!为什么?你那么多财宝，你不能超越轮回。只能解决你眼前物质生活过得富裕一点，除这个之外什么问题都不能解决。这一句阿弥陀佛不得了，什么问题都能解决，眼前物质生活是决定不用操心，为什么?你有福!有福的人还会冻着吗?还会饿着吗?不会!受一点苦难是有的，为什么受苦难?过去世生生世世的业障，受苦难是消业障，业障消了之后成佛道。

　　所以我们看到许多真正修行人，他们一生修苦行，近代大家都熟知的虚云老和尚一生修苦行，他福报很大。南洋有许多国王大臣都是拜他做老师，大富大贵的信徒、在家徒弟不知道有多少，供养太丰富了，老和尚真的是要什么有什么。他吃的是粗茶淡饭，穿的是补补钉钉的破衣服，一生没有改变，消业障。他的福报，所有一切供养，他老人家专门修庙，修庙、盖庙，他搞这个。庙修好了、盖好了，他并不做住持，请人来做住持，供养出家众修行，他一生做这个。印光大师一生印经，印经布施，虚云老和尚一生盖庙，这都是给我们做模范，让我们自己看到，好好去想想我们应当怎么做法!这个福德无量无边，没有法子比喻，没有法子言说。好，现在时间到了。

　　诸位同学，我们接着再看第三时，第一番开示下面的文：

　　【只如即今系念。第三时佛事。且道。现前众等。同声相应一句。如何指陈。】

　　这种言词几乎是我们佛门说法的一种仪式，是佛门当中，可以说是不分宗门教下几乎是通用的，我们应当要知道。『只如即今』，现前正在做的『系念第三时佛事，且道，现前众等』，是我们大众在一起参与这个法会。我们共同诚心诚意来做这堂佛事。『同声相应一句』是什么?怎样『指陈』出来?「指」是指示，「陈」是陈说。就如禅宗常常讲的，宗门祖师：道一句来!就是你说一句来听，「如何指陈」就是这个意思，你道一句来。说明我们现前，大家在此地做这个法事，同声相应。禅师在此地跟我们说：

　　【一从佛向舌根念。不觉华随足底生。】

　　这里头他不说「一声佛号舌根念」，说一声佛号舌根念这个话好懂，他不是这个说法，他说『一从佛向舌根念』。「一从佛向」是什么意思?「一」是一心，这是能不能契入佛境界的关键，一心能入，能入佛境界，佛境界是所入;一真法界是所入，一真是能入。所以这个法门修行的不是别的，就是修「一心不乱」。念佛法门不是念别的，就是念到一心，一心是真心。二心三心是妄心，把妄心回归到真心，这是这个法门。

　　西方极乐世界是一真法界，所以我们要「一心从佛」，「从」是顺从，顺从佛什么?顺从「佛向」，佛向就是佛愿。诸位想想是不是?就是佛愿。佛的方向是什么?佛的方向是普度一切众生，希望一切众生像他一样早早成佛。佛教给我们什么方法成佛?念佛成佛，念佛成佛是佛的方向。我们今天用「舌根念」，舌根功德不可思议。特别是在娑婆世界，六根里头舌根功德最大，讲经说法要用舌根，释迦牟尼佛广度众生，为一切众生讲经说法，用舌根。我们要想成就还是用舌根来念佛。这是「一从佛向舌根念」，所以他不用「一声佛号舌根念」，一声佛号意思就浅，这个意思深!这样念佛就是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，他真相应!正是中峰禅师在前面开示所说的，那些开示到这个地方落实了，落实在相应的念佛，具足真信切愿，不怀疑、不夹杂、不间断，那叫老实念。

　　这样念佛效果殊胜，不可思议，底下这一句就是讲的这个事情，『不觉华随足底生』。西方极乐世界七宝莲池，你的一朵莲花就生了，生在西方极乐世界。就像诸佛菩萨，我们看到变相图，诸佛菩萨或是坐着、或是站着都在莲花里面，我们足下莲花也生了，随念随生，记住，不念就没有了，就灭了。所以你每天不断的念，七宝池里面的花愈念愈大，光色愈念愈美，殊胜无比。将来往生，阿弥陀佛拿的这个花，花是你自己念的，你自己种的，还是你自己收这个果报。莲池里面的莲花不是阿弥陀佛种的，妙不可言。

　　世出世间一切法只有这一法是真的，其它的，「凡所有相，皆是虚妄」，这个世间名闻利养，功名富贵，五欲六尘，生不带来，死不带去，不可以贪恋!说实在话，毫无意义。所以觉悟的人随缘，决定不攀缘。帮助众生，众生要有福报，众生没有福，佛也没有办法帮助他，何况我们。什么叫众生有福?众生能信、能愿、能行，众生闻到了佛法，看到了示现就能够觉悟，就能够回头，能够断恶修善，破迷开悟，这个众生有福。再大的灾难都能够化解，纵然不能够完全化解，灾难会减轻，这是肯定的!这就是大众在一起共修，「同声相应一句」，他这两句话的意思并不很深，我们能够体会得到，而且确确实实是现前风光。下面就要认真念佛了，所以，系念佛事是以念佛为主，这个千万不能够疏忽。底下这赞佛偈，第三时里面的赞佛偈，开始念佛了。

　　【阿弥陀佛身金色。相好光明无等伦。白毫宛转五须弥。绀目澄清四大海。光中化佛无数亿。化菩萨众亦无边。四十八愿度众生。九品咸令登彼岸。南无西方极乐世界。大慈大悲。阿弥陀佛。】

　　唱赞佛偈的时候最重要的是要能够随文入观，自己才能得利益。如果只是口唱，不能够契入这八句偈的义理，不能契入八句偈的境界，我们得的利益很少，如果能够契入，得的利益很大。不但唱赞佛偈或者听赞佛偈，平常读经、听经亦复如是。所以古人常说、也非常重视随文入观，我们也因为这么一个道理，所以这次有这么一个机会，把这个《系念法事》详细讲一遍，希望大家将来在做《系念法事》能够随文入观，你都能够理解。最好在做系念佛事之前，把这次的讲演听一遍，从头到尾听一遍然后再做，不一样，这个利益功德不相同。下面是念佛，这个地方是念佛百声，接着有个赞佛，赞佛这三时完全相同。

　　【第一大愿。观想弥陀。四十八愿度娑婆。九品涌金波。宝网交罗。度亡灵出爱河。】

　　接着这是念：

　　【南无莲池会菩萨摩诃萨。】

　　下面是第二番的开示、说法，说法开示前面也有一首偈做为引子。

　　【打破虚空笑满腮。玲珑宝藏豁然开。直饶空劫生前事。六字洪名毕竟该。】

　　这四句偈意思很深很广，前面两句是形容修行人大彻大悟的样子。『打破虚空』，今天科学家知道时间跟空间都不是真的，说在某种状况之下等于零，空间没有远近，时间没有前后。科学家现在发现这个理论，但做不到，如果他做到之后，一定是『笑满腮』，「笑满腮」就是我们现在所讲的法喜充满，无量欢喜!真的，无始劫以来都局限在时空里面，一丝毫都不能转动。没有觉悟的人，没有彻悟的人，在空间有远近，在时间有前后，前一天，后一天，这是时间。我们讲昨天、明天，时间!你不能再回到昨天，你现在也没有办法想提前入明天。但是到你功夫成就，科学家讲这某种条件你已经取得了，你可以回到过去，也可以看到未来;远近没有了，空间维次突破了，这个时候你说多快乐!

　　佛法用什么东西来突破?『打破虚空』。「打破虚空」这一句话不是假设的，是事实，今天科学家为我们做证明。他说在某种条件之下，佛法这个条件就是大彻大悟，明心见性。心性里面没有远近，心性里面没有先后，心性里面找不到一样东西是对立的，所以，心性里面没有生佛(众生跟佛对立)，无佛无众生，一体。这里头没有真妄，没有邪正，没有是非，没有善恶，所以叫一真法界。这个「一真」从理上讲，是你心性里面真的达到清净寂灭，一念不生，我们常讲不起心、不动念，确实。既然不起心、不动念，哪来的分别执着?分别执着是起心动念的粗相，细相都没有哪来的粗相!遍法界虚空界是一个清净法身，你证得了。

　　所以第二句说『玲珑宝藏豁然开』，玲珑是比喻玲珑剔透，宝藏，「玲珑宝藏」都是讲的真心、本性。「豁然开」，见性了。心性里面无量的智慧，无量的德能，无量的才艺，无量的相好，无量的福报，统统现前了。这不是修来的，这是自性本具的，一切众生平等平等。像山河大地美好风光，凡是住在大地上的人平等的享受，决定没有丝毫分别执着。一切众生是一家人，是一体，各个都知道，所以互相尊敬，互相敬爱，互相关怀，互相合作，你说那个世界多美好!那是一真法界。在这个里面没有烦恼，没有灾障，没有苦难，只有天天增长智慧。天天消，还有一点点余习，那就是什么?无明烦恼，四十一品无明没有断尽。断无明、开智慧、增福德，天天干这个，一直达到究竟圆满，就证得如来果地!「玲珑宝藏豁然开」。所以这一句是讲开悟。真正把自己找到，佛门里面常讲的回头是岸，这真的回头了。你找到岸了，才知道这个岸原来这么样的丰富，这么样的圆满，一丝毫欠缺都没有。

　　第三句是讲的果德，『直饶空劫生前事』，无量劫之前的事情你全都见到，无量劫以后的事情你也见到了。为什么?时间没有了。无量劫中迷惑颠倒，过去生生世世迷惑颠倒，造业受报，六道轮回哪一道都去过。这个时候统统见到了，才知道从前愚昧无知，怎么会搞这些东西!现在统统明了了，明了之后再仔细观察，还有许许多多众生还没有觉悟，还没有回头，还在继续搞这些事情，大慈悲心自然生起来。那就赴感应群机，这里面的众生有感，你当然就有应。应的时候不是起心动念，如果起心动念那你是凡夫，你已经迷惑了;没有起心动念，自然的感应。

　　感应非常奇妙，跟我有缘的众生感，我就会应。跟我没有缘的众生，他感，我不会应，另外一个人跟他有缘的，他应，我不应。就像什么?就像我们今天电视里头频道一样，我们每个人都有一个频道，各个不相同。他的感是哪一个频道的，那个频道的相自然就显现出来，这就是佛法里面常说的，「佛不度无缘之人」。这样一说我们这些众生好像都没有希望了，不是的。每个人都有跟你有缘的佛菩萨，跟你有缘的佛菩萨未必跟他有缘，他也有跟他有缘的诸佛菩萨，所以一切众生没有一个不得度。

　　这个道理要懂，佛菩萨绝对没有起心动念，绝对没有我爱你，我喜欢你，我来度你;那个我讨厌，我不喜欢去度他，不是的，这里头没有厌恶，就是过去生中曾经跟你结过缘，那就叫有缘人。这个缘不管是善缘是恶缘都是缘。善恶不要紧，到这个时候善恶没有了。就怕你不结缘，没有缘就不行。你要知道这个事实真相，你自自然然会跟一切众生广结善缘。为什么?善缘最好度，结恶缘也是缘，但是我们不再给众生结恶缘，从今而后与一切众生结善缘!培养自己纯净、纯善的心境，不生烦恼，不再起心动念，不再分别执着，要晓得这个道理，要晓得这个意思。

　　最后一句，方法，『六字洪名毕竟该』，这是说一切法门总归念佛。无量无边的法门到最后都归到这个法门，这在什么地方看?在《华严经》上你就看到了。无量法门，八万四千法门，到究竟圆满的成就都归华藏。就是将来你离开六道轮回，离开六道当然到四圣法界，离开四圣一定到华藏，一真法界。你见到毗卢遮那如来，见到文殊、普贤菩萨，这个时候文殊、普贤十大愿王导归极乐，所以最后还是「六字洪名毕竟该」。我们在这个时候得到这个讯息，这个讯息太宝贵。如果善根深厚，福德圆满，一听就明白，一听就接受，一听世出世间法统统放下，死心塌地念下去，就成功了。

　　世出世间法再好再多，到极乐世界去学去。在这个地方我们没有那么长的寿命，没有那么多的精力，学不了。学太多了对念佛法门产生障碍，所以彻底放下，这一句弥陀念到底，他就成功了。印光大师教我们这个方法，那是诸佛菩萨「一从心向」。他老人家教我们的方法，小道场，不要搞大道场，大道场你要操心，你要分心，小道场容易维持，搭个小茅蓬都行，那都是无比殊胜的道场。二十个人在一起共修，不化缘，头一条。为什么?化缘你没有办法离贪瞋痴，头一个，不化缘，不做会(不做法会)，不传法(不收徒弟)，不传戒，不应酬经忏佛事，也不讲经。为什么?统统放下，世出世间法都放下，专一念佛。每天功课跟普通佛七相同，这就是真正懂得「六字洪名毕竟该」，这六字洪名统摄一切佛法，一切佛法的精髓!你还搞别的干什么?

　　但是问题在哪里?必须真正明了通达，他才肯修。要教人明了通达，不讲经不行，释迦牟尼佛给我们讲了四十九年，四十九年讲经的目的都是劝我们念佛。所以劝导我们念佛求生净土，在世尊的经典当中，我们中文翻译的大概将近有两百种经论，都讲到求生净土。专讲求生净土的是三经，《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》，专讲。附带讲的，古人讲千经万论，我们千经万论是没有看到，但是看到现在中文流通的经典里面将近两百种。可见得佛劝导人往生净土，常常讲，常常说。

　　佛一生所说的经大部分没有流传到中国来，这是因为当时交通非常不方便，路途这么远。无论是印度的高僧大德，还是中国的法师到印度去取经去的，总是精挑细选适合中国人口味的，中国人很爱好、喜欢的，挑这些东西先传来。所以传到中国来的很有限，不是完全传到中国来。历经将近三千年，许许多多典籍都失传，很幸运的，传到中国来保存下来了。以后一部分传到西藏，传到西藏比较晚，唐朝文成公主嫁到西藏，西藏的佛法是文成公主带去的。所以它比我们中国差不多是晚一千年。

　　西藏距离印度近，所以这些梵文经典传到西藏。西藏是高山，运输也非常艰难，这是我们能够想象得到的，所以也不是全部传到那边去的，也是一部分。藏传的经典跟汉传的经典，两下比较大致相同。藏文有的，汉文也有，只有极少数，汉文有的，藏文没有，藏文有的，我们汉文没有。但是在过去通过互相翻译，藏文没有的从汉文翻译，翻译成藏文，汉文没有的，从藏文翻译成汉文，现在大致差不多平衡。

　　最后你看看归华藏，华藏归净土，特别在《华严经》上我们读到的，十地菩萨始终不离念佛，「六字洪名毕竟该」!许许多多人把这一句阿弥陀佛忽略了，认为这个很普通，这个不希奇，三岁小孩也会念，老太婆也会念，「南无阿弥陀佛」有什么希奇!真的不希奇。什么原因?轻慢心!我们记住，世尊给我们讲了一句真理、真话，「一切法从心想生」。你的心尊重，这一句名号产生的效果不可思议。你的心地很轻慢，根本没有瞧得起它，随便念这一句阿弥陀佛，它就不起作用。虽然不起作用，但是这一称南无阿弥陀佛，你阿赖耶识里头落个种子，这个种子无比珍贵，这个种子永远不坏。不知道到哪一生哪一劫，你遇到善缘，你的业障消得差不多了，这个种子起现行，你还是念佛往生净土，不可思议!

　　「名号功德不可思议」，这一句话很多人听得耳熟，但是并不懂。名号究竟有什么利益，不懂!我们在讲经的时候讲过不少遍，希望大家要记住，希望大家细心去体会。我们在这一生中无比的幸运，明白了名号功德。如果能够信愿受持，那你这一生超凡入圣，这一生永脱六道十法界，这还得了!你今天成就不了，是什么?你对于六道十法界放不下，那你就去不了，这就把你这一生耽误掉了!所以我常常给同学们说，发心讲经好，难得，诸佛赞叹;发心进念佛堂，那你成佛去了。所以在念佛堂领众念佛的功德超过讲经法师。

　　讲经法师天天劝，人家未必相信。念佛堂是已经相信，不相信他怎么会进念佛堂?只有信的程度差别不一样，总有一两个程度好的，念佛堂真往生了。一个往生就是一个成佛去了。你看大慈菩萨劝人念佛的偈子，你能劝两个人念佛，就是两个往生，你所劝导的人里头有两个人真正念佛往生，那个功德就胜过你自己念佛。如果你所劝的人有十几个人往生，你的福德就无量无边。能有几百个、上千人，你所劝的这些人往生了，你是真正的菩萨。能够上万的人，那你是阿弥陀佛再来的。大慈菩萨劝人念佛的偈子!茗山老法师，是我请他写的，写了我们印出来，现在在我们的斋堂前面挂了一张。

　　讲经是劝导、是接引，很重要。为什么?没有人讲经没有人知道念佛的好处，不知道西方世界跟娑婆世界的真相。讲经的法师把它讲清楚、讲明白，让大家省悟过来，省悟过来最重要的是要到极乐世界去。到极乐世界去不是在讲堂，在念佛堂，所以大家千万不能够轻视;讲经的法师好，我们大家尊敬他，念佛的法师瞧不起他，这颠倒!信、解、行、证，讲经的法师是帮助人「信解」，念佛堂里面这些法师是帮助大家「行证」。由此可知，信解行证要相辅相成。讲堂跟念佛堂不能对立，对立两面都破坏，要知道它是一体，所以要互相赞叹。若要佛法兴，除非僧赞僧。若要净土兴，讲经法师要知道赞叹念佛堂的法师，念佛堂的法师要懂得赞叹讲经的法师，净土就兴起来了。信解行证，缺一不可。

　　所以，这首偈二十八个字，义理、境界无穷无尽，这是理一心不乱的境界。诸佛菩萨、真善知识，希望我们在这一生当中都能够契入这个境界。这首偈我们就讲到此地。再看下面的开示，开示里面着重在念佛的方法，这里头有理有事。请看中峰禅师第三时第二番的开示：

　　【古人道。清珠投于浊水。浊水不得不清。念佛投于乱心。乱心不得不佛。】

　　我们看这一句，这是从比喻上说。清水珠，清珠投在浊水里头，浊水是染污的水。这个珠子有这个功能，能够让浊水沈淀或者是把它，像现在讲的化学的方式，把染污化解变成了清水，所以『浊水不得不清』。这是个比喻，用这个做比喻。

　　说『念佛投于乱心。乱心不得不佛』，这就是念佛作佛的一个道理。我们的心妄念很多!乱心。六道凡夫哪一个人心不乱?只是乱的程度不相同。有的人妄念少一点，有的人妄念多一点，有的人妄念轻一点，有的人妄念重一点，只有是多少轻重不同，六道凡夫统统有妄念。有妄念是凡夫，这搞六道轮回，妄念断掉之后才能够超越六道轮回。六道轮回怎么来的?妄念造成的。这你一定要懂，有妄念就有六道，有妄念你就有命运，就有业力，你就有轮回;没有妄念了，业力就没有了，轮回就没有。怎么样把我们这个妄念给断掉，这个地方用的是念佛的方法，把念佛投在妄念里头，妄念就没有了。现在时间到了。

　　(第五十二集)

　　2003/7/4　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0052

　　诸位同学，请看第三时第二番开示，我们从长行看起：

　　【古人道。清珠投于浊水。浊水不得不清。念佛投于乱心。乱心不得不佛。】

　　这两句前面一句是比喻，是陪衬的话，后面这一句才是主要要讲的。清水珠在前面跟诸位略说过，这不是重要的，重要的是『念佛投于乱心，乱心不得不佛』。我们念佛功夫不得力，在大小乘所有一切法门当中，以念佛法门最方便、最简单、最稳当。那么我们念佛念了这么多年，为什么还是不得受用?这个「乱心」依然如故，原因在哪里?是不是念佛不灵?念佛这个方法不灵，那么其它方法大概都不会有效果。

　　实在说不是念佛方法不灵，是我们对这个方法的理解有问题，念法也有问题。如果对这个方法理解不够透彻，我们会怀疑，怀疑障碍你功夫的成就。讲经说法目的是在断疑生信，清净信心现前了，不需要听经，不需要去研究教，那就变成多余的了;最重要是坚定信心，清净信心。所以世尊当年在世为大家讲经说法四十九年，目的是什么?目的是帮助大家「断疑生信，破迷开悟」，是帮助这个。开悟了，信心生起来了，最重要的是修行，那真干!持名念佛是行门，持名念佛的原理、原则是「真信切愿，执持名号」。大势至菩萨教导我们的是「净念相继」。「净」，念要清净，清净就是不怀疑、不夹杂，这叫净念，相继是不间断。我们念佛有没有做到?

　　我们疑没有断!在日常生活当中，对自己、对家人亲朋好友，对这个世间一切人事物的变化，特别是关注到未来，我们的疑惑不断，念佛哪能没有疑?念佛如果说没有疑了，外面所有一切疑统统都断了。这是真的，一点都不假。你看看古大德放下身心世界，提起正念，身心世界一切放下，他不疑了!有疑他能放得下吗?他都搞清楚，都搞明白了。有些虽然没有搞清楚，没有搞明白，他也能放下，那个我们说他的善根、福德深厚，为什么?

　　念佛这桩事情重要，往生西方净土是百千万劫难遭遇，我这次遇到了一定抓到，其它的不要了!抛弃掉了，他不疑!念佛决定不夹杂妄想分别执着，这个念佛如法。所以佛号投向乱心，乱心自然就消失了。这个法子好!很有效。诸位要认真去念，如理如法，我常常讲三个月到六个月效果就很显着。到显着效果你自己发现到了，这里面就产生法喜充满，你就喜欢念了。开头难，开头怎么样?要把你烦恼习气伏住，无始劫以来的烦恼习气很严重!你如理如法，自自然然就伏住了。这里头最要紧的，我们平常常讲「一门深入，长时熏修」，功夫决定不能间断，决定不能夹杂，你愈念心愈清净。你感觉到妄念少了，妄念少就是烦恼轻，智慧增长。以前看东西，听人家讲话听不懂，听不明白。现在愈来愈清楚，愈来愈明了，智慧增长，念佛功夫得力了。

　　只要念到功夫成片往生就有把握，如果讲到事一心、理一心，真的不是一般人能做到的。功夫成片，只要我们稍微努力一点，各个做得到，所以这个法门古大德说万修万人去。念佛而不能够往生，肯定念佛有怀疑、有夹杂、常常间断。间断很可怕，你一间断烦恼就起现行，唯有功夫不间断才能把烦恼控制住。这个烦恼不是灭断，伏断，你有能力控制住，心里头只有一句阿弥陀佛，烦恼不会现前。所谓的是心无二用，你不可能一心二用，又念佛又打妄想，这不能二用的。念佛的时候决定没有妄想，妄想起来的时候，念佛一定破坏了，肯定的。先把这个重要的意思提出来，就好像个题目，下面给我们解释：

　　【西天有宝。名曰清珠。】

　　『西天』就是讲的印度，印度有这种宝石，这是属于宝石，叫清水珠。说：

　　【谓此珠。投入浊水中。入水一寸。则一寸之浊水。即便清洁。】

　　这个东西用现在科学眼光来看，这个珠放在水里头它起化学作用，能把水里面的染污化解了，所以这个水就恢复到清净。在我们中国，我小时候住在农村，中国那个时候很落后，不但农村没有好的水源，就是都市里面，小城市里面没有自来水，只有极少几个大都会里头有自来水。小时候我住家乡，我们庐江县没有自来水，抗战期间我住在福建，我住在延平没有自来水，建瓯也没有自来水。水，要买水，专门有挑水来卖的，家里头有个水缸每天买水。富裕的人家自己家里头打井，有井水，我们住在农村，农村都用河、溪流的水，小河溪流里面的水。这个水不干净。所以我们到河边去挑水，挑回来之后，这个水一定要让它沈淀。我们用什么方法?没有这个清水珠，中国人用明矾，明矾可以帮助浊水沈淀。沈淀到缸底下，上面的水就很清净，这个方法我们小时候常用。我们相信这个「清水珠」大概是像明矾这一类的，这一类东西。所以『入水一寸，则一寸之浊水即便清洁』。

　　【此珠入水。自寸至尺。乃至于底。则浊水亦随之而澄湛。】

　　『澄湛』是形容很清净，一丝毫染污都没有。禅师用这个来做比喻，做说法的前提。然后这正说了：

　　【当知清珠者。喻念佛之净念也。】

　　净念相继!用这个清珠来比喻念佛的净念，净念就像清水珠一样。

　　【浊水者。喻杂乱之妄心也。】

　　我们的心里面，妄念起伏不定，真的，前面一个妄念灭了，后面一个妄念就生了，日夜不断。我们的心不清净，像大海水一样，波涛汹涌，从来没有停过。佛在经上告诉我们，清净心生智慧，波动的心生烦恼，波动的幅度愈大烦恼愈严重，果报在三途。六道轮回就是这样变现出来的。世出世间的学问没有别的，清净心而已。

　　所以佛法的修持，枢纽、关键就在一个「定」字，戒、定、慧三学。戒是手段，帮助你得定的;定并不是目的，定能开慧，慧才是目的。所以佛法是智慧之法，佛学是智慧之学。禅宗不是修定，你要认为禅宗是修定，你就完全搞错了。你看看《坛经》，六祖大师第一句话说的是什么?就把禅宗的宗旨和盘托出，他教大众「总念摩诃般若波罗蜜多」，禅宗是般若。般若怎么现前?要「定」。所以禅宗修定是手段，开慧是目的，它的目标是大彻大悟、明心见性，那是般若智慧。

　　禅，求般若智慧，教，教也不例外，大开圆解。你想想看是不是般若智慧?我们净土宗，净土宗得一心不乱，一心不乱就生智慧，法门尽管不同，用的方法、手段不一样，方向、目标完全相同，所以佛才说法门平等，无有高下。无论修学哪个法门都能成无上道，都能明心见性，都能见性成佛。我们要知道这个原则，大致上你的修行不会错了方向，不会错了目标。戒定慧是总方向、总目标，因戒得定，因定开慧。这个比喻我们搞清楚了，现在我们怎么样下手来做功夫?这个地方是讲究念佛最重要的方法了。

　　【当妄心杂乱之顷。能举起一念。】

　　这个『一念』就是六字洪名，我们在心里很烦、很乱的时候也能提起这一念，但是这一念效果不显着，什么原因?我们的心态有问题。

　　【如对慈尊。】

　　我们有没有这个心态?如同面对阿弥陀如来，如同面对释迦如来，这是至诚恭敬。我们念佛少了这分恭敬心，所以，效果大大的衰退，打了很大的折扣，几乎看不到效果。用功，心态至少要占百分之九十，你的方法顶多只占百分之十。我从前劝学讲经的同学，我曾经这样劝过，你们讲经，想学讲经的方法，我常讲，讲经的方法的重要性顶多只占百分之十，而百分之九十是你的态度。

　　我在《内典研学纲领》里面讲过，真诚恭敬重要!印光大师讲得好，「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益」。我们举起这一声佛号有口无心，没有恭敬心，你怎么会有成就!恭敬心之养成不仅仅是在念佛的时候，念佛的时候我有恭敬心，不念佛的时候没有恭敬心，你那个恭敬心是假的不是真的。为什么?一即一切，一切即一，你要是对佛恭敬，你也会对一切众生恭敬。甚至于你能对于一切蚊虫蚂蚁都恭敬，你看到它们一定合掌：蚂蚁菩萨、苍蝇菩萨。你的诚敬心生起来了。你还达不到这个，你的恭敬心没有生起来。起心动念烦恼作主，至诚恭敬发不出来!

　　不但对一切动物，对一切植物亦复如是，你在任何地方看到花草，乃至于任何一切物品都恭敬。桌子擦得干干净净，摆得整整齐齐，对它的恭敬。从这些地方才能真正看出你对佛有没有恭敬，只对佛恭敬，对其它的不恭敬，假的，不是真的。为什么?「一切众生皆是过去父母，未来诸佛」。《华严经》上讲得更好，「情与无情，同圆种智」，无情是植物、是矿物，你对植物、对矿物统统有恭敬心。所以，首先要学「敬」，普贤菩萨十大愿王头一句「礼敬诸佛」，我们缺乏的是这个。我们缺乏礼敬，我们缺乏赞叹，我们缺乏供养，我们缺乏忏悔。所以这一句佛号不灵!你明白了吗?你要这一句佛号念得灵，念得有感应，念得起作用，真正能把你的妄想伏住，从至诚恭敬里面念出来，就有效!所以，『如对慈尊』。

　　【按定六字洪名。】

　　这就是南无阿弥陀佛字字清楚，一个字也不含糊。

　　【一一出口入耳。】

　　这是古大德教给我们摄心念佛的方法，佛号从至诚恭敬心里面生出来，从口里头念出声音出来，从耳朵里头再听进去。现在人讲，你的注意力集中不会分散，这个样子能止妄念。古人用这个方法有效，他把这个有效的方法现在传授给我们，我们依照这个方法来学习，试试看，真的有效。

　　【则此杂乱。自然随念寂静。】

　　这就是功夫，一点都不勉强，自自然然的妄念不起。『杂乱』就是妄念，在开始你会觉得妄念少了，纵然说我们初学，妄念起不起?还是起，但是少了。我们在《印光大师文钞》里面读到，有不少人常常写信问老法师，念佛念了很久了，每一支香里面还有很多妄念。一支香，长香一般是一个半小时，这一支香。因为在从前科技不发达，时钟是富贵人家才有，一般民间没有时钟。时间怎么看法?大概天晴看看太阳在哪里，以这个来判断时间，晚上看月亮、看星星，平常像我们念佛的人都是用香，所以说时间是一支香，两支香。一支长香大概一个半钟点，两支香三个小时。不像现在这么方便，人人手上都戴个手表，在那个时候没有。

　　一支香里面还会起很多念头，我们在印祖《文钞》里面看到。印祖的答复说一般用功得力的人，也就是说真正做到了「净念相继」，不怀疑、不夹杂、不间断，这样念上三年，大概在一支香里头还有三、五个念头，就很少了，偶而会有念头起来，有三、五个，所以要长时熏修。妄念起来不要去理会，不要害怕，那是正常的。你不念佛的时候，你的妄念自己没有觉察，非常非常多，太多太多了。这一念佛想把它伏住，发现了，发现妄念非常多。所以有人害怕;我不念佛的时候没有妄念，怎么一念佛这么多的妄念?这个时候你自己晓得，不是不念佛的时候没有妄念，不念佛的时候也是这么多妄念，没有发现。现在一念佛，突然发现，所以你要知道这是正常现象。

　　你念佛的功夫不能间断，你要认真努力念下去，慢慢的你的妄念愈来愈少，功夫就有进步!如果念了一段时期妄念还是那么多，没有觉得减少，那么自己好好检点、反省，我们念佛的功夫一定有问题，大概总的问题就是没有诚敬心。所以念佛的时候在初学也能加上观想，我念佛的时候如同佛在我面前，这样子提起自己的真诚恭敬，有这个好处。或者念佛的时候在佛像面前念，在佛堂，如同佛跟我在一起，我在佛的面前不能不恭敬，不能随便，它有个拘束的力量。所以功夫得力，有真诚恭敬心，自自然然妄念慢慢就减少，『随念寂静』。

　　【自是一念。而至十念。乃至念念不移。】

　　『不移』就是不改变，一句佛号一直念下去，一生都不改变。一心一意诚诚恳恳希望把阿弥陀佛念来，能做得到!自古以来做到的人不少，所谓是至诚感通，真诚到极处起感应道交的作用。佛来安慰你，佛来给你做证明。有时候佛会告诉你，你还有多少年的阳寿，到你寿终的时候佛来接引，把这个讯息告诉你，那个讯息是非常可靠。在这个时候确实有不少聪明人，真的感应到佛现前，告诉他还有多少年寿命，他不要了：阿弥陀佛，好不容易把你念来，现在我就跟你走!这种人很多很多，不止莹珂法师一个人，很多!莹珂法师的事情是大家知道，有许多人这个事情，他没告诉人，别人不晓得。

　　当然也有些人并不很着急往生，听说还有多少年，行，慢慢的把后事统统交代清楚，交代完毕，时辰到了跟佛走了。这些事情我们只要细细去读《往生传》，读《净土圣贤录》，你就能体会到。所以这里头最重要的是『念念不移』。

　　【即教中所谓净念相继者也。】

　　这个『教』就是《楞严经》，《楞严经》上所讲的「都摄六根，净念相继」。这一段把「净念相继」清清楚楚、明明白白的说出来。这里头最重要的是「举起一念，如对慈尊」，这是诚敬;下面这里面是「念念不移」，这就是净念相继，重要!这就是一念相应一念佛，念念相应念念佛。下面，禅师非常恳切慈悲的教导我们：

　　【念佛之人。须要信心恳切。正因凛然。重念死生轮转之可悲。深厌尘劳纷扰为可痛。】

　　这段是讲念佛用心要像这个地方开示所说的才能够相应。所以我们读到这段开示，或者你听到，想想我平常念佛跟他说的相应不相应。如果相应，很好，好好的保持，如果不相应要痛改前非。所以头一个，『信心恳切』，真诚恳切。『正因凛然』，修这个法门「发菩提心，一向专念」，这是往生正因。我们在《无量寿经》里面讲往生，专门讲念佛方法的「三辈往生」、「往生正因」，这两品经!正因清清楚楚，一点都不含糊。

　　『重念死生轮转之可悲』，一定要有这个心，无量劫来搞生死轮回，所谓头出头没。在六道轮回里面，头出，是做了一点善因，遇到缘，生在三善道。三善道的报报完了，恶的因现前，马上一个跟头栽下去，三恶道。佛在经上告诉我们，只要你是在六道里头，肯定在三恶道的时间长，非常之长，在三善道的时间短。所以六道轮回里头的众生，三恶道是他的家乡，三善道是出来观光旅游的，时间很短暂。你要晓得这个可悲，你的生死心才起。

　　『深厌』，「厌」是厌恶、厌烦，什么事情?『尘劳纷扰』就是我们现前这种生活状况。年轻人不容易感触，七十、八十的人，实实在在说这个世间差不多也都见过，看久了，讨厌了!我们现在一般人讲厌世。厌世，不能解决，这非常悲哀!每一天人事物的烦扰，身心得不到清净，尤其是上了年岁的人，这个生活是痛苦，这里头哪里有快乐?轮回苦，现实的生活苦，尤其活在现代的社会，现在人不知道什么叫仁义道德，不知道!深深的迷在五欲六尘的诱惑之中，不知道回头。这些诱惑全都是负面的，说得不好听，全都是罪业。

　　尤其现在是电脑，电脑的内容是些什么?我没看过，我听一些同学们告诉我，里面都是杀盗淫妄，都是教你做恶，你说这多可怕!年轻的，甚至于小朋友，从小迷恋在网路上，每天在看这些东西，把他一点良知良能全部都破坏掉，破坏得干干净净，可悲可痛无过于是。这个世界说是没有灾难，不可能。灾难是从哪里来的?灾难是从恶业感招来的，这些人造恶业他自己不知道。为什么?他已经没有能力辨别是非善恶，沈迷在这里面。你要讲一些善的东西，他感觉得很奇怪，他从来没有听说过。听到你在讲神话，他不能接受，他听不进去，他的心是大风大浪，这还得了!我们看看现在社会所造的因、所造的缘，然后你就会想到后面是什么样的结果。

　　科学家研究地球的历史，地球的变迁、进化，有这么一个说法。地球过去有高度文明，但是文明发展到一段期间被毁灭了。科学家认为至少地球上曾经有四次达到文明的高峰，突然之间被毁灭。我们现在科学技术有没有达到颠峰?我看差不多了。这个颠峰是什么?破坏了大自然的生态，破坏了地球生物的平衡。科技发展到这个程度，我们今天懂得，大自然要报复了。大自然一报复不就灾难来了，世界末日来了，最后看看谁胜利，谁失败!

　　所以古人有一句谚语说得很有味道，「人定胜天」，人的聪明智慧制造许多机器胜过大自然，遭天怒，遭鬼神嫉妒。鬼神嫉妒，遭天怒，天发怒了，你麻烦来了，是不是大的毁灭要来了?古人很多谚语里头藏着有玄机，细心去观察你能够感觉到，他的话里头有话，意义很深很深，给我们高度的警觉。在这个时候我们只有认真的忏悔、改过自新，念佛求生净土。现在时间到了。

　　诸位同学，请继续看这一段开示，我们从「念佛之人，须要信心恳切，正因凛然，重念死生轮转之可悲，深厌尘劳纷扰为可痛」。从这个地方念起，这个意思我们前面说过。接着看下面：

　　【举起一声佛名。】

　　也就是说在这样沈痛的心情之下，提起这一声佛号。

　　【直下更无异见。如太阿剑。横按当轩。如大火轮，星腾焰炽。万物撄之则燎。触之则伤。】

　　我们看这一段。确实中峰禅师所说的，就是我们现前的社会状况，这个社会状况也是逐渐演变的，逐渐往下坠落的。大概从什么时候?应该是讲从释迦牟尼佛那个时代就世风日下了。我们怎么知道?看看孔老夫子所说的，我们就明白。

　　夫子当年在世，盛赞尧舜禹汤。尧舜大概比孔老夫子要早两千年，孔老夫子到我们现在大概两千五百多年，尧舜应当是四千五百年前。他赞叹上古!人都懂得孝悌忠信，都能遵守伦常道德。孔夫子那个时候就很感慨社会的动乱，他生在春秋战国，深深感到道德的沦落，世风日下。从孔子到现在两千五百多年，到近代这一百年来，可以说伦理道德的坠落，是加速度的在崩溃，不是坠落，是崩溃了。坠落是在十九世纪到二十世纪，到今天崩溃了，完全没有了。伦理道德变成历史上的名词，现实社会里面不但你见不到，甚至于这些名词都听不到。这个时候，就是外国许许多多宗教里面所讲的世界末日。

　　我们过去三、四十年之间也接触过这些记载报导。现在几乎我们能够看得见，一般的记载都订在公元两千年，今年03年，明年04年。如果我们有高度的警觉性，你自然真的会放下万缘，会把你非常宝贵的时间抓住，认真努力念佛求生净土。其它的事情是附带的，不是我的正经事，我的正经事是念佛求生净土。我们还要听经，听经是为什么?帮助我破除迷惑，帮助我清醒过来，帮助我增长信心、增长愿心，帮助我了解西方道路上的一切状况。听经是辅助，赶路要紧，一面赶路一面在听介绍，这未尝不是个好方法。真正搞清楚、搞明白了，这个介绍不要听了，一直走就好了。走到了，不就都知道了吗?这是真正聪明人。

　　『举起一声佛名，直下更无异见』，「无异见」是再没有怀疑，再没有分别，再没有执着，什么都放下，一条路，一直走去了。下面禅师举了个比喻，『如太阿剑，横按当轩』，「太阿剑」是宝剑，好像是春秋战国的时候干将、莫邪(这两个人都是铸造宝剑的专家)，是他们铸造的，叫太阿剑，锋利无比。这就好比在打仗一样，将军手上拿着宝剑，乘着战车，「轩」是车前面的横杠，手扶在车上拿着宝剑，这是在战场上的姿态。

　　又『如大火轮，星腾焰炽』，他这两个比喻不知道怎么想起来的?讲太阿剑能讲得通。因为古时候上战场冲锋陷阵，「横按当轩」这是我们能想到的。后面这「大火轮，星腾焰炽」，这大火轮好像现在的原子弹。中峰禅师是元朝初年的人，那个时候科技没有发展出来。今天我们看到这个地方讲的「大火轮，星腾焰炽」，用原子弹来比喻是最恰当不过的。这两种都是战争，人祸，天灾人祸。中峰禅师是明心见性的人，我们知道见性的人空间没有了，时间也没有了，未来的事情他不是不知道，他知道，所以这一句很可能就是讲的我们现代。

　　『万物』，无论什么你只要接近它，『撄之则燎』，这是讲大火轮，接触到你就被烧了。『触之则伤』，那是太阿剑，太阿剑碰不得，一碰它你肯定受伤。禅师用这个来比喻一声佛号，一声佛号就像太阿剑，就像大火轮一样。什么东西「触之则伤，撄之则燎」?大火轮比喻什么?比喻般若智慧，太阿剑比喻三昧，三昧、般若。前面讲的「死生轮转，尘劳纷扰」，只要碰到定慧它就没有了，烟消云散，用这个比喻来说。

　　【直至一心不乱。】

　　『一心不乱』是我们念佛的目标，我们念佛为的是什么?为的就是求一心不乱。到一心不乱的时候：

　　【能所两忘。】

　　这是理一心，不是事一心，为什么?『能所两忘』就是入不二法门了。入不二法门，如来的境界!。念到一心不乱，这理一心不乱，法身菩萨。

　　【到家之说。不容再举。】

　　为什么?那是废话。到与不到都没有了，入不二境界。

　　【捷迳之词。何劳挂齿。】

　　这个法门是径路，前面跟诸位报告，径中径又径，是修行证果最快速、最近的一条道路。现在你已经到了，不但这些话没有了，念头都没有。这几句话完全讲的是功夫的境界，你已经契入念佛三昧，你已经入不二法门，已经契入如来果地上的境界。

　　【可谓证修行之神术。】

　　这是亲证!「术」是方法，你用持名念佛的方法，达到如来果地上的境界，你证明了。信愿持名是修行的『神术』，术是方术。

　　【超方便之正途。】

　　一切方便法里面第一方便。这条道路是正路，直通佛道，当中没有弯曲，这是一条直路。凡夫成佛快速稳当，简单容易，成就无比殊胜，得来不容易。诸佛如来、法身菩萨虽然在虚空法界极力的宣扬，真是尘说刹说，无时无处不说，很可惜的，识货的人不多。这说明大多数人不识货，总认为这个太简单，太容易了，哪有那么样的成就!生不起信心，把它贬作老太婆教，这是许许多多人一直到现前还有这种错觉。认为佛的许多大经大论是对上根利智人说的，念佛求生净土是对下下根人说的，对那个没有知识，没有程度的愚痴人，对他们说的。甚至于还有更误会释迦牟尼佛讲这种故事，安慰那些愚痴人，那些愚痴人很可怜，不是真的。你看看，这个误会多么严重!你误会倒罢了，你还影响别人。所谓是「以盲引盲，相牵入火坑」，这是世间最悲痛的事情。

　　如来把无上的珍宝捧给你，你不认识，不识货，你把它看作一文不值，丢弃不顾。识货的人，佛经上讲的，过去生中生生世世修积的善根、福德。他一接触就明了，一接触他就相信，这不是别的，善根福德因缘成熟了，他就能接受。但是凡夫在凡尘里头受了严重的染污，纵然过去生中善根深厚，真正接触到能够深信发愿不是容易事情。所以在前面我跟诸位报告，那要时节因缘，要遇真善知识。

　　什么叫真善知识?自己一生当中最景仰的人，最佩服的人，最相信的人，就这三个条件到哪里去找?你要问问在这个芸芸世间，哪一个人是你最佩服的?哪一个人是你最信得过的?你最尊敬的?你要遇到这个人，你跟他去学肯定成就。这个话不是妄语，为什么说肯定成就?大乘教里头佛说得很多，「一切法从心想生」，你对这个人能生信心，这个人教你东西你百分之百的去做，你怎么会不成就?同样是这个方法，同样是这么一句话，另外那个人给你讲，你不相信，你不能接受，当然更不会去奉行，所以你就不能成就。

　　自古以来什么叫善知识?我们在古大德语录里面，传记里面看得很多。我年轻初学佛的时候看到奇怪。有学人去参学(这个善知识在历史上都是有名的，都是被人称为大彻大悟，明心见性的善知识，这个学生去参访他)，他告诉这个学生，你的缘不在我这里，你的缘在某某地方，你到那个地方去，参访那个人。参学的人听了之后，果然听他的话，到那个地方找到那个善知识，果然没几年在那个地方大彻大悟，明心见性，成就了。我那个时候想他怎么会知道的?他既然知道，他为什么不教，介绍他到别的地方去?想不通!这个人是个了不起的人，他能知道你在什么地方亲近哪个人你会开悟、会证果，有这种本事的人。

　　到以后学佛时间久了，慢慢的懂这个道理了。古人言语文字都非常简单，一桩事情几个字，一、两行就记录下来了。想想我们现实生活，如果有个人来拜访你，来向你请教，一定谈了很多话，这些话要记录下来总有几万字。他只有几十个字，那么样的精简，于是许多东西我们看不出来，我们现在人看到生疑惑。最普通的，要有个人来拜访你，你一定会问他尊姓大名，家住在哪里?你从什么地方来?你过去亲近过哪些善知识?在这么多法门里面哪个法门最有兴趣?肯定问这些东西。我们年轻的时候遇善知识，老师也问!

　　问了到最后，告诉你，你的缘不在我这里，那是什么?看他的志趣，看他的爱好，看他对于这个法门的尊重，他心目当中最敬仰的是什么样的人物?这些东西统统都问清楚、问明白了，这再说你心目当中所求的我这里没有，我这个地方修学的跟你的志趣不相同。佛法，记住，「恒顺众生，随喜功德」，决不改变别人的愿望，不改变别人的兴趣，不是说「你把那个放弃，跟我学就好了」，天下没有这样的善知识，那不是真正善知识。真正善知识，一想，现在社会上还有哪些大德在，哪一个地方，哪一个大德他所修的、他所学的，跟你的兴趣一样，你到他那里去，你一定会成就，这么介绍去的。就好像现在读书一样，读大学，你的兴趣在哪一方面，你可以学哪个科系。那么许多大学里头，哪一个科系是哪个学校最好，可以给你介绍。

　　详细记录下来，我们一看就明了了，古书记载的太简略!并不是这些人有神通，不是的，现在我们了解了。譬如说有年轻人到我这儿来，他对于禅很有兴趣，念念不忘，对于念佛不感兴趣。那我就一定跟他说，你的缘不在我这个地方，我也会套古人的话说，你的缘在某个地方。我们现在知道的，自己晓得的宗门的大德，我们最景仰的，香港大屿山的圣一法师。中国大陆也许有，但是我们很少接触，不知道。大屿山圣一法师我们很熟，他的道场我去过，确确实实还保持宗门的风范，每天有一定时间坐香。我去参观的时候禅堂里有四十多个人，还有几个外国人，都是在学禅坐的。我就会推荐!喜欢法相唯识的，现在我就不知道谁对这个有专长了，在从前演培法师对这个有研究。你对这个有兴趣的话，我就会给你介绍，你去亲近演培法师，这叫契机!

　　不能说我这个念佛法门比那个还好，你把那个放弃跟我学念佛法门，这个不可以。如果要是这种说法，释迦牟尼佛当年何必讲那么多法门?讲一个念佛法门就好了!你就晓得，诸佛如来、一切菩萨摩诃萨、声闻、缘觉，都知道恒顺众生，随喜功德，一丝毫不勉强。如果有一点点勉强，那就你自己加了一点意思在里头了。怎么样能够做到一点意思都不加进去?自然的。自然而然，这才是真正的恒顺众生，随喜功德。这是我们要认识、要学习的。

　　这个世间人的毛病往往自以为是，总喜欢改变别人的，教别人都跟着我，这世间人。不能够顺着他的根性，顺着他的爱好，不能随顺。十大愿王里面讲的「随喜功德」，要学着能随喜，能恒顺。人能随喜，能恒顺，自己的心一定是清净的。所以说永远保持在境界里头不起心、不动念、不分别、不执着，一切随缘，决不攀缘。这是「证得修行之神术」，神术是专指信愿持名这个法门，『超方便之正途』。

　　【破死生蛰户之雷霆。】

　　蛰是小虫，有许多小动物冬眠，冬天它就睡觉，时间很长。到什么时候醒过来?惊蛰这一天，打雷了，春天雷响了，一打雷把它惊醒过来，它就醒了。所以这个节气就称之为惊蛰。这里讲『破死生蛰户之雷霆』，像春雷一样，把冬眠的这些动物惊醒过来。

　　【烛迷妄幽衢之日月。】

　　「烛」是照破、照见，『烛迷妄幽衢之日月』。「衢」是道路，「幽衢」是小路，这一句佛号就像日月一样，把路照得清清楚楚，你不会迷途，不会迷失道路。这些都是比喻，比喻念佛法门功德成就的殊胜，超出一般法门。一般法门修学需要具备很多条件，你缺个一条两条就不能成就。唯独这个法门简单，条件最少，只要信，只要愿，只要肯念佛，只要你能够放下万缘，你就成就。所以在一切法门里面，念佛法门条件是最少的，最简单，连经典都只有三经一论。实际讲只有三经，那一论是天亲菩萨自己等于说他修念佛法门的心得报告，提供给我们做参考!他是怎么样修行成就的，是一份参考资料。真正的经典就是这么三部经，诸位都念过，分量都不多。分量最大的，《无量寿经》，现在《无量寿经》很多人每天念多少遍。最简单的《阿弥陀经》，从头念一遍五分钟够了，你说多么简单，多么容易!

　　难在什么地方?难在敌不过烦恼习气，难在这里。这么好的方法不会用，就是「净念相继」，这四个字做不到，实在讲这四个字是每个人都应该要做到的。为什么做不到?烦恼习气太重，不能够克服烦恼，不能把念佛养成一个习惯。这里头真正的问题，还是善导大师讲的话没错，「总在遇缘不同」。缘是什么?好的老师，好的同学，好的学习环境，这就是遇缘不同。业障再重，如果你遇到的缘好，你有好老师教你，有好同学可以常常提醒你，有好的修学环境，没有一个不成功。祖师大德讲「万修万人去」，这个话是真的，一点都不假。我们相信念佛这个法门人人都能做得到，人人在这一生当中都能够有圆满成就。我们说缘，《三时系念》这个法事是最殊胜的缘，主法的和尚是善知识，出家在家共修的是善友，道场是最好念佛的环境，缘具足!

　　这一次启请讲解《三时系念法事》是胡居士。她母亲在病重的时候，在弥留的时候她来求我，把这个功德回向给她母亲。如果她母亲还有寿命，希望她的病早一天康复，如果寿命到了，帮助她念佛往生。这一分孝心我们受到感动，所以把这个法事从头到尾讲一遍。我估计要一百个小时，果然没有错。我们今天讲的是五十二集，一集两个小时，一百零四个小时。我想后面不多，大概再有两三次就讲完，我想顶多不超过六个小时，再有三次可以圆满了。她母亲往生了，以这个功德回向给她，帮助她增高品位。中峰禅师这一番的开示，到这个地方是一个段落。我们看下面，这是嘱咐、劝勉的话：

　　【今宵三时系念佛事将圆。】

　　这是第三时，系念，一心系念阿弥陀佛，我们大家在一起共修，这个佛事将要圆满。

　　【亡灵承兹上善。决定往生。】

　　这八个字重要!『兹』就是此，就是这个，用现在白话讲是「这个」，你承「这个上善」，「上善」就是指这个佛事，《三时系念》的佛事，这是上善的行法，修行的方法。『决定往生』，这个言语坚决肯定，一丝毫疑惑都没有。

　　【且道一念未萌以前。还有者个消息也无。】

　　这个语气都是宗门的，中峰是禅师，禅的意味我们在这个《系念》法本里面常常能够看到。『且道一念未萌』，就是一念未生，一念未生之前，『还有者个消息也无』，有没有这个消息?宗门里面讲「疑」，小疑有小悟，大疑有大悟，不疑就没有悟处。所以疑情，禅堂里面的堂主常常用这些方式提起大家的疑情，这个疑情没有解答的。如果有解答，你就没有悟处。没有解答，听了之后，有人豁然大悟，有人茫然无知，这个叫机锋语。不到这个境界听不懂。后面大师有一首偈：

　　【是心空寂念何依。】

　　「一念未萌」，一念不生，一念不生这个心是空寂的。你问还有没有消息?念依什么?实在说，这一句话里头意思很丰富。『是心』，我们读这个地方要顿一下，「是心」。『空寂』是本觉，心是湛寂灵明，念，始觉;始觉合本觉，朗然大觉。真如理地，法尔如是，不能说它有依没有依。有依没有依你起了念头，这没有起念头，一念未萌。所以这一句就是答复前面这个问。下面完全落实到事相上来了：

　　【故国云归孰未归。】

　　『故国』是你的老家，老家在哪里?极乐世界。我们念佛不都是想往生极乐世界吗?现在还没有回去。可是现在我们总算是明白了。是不是真的明白了，这里头还有问号!真的明白了，积极着赶快要回家。我们旅游这个地方，这个地方出了麻烦，这地方有动乱，连孔老夫子都说「危邦不居，乱邦不入」。现在这个地球上既危又乱，回去吧!这个话就是这个味道。

　　【华外玉鸡啼晓日。】

　　『华』是莲花，七宝池里头的莲花，这句话意思是破迷开悟。『玉鸡啼晓日』是比喻，把破迷开悟比作天亮，天明了。什么时候天明?我们在迷而不觉，就像在黑暗里头，一念回光就好比天亮了。破晓时分鸡叫了，比喻开悟了，比喻从迷妄里头回过头来了。

　　【远迎新佛奉慈威。】

　　往生极乐世界就成佛，『新佛』!西方极乐世界的弥陀、观音、势至，还有一些菩萨、声闻大众来迎接你。迎接你的人都是熟人，他们在过去生中已经往生，早往生的。都是你认识的人，是你自己的家亲眷属，是你自己的同参好友，过去生中在一起修行。他成就了，我没有成就，我还在轮回里打滚。总算不错，今天我觉悟了，我成就了，他们跟佛一起来接引。

　　所以要知道真正好朋友，知心的朋友，都在极乐世界。所以到极乐世界不孤单，生生世世的家亲眷属、亲朋好友、同参道友，到极乐世界统统见面了。一问你是什么时代，什么时代，那个才有味道!而且怎么样?各个都成就了，没有凡夫，那真是经上所讲的，全都是阿惟越致菩萨，这个境界还得了!我们要了解这个事实真相就不会再犹豫了，真的，什么念头都断了，一心一意念佛求生净土，「承兹上善，决定往生」。现在时间到了。

　　(第五十三集)

　　2003/7/5　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0053

　　诸位同学，请看第三时第二次的念佛，绕念。

　　【南无西方极乐世界。大慈大悲。阿弥陀佛。】

　　这也是绕念一千声，我们合前面一起来看。在这个《系念法事》当中，三时合起来，一个人大概念四千声佛号;一个人四千声，十个人四万声，一百个人四十万声。通常这个系念佛事，我们一般做的时候人数大概总在一百到三百人之间。如果三百人的话，三四一百二十万声佛号，你说这个力量多大!何况再加上这里面赞佛、诵经、念咒、开示、说法、发愿、回向、忏悔，你这样去观察，你才知道这个法事的殊胜。

　　这些年来我们在全世界各个地方提倡，每个净宗学会都带头在做。对于这个大时代里面的灾难，消灾免难肯定是有益处的。这个利益，我们看看江本胜博士在日本琵琶湖做的实验，他人数并不多，三十多个人。这么多人的力量，一个小时，请一个法师带领大家念经，把自己的意愿、善意回向湖水。大家心里面有这个意念，诚诚恳恳的意念，异口同音说「湖水清洁了，湖水干净了，我们非常欢喜，非常感谢」。一个小时的祈祷，过了两三天，这个湖水果然干净了，波浪也没有，染污也没有。你就晓得善意讯息的加持。

　　植物、矿物都有能见、能闻、能觉、能知的本能，这个本能是法性的本能。法性本具的德性就是我们一般讲的仁慈、博爱。最近这十几年来，我们归结大乘教义，提出修行的纲领「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是法性本具的德行;能见、能闻、能觉、能知是法性所具的本能。经上这么说的，中峰禅师在此地开示也是这么说的。现在科学家逐渐逐渐证明了。

　　昨天我收到一份传真，好像这本书是台湾出版的，做了一个报告，《植物的秘密生命》。有人也做了很长时间，用科学方法来实验，发现植物能见、能听、能觉、能知，而且没有距离，人对它的心意，它完全明了。以前我们认为这个东西没有生命的，现在这些科学家研究发现植物有生命，人家善意照顾它，它感恩。照顾它的人如果是出了事情，或者是远离了、他去了，它会感到很悲哀、很沮丧，垂头丧气。如果这个照顾它的人回来了，它很欢喜，都能看得出来。整个宇宙是活的!

　　我们有几百人在这个地方，念佛是最殊胜的讯息，最真实、最善的祝福，天地鬼神都感动!所以，系念法事里头最主要的就是念佛。听了开示之后万缘放下，一心一意执持佛号，真正做到不夹杂，一句一句接着，不间断。念一千声，通常我们是一千零八十声，我们一串念珠是一百零八，十串是一千零八十声。当然念佛的时间愈长愈好，因为这个法事里面开示的很多，开示非常非常宝贵，真是冥阳两利。

　　下面这一段，中峰禅师节取《慈云忏主净土文》，正如同第二时禅师引用的大慈菩萨的发愿文。像这些地方我们能够看到古大德的心量，他们是包容的，他们是不分彼此的，不一定要样样东西都是自己的。第二时我们看到，「十方三世佛，阿弥陀第一，九品度众生，威德无穷尽」，这是大慈菩萨的发愿文，这个地方我们看到慈云忏主的净土文。从这些地方我们能够看到禅师的心量，包容、自他不二。别人所说、所教的，跟我自己所修相应的，那不是别人，就是「我」!

　　你看看前面他讲的话，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」。既然阿弥陀佛跟我已经不二，大慈菩萨也不二;大慈菩萨即是我心，我心即是大慈菩萨。在这个地方亦复如是，我心即是慈云忏主，慈云忏主即是我心，自他不二，性相一如。人契入这个境界，天下太平，还有争执的吗?没有了，自己跟自己不会争。这个文我们也读得很多，有很多同学常常念。现在我们也读这段文。

　　【一心归命。】

　　这一开头就给我们点出来，归命也就是归依。从字面上来看归命比归依还要真诚，真诚到极处，归是回归，全方位的回归。『一心归命』!归到哪里?

　　【极乐世界。阿弥陀佛。】

　　这是一个真正彻底觉悟的人，如果不是真正彻底觉悟的人，他不可能全面归依『极乐世界，阿弥陀佛』。真正能做到，古德常讲两种人，一种上根利智，他对于诸法实相完全明了，一丝毫疑惑没有，所以他是世出世间万事万法彻底放下，「一心归命」。上根利智的!哪些人?我们今天在大乘法里面看到的，法身菩萨!尤其是十地菩萨，始终不离念佛，真的是一心归命。另外一种人是下愚，谚语常说愚不可及，他那种下愚我们比不上他。为什么?他也是一心归命，你问他这些道理，他完全不懂，他的师父教他：你老实念佛。他就乖乖老实念佛，居然他一个妄念都没有，全心投靠，一心归命，他做到了。你问他什么道理都不懂：师父教我的，师父教我这样，我就这么做。

　　在近代，我们在《影尘回忆录》里面读到的，修无法师、晒蜡烛的那位法师(名字我一时想不起来，以前很熟的)。另外倓虚老法师常常讲的，谛闲老和尚有个锅漏匠的徒弟，都是没有念过书、不认识字，老实!师父教他怎么做，他就怎么做，他就做到底，一生没有怀疑过。他能真的做到不夹杂、不间断，成功了，真正不可思议!最难的，不上不下，当中这个所谓半吊子最麻烦了。你说他没有智慧，好像挺聪明的，你说他真有智慧，他疑虑重重，这样的人难度!我们知道世尊当年在世讲经说法四十九年，为什么人讲的?就是为这些人讲的。上智、下愚太简单，佛度他们不费力气，很容易得度。佛对我们的恩德大!我们在此地看了慈云大师这段文，感触很深!要常常想想自己有没有做到一心归命!「极乐世界，阿弥陀佛」。这个净土文还是祈愿文，祈祷发愿：

　　【愿以净光照我。慈誓摄我。】

　　这个愿很灵，感应非常灵敏。为什么?一心归命的。一心就是至诚心，真诚到极处，心里面不夹杂丝毫的妄想，分别执着当然没有。真正做到不怀疑、不夹杂才是一心，这个一心祈愿感应不可思议。『愿以净光照我』，阿弥陀佛，这是以自性究竟圆满般若之光，这个光没有染污，本来就清净的，永远不受污染。佛心性放光，世界也放光明，世界是法性，佛性跟法性是一个性。世界的光是什么?世界的光，就是我们中国人讲的气，中国人讲气，中国人讲风水。这个地方聚气风水极佳，在佛法里面讲这是世界放光;外国人讲的，是磁场。

　　地球有地球的磁场，太阳系有太阳系的磁场，这科学家常讲，我们听得耳熟。世界放光!刹土放光!这个光是一切诸法本具的德能，不是从外头来的，每个众生都有，没有差别，完全相同。那为什么在事相上有这么大差别?佛给我们讲，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。佛说得这么清楚、这么明白，你的光明为什么会失掉?因为你有妄想，你有分别，你有执着，妄想分别执着把你自性里面的德能遮盖住了。诸位要知道，遮盖住了，并没有失掉。好像阴天下雨，浓浓的乌云把太阳遮盖住，太阳没有失去，还在，只是受了妨碍，遮盖了，它的光削弱，不能发挥圆满的德用，就是这么回事情。

　　如果我们能够把妄想分别执着的乌云除掉，自性的德能就圆满现前!太阳还是光明遍照。我们现在在迷，我们性德的净光失掉了，现在求佛加持。佛光注照使我们的障碍能化解，这是真的不是假的。现在我们如何具体落实?佛光照我，我的妄想分别执着就化解，烦恼习气渐渐就消除了，好事情!佛光就绕在我们的身边，问题是你要接受。你说：我没有看到佛光，我怎么接受!经本所在之处就是佛在那里放光。所以，我们为什么常常想着要印送《大藏经》，要把世出世间最真实的宝藏(法宝)介绍给一切众生?「净光照我」!

　　在近代又增加了一重障碍，什么障碍?现在人不学文言文了。要知道文言文是中国人古老祖先们无比智慧的创造，因为他们知道语言会随着时代变迁的。如果文字跟语言合一，古时候人的话我们现在听不懂，古时候人写的文字，我们现在没有法子读了，要找专家、考古学家，还未必能真正懂得它的意思，一般只是猜测。所以中国人的老祖宗聪明，他把语言跟文字分开，语言不管怎么变法，文字决定不变。这一招厉害，文字是个工具，把远古祖先他们的智能，他们的经验用文字记载下来，传递给后代子孙。让后代子孙从文字上读到之后，如同面对面通信谈话一样，这是非常伟大的发明，全世界任何国家民族所没有。

　　现在大家不要了，认为文言文艰难，实在讲文言文是一点都不艰难，非常容易。你不学那就难了，你要学就不难。我早年到台湾，我还收集大概有十几本，不多，好像是十二、三本，民国初年小学生读的东西，里头有小学作文，民国初年的小学作文，模范作文。这些年常常搬动到处流浪，这些东西散失了，现在大概还有五、六本。这些十岁左右小朋友写的文章，现在大学文学系里面的学生，不但写不出来，他念都有困难，他还要去查字典找资料。这就说明今天大学文学院的学生，不如民国初年小学生的程度。

　　十岁左右小朋友能够写得出文章，当然佛经对他来讲没有困难，佛经是最浅显的文言文。在民国初年那种文学程度，小学生就能读经。这是祖师大德翻经的时候，特别用最浅显的文字，所以佛经的文字在中国文学史里面称为变体文。你要跟古文比比，像《古文观止》比一比，《古文观止》任何一篇文章都比佛经艰深。佛经可以说是当时的白话文，翻经祖师的意思希望佛经普遍流通，不要有文字障碍。今天不读文言文，加重了一层困难。现在在困难当中还有一层困难，现在大家使用简体字，繁体字他不认识，这又加了个困难，你说这个麻烦大了。使这个真是无上的法宝，能够帮助我们解决世出世间一切问题的典籍，跟我们的距离愈来愈远，想到这一点真是令人痛心。

　　我们这些后代子孙忘了祖先的恩德，不知道祖先用心之苦，对后辈爱护之深。所以我们今天读到这个地方，「净光照我，慈誓摄我」，这个「誓」就是四十八愿，愿愿都是帮助一切众生破迷开悟，往生净土，一生成佛。佛有这个愿，我们今天有心、真心来祈求，跟阿弥陀佛本愿相应。要真正做到相应，那我们也要像阿弥陀佛一样发四十八愿，我们每天读诵经典，当你读诵的时候，就是佛光照一次，佛光就在照你。你在念佛，声声佛号，佛的光明都照你。

　　密教里面的大灌顶，灌顶是什么意思?黄念祖老居士在《无量寿经》注解里面说得很清楚，他本人是密宗的金刚上师，他讲的我们很好懂。这个灌顶，顶，是最高的佛法，至高无上的大法。灌是什么?灌是传授。换句话说，灌顶真正的意义，是把无上大法传授给你，这叫灌顶。我们今天知道，无上大法是什么?是《无量寿经》、是《弥陀经》，无上大法!

　　隋唐时代那些高僧大德都是各个宗派的祖师，几乎他们公认《华严经》是世尊四十九年所说一切经里面第一经，称它为经中之王。《华严》最后归净土。所以这些祖师大德说《华严》、《法华》这些大经，都是《无量寿经》的引导，佛这些大经大论引导你归《无量寿》，引导你归西方极乐世界。这个话我们听了一点都不错，确确实实如是，引导你到西方极乐世界。那么西方极乐世界才是第一的第一，无比的殊胜。

　　我在介绍这些大经讲得很清楚，我们把《无量寿经》从头到尾读一遍，就是阿弥陀佛跟十方一切诸佛如来给你灌顶一次。你念两遍给你灌顶两次，你在一生当中受诸佛如来的灌顶，不知道有多少次!可是还没有开悟，还那么糊涂!你就想到你的业障多重，天天给你灌顶你还没有开悟。业习烦恼之可怕于此可知。怎样接受佛光注照?接受大法灌顶?我在讲席里头也常说，必须要把自己障碍除掉。我们有严重障碍，障碍住、挡住，佛光照不到我们，这个灌顶我们没有办法接受。我常常劝同学，不知道劝多少次，要把自私自利这个念头拔除;放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢。果然真的能放下，你的障碍没有了，「净光照我」，真照到了，「慈誓摄我」，真的有摄受力，你会感觉到。顶法灌我，你也体会到。

　　你的烦恼，我可以说每个月、每个月会轻，月月烦恼轻，月月智慧长，你会法喜充满，你会非常欢喜爱好学习这些法门。为什么?你真得利益。功夫果然得力，每个星期你会感觉得不一样。就是进步是一个星期一个星期，清清楚楚、明明白白。功夫达到高水平的时候，你会感到什么?天天不一样。今天跟昨天不一样，昨天跟前天不一样，进步快速!只要真干，这个事情人人平等，本来平等，问题就是你肯不肯干?肯不肯放下?关键就在此地!看破、放下，放下、看破。看破帮助你放下，放下帮助你看破。看破是智慧，放下是功夫，一放下心就清净，清净心生智慧。

　　为什么不肯放下?为什么对于烦恼习气那么样的贪着!要常常记住，佛在般若会上讲的是真话，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，常常想着。为什么?对付你无始劫以来的迷惑、贪恋。你放不下就是迷惑、贪恋，样样还要争取。真的明白了，人家送给你，你都不要。为什么?虚妄的，不是真的。万法皆空，包括我自己的身体都是虚幻而不可得。《般若经》上讲得好，「一切法，无所有、毕竟空、不可得」。真正能把世尊这样的教诲落实在生活当中，那你就天天有进步，天天智慧增长。就像惠能大师在《坛经》里面所说的，他跟五祖讲的，「弟子心中常生智慧」。那个境界不是天天生智慧，是念念生智慧!这是什么人?法身菩萨。明心见性，念念生智慧，他不生烦恼;烦恼没有了，断干净了。

　　所以在这个地方，我们一定要懂得一心归命，一心祈祷，求佛加持，我们的进步快速。祈求，自己要有行动，没有行动，只是口里面，这是虚妄的，这个不会有感应，要有行动。什么样的行动?下面这就说了：

　　【我今正念。称如来名。为菩提道。求生净土。】

　　这是拿行动出来，真的在求。正念拣别，邪念远离了。邪念是什么?对于世出世间一切法贪恋，我们在讲席里头常常说，对于一切人事物控制的念头、占有的念头，邪念!那不是正念。损人利己的念头，骄慢嫉妒的念头，严重的邪念，统统放下。正念是什么?一心归命，发菩提心，专求净土，这是正念。底下就说得很清楚，『称如来名』，正念!心里面只有阿弥陀佛，这是正念，纯正之念，除阿弥陀佛之外，决定没有一个邪念夹杂。

　　我称名、我求生，我希望成佛道，为的是什么?『为菩提道，求生净土』。「菩提道」就是对于宇宙人生的真相，彻底究竟圆满的明了，这叫菩提道。明了之后才知道，遍法界虚空界是一个自己。这个事实谁知道?没人知道，只有法身菩萨知道。我们在宗门语录里面听说过有觉悟的人，说出这个觉悟的境界，他说「虚空法界是沙门一只眼」。这是什么意思?虚空法界、刹土众生跟我是一体，这叫法身，清净法身。法是什么?法是一切诸法，所以真正觉悟明了的人，一切诸法就是自身，就是自己，「唯心所现，唯识所变」。

　　心现，一真法界;识变，十法界，全是自己，就像作梦一样。梦境全是自己心现识变的，没有一样东西是心外之法，所以说「心外无法，法外无心」。心在哪里?心在诸法。法在哪里?法就是心现的，心跟法是一不是二。阿难找心找在哪里?实在讲他根本不懂得，不但真心不懂，妄心也不懂。你一懂，一切都懂，你懂得真心你就知道妄心;你彻底了解妄心，你就明白真心。宇宙是一，活活泼泼，是自己。自己对自己，哪有不爱护的道理!所以，佛法说「同体大悲，无缘大慈」，慈悲没有条件的，也没有等级的，平等的。

　　遍法界虚空界是自己心现识变的，所以，里面一切万事万物都是自己，自分!怎么不爱惜?我爱惜我的眼睛，一粒灰尘都不能让它染污。我爱护我的身体，在这里明白了，我爱护遍法界虚空界一切刹土众生。这是菩提道!为这个求生净土，这就是究竟圆满无上菩提的佛果，我为这个求生净土。这是如来本愿，一切诸佛如来，希望一切众生快快成佛，与如来的本愿完全相应。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看第三时慈云法师的净土文。

　　【佛昔本誓。若有众生。欲生我国。志心信乐。乃至十念。若不生者。不取正觉。】

　　我们看这一段。这段是说阿弥陀佛在行菩萨道的时候，我们在《无量寿经》读到，他出家之后，这是法藏比丘，在自在王佛面前发四十八愿，『本誓』就是指四十八愿。四十八愿每一愿都是接引十方世界一切众生往生净土。这一愿此地提的就是第十八愿，四十八愿实在讲是以第十八愿为中心。第十八愿说什么?十念必生。这个十念是讲临终十念。即使这个人一生都没有接触过佛法，临命终的时候有一个人教他念佛，他就能接受，真正肯念，求愿往生，都能得生，这个法门不可思议。

　　所以日本现在有一个宗派叫「本愿念佛」，实在讲古人、古大德提倡本愿念佛没有错，决定正确。现在人搞本愿念佛，是投机取巧，这个不能往生，没有诚意。四十八愿他统统都不要，专门只要十八愿，这个错误!我们在前面看到中峰禅师的开示，发愿。这个法门是信、愿、行三个条件，愿要与四十八愿愿愿相应，中峰禅师讲得很清楚、很明白。这个话不是他一个人讲，古来祖师大德都是这么说的。我们在大乘教里面懂得这个意思，《华严经》上常讲「一即一切，一切即一」，这是佛法里头不变的一个基本原则。那你就晓得，四十八愿每一愿必定包括其它四十七愿，少一愿，这个一愿就不圆满，就有欠缺。

　　所以现在人不懂这个道理，以为四十八愿我只要第十八愿一愿就可以，临终十念必生，其它都不要了。你这个一愿孤立了，里头没有其它四十七愿，这一愿就不能成立。为什么说古大德不错?古大德四十八愿，他知道，这十八愿里头圆圆满满含摄其它四十七愿，一愿也没少，那行!那个没有错。现在人不懂!这说得不好听，误导众生，这些好心的众生到最后不能往生。这桩事情古来祖师大德不断的提醒我们，唯恐我们错会了意思：平时不要学佛了，吃喝玩乐，到临终再念就行了，何必平常那么辛苦?好像念佛有这么便宜的事情。古来大德告诉我们，临命终十念必须具备三个条件，你临终时候能不能具备?

　　第一个，临终时候清清楚楚、明明白白，不迷惑、不颠倒。这一点你能做得到吗?你仔细看看病得很重的人，快要走的人，你去看看他，大多数连他家里的人都不认识，迷惑颠倒。在这种状况之下，这个十念、一念不起作用，不会念!他的儿子、孙子都认不得，都不知道，他还知道阿弥陀佛吗?不可能!所以这头一个条件非常非常困难。临命终时清清楚楚、明明白白是大福报，你有没有这个福报?你能不能保证你走的时候走得很清楚?

　　尤其现在，现代的社会我们常常听到老年痴呆症，得老年痴呆症就完了，西方极乐世界就没有指望了。西方极乐世界没有一个痴呆的人，《弥陀经》上讲得很清楚，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。换句话说，凡是往生西方极乐世界的人都是大善根、大福德。大善根、大福德，他会痴呆吗?哪有这种道理!痴呆是业障现前。所以佛、菩萨、祖师大德教我们在生前修福修慧，你有福有慧，临命终时才清清楚楚、明明白白，才不会痴呆。头一个条件，你想想看你有没有把握。

　　第二个条件，在这个关键的时候，快要走了，一口气就要断了，这个时候你遇到善知识劝你念佛。你能不能在这个时候碰到这样一个人提醒你?如果这个时候没有人提醒，纵然很清楚也不能往生。这个时候要有人提醒，这就是我们今天讲的助念。自己有真正功夫，可以不需要人助念，自己没有这个功夫，助念很重要，旁边有人提醒。这第二个条件。

　　第三个条件，人家提醒你立刻就信，就能接受，就依教奉行，谈何容易!头脑清楚，别人提醒你，劝你念佛，你还半信半疑，那个时候怎么可能就相信?怎么可能就发愿?所以十念必生，在理论上讲是一点问题没有，事实上有困难。

　　但是事实上这种人有没有?有!真的叫亿万人当中难得有一个。这样的人祖师们说得好，不是偶然的，这个人过去生中生生世世都修念佛法门，他的善根很深厚。只是在这一生当中没有遇到善缘，迷惑了，所谓是「近朱者赤，近墨者黑」，这一生没有遇到佛法，受环境的污染。但是到临命终时，有人这么一提醒，他过去生中深厚的善根福德立刻现前，这接上了，这么走的，不是偶然的。这个说法符合善导大师在《观经四帖疏・上品上生章》里面所讲的，他说往生西方极乐世界四土三辈九品，「总在遇缘不同」。这句话说得好，总在遇缘不同，你这一生没有遇到善知识，没有遇到好的因缘，纵然过去生中有深厚善根福德，还是不能现前。

　　所以我们自己要真正能够有把握往生极乐世界，临命终时有把握清清楚楚、明明白白，那你从现在起就要下功夫，要做准备工作。这个功夫就是断恶修善，断恶修善是福报，临终没有病苦，清清楚楚是属于福报，你要有福。现前有福不要去享，你把你的福报享尽了，临终没有福。现在有福报，这个福报让给别人去享，供养大众，福报就更大了。我们希求福报到什么时候享?临命终时享。临命终时心不颠倒，意不错乱，清清楚楚、明明白白，这是无比殊胜的大福报。因为这个关口的时刻里面，关系我们来世，来世走向佛道，不是在六道。

　　所以，这个十念千万千万不能够错会，不能够有侥幸的心理。现在有不少修本愿念佛的，你自己要多想想，最好多看看经，多听听经，了解这些道理。世间法侥幸都不能成就，何况成佛的大法。侥幸的心，投机取巧，哪有那么便宜的事情!自己要多想想。这是引用佛的誓愿，我今天的愿望跟佛的誓愿相应。

　　『若有众生』，这个范围很大，遍法界虚空界一切诸佛刹土里面的六道众生，主要是对六道众生讲的。『欲生我国』，「欲」是你愿意、你向往，希望生西方极乐世界。下面讲的是条件，你必须要具备『志心信乐』，「志心信乐」就是这篇文里头头一句「一心归命」，一心归命才是真正的志心信乐。志心可以当作真诚心讲，也可以当作志愿，我的愿心，志心就是愿心。我对于西方极乐世界相信，真有西方极乐世界，真有阿弥陀佛接引往生的事，相信自己真正有条件往生极乐世界。具足这三种信，这才叫信心成就。「乐」是爱好、欢喜，就是有信有愿。蕅益大师在《弥陀要解》里头告诉我们，往生西方世界的条件就是信愿，「真信切愿，必定得生」。下面讲念佛功夫浅深，是关系你品位高下，念佛功夫深的人品位高，念佛功夫浅的人品位低，品位高下在念佛功夫的浅深。「得生与否，在信愿之有无」，这信、愿、行三个条件，临终十念，这个十念是行，也具足了信愿行。即使临终一念，那一念也是行，这条件相应。

　　后面这两句话我们很熟，很熟悉，『若不生者，不取正觉』。佛曾经发过这个愿，如果他具足这个条件他不能往生，法藏菩萨就不会成佛，「成正觉」就是成佛。法藏菩萨现在在西方极乐世界成佛了，就是阿弥陀佛，成佛到现在已经十劫;换句话说，他四十八愿愿愿都兑现，有一愿不能兑现，他就不成佛。这个话的意思很深，一定要晓得，一愿不能兑现就不能成佛，不是只有第十八愿一愿。中峰禅师在这里开示讲得好，一定要与四十八愿愿愿相应，你这个第十八愿就相应了。怎么能够专取一愿舍弃其它四十七愿，阿弥陀佛怎么成正觉?佛经义理都讲得非常圆满，我们自己要仔细去读诵、去观察，不可以看偏了。你要是看偏了、解错了，你这一生想生西方极乐世界的愿望达不到，你落空了。我们再看下面文：

　　【以此念佛因缘。得入如来大誓海中。】

　　由于佛曾经发过这个愿，我们现在发心跟阿弥陀佛的本愿相应，我们今天认真念佛。释迦牟尼佛当年出现在我们这个世间，讲经说法四十九年，其目的是帮助我们在这一生当中圆满成佛，这是佛心，这是佛的意思。但是佛教化众生最难得的是随缘，佛不攀缘，我们在经教里面看到普贤菩萨的十愿，你看看，「随喜功德，恒顺众生」。随喜、恒顺，佛对一切众生没有一丝毫勉强，所以你喜欢什么法门，他就跟你讲什么法门;你喜欢修什么法，他就教你修什么法。他不会给你介绍，这个法比那个法好，你看一切经里头佛从来没有说过这个话。随顺个人的根性，随顺个人无始劫以来的缘分。

　　一个人在一生当中，像我们今天对这个法门欢喜，不是这一生的事情，过去生中生生世世学过这个法门，一接触就生欢喜心。另外法门你接触很多次，欢喜心生不起来，什么原因?生疏。从前没有往来过，这个法门很熟悉。所以一切众生根性不相同，志趣不一样，爱好不相同，佛能随顺，所以佛心清净。佛这个做法，真的是度我们自己。我们自己为什么度不了自己?我对这个法门欢喜，劝别人你也信这个法门，他也信这个法门。他要不相信的时候，自己生烦恼，就完了，烦恼习气一现前就堕落了。你要能像佛一样，心胸拓开，各随其好，都好!无论学哪个法门，都好，没有一样不好。你看你心胸多开阔，你多清净平等，这个样子自度。

　　佛的示现意思很深很深，让我们看到了觉悟，我们应当向佛学习，不要执着。他如果学其它的法门，我有能力帮助他。像释迦牟尼佛有能力，你想学禅教你禅，你想学密教你密，你想学律教你律，无论想学什么，佛都有能力教，全知全能!所以他能够普度众生。我们没有那个智慧，没有那个能力，只能学这个法门。

　　别人要学其它的法门，我们介绍给别人。我前面跟诸位举过例子，有人学禅的，我都介绍给圣一法师，我认识的宗门的大德。这是一个好法师，是专修专门参禅的，我对他也非常敬仰，你们想学禅的，我都介绍给他。想学唯识的，过去我都介绍给演培法师，那是专门修学法相唯识宗的。我介绍给别人，不必一定要拉着：那个法门不好修，不如这个法门!不可以这样说法，这个说法不是佛的意思。这个说法我们自己心里有负担，什么负担?因果的负担，自己的心不清净、不平等。

　　「法门平等，无有高下」，不平等的是众生的根性不平等，众生的福德不平等，众生的因缘不平等，法门决定是平等的。我是哪一种根性，哪一种法门适合我，自己要认识清楚，一门深入，长时熏修，没有不成功的。你要想成就，这一生圆满成佛，决定要舍弃世出世间这一切的染污。烦恼习气你要放下，这个东西障碍了我们的心性，障碍了我们的修学。真正学道功夫得力的人，他的心境永远是清净的，永远是快乐的，决定不会生烦恼。

　　不但学道，在中国过去儒家读书人，读书明理!你看《论语》，这是记载孔夫子一生的言行，第一句话就说，「学而时习之，不亦说乎」。从孔子一生经验当中，这个世间所有一切法，我们今天讲所有一切行业，所有一切的事业，哪一种最好?你看孔老夫子他老人家的心得，他说「吾尝终日不食」，我一天不吃饭，「终夜不寝」，一晚上不睡觉，「以思」，我在想，想的很多，想到最后，「不如学也」。这是世间最快乐的，任何事业，任何行业不如学!学了以后，教!现在的话是从事于教育的行业，这个行业清高，这个行业快乐，「学而时习之，不亦说乎」。古时候的教育，学什么?学圣贤，读书志在圣贤。中国古人读书求学目的是什么?目的是自己要做圣人、做贤人，这个目的正确，我们佛法讲的转凡成圣。

　　佛一生教学从事于教学工作，教学的目的我们把它归纳只有三句，第一个是帮助一切众生「转恶为善」，这是最低的，对一般普通人来说的。天分高一点的，聪明伶俐的，帮助他「转迷为悟」。根性最利的、成绩最好的，再提升一层，帮助他「转凡成圣」，这是教育的目的。今天麻烦大了，今天教育没有了，学校这么多，教什么?教名闻利养。今天学校的目的是在求名求利，不是在做圣做贤，圣贤教育没有了。这就是世界的动乱，灾难频繁，许多外国宗教里面讲的世界末日。我们看看现代社会的现象，真的，就好像是末日的前兆，很可怕。

　　中国、外国几千年的教育，都是以圣学为主导。学圣、学贤是最快乐的事情，所以「学而时习之，不亦说乎」，法喜充满。「有朋自远方来，不亦乐乎」。这个「朋」是什么?传法的人。你的学术、你的道德有人继承，这个快乐!世法里面事业要有继承人，你的事业真正有成绩。你自己一生做得再好，后头没有继承人，你死了就完了，你的事业业绩等于零。道学也是一样，道学要有承人，有传人，传承最重要了，代代相传。在中国佛门里面许多宗派里面是祖祖相传，传的是道，传的是德。在近代，这一个世纪之内，几乎也断绝了。这都是末日的现象。

　　印光大师是西方极乐世界大势至菩萨再来的，大慈大悲!希望挽救这个劫难，他用什么方法挽救?告诉我们末法时期学习的总纲领、总原则，十六个字，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，净土宗的祖师!这是对于广大群众，纵然不是修净土宗的，修其它宗派的，前面两句一定要遵守，「敦伦尽分，闲邪存诚」，这是道德。敦伦尽分是道、大道，闲邪存诚是德，无论修学哪个宗派，不能没有道德，没有道德那不是佛法，魔法!

　　对于佛法的承传，他说得非常好，建小道场，同修不要超过二十个人，不化缘，这是一定要记住，决定不能够化缘，不能够募捐。为什么?你心是定的。常常动脑筋要去化缘、去募捐，你的心永远不定，心不定就完了。心要定，不化缘，不做会(会是法会)，不传法，不收徒弟，不传戒，不做经忏佛事，专门念佛修净土，这个方法好，你心是定的。我们是印光大师直接承传的，我的老师李炳南老居士是印光法师的学生，我们这是一脉相传，决定遵守老师的教诲。所以我们这小道场，工程快要完了，就是那么个小道场，住众遵从老师的原则不超过二十人，这是讲出家众，我们不超过二十个人。大家好好的在一起念佛、学教。

　　念佛是为自己，自己往生。学教是为传法，我们希望如来圣教能够代代相传，后继有人。学教的天天讲经，天天讲经有困难，为什么?你写讲稿来不及。所以在我们这个小道场，学教的，一个星期至少要讲两次，你上台讲两次。一次两个小时，两次就四个小时，一个星期四个小时，大概你写讲稿，一个小时要写一万字，你一个星期写四万字的讲稿。常住什么事情都不用你管，你就专门学你的经教，你上台讲我们大家听，我们大家听得不满意，你就被开除掉了。你的名额空下来，再有好的人想来学，他才能补进来。名额满了，外头人想来，补不进来，等我们这里开除。所以你不用功，不真正的学，在道德、在学问上不用功，你很容易被开除掉。

　　这个地方，早年慧远大师庐山的道场有选佛殿，挑选，我也在这里选佛，不够水平的就被淘汰掉了。所以你一定要用功，你不能有杂念，也不能有杂事。这么多人都来侍候你，为你服务，你要不成就道德、学问，你对不起这里的人，那你只好赶快走路，把位子空下来让别人。这个地方没有情面的，如果要情面的话，佛法就在你身上毁掉了。我们必须严格遵守印祖的教诲，希望我们在这个地方十年当中能真正有几个人才出来，不要多，有个三个五个我们就成功了。要苦炼、苦学!

　　我们以这个念佛因缘，『得入如来大誓海中』，四十八愿。我们的心愿，我们的思想，我们的行持与佛相应就是与经教相应。经典里面教导我们的，我们统统要落实，我们要做到。这个样子才能跟四十八愿愿愿相应，相应就是「入如来大誓海中」。如果与四十八愿不相应，相应一半，还有一半不相应都不行。愿愿相应，不能有一愿不相应，这才叫入弥陀愿海。这个时候当然：

　　【承佛慈力。众罪消灭。善根增长。】

　　这肯定的，得佛慈力加持，佛什么慈力加持?就是佛经教加持。我们把经教里面的思想变成自己的思想，自己平常这胡思乱想统统放弃。放下自己的成见，放下自己的想法看法、说法作法，随顺佛陀教诲，随顺经教，把经教里面道理变成自己的思想。经教里面的教训变成我们自己的生活行为，这叫学佛，学得要像。佛是我们的标本，是我们的模样，我们要学得跟他一模一样。纵然不能完全学成一样也要相似!我们才没有空过。我们接受十方信众的供养，这才讲得过去。如果达不到这个境界，古人说的话很好，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。你要遭受果报，果报受完的时候，你还要还债。

　　往年我在讲席里头常讲，出家这一碗饭是最难吃的，比乞丐讨饭难得多。乞丐讨饭人家布施的，没有回报的。这个人家是来种福!三宝是福田，他来种福的，你是不是个福田?他是不是真的种到福?他要没有种到福，他会跟你算帐。所以这里『承佛慈力』要知道，佛的慈力就是经教，佛的光明也是经教。天天不离开经教，天天读经，天天研究经教，天天在这里研究讨论经教，这放光!这个地方是佛光普照。

　　『众罪消灭，善根增长』，这两句话想一想就知道。你能够放弃自己的烦恼习气，一切随顺佛陀的教诲，你的罪当然灭了，你的善根自然增长。善根是什么?要知道!罪是什么?罪的根是贪瞋痴，所以三毒烦恼是罪根。善根是什么?罪根的反面就是善根，无贪、无瞋、无痴叫三善根。贪瞋痴舍掉了，无贪、无瞋、无痴现前，世间所有一切善法，都是从这三个根生起来的。贪瞋痴没有了，烦恼断了，罪就灭了。这一点我们的同学天天要反省，天天要检点。

　　做早晚课，早课读经提醒自己。你看我们做早课，现在你就懂得了，净宗学会成立我编了一个课诵本，这个课诵本是行师负责的，我教他编的。我们早课读经，读《无量寿经》的四十八愿。说到这个地方，你们心里就有数、就明白，为什么把四十八愿当作早课的经文!晚课我们用《无量寿经》三十二品到三十七品。我只选这两段经文，早课是提醒自己，今天一天我们的思想，我们的行持要与四十八愿愿愿相应。晚课念这段经文，这段经文是五戒十善，让我们反省，佛教给我们做的，我们做到没有?佛叫我们不能做的，我们有没有违犯?这是修忏悔!

　　佛教我们做的要没有做到，明天一定要做到;佛教给我们不可以违犯的，我们犯了，明天一定要戒掉。这个早晚课有功德，这个早晚课是灭罪生善，早晚课不是念给佛菩萨听的。在佛菩萨面前做早晚课，那个意义是佛菩萨在这里监督我，给我做证明，我是不是在这里依教奉行?这就是「承佛慈力」加持，真加持上了，一点都不假，这里头一丝毫迷信都没有。佛菩萨是以教训来加持我们，我们自己乐意接受教训，改过自新，改恶向善，改迷为悟，这不统统加持到了吗?长时间熏习，天天干，一天都不能空过。

　　我们烦恼习气重，外面的诱惑力量很大，一天不干心就变了。三天不干，你肯定恶习气全部现行，你造的罪业必堕三途。古时候的社会一般还能够支持半个月，半月诵戒，这是佛门的规矩。那个时候行，现在不行，现在半个月诵一次戒一点用都没有。要怎么样?天天诵，我们把《无量寿经》三十二品到三十七品定作晚课，那一段是戒律，天天要诵戒，天天要反省，做到没有?你明白这些意思，你才晓得古人的教诲，古人的文字。你真学，怎么会不得受用?聪明伶俐汉，一生当中转凡成圣不是假的。现在时间到了。

　　(第五十四集)

　　2003/7/7　　澳洲净宗学院　　档名：20-015-0054

　　诸位同学，请看第三时慈云法师的「净土文」后半段看起：

　　【若临命终。自知时至。身无病苦。心不贪恋。意不颠倒。如入禅定。】

　　到这个地方是一小段。一个人在世间寿命长短都有一定，凡夫总是业力主宰，也就是业报。如果真的明了业报，对于生死自然就看淡了，不会贪生怕死。因为这一个业因报完之后，下面一个业因又生起来，就如同植物开花结果，果成熟就落了，果里面又有因。果里头有核，核是因，因落在地上，大地是它的缘，它又会生根、又会发芽，将来又会开花结果，那是第二次的果报。因果循环永远没有止尽，因中有果，果中有因。

　　我们懂得这么一个道理，生死就一丝毫恐惧的心都没有了。你会怎样?你一定会在这一次果报里面种善因。这一次果报像一个桃一样，现在你是个果，果就是已经长成桃，但是它还没有熟透!熟透了它就落下来，在树上自己就掉下来，不必人去采。桃里头有核，就是又有因，这一生造的因，因要好!因好下一次的果报不就更殊胜，更好了吗!因如果不好，果报就不好。所以明白这个道理决定不会胡作妄为，决定会记取古圣先贤的教训，他们的经验、他们的智慧，我们吸收，把它变成自己的智慧、自己的经验，创造自己来生美好的前途，这是正确的，这是六道凡夫。

　　如果是佛菩萨、阿罗汉，这是正觉，应化到我们这个世间，他就不是业力，他是愿力。他到这个地方来没有别的事情，他不是受果报的，他是来教化众生的，是来演戏的。为一切众生做榜样，做断恶修善，破迷开悟，离苦得乐，超凡入圣，他做这些榜样，做样子给大家看的。那么他在世间有没有寿命?也有。寿命是依据什么?依据缘!缘就是我们现在讲，他在这个地方演说，表演、说法，有没有人接受，有没有人喜欢听，喜欢学习?如果有，那就有缘;如果没有，那缘就尽了。缘尽了，他就走了。有缘就住世，没有缘就离开，就隐没了，到别的世界去了。

　　我们知道宇宙之大，世界是无量无边。他得大自在，哪个世界有缘就到哪个世界去，他的业没有了。业怎么没有了?从哪里没有?自私自利的念头没有了，业就没有了，这是从总的来说。人没有自利的念头，没有自私的念头，他的业就没有了。自私自利都没有了，诸位想想还有名闻利养吗?还会有五欲六尘吗?还会有贪瞋痴慢吗?当然什么都没有。自私自利好像是树根，名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，是这个树的枝叶花果，根没有了，统统都没有了。

　　所以佛法重视在「无我」，《金刚经》上讲菩萨跟凡夫的差别，菩萨就是「无我相」。实在讲四相「无我相」是根。既然无我，哪里还会有人?哪里还会有众生、有寿者?后面三相还不是都从我相起来的!我相是个根，所以「我」没有了，什么也就没有了。我们今天讲烦恼，自私自利的念头没有，你所有一切烦恼、业障习气都没有了，都从这个地方来!这是凡圣的分水岭，我们自己一定要晓得。