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道德经的处世哲学：知者不言，言者不知 |
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日期:2016/10/4 9:58:00
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门;挫其锐，解其纷;和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而贵，不可得而贱;故为天下贵。 道德经·第56篇 聪明的智者不多说话，而到处说长论短的人就不是聪明的智者。塞堵住嗜欲的孔窍，关闭住嗜欲的门径。不露锋芒，消解纷争，挫去人们的锋芒，解脱他们的纷争，收敛他们的光耀，混同他们的尘世，这就是深奥的玄同。达到“玄同”境界的人，已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以就为天下人所尊重。 刘睦是东汉明帝的堂侄，自幼好学上进，喜好结交有学问、有道德的名儒，长大后被封为北海敬王，忠孝慈仁，礼贤下士，深受百姓的爱戴。 有一年年底，他派一名官员去都城洛阳朝贺。临行前，他问这黔员：“皇帝如果问起我的情况，你怎样回答呢?”这位官员说：“您德高望重，忠心耿耿，是百姓的再生父母。下官虽然不才，怎敢不把这些如实禀告。” 刘睦听后，连连摇头说：“你如果这样说，就把我给害了!”这位官员感到很迷惑。刘睦又对他说：“你见到皇帝后，就说我自从承袭王爵以来，意志衰退，行动懒散，每日只知吃喝玩乐，对正业毫不用心。” 刘睦不想让皇帝知道他是一个精明的人。因为在当时，宗室中凡是有志向的人都会受到朝廷的猜忌，弄不好就招来杀身之祸。刘睦故作糊涂人，实在是明哲保身的妙计。 有的人在年轻时代以备有“三头”自负，即笔头写得过人，舌头说得过人，拳头打得过人。在学校读书时，已是一员狠将，不怕同学，不怕师长，以为他们都不及他，初入社会，还是这样，结果得罪了许多人，受到了许多惩罚。 这样的人其实并不聪明，若仔细看看我们周围的一些有人缘的人，却恰好相反。“和其光，同其尘。”个个深藏不露，好像他们是庸才，谁知他们的才能，颇有出于众人的;好像个个都很讷言，谁知颇有雄才大略而不愿久居人下的，但是他们却不肯在言语上、行动上显露自己，这又是什么原因呢? 对此老子给我们做了充分的解答，这就叫作“玄同”，也就是“塞光闭目”、“挫锐解纷”、“和光同尘”的做法，这样就不会受到伤害了。 而上面那些聪明的人，他们的出发点也正在于此，他们怕自己耀眼的光芒得罪了别人。得罪了的人便成了自己的阻力，成了自己的破坏者，如果四周都是阻力或破坏者，在这种形势之下，你的立足点都会被推翻，哪里还能实现自己求知于人的目的呢? 聪明的人如果锋芒毕露就会招致别人的猜忌，清高的人傲慢无礼，只能使别人疏远。以退为进，以屈为伸是生活中的一大智彗。 真正的智者是不会去追求形式上的理解和尊重的，他们对任何事都表现得无争无抢;他们个个都是深藏不露的高能人士。他们是不会在言语和行动上表现自己，以求哗众取宠。所以，这样的人才是顺应自然大道的人，才是天下最可贵的人才，才是我们应该学习和尊敬的人! 俗话说，久病亦医，年轻人在受足了痛苦和教训之后，才知道自己的错误，才明白原来是自己为自己的前途设下了荆棘，能及时悔过，是值得庆幸的。聪明人懂得如何将自己混同于世俗之中，所以他就少有阻碍而有好的人缘，试想这样的人，何愁不能得到别人的认同帮助，而其在合适时机的恰当显露更能让其取得大的成功。 |
普献法师：佛教与人生哲学