蔡礼旭：如何经营无怨无悔的人生（第九集）

   日期:2010/7/15 8:50:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

2006年幸福人生讲座—如何经营无怨无悔的人生　　蔡礼旭老师主讲　　（第九集）　　2006/12/20　　台湾中坜善果林净土寺　　档名：52-184-09

　　尊敬的诸位朋友，大家好。我们这一次课程的主题，「如何经营无怨无悔的人生」。前面几节课我们所讲到的，人要能无怨於人生，首先要很清楚宇宙人生的真相，种瓜得瓜，种豆得豆。而事实上在我们行善的过程当中也不应该抱一个求的心，因为孝顺父母，忠於团体、忠於国家、忠於夫妇，以至於尽心竭力帮助兄弟、帮助朋友，这本来就是我们为人应该尽的一分责任，不能在做的当下还在希求好的果报。其实那就变成拿著天性、人与人的这种天伦在做生意一样，那过起来好不痛快，感觉不痛畅。反而是我们做得都觉得心安理得，自然整个人与人当中都是互相敬爱，互相尊重。所以很多时候我们的怨，所谓怨天尤人，很可能是，奇怪，我行善了，我对他好，怎么都没得好报？怎么他都没有对我更好？从求的心就产生求不得，最后才会有怨气。所以有一句话说，「但行好事，莫问前程」，这句话听起来很有道理，但做起来很可能我们常常会忘记。所以当我们有求的心，有了怨、有了烦恼，马上回光返照提醒自己这都是该做的，这时候怨跟烦恼慢慢就调伏下去。

　　所以连圣贤人都有可能遇到一些境界的考验，但是他们并不怨，甚至於把每个逆境当作是自己提升道德、学问的机会，所以他们过的日子是日日是好日，时时是好时，人人是好人，事事是好事。当我们念到这四句话的时候都相当羡慕，也相当向往。其实这样的日子应该是当下可以契入，只要我们把希求的心、把求好的果报的这种心放下来，把一切境界当作是老师，提醒我们还有哪些习气、哪些烦恼没有放下来。

　　在孔夫子那个时候，楚国的国君想要见夫子，考虑要重用夫子，夫子跟著学生一行人在前往楚国的路上，在陈国、蔡国之间被军队包围起来，因为他们怕假如夫子去了楚国，楚国一强盛，他们刚好又在楚国的旁边，很可能会危及他们的国家。其实他们这样想事情，这样推断事情，那确实是以小人之心度君子之腹。因为假如楚国真正重用了孔夫子，夫子一定会非常强调敦亲睦邻，友善的对待旁边的国家、邻居，这是以和为贵的中国文化精神。所以他们不了解圣贤的存心，还迫害圣贤，这都是相当不应该的。结果夫子因为被困住了，没有办法去找一些吃的东西，后来整整饿了七天，历史上称为陈蔡绝粮。

　　我们在看这些历史故事的时候也可以从中感受到我们跟圣贤人道德、学问的差距，差距在哪？我们可以设身处地想一下，诸位朋友，假如我们饿了七天，我们的心情会怎么样？我们会不会想：我都奉行《弟子规》的教诲了，都认真做了，怎么还给我饿肚子？这样就是我们有希求的心，有求回报的心，这也是贪心。夫子饿了七天，当下慷慨讲诵，还是抓住每一时每一刻给学生教诲，他并没有唉声叹气丧失他的信心，而且还弦歌不断，在那里弹著古琴，陶冶自己的性情。

　　夫子的定功比较强，但是学生忍不住了，所以子路就站出来，他说夫子，你看子路有怨气，他有不明白，就问夫子，为什么我们立身行道，都是为国为民的存心，但是却落得七天没饭吃的下场？夫子这时候也很冷静，对著自己的学生讲到，我们做这些事情都是应该做的，绝不希求好的结果。所以夫子对子路提到，因为子路说道，夫子曾经告诉我们，「作善，降之百祥；作不善，降之百殃」。这个道理在《书经》里面，在很多重要的经典都有提到。

　　当我们看到这两句话，「作善，降之百祥；作不善，降之百殃」，作善，降之百祥，我今天做了好事，明天就要给我好的果报，甚至於还有人做点好事，然后跑去赌博，说我今天就会赢钱，这都是完全错解圣贤的意思，绝对不会我们做坏事还帮助我们，那不可能。但是做好事，它就好像一颗种子种下去，种子还要有其他的条件配合，才会发芽，才会开花结果。其他的条件，有时候短时间就可以条件具足，有时候要很长的时间才可以具足。以大自然来讲，种子还要有土壤、有阳光、有水、有空气这些条件，它才能发芽，开花结果。相同的，我们这个善的种子种下去了，也要有其他的这些贵人，还有很多大环境的条件促成，我们好的果报才会现前。

　　而且说实在的，当我们好的果报现前的时候，更重要的是要再把这个好的果报、好的福分再布施给大众，不然善报来了我们又生贪著不是又堕落了吗？所以我们希求好的果报绝对不是为自己的享受去求，更重要的是为众生，我们的福就是众生的福，我们要广修供养给大众。假如我们行善的时候还有希求的心，其实祸根就在其中，因为佛家有讲「三世怨」，这个我们修行人不可不知，第一世行善修福，来世享福，一享福他就忘了自己应尽的一些义务，恃才傲物，以至於是弄权一时，最后落得凄凉万古。这个万古不只是给后代的人抱怨、责骂，更重要的是自己堕到三恶道去受苦。所以我们冷静的来看看这五千年的历史当中所有弄权的人、所有欺压百姓的人，他都有很高的权位跟财富，而这些高权位跟财富的来源都是前世所修的福分，这些都是三世怨的例子。

　　以至於我们近代的这些政治人物，以至於一些大商人，大家都可以冷静看看，那都不是修普通的福。但是他这一世，前世修福，这世享福，往往晚节不保的太多太多了。所以以大商人来看，在民国初年，曾国藩先生的外孙聂云台先生，他曾经会集很多富豪在短短几十年之间大富然后又大败的整个过程，写成了一本《保富法》。里面很多上海相当有钱的人，富不过一代就败下来，而且「衰时罪孽都是盛时作得」，你看他败下来那种凄惨样，不都是有钱的时候、有权的时候在那里耀武扬威造成的吗？所以当我们明白三世怨，绝对不希求果报来享受。做善事是本分，做善事是希望能有更好的福分能够供养给大众，所以得了一定要赶快舍，舍了又有得，得了之后又再舍。

　　所以子路问夫子作善降之百祥，这个百祥也绝对不是今天种下去下午就结果或是隔天就结果，它有可能是下个月结果，它有可能是一年之后结果，或者十年、三十年，甚至於是下辈子才会结果，都有可能。但是当我们行善非常的认真、非常的积极，就好像种一棵树一样，你让它的土壤多施点肥，多给它浇水，当然它就会成长得比较快。所以当我们行善能够愈积极，改变命运的速度就愈快。所以我们今天抱怨命运不好，那是不对的。我们之前已经提过一个重点，「欲知前世因，今生受者是」，当我们了解到这个道理，在受到一些逆境的时候，欢欢喜喜，那是还债，那是我们之前欠人家的债，俗话说无债一身轻，都还完了，愈来愈轻松自在。

　　最好是赶快还完，绝对不要临终的时候再来跟我们要债，那就很冤枉了。几十年修行，结果他临终的时候来要债，乱了我们的道心，当生成就的机会给丧失掉了。所以都是该还的赶快还，人家欠我们的统统不计较，不要了，甚至於当人家来讨债，恶意对我们的时候，我们都要觉得很对不起他，假如我们不是之前对人家不好，也不会让他这辈子这样堕落下去，因为人要来讨债，他贪瞋痴都来了，我们害人家堕落，很不忍心。所以汤王说的「万方有罪，罪在朕躬」，任何人的过失都跟我们有关联性在，我们不跟人家结恶缘，他就不会以这个恶的行为对我们，所以他恶的行为也是我们造成的。当我们有这样思惟的时候，对一切逆缘欢喜接受，有了这分欢喜的态度，这个怨结会很快的化解，大化小，小化无，甚至於因为我们的这种心境让对方感觉你的修养很好，就把这个冤业转成了法缘。确实，当我们真正明白真相，所有一切的众生皆是我们过去的善友，众生皆是宿善友，众生与我们是一体的，这才是真相。所以当我们行善快，改变命运就快。

　　说到改变命运，最耳熟能详的故事就是了凡先生。了凡先生在十多岁的时候遇到了孔先生，孔先生是邵子皇极数的传人，他算命算得很准。那时候刚好跟了凡先生遇上的时候，就提到你是仕路中人，明年即进学，明年就可以考上秀才，怎么现在还在这里采草药，没有回去读书？原来袁了凡先生的父亲希望他学中医，可以养身又可以帮人看病，然后养活自己的家。所以他本来是准备遵照父亲的遗志，后来遇到孔先生劝他，你应该是可以走功名的路，回去报告母亲，母亲说你好好观察一下，让他先算一算，看准不准。后来孔先生算他县考童生十四名，府考七十一名，提学考第九名，结果他去读书，那一年考试居然三个地方考的名次完全没有偏差。所以孔先生绝对不是江湖术士，是真正懂得数学、数理，推算得非常精准。

　　袁了凡先生因为孔先生算得这么准，就请他帮他算一生的命数，结果算下来之后说他只能当到四川一大尹，没有办法考上进士，当了三年半赶快回来，命活到五十三岁，八月十四号丑时，这个时间他就会去世，当寿终正寝，而且命中没有儿子。所以他相信以后，往后的人生就变得漫不在意，悠悠放任，反正命都已经被算准了，还有什么好担心，有什么好努力的？

　　不过袁了凡先生他还是很有善根，跟佛门很有缘分。他曾经有一年到北京（燕都）去读书，后来要回南京的时候路过栖霞山，因为栖霞山有一位高僧云谷禅师，他去拜见云谷禅师，《弟子规》说「能亲仁，无限好，德日进，过日少」，这都是一代高僧，难得的因缘，我们有一颗受教的心，就有相当大的福分。所以「富在知足」，谁是最富贵的人？知足者。「贵在知退」，贵是值得人家尊敬，进退得宜，人家很尊敬我们。包含我们有很高的权位，这时候都要战战兢兢，提拔后进，绝对不能占有这个权力打击后进、打击部属，这个反而不能赢得别人的尊敬，甚至於是被人埋怨。所以真正的贵人，绝对不是位置很高的人，而是知道进退，懂得提拔后进的人、栽培后进的人，知道什么时候要功成身退的人，这样才是贵人。所以我们对於这些道理要从实质的精神当中去契入，绝对不要误解富贵就是有钱又有权的人叫富贵，这是表相的东西。

　　「福在受谏」，人生最大的福分在能接受别人中肯、正直的劝告，当接受劝告了，很可能命运就改变了，很可能一个很大的劫难就化解过去了。所以了凡先生见到云谷禅师，刚好禅师在打坐，他就跟禅师对坐了三天三夜都没有睡觉。三天过后云谷禅师就对著他说，因为看他三天三夜坐下来都没有起妄念，就问他你为什么都没有妄念？结果了凡先生说人生命运都注定了，没什么好想的，结果云谷禅师就哈哈笑了，然后接著说我本来以为你是英雄豪杰，都没有妄想，原来你是凡夫，完全不了解命运的真相，完全不了解命运是掌握在自己的手上。

　　所以这时候我们就要很冷静，我们学习佛法、学习圣贤的教诲，一个很重要的基础，就是信心，对於圣贤每句教诲要有百分之百的信心，不可以怀疑，不可以这一句相信，另外一句就不信。假如是这种态度，那不是跟圣贤人学，还是跟自己的烦恼习气学。所以面对任何一句，都想著如何做到，绝对不想著这个我做不到。假如想著这个我做不到，那就绝对已经不是跟圣贤人在学习，都还是跟自己的分别执著在打转。所以这个态度我们要时时提得起来，怎么做到。《诗经》当中明明就写著「永言配命，自求多福」，那怎么命运会被算定了就没有办法改？所以云谷禅师就给了凡先生说了这些圣贤的教诲，包含我们佛家讲的，释迦佛特别强调的，求富贵可以得富贵，求儿女得儿女，求长寿得长寿，但最重要的，要如理如法去求，只要能多行善事就可以改变命运。

　　云谷禅师相当有智慧，他在引导了凡先生的过程，因为了凡先生有说到他的命中考不上进士、没有功名又没有儿子。云谷禅师反问他，你觉得你应该有功名吗？诸位朋友，我们现在好像在听故事，现在不是在问了凡先生，现在云谷禅师在问我们，回光返照，我们觉得我们应该有富贵吗？我们觉得我们应该有这些好的果报吗？假如我们现在没有这些好的果报，原因在哪里？原因一定在我们自己的身上，因为依报随著正报转，一定是我们的心出了问题，这些境界才会不圆满、不如意。

　　所以师长曾经有一段话教诲我们，「诸恶莫作，岁岁平安；众善奉行，年年如意」。你看我们只是念著岁岁平安，事事如意，这是果报，你没种因，怎么得果？所以诸恶莫作才能岁岁平安，众善奉行，不断的行善，你种下去的都是善的种子，你往后的人生开的都是善果，所以年年如意。云谷禅师这么反问，了凡先生毕竟也读过古书，都知道要多多反省自己，他思考了一下回答，他说我本来福气就比较薄，又不懂得积功累德，个性又很急躁，度量又不大，甚至於还拿著自己的才华去轻视别人、去欺负别人，甚至於去揶揄他人。所以从这里我们就了解到，人的福分在哪里流得最厉害？口业。所以《无量寿经》才说「善护口业，不讥他过」。所以口为祸福之门，可以造很大的福，这个口可以时时随喜功德，称赞如来，修普贤行，这个口也可以破人家的和谐家庭，甚至於破僧团，造极重的罪业。所以为什么儒家孔夫子的教诲当中四门学科，德行、言语、政事、文学，言语会摆在第二位？显得它有多么的重要！

　　大家再冷静看看《弟子规》，差不多有三分之一左右的内容统统讲的是学习如何跟人应对谈话。「见未真，勿轻言；知未的，勿轻传」，你看，见未真勿轻言，我们都没有看到真相，乱去讲，到时候损害了人家的名节，很可能人家想不开去自杀，那我们的罪业都很难说。甚至於这个口业造下去了，让人家家庭一辈子都不和，那个都是太折福了。「知未的，勿轻传」，这个道理我们都不了解，轻易就跟人家讲，害人家对宇宙人生误解了，断了人家、坏了人家的法身慧命，这个造业都不轻。

　　「彼说长，此说短，不关己，莫闲管」，现在这个时代一定是团体一起做事，所谓众志成城，才能把事情办好，我们在弘扬正法的过程当中都要有一大批的人一条心弘护正法，而团队最怕的就是是非人我，流言蜚语。曾经子贡就问夫子，「君子亦有恶乎？」君子有没有非常厌恶的事情？有没有厌恶的人事物？夫子说有。当然这个厌恶决不是圣人跟人家对立、跟人家矛盾，不是，是当有这样的人、这样的行为出现，对整个社会团体影响特别不好，产生很大的流弊，所以君子、圣人非常的戒慎恐惧这样的事情发生。所以孔夫子接著就说，「有恶，恶称人之恶者」，就是处处拿著别人的过失到处讲，那是不对的。拿著别人的过失到处讲，那是破坏人家的形象，甚至於断了他改过自新的机会，然后又让其他的人对他有看法，团体之间的芥蒂、嫌隙愈来愈多，那就失和了。所以应该是当他人有过失的时候，我们应该是「善相劝，德皆建」、「扬善於公堂，规过於私室」，要私底下跟他讲。

　　所以我想起师公李炳南老师有一段很好的教诲，提到「见人有善，不嫉妒，要随喜」，不只不能嫉妒，要随喜，甚至於要帮助他、成就他，要请佛住世。所以在《论语》里面也讲「君子成人之美」，这个成人之美就是随喜，就是协助他，绝对「不成人之恶」。所以君子跟小人就在我们一念之间，随喜就是君子，嫉妒就是小人。而且一嫉妒，对方不会有损失，很可能是障碍整个法缘，那这个不得了，影响的是一大群人闻法的机会，果报在三恶道了。所以师长曾经讲过《发起菩萨殊胜志乐经》，就是告诉我们在修学的正法团体当中，绝对不能障碍他人的法缘。

　　「见人有恶，不批评」，因为我们一味的批评只会让他情绪化，闹得都不愉快。当初我们在正法团体当中绝对不是要来搞破坏的、要来跟人起冲突的，这不是我们的初发心。所以人要保持冷静，要提醒自己时时不忘初心。我们到僧团、到正法团体来，就是为了自行化他，跟自行化他无关的事不干。相同的，我们成立自己的家庭是为了追求幸福美满，绝对不是结婚的时候就想著我就是要来跟我先生或跟我太太吵架的。有没有人要结婚的时候说我就是要来吵架所以来结婚的？绝对没有。所以不忘初心能让人保持冷静。相同的，比方君臣关系，跟领导之间起了一些冲突，我们绝对不发脾气，因为那也不是我们的初心，我们是来尽心尽力回报公司、回报领导对我们的恩德，这叫「恩欲报，怨欲忘」。甚至於是朋友，有没有我们交朋友的时候说我就是要跟这个朋友过不去的？绝对没有这种心，所以应该是珍惜这段朋友的缘分。

　　春秋时候的晏子，晏婴是个贤者，人家就肯定他交朋友的态度，说「晏平仲善与人交，久而敬之」，晏子很会交朋友，当这个朋友跟他交往得愈久，他是愈来愈尊重这个朋友。我们反观现在的情况，朋友交得愈久很可能我们愈随便，我们都什么交情了，就变得有时候打电话，都已经十点半了，可能人家都在睡觉了，然后打过去吵到人家睡觉，自己都觉得反正我们那么熟了，没关系。不对！愈熟应该要愈恭敬对方，愈熟应该要想著对方对我这么多的爱护、照顾，恩德要时时记在心上，那分对他的恭敬自然就会出来。

　　所以愈熟的朋友，甚至於自己最亲近的先生、太太，都应该要互相恭敬，都应该要「人不闲，勿事搅；人不安，勿话扰」。甚至於是用对方比较隐私的东西，都应该要尊重一下，「用人物，须明求」，不然有时候他找不到东西已经担忧半天了，我们才漫不经心说那是我拿去的。一次、二次可能脾气还不会爆发起来，往往几次之后，当我们没有这分恭敬心对人，迟早起冲突。所以人跟人发生情绪冲突了，我们都要反观自己，一定是我的恭敬心不够。

　　「见人有恶，不批评，要规劝」，我们在规劝的时候不要说我这个人就是比较正直，然后就在大庭广众之下把他的问题讲给他听，你说我都没有批评你，我是直接规劝你，然后对方已经气得牙痒痒，自己还了然不知。人还是要柔软、还是要敏锐一点，所以应该是在私底下劝他，因为人情不可拂，人都比较顾面子，你不要把他的面子给硬撕下来，这样会撕破脸，所以规劝也要是没有人的时候私底下规劝。甚至於当我们要规劝他的时候还要考虑到对方对我们的信任，假如信任不够，能不能劝？我们不能只是拍著胸脯：你能认识我这个朋友太难得了，因为我就是正直。人情世故还是要懂得。很多人很善良，但是没什么朋友，就是这种分寸不知道。所以师公教我们要规劝或守默，信任不够的时候不轻易开口，所以规劝别人还要有时节因缘。所以讲话是个大学问，要学。

　　《论语》里面就告诉我们，君子「信而后谏」，相信以后才劝谏，信而后谏，「未信」，还没有信任的时候你就在劝谏他人，「则以为谤己也」，他会觉得你这个人是不是特别看我不顺眼？他会误会你是要毁谤他。真正信任，他觉得你是真正为我好，这个劝就没有问题。而且说实在的，纵使劝，能不能一次把十大罪状都列出来？不行，要循序渐进。甚至於要劝以前，还要说你最近有哪些真的做得比我还要好，「先美其长」，还要先夸个几句，让人家高兴。你不要今天一大早，人家好像都还没有睡醒的时候，「我今天有一件很重要的事要告诉你」，然后他就很紧绷，你说你昨天哪里做错了你知道吗？这都不够柔软。应该是「先美其长」，先肯定他的付出，你先美其长，「盖人喜」，他生欢喜了，我做好事人家都有看到，他心情好了，则善言易入，你劝他的话就比较容易听进去。

　　所以当我们了解这些道理的时候，要伤害一个人很简单，你打下去就害他受伤了，但是要帮一个人很不容易，真是要煞费苦心。所以今天我们冷静来看看，身旁有很多好朋友都是苦口婆心在劝我们、在帮我们，那是我们人生最大的财富，要珍惜。当他们要来劝我们，我们可不能又摆了一张臭脸给人家看，福在受谏。现在很多年轻人旁边还是有很多好的长辈，但我们现在的年轻人比较不受教，人家批评个一、二句嘴巴就翘起来，所以长辈只好敬而远之，看我们什么时候比较肯受教了再来提携我们。所以人生不要怨自己没有贵人，根源还是在我们谦卑、恭敬的态度不足。所以这是师公讲的，「见人有恶，不批评，要规劝或守默」。你看，这都跟口业有关系。

　　「见人错事」，这个事情错了，比方他端个东西走路有点急，把盘子、碗给摔破了，见人错事，「不指责，要协助」。或者办理一些事情出状况了，我们当下又在那里「哎呀，你怎么搞的？乱七八糟，你知道你这样造多少业吗？」又在那里批评半天，然后你愈讲他愈紧张，那个不对。要先把情况妥善做最后的补救工作，都做好了，对方会感觉你非常替他著想，都是尽心尽力的在帮助他。由於这分信任，这时候我们再针对他做错的部分给他一些规劝、给他一些方法，他会一辈子记住这件事，他会一辈子感谢你给他的这个方法。所以人情练达皆文章。我们在团队当中都是为了来成就团队，绝对不能因为嘴巴的过失恼害了众生，甚至於破坏了团队的和谐跟工作就不好了。

　　我们刚刚是讲到袁了凡先生，他说「时或以才智盖人，直心直行，轻言妄谈」，这都是口业的部分。所以人要积功累德首先要从言语的过失开始治起。我们刚刚提到孔夫子说君子有恶，第一个我们刚刚已经强调，「恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者」，其实这些都是人际关系当中的忌讳。孟夫子有讲「天时不如地利，地利不如人和」。人和对一个团队推展它的事业那是最关键的一个地方，而破坏人和这四个地方就很危险。

　　第二个「居下流而讪上者」，就是他是部属，他会公然批评，讪上就是公然批评长官，君臣关系就颠倒了。其实我们冷静来看看，父子也好，君臣也好，今天一个儿子在外面骂自己的父亲，会得到人家的尊重吗？那根本就是让人更瞧不起自己而已。相同的，一个部属在那里骂自己的长官，不只不会赢得别人的认同，甚至人家根本就轻视这个人。假如诸位朋友，你也是老板，你也是一个企业领导者，刚好看到一个人在骂他的老板，你敢用他吗？你绝对不敢用他。而且当下属不断批评、不断毁谤自己的上司的时候，整个伦常就颠倒了，没有秩序这个团体完全就乱掉了，所以劝上也是要规过於私室，绝对不能在背后批评。而且假如这个批评的人他本身职位也不低，那就又影响他底下的人，整个团队就完蛋了。

　　我们也常常冷静的思考，我们常常念「上报四重恩」，父母恩，包含累世的父母，所以我们这一辈子一定要成就，不能再造罪业。所谓「父母离尘垢，子道方成就」，我们要帮助父母脱离六道之苦，轮回之苦，那才是真正尽了孝道。问题是我们自己要能够自觉才能够觉他，我们自己要能自度才能度他，不然泥菩萨过江自身难保。所以这生一定是要勇猛精进修学，这样才能够报父母恩。我们要是精进修学了，怎么还有时间搞是非人我？所以能时时念四重恩，绝对不容易堕落，也不容易退步。还有师长恩，我们念著佛菩萨的恩、念著师父的恩德，时时都是想著放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢。

　　再来，国家民族的恩，你看，几千年圣哲人的智慧帮我们把做人的根基能够扎得好，只要我们肯受教。最后众生恩，所有物质的提供都是非常多看得到、看不到的至诚心的人拿到团体来供养的。我们在庐江文化教育中心的时候，有一对夫妻都已经六十多岁了，他们早上到了，已经坐了一夜的车子过来，到的时候把当季的这些谷类都帮我们送来，希望我们能够吃到最新鲜的食物，接著他又拿了几百块钱，而那几百块钱当中还有五角的、一块钱的，他统统都拿出来，我们能感受到他是倾其所有给我们支持，那个倾其所有的至诚心我们又拿什么心来回报？那只是一个众生这样赤诚，还有很多，像东北有个老太太，固定一、二个月她就寄二千块钱来，而她每天就是吃稀饭配咸菜，其他的钱都省下来护持正法。所以多少人用这种至诚心，我们假如念念记在心上，绝对不敢懈怠，绝对不敢破坏整个正法团体的工作，深怕自己障碍了这个因缘。对於整个正法弘传的因缘就像保护一个刚出生的孩子一样，如保赤子。这是众生恩难报。我们能时时想得到，「上报四重恩，下济三途苦」。我们这节课就先到这边，谢谢大家。