净土法门法师：你要问我寿命多少，问阿弥陀佛，我不知道

   日期:2012/11/23 19:40:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

净土法门法师：你要问我寿命多少，问阿弥陀佛，我不知道

摘自净土法门法师《净土大经科注》第12集 2012年10月29日讲于台南极乐寺

这“相”是什么呢？现在讲的现象，科学家讲的自然现象、心理现象，物理现象，这三大类。“实相”里头没有这三种现象，为什么？这三种现象都是生灭法，都是从波动形成；没有波动，这个现象就没有了。所以它是暂时存在，不是永恒的；是假的，不是真的，这个道理要懂。那么在佛法里面讲这个三种现象，阿赖耶的“业相”，就是自然现象；阿赖耶的“转相”，就是心理现象；阿赖耶的“境界相”就是物质现象。所以佛也是把它分成三大类，科学也是这么分的。科学家没学过佛经，不知道佛的分类，居然分得完全相同，这是中国古人所谓英雄所见大略相同。所以阿赖耶是妄心。阿赖耶的三分是妄相，不是真相。这叫“实相无相，亦无不相”。“无不相”就是有相，它虽然没有这三种现象，它能生这三种现象，它能现这三种现象。就是慧能大师，这大家晓得的，禅宗第六祖，开悟的时候说“何其自性，本自具足”。那个“本自具足”就是讲的“实相无相”。最后说“何其自性，能生万法”。“能生万法”就是“无不相”，它能现相。

它能现相，要晓得“相而无相”，所现的相“当体皆空，了不可得”，这个认识难了。为什么不可得？佛讲这句话可费事了。当年在世间要把这个事实真相告诉大家，你看，他跟学生们奠定根基花二十年的时间。他在菩提树下成佛了，明心见性、大彻大悟，跟慧能大师一样，开悟了。开悟之后，他就开始教学。教学，一般人给他讲这个不懂，你给他讲这几句话，听众跑掉了：你在说什么，我不懂，说的这是鬼话还是神话？其实佛说的不是鬼话、神话，说的是真话。

真话，人听不懂，所以讲《阿含》，讲小乘经，教你伦理、道德、因果，这些东西容易懂，教了十二年。这是佛办小学，佛的小学十二年。十二年，学生毕业了，办中学，中学八年，讲《方等》。你看有二十年的基础、底子，才开始给你讲实相，《般若经》上讲的。讲这个问题讲了多少年？二十二年。不好懂啊！好懂，哪要这么长的时间？二十二年讲《般若》，这好比是大学。这是佛出现在世间真正的目的，是想把这个事实真相告诉大家，这在今天讲是最高的科学、最高的哲学。

这些人受了二十年的教育就能接受，也是了不起的人；我们现在的人受二十年的教育的时候，未必能信，未必能懂。说起来古人的根性比我们还是强，我们比不上。他们经过释迦牟尼佛二十年的调教就能接受、就能理解，不容易。

那么最后八年讲《法华》。《法华》讲什么？《法华》讲怎样从凡夫成佛道。这等于教给我们，我学习要拿到最高的学位，人人都是佛陀，所以叫“成佛的《法华》”。但是没有真实智慧，就是真正了解宇宙人生的真相，你成不了佛。成佛是成就究竟圆满的智慧，确确实实宇宙之间你无所不知、无所不能，这是真实智慧，这是真正的学问。

智慧能解决一切问题，从个人、家庭、团体、族群、国家、世界、乃至于整个宇宙，没有不能解决的。为什么？你知道，你清清楚楚，所以这是一门大学问。这么好的东西没有人认识，把它看作宗教、把它看作迷信，你说多可惜。

份量太大了，我们在里面选之又选，选了这一本，这本份量不多，非常适合现代人。现在人看到很多东西害怕，不愿意学；看到薄薄的这一本，还可以。但是这薄薄一本，字字句句无量义，你慢慢、好好的学，越学越有兴趣。

这个学校不能不办。极乐寺是学校，我们希望它是以学校的面貌出现在台湾，台湾佛教这是第一家，以前没有过。我是二十六岁跟方东美先生学哲学，最后一个单元他跟我讲的是《佛经哲学》，我从这个单元里头认识了佛教，佛教那么好！

那个时候，我们没有身份、没有地位，自己虽然晓得，只有自己学；没有丝毫影响力，也没有想到我能活这么大年岁。我相信命运，多少人给我算命，我的寿命是四十五岁。上一次我回到台北，在洛杉矶有一个算命先生，我跟他见面了，我在美国时他给我算过命。他告诉我真的是四十五岁，四十五岁你没走，是因为讲经功德，你延长寿命了。我也没有求长寿，我把我的寿命交给阿弥陀佛了。你要问我寿命多少，问阿弥陀佛，我不知道。阿弥陀佛什么时候来接我，我什么时候走；他不来接我，我就留在世间。所以我很自在，没有生死啊！生死是假的，不是真的。

这个“实相”的意思就是它的体是“无相”，它起作用就是“有相”；“无相”是真的。佛家讲“真、妄”，它的定义是永恒不变，那叫真；只要有变化，那就是假的。我们看看宇宙之间什么东西不变？都会变。动物有“生老病死”，植物有“生住异灭”；矿物有“成住坏空”，没有一样不变。只要是变，都是假的。晚上看看太空当中的星球，星球都在天空当中转，动的是假的，不动才是真的。恒星还是动的，没有一样不动；太阳也有公转、也有自转。公转是绕银河一圈，那是一周；自转，它本身也自转。所以没有一样东西不动。只要是动的现象，都是属于假相，都是属于“无不相”，这一句里头所摄的、所包括的，所以“相而无相”。我们能够看到“相而无相”，你不成佛也差不多了。

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“相而无相”怎么看呢？得修这个法门。怎么修呢？电视就是的。你看电视它不是有相吗？假的，不是真的。每天看电视，看得很熟，看这个世界就是电视，你看到什么？“相而无相”，假相、幻相。我们看电影知道了，看了两个小时，看电影里所播的东西，其实每一张底片都不一样，没有两张是相同的。所以播放是时候全是假的，没有一个是真的。不明白的人看到电影，他笑你也笑，他哭你也哭，那叫什么？着了相了，你迷了，迷在里头去了。你要通通都了解的话，它怎么样变化与我毫不相关，没有关系，那你了解它了。你把它怎么样构造的、怎么样形成的，你全了解。电影怎么拍摄的？我年轻的时候也喜欢玩这些，我有一套小的摄影机，旅行的时候到外面去拍，拍下来之后回家来自己剪辑，我有全套的设备。学佛之后不玩这些了，这个东西都送给人了，玩那套东西成本太贵了。现在的这个摄影机太好了，太方便了，不要冲洗，照了马上就现像，就可以即成，这放在这个电视机里头就可以播放，非常方便；以前要冲洗、要剪辑。因为从前用的是底片，一卷底片大概四分多钟，所以一个小时大概要十几卷，十卷剪辑出来才成为一盘；现在太方便了，这就是科学仪器的进步。

那么“实相”的意思，实际上就是真相。知道现在这个相是假的，不是真的，你把这真相搞清楚了，所有的现象，这三种现象，物质、精神、自然现象，全都是波动里面发生的。这个波动是一秒钟1600兆次，这样快的频率，所以我们看不到。它这个频率就在我们眼前，并没有离开我们，我们是在这个频率当中，没离开，但是毫无觉悟，一丝毫感觉没有，这就说明我们的身心麻木不仁，很粗显的才有感觉，微细的感觉不到。这是极其微细。

下面告诉我们“无相”。

“无相者，离一切虚妄之相。”

“无相”就是“离相”。你真正了解之后，你对这些现象不放在心上，不放在心上叫“离相”。不是你有能力摆脱这种现象，你摆脱不了的；不要把这些现象放在心上，这叫“无相”。这是不能不知道的。所以晓得，“离”不是事上离，是心上离，心上不要执着。

    下面这第二段，“实相无不相 ”。所以它不是空，它不是断灭。我们看黄念祖老居士的注解。

“又实相无不相，非顽空与断灭。”

这个“顽空”就是空无，“空”，什么都没有，这叫“顽空”。自性是空，自性不是“顽空”。自性虽然什么都没有，自性能现，能现、能生。阿赖耶也能起作用，它能变。所以我们要明白，自性所生所现的是一真法界，就是诸佛如来的实报庄严土；十法界跟六道轮回是“唯识所变”。它所依的“体”是什么？依的“体”就是实报土，实报土的依正庄严。我们本来就是实报土的依正庄严土，因为有了阿赖耶、有了妄心，所以把实报庄严土的依正庄严变成了六道、变成十法界，是这么回事情。那我们能够把阿赖耶放下，不再用这个妄心了，你立刻就回到实报土，你就成佛了。从理论上讲，凡夫成佛是一个念头。一念觉，你就成佛了；一念迷，你就变成凡夫。这个“一念”要记住，是一千六百兆分之一秒的“一念”。这个“一念”，说老实话，我们无法想象，我们捉捕不到。我们所看到的相，都是一千六百兆分之一秒的相续相。就像我们看电影一样，这幻灯片不断在转动，相续相，这叫事实真相。

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佛法讲宇宙的真相跟宗教里讲的不一样，这是我们得认识清楚。非常可惜，佛教的经典有一点的深度，确实不是一般人能看懂。能看懂佛经，至少要具备三个条件：

第一个，真诚心。你有没有真诚心、真诚的信心，一点不怀疑。

第二个，恭敬心。不恭敬，你得不到，要从真诚、恭敬当中你才能学到。

第三个就是不要着相，你才能真正懂得它的意思。你要着了相，就错了。

所以马鸣菩萨在《大乘起信论》里面教我们初学，要用什么样的心态去听教、去读经。听教就是听讲演，讲佛法的。

第一个，不执着言说相。听教不要执着言语。

不执着名字相。跟你讲佛菩萨、实相，这都是名词术语，不要去执着，为什么？假的。

第三个，不执着心缘相。自己不能想这是什么意思，你想，全想错了，你没有一样想对的；你不想就完全对了。所以不能执着言说。看经，不要执着文字相，不要执着名字相，不要执着心缘相，就是真诚心去读，自然明了。一听就明白、一看就明白，不通过思想，思想是妄心。通过思想变成虚妄的，那不是佛的意思，是你自己的意思，你是错了。

前人教导初学的这些理论、方法很周到，我们要记住，真有受用。读经，一直读下去，字字分明，清清楚楚，没有念错的、没有念漏掉的。什么时候那个地方突然觉悟了，就放光了，你就明了了。所以读经、听教都是修行一种手段。我们是用这种手段修一心不乱。净土讲的“一心不乱”就是禅定，禅定久了，自然就会开智慧。终极的目标就是大彻大悟、明心见性，所以念佛这个方法可以得到，问题就是你会不会。一面听，一面胡思乱想；一面看也是一面胡思乱想，那是永远不能得定，永远不能开慧，为什么？不老实。所以它不是“顽空”，他不是“断灭”。

“非如龟毛兔角，一切虚无。”

“龟”，乌龟毛；“兔”，兔子的角，这都是比喻，根本没有的，这是虚无的。“实相无相”不是这个意思，虽然没有三种现象，它能生、它能现。

“《金刚经》云：‘凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。’”

“如来”是什么？你见到真相了，你见到体了，就见到自性了。“自性”是万物的本体。我们在眼前打个比喻，摆在我们眼前是电视机，电视机能现相、能生相，是什么？是自性，在电视机里面是屏幕。屏幕永远不变、永远不染污，是屏幕；没有屏幕相就不能现。那佛教我们怎样去看呢？你在画面上就看到荧幕，画面是动的，荧幕是不动的，动跟不动融合在一起，没妨碍。动，不妨碍不动；不动，也不妨碍你动，这个妙极了，它又结在一起，又永远不分离。你能够这样看清楚，你就成佛了。这什么？在妄相上见性了。我这个比喻，诸位好好去想想，这是真的，不是假的。所以会看电视的，他都成佛了。电视就是《无量寿经》；电视就是阿弥陀佛；电视就是《大方广佛华严》，问题是你会不会。你被它迷了，你不会，你只看到妄相，你不知道它的本性，就是你在看妄相的时候，把银幕不动给忘掉了，忘得一干二尽了，全部的意念都受动画影响你，如如不动的没有影响你。

从前没有这个比喻，如果释迦牟尼佛那个时代能有这些工具，佛一定常常拿电视做比喻，这个东西太好了，动静一如。你看动中有静，屏幕是静的，不动的；画面是动的，画面是波动。这个波动频率也非常快，比过去这个电影快多了，所以画面比电影清楚。电影毕竟一秒钟二十四次，我们还看到它在那里振动、在波动；这个电视里你看不出来，它的频率高；现实的环境最高，达到一秒钟一千六百兆，这么高的频率，所以完全不知道。

那么你能够见到“诸相非相”，你就见“如来”了。见“如来”什么？就是见到我在电视上，你见到屏幕了。屏幕是不动的，你见到所有的画面、动画的时候，它全是假的，它不是真的；真的如如不动。但是真跟妄合在一起，虽合在一起，毕竟是两回事情。我们把按钮一按的时候，电视就没有了，画面完全消灭了，所以它是个生灭法。但是荧幕是不生不灭，不管你按什么钮，它如如不动，与它都没有关系，它能现一切相，它不是一切相。所以“如来”就是真相。

“意谓即相离相，离尽虚妄之相，即见实相。”

只要你对于电视画面上所有的现象、这些音响，你都不执着，你把它看穿了全是假的，那么你所看的屏幕是真的。屏幕就是实相，屏幕就是“如来”。

“故云即见如来。此指法身如来也。”

如来有三身，这是法身。法身是真身，法身能现报身、能现应身。应身、报身跟法身是一体的，它都是清静的，它都是不染的，它都是不生不灭的，只是隐、现不同。有缘，它现；没有缘，不现。隐、现不是自己意思，自己没有意思。有意思，意思就是错误的，没有意思。那为什么有时现、有时不现呢？缘不一样。缘在众生，众生有感它就有应。众生想佛，佛就现；众生不想，佛就不见了。众生有求于他，他现前；没有求于他的时候，就不现了。所以永远是恒顺众生、随喜功德，《楞严》上说：“随众生心，应所知量”。

那我们就知道，释迦牟尼佛当年在世，示现八相成道，教学四十九年，他有没有起心动念过？有没有分别？有没有执着？我们知道完全没有。如果他有，他就堕落成凡夫，跟我们一样。他真的没有，所以他得大自在。众生需要他，他就来，他来住世。众生还是需要他，他为什么要走呢？那需要他是假的，不是真的。真需要他，他不走；假的需要，不行，他还是走了。为什么是假的？不能依教奉行，他教你的不听；听了之后阳奉阴违，佛就走了，就不来了。如果是认真学习，百分之百的依教奉行，佛就不会走。这不是口头上求他，不是。是真正与他相应。

“法身如来离一切相，故云实相无相。但非无法身，故云实相无不相。”

他真有法身。

“生灭之法，全属虚妄。”

我们细心观察，哪一样不是生灭的？样样都是有生有灭。

“但是生灭之中，有个不生不灭的。”

我们知不知道？那是我们自己。是什么？真心，不是妄心，妄心有生有灭。真心叫自性，真心叫法身，永远不生不灭，真心称如来，真心也称如如。在哪里？无时不在、无处不在，就是你不认识。怎样才能见到真心呢？放下起心动念、分别执着，你就见到了；你有了起心动念、分别执着，你永远见不到它。这都是事实真相。

“诸生灭法是差别相，但差别之中，有个无差别的。不生不灭，无有差别，即是平等相。故云实相乃平等一相也。”

这是真的，不是假的。一切不分别了，法法就平等了。有分别就不平等；有执着就不清净。执着是染污的根源；分别是不平等的根源。所以菩萨平等了，佛就更不必说了。佛连起心动念都没有，所以清静平等到极处。这个时候自性本来具足的智慧、神通、道力、福报、相好，通通现前，是你自己意想不到的。你要真正完全搞清楚、搞明白，你会把什么都丢掉，我就学佛去。我希望恢复我的法身，我希望把自性找回来，我希望在宇宙里的大自在，像诸佛如来一样，能不能做到？能！尤其是净土法门，保证你一生成就。这本《无量寿经》就是阿弥陀佛、诸佛如来给我们的保证书。你真干，我们这里念头才动，他就知道了。我们真干，他真加持、他真帮助，到我们有困难，他自然就来了，我们不需要去求他，为什么？我们起心动念他全知道。真与真相应，妄与妄相应，与真不相应。所以我们不要跟阿赖耶相应，我们希望跟真如、本性相应。