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妙祥法师：经行 |
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日期:2012/3/14 12:27:00
经 行 妙祥法师讲述 缘起：二〇〇五年三月初七、初八，海城大悲寺住持上妙下祥法师，应鞍山佛教协会邀请，讲于鞍山佛协慈善院。现场听法人数约四百余人。因是为居士讲解,及时间等缘,有的地方略讲,若今后有缘为僧众讲解时，再详细加以补充。 炉香赞 炉香乍爇 法界蒙熏 诸佛海会悉遥闻 随处结祥云 诚意方殷 诸佛现全身 南无香云盖菩萨摩诃萨 （三 称） 鞍山佛教协会王会长：“本来不想讲，但非让我讲两句，我就简单说两句话，希望大家珍惜今天这个宝贵的时间。我们今天能够把我们尊敬的上妙下祥法师请来，在这里给大家开示，应该说是我们大家的福德，因缘感召，这是一句话。真心希望大家珍惜今天来之不易的宝贵时间，珍惜今天来之不易的成果，来之不易的妙祥法师给我们讲法。就讲这两句话，讲的不好，希望大家见谅。” （一位居士上香，做请法仪式。） 现在这个居士正在做请法仪式，这个请法仪式是从美国万佛城宣化上人传承下来的，也是佛教的丛林传统的请法仪式。现在已经很难见了，我们大家能够看到和了解，对我们修行将有很大的帮助。 （居士请法：恭请大德开甘露门，教导我们如何了生脱死，离苦得乐。） 刚才这个请法仪式已经做完了，它这种做法，非常符合我们大家的三皈依，和听法的规矩，是很好地修行方法之一。 今天在（鞍山佛教协会）王会长和（鞍山佛协慈善院）郭院长等居士的邀请下，来到这里和大家见面，感觉到很惭愧。因为本人没有什么修持，也不会讲经说法，只能说是勉为其难地把自己在修行中一点体会供养大家。 今天想讲的题目叫“行道”，也叫做“经行”。这个经行大约是在九七年我闭关期间，有些体会而写，因为怕将这个经行的内容忘记了，就简单地记录了一下。记录下来以后，就是现在我们所看到的“经行”。写出来以后又有些后悔，也怕着了众生相。但是为了这些，自己认为这些体会，对修行很有帮助，所以才记录下来。 眼观卧牛之地初方便 面现呆沉小相不攀缘 慢调息摄六根心无念 两手垂少摆动人生淡 下脚如踏棉云慈悲升 行走缓缓不滞轻风来 落脚坚稳不翘平心地 日晒风雨雪闹增定力 不别石坑屎水直心去 绕直室外小行无所求 月日时念长行功德现 念佛持咒话头随己愿 境现光动无相皆除尘 能行所行消失是真行 得于无所得时方为道 十方如来菩萨同护叹 行道本无话可说，以无念为宗，慈悲为本，无所求为持戒，无所得为目的。略说相貌，心中常悟，趣入实相，以助道业。其功德之大，难思难议，难说难尽。为十方如来、菩萨，所加持，护念赞叹。众生欢喜拥护，如荷花出水清净，虚空无貌自在。 惭愧沙门 释 妙 祥 ，供养参考，不要乱传，免笑行家。 “经行”也叫做行道。《南海寄归内法传》云：“旧云行道，或曰经行，则二总包，不分泾渭。”泾就是泾河，渭就是渭河，泾河为清，渭河为浊，会合后再不可分，取这个意思。 行道就是返朴归真为“行”，证得如来本性为“道”。了生死，必须行道，八万四千法门都叫行道。此只是其中一个法门。 经行所谓的行，就是要达到无所行，利用一切的方法达到无所行。行道自古以来就有，只不过后来逐渐地被人淡忘，隐没消失了。 修行佛法并不只是念一会儿佛、坐一会儿禅，余下时间就不知做什么了。应该是二十四小时都会修行。所以这个行道对我们的修行，无论念佛也好、坐禅也好、修密也好，都有很深的意义，起到很大帮助。这里的意义主要是帮助我们了脱生死，超出轮回。我们都知道生死无常，来到人世间就是想修行，但怎样修行得圆满，怎样利用我们的一切时间，都倾注在修行之中，这是很重要的一个问题。 我们知道念佛是有一定时间，坐禅也有一定的时间，余下很多的时间他没有念佛、也没有坐禅、也没有去诵咒。比如说，我们走出这个院子的时候，可能就不会用心了。我们在家居士如果上街，或是到单位上班就不会用心了。甚至在自己的家庭里、屋内，或是到卫生间，短暂的一个时间，有可能我们就不会用心，所以这就是一大遗憾。经行正是解决我们这些问题很好的一个方法，它能配合念佛、修禅、修密，能把我们的功夫进一步地提高起来，使我们更懂得怎样去修行，来圆满我们这一生。 修行有数种三昧：有常行三昧，有常坐三昧，有半行半坐三昧等。我们如果想得到三昧必须从其中要选出一个方式来，做为我们的修行的方式，这样才能很快地入道。为什么说有的人在修行中很快地开悟证道？就是他会修行，掌握了修行的要点和方式。所以说今天跟大家讲，无非是让大家理解这点。 我以前在五台山碧山寺的时候，曾经和一个师父一起到台怀镇去办事情。当往回走的时候天就下起小雨。此时，这个师父正跟我讲，他说：我最爱坐禅。当他说到这的时候，雨点就逐渐地大了起来，他就跑回了寺院。当时我很有感触，就是说我们虽然有时候说是修禅定，光知道在坐中有禅定，不知道在行走中更重要。一个雨点下来，怕被雨浇湿了，马上就跑，被境所转，那时就把我自己扔在外面了。 所以，我们应该知道，这个行道对我们是很重要的。我们要随时随地都要学会修行，这修行光说不行，应该是落实在实际中，很好地去努力。比如说南传佛教，斯里兰卡的比丘在外面走的时候，要遇到雨是不允许快速跑的，也无人快步走，跟往常一样非常有威仪走回房间，这样做才能够把我们自己的妄想心控制住。 下面我开始讲这个经行，经行头一句话叫：“眼观卧牛之地初方便”。 眼观这个“眼”就是我们的眼睛。我们知道，我们在轮回之中有了眼睛，眼睛就是我们轮回之相。我们眼睛不断地看到了很多事物，发现了山河大地等，眼对我们来讲是一种造业的表现。那么我们现在应该把它转过来，眼睛不应该往外看，应该收回眼根，这样就会达到收回我们的心。所以说眼睛对我们的修行来讲，确实起到了很大的作用。 比如我们看到了白天、黑夜，就应知道白天黑夜、日月星辰、山河大地，都是我们眼睛所见，这些都是虚幻的、不真实的。我们之所以轮回就是因为被眼睛所骗，想找回真实，我们就应该把眼睛收回。怎样收回呢？就是用“观”，什么叫“观”，就是把心收回来就叫观，不是往外观，要向内观，不观而观。如果你能够不再去观察外面的一切，便是真观。 例如虚云老和尚，一生或坐或卧，或与人交谈，总是双目垂视三尺，即便偶尔开目一望，也旋即下垂。这个虚云老和尚，我们都知道经过了四朝五帝，在中国佛教历史上是不可比拟的一位大德。他的修行方式对我们来讲是很好的一个榜样。他眼睛从来不往外抬，也不看，为什么他不抬不看？就是因为他对外面的事物无所求，无所要求。他知道眼睛是造业的，所以就不再往外瞅了。世间的男相、女相对我们来讲实际上没有意义，我们每个人都有一种习惯性，当说话的时候总是看别人的脸色、眼神和动作，来取决于我们应该说什么，这就是分别心，这就是轮回。虚云老和尚他就不这样做，就是与人交谈的时候都是垂目三尺，这个垂目三尺的距离正好是卧牛之地，就是一头牛趴着这么大的地方。把眼神收回来，瞅着这么大的地方，做为我们的不放逸的一个方式，这叫“眼观卧牛之地。” 是不是我们眼睛就专瞅着地呢？刚一开始的时候，我们的眼睛应该观这么大的地方，逐渐地，逐渐把观也放下，把心要死掉。这就是眼观卧牛之地最开始的方便，这个方便不是放逸的方便，是我们修行要严肃起来、要紧张起来、要抓紧修行的方便。也是我们怎样把心能够达到清净的方法，所以称为方便。这个方便不同于我们平时所说的“方便”，那个方便那是在放逸；这个方便说的是不放逸。 这“眼观卧牛之地初方便”，这个“眼观”刚开始做这个功夫的时候，也很难受，因为我们眼睛已经看惯了。比如说我们上市场，眼睛要瞅柜台，走在路上，我们就看人物，看建筑物，甚至回到屋里也要观察一下环境。所以说我们的眼睛被利用得没有一时一刻能够休息下来。眼睛不休息，它就说明了我们生死在轮回。 我们知道，佛曾经给大家讲过，生死在哪儿？有的人认为在吃饭之间；有的人认为一夕之间；有的人认为穿鞋之间；还有的人认为几十年。佛说：“都不对。”结果只有一人答出来了，他说：“生死在呼吸之间。”佛说：“你已经证道了。”就一呼一吸，就有无数的生死，生死也就是在念念之间。每个念都是我们的生死轮回，我们想了脱生死，必须从念念做起。并不是说今天我努力了，今天我就在了生死。我们一念就有无数生死，应该是念念修行，才能真正地了生死。 所以说我们这个眼睛外观，它就是生死的根本。我们应该把眼睛收回来，“观卧牛之地。”特别是我们在往外走的时候，一定眼睛下垂，下垂观这么大一个地方。刚开始观的时候，外面很有吸引力，这也是我们眼睛养成一种习惯性，不管需要或不需要，都要往外瞅。它有一个很强的攀缘心。我们必须硬做，把它努力收回来，这才行。这个眼观卧牛之地是很重要的。这个功夫应该长期地做，如果我们能够眼睛不再往外瞅了，这样我们的内心就逐渐地清净起来，我们的狂心也逐渐地歇了，这是修行中很重要一个方式。 而且对我们修行来说，可能一天念几个小时的佛，或是修几个小时的禅。如果我们眼睛再不往外观，这样我们就会把所有的念佛的功夫，和修禅的定力用在每分每秒之中，就更好了。 下面再讲第二句话，“面现呆沉小相不攀缘”。 为什么要面现呆沉小相不攀缘？因为面，是妄想心的一个表现。我们很注意我们的面孔，有时候欢喜，有时候愁闷。这些表情、动作，都是妄想心的表现。一个妄想多，比较放逸的人，他这个面目表情也比较复杂。这种表情肌的活动，正是妄想心的表现，它对我们修行，是很有害的。我们对面目表情应该控制。 第一个，就要“呆”。什么是呆？就像一个傻子似的，不再有表情。因为有像傻子这种心，才不为外面景象所动。没有攀缘心，才像一个呆子。所以说这个呆啊，不是坏事，是好事。只有不被表情所支配，我们的心才会老实起来。 在九五年，我从五台山回来的时候，是行脚走回来，走了两个半月。那时候我这个人不会笑。这个脸哪，就像一张布，或是像一个木头，没有表情。但内心确实很清静。所以说这个呆，对我们来讲，是很重要的。我们应该努力把自己的表情，也就是自己的内心的活动，控制到呆的程度。这样我们的内心就会慢慢找回来了。 “沉”，不光要呆，而且要沉，不要欢喜。因为欢喜了，我们都知道有一个欢喜魔，在修行中，如果我们过多地欢喜，就和魔打为一起了。所以说这个沉，应该很沉静，很沉稳。不再去对外面有所追求。这个沉，也是很重要的。 还有“小”，为什么说小？小并不是卑小，而是真正的平等。只有卑小，我们的狂心，慢心才能收回。所以说这个小，也是很重要的。就是说，我们要做到，在所有人面前，我是最小的。每个众生都是前生父母，未来诸佛。我们用这种心情，去和大家相处，用这种方式去修行自己的内心。所以说我们永远做一个最小的。宣化上人曾经讲过，他说我是最小的，如同小蚊子。所以说这个小，就是行菩萨道。佛在世的时候，也是把自己变成最小，往昔曾去做常不轻菩萨，礼拜一切的大众。 为什么表情要去掉这些不正常的表现？因为这是一种修行的需要，也是我们不再攀缘的需要，也是我们知道怎样去修行，怎样去抓住自己的内心世界的需要。在佛的圣法律中，叙述歌戏等的无知，《四分律》云：“歌戏犹如哭，舞如狂者，嬉笑如小儿。”歌戏，即歌舞的歌，唱戏的戏，犹如哭，种种表演，就像人在哭一般。舞如狂者，跳舞就像一种狂人。嬉笑如小儿，我们的表情，不断地嬉笑，实际上是一种无知的行为，如同小儿一样。在修行中是很障道的。所以说我们应该远离嬉笑。 还有一个“相”，小相这个相，因为一切众生都依攀缘心而住。什么是攀缘心？见相住相，就是攀缘心。所以说要远离攀缘，就必须远离一切相，特别是能够吸引我们的相，一定要远离。首先把自己的面，要控制好，这才好，这才能修行。 “不攀缘”，就是为了收回六根。在《清净道论》里有收回六根的例子——这个《清净道论》，在我们修行中是很重要的一部论。这里有个记载：“在乔罗达格大窟中，有七佛出家的绘画，”就是有一个山洞，山洞里的顶有七佛出家的绘画。过去七佛，就是从释迦牟尼往前一共有七佛。 这七佛出家的绘画，“非常精美。一次有很多比丘参观此窟”，有很多出家人来到了这个山洞。“见了绘画说：尊者，这画很精美。”这个尊者，就是心护长老，“心护长老说：诸师，我住此窟已六十多年”。这个长老住这个洞多长时间呢？是六十多年。他说我“尚不知有此画。”他说我六十年，都不知道有此画存在。“今天由诸具眼者所说，才得知道。”今天是由大家所讲，我才知道还有这幅画。这是说“心护长老，虽在这里住了这么久，但从未开眼睛而望窟上。”就是没望过这个洞顶上。 我们想一想，六十年没有望过这个山洞的顶。画了那么美的佛像的画，他也没有去看，这多高的修行。为什么我们不得道？就是因为我们的眼睛到处乱看。所以说过去修道得来的，不是轻而易举的，也不是三句两句话说得道了，必须下很大的功夫来收回六根。 “据说在大窟的入口处，有一株大龙树，他亦一向未曾仰首上望过。”就是说有一个大龙树，非常高，他也没有曾经仰首上望过，往上瞅过，“但每年见其花瓣落在地上，而藉知其开花而已。”他怎么样来辨别这个树开没开花？看它花有没有落地，他就知道开花了或没开花，从不抬头去瞅。 “当时国王慕长老之德，曾三度遣使请他入宫受供养。”就是国王去请他三次，入宫去受供养。“但都遭拒绝了。于是国王便令王城内。”就是国王城内的，“哺乳小儿的小妇们。”就是刚生小孩哺乳期间的妇女，“ru房都捆缚起来，加以盖印封锁，他说：直待长老来此，一切乳儿才得吸乳”。就是说你要是不来，这些小孩都得饿死。所以说呢，就是强行要请这个长老，到皇宫来。“长老因儿，遂来大村”，长老因为怜悯这些小儿，所以来到大村，大村或是那国王的名字，也或是地名。 “国王闻此消息，便对其臣子说：去请长老入宫，我要从他受三皈五戒。长老入宫，国王礼拜和供养之后说：尊者，今天很忙，没有机会，我将明天受戒。并取长老的钵，和王后共同略送一程，然后拜别。” 你想，这个尊者，不光对他坐的石窟上顶没有看，对他的门前的大树没有看过，而且对国王和王后的礼拜，这样的尊重和供养，他也没有去看：谁是国王，谁是王后？他只知道说：祝大王幸福。他把王后也当成大王了。所以说这个长老，就是不用眼根，来修行自己。所以说非常了不起。我们就不是了，离很远就想看看是谁？是男是女？相貌是否庄严？他说话时眼神是否和善？嘴角是否下垂？是否在欢喜？是否在笑？这就造成了我们的分别心，越分别表情越丰富，越丰富，我们的心越散乱，所以说生死轮回永无出期。因为这个攀缘心不断，我们的生死不能断。 过去我也这么学过，别人问话的时候，我也不抬头瞅，别人走了，我也不知道他是谁。虽然是这个心，很想看一看他是谁，但是自己硬控制它，不去看，等走了以后还想知道他是谁？又不能去问，但是不能抬头瞅啊，也是很难受的，但是难受以后会很清净。 这个心护长老，在国王那里，过了七天，国王想到：“何必使长老住这里受苦呢”，便让他回去。长老回到了乔罗达格大窟后，夜间在经行处经行。就是我们说的，从这头走到那头，再走回来，往右绕，这叫经行。那住在大龙树的天神，执一火炬，站在一边，这时候天神就出现了，拿了一个火炬，站在树旁，给他照明。“使他的业处”，也就是“定境，极净而明显”，在修行中，他的境界就现前了，他的境界非常清净，非常明亮，晚上就像白天一样。长老心生喜悦，想道：“怎么我的业处今天异常地明显。”就是我今天的定境，比平时要清晰得多了，平时还有模糊的地方，今天比平时还清晰，从来没有过。“过了中夜后，全山震动，便证阿罗汉果。” 就是说，这个心护长老，平时在努力修行，不但石窟上的佛像不看，大树也不看。经过六十年以后，国王那么样的崇拜他，对他那么样的恭敬，他并没有看国王和王后长得是什么样，是男是女他都不知道。就在这种努力之下，回到山上，就很快地证果了。为什么能证果？就因为人家在名利面前也在收回六根，不再攀缘。 我们就不是这样，我们见到谁都是去瞅，去看，去听，所以说我们不能得道。心护长老得道也不是无缘无故的。所以说，在他经行的时候，就出现了天神，拿个火炬给他照明。他也没有被这种幻境所转，而认为有一个天神在给我照明，而是说自己的业处，自己的定力比以前要进步了。 我们有时候见到一点境界，或做一个梦，就会生起了很大的欢喜，有时候自己止都止不住，到处去讲，到处去说。所以说，攒了点宝贝，都卖掉了。长老没有这样，而且知道是自己的业处比以前要好了，这个时候，就在中夜的时候，就发生了震动。 什么叫震动？我们知道世间有地震。地震是一种震动，当有人成道的时候也有震动。佛每次讲法也都有震动。这个震动一共是有六种，六种震动。分别为东涌西没、西涌东没、南涌北没、北涌南没、边涌中没、中涌边没等六相。 那就是，东没，由东往西；东震动，西没，西没往东涌；南往北，北往南，还有边涌中没等等。一方独涌名涌，四方俱涌名遍涌，八方齐涌名普遍涌。 震也有三相：一方独震名震，四方俱震名遍震，八方齐震名普遍震。 动也有三相：一方独动名动，四方俱动名遍动，八方齐动名普遍动。这些都是震动。 这种震动，整个山河大地都在震动。但和我们说的地震有所不同的，地震是破坏性的，是我们业力过重所产生的震动。这是修行人，修到了一定的定力以后，所产生的震动。这时候的震动，会把魔宫震动。所以我们应该知道这种情况。 我们看到记载，宣化上人原先在东北修行的时候，也是发生震动，井里冒红光，村民都以为着火了，都来救火。所以说修行人的境界是不可思议的。宣化上人曾经在万佛城就发过愿，说我在美国三藩市一天，就不允许这个地方发生地震。由于他不攀缘，眼根的收回，所以能控制这个外境。 下面讲第三句话，“慢调息摄六根心无念”。慢调息就是把呼吸调匀，是为了摄心。为什么要调息？因为我们的呼吸是随心转。我们心如果忙乱了，心乱了，呼吸就会变粗。所以调息和调心，有直接的关系。所以说呼吸要调匀。我们并不是为了调呼吸，像气功似的，去练身体。不是这个意思，是摄心。气功走错了一条路，就是调息为了锻炼身体，这是不正确的。我们调息是为了摄心。因为我们知道万法唯心造，只有摄住心，才是它的根本。身体的好坏也在于心理是否健康，是否妄想少而来决定的。所以说我们调息的目的，是为了把呼吸放慢，调匀。 这个呼吸，在修行中也是一种妄想。如果我们心里清净了，它就没有呼吸。呼吸也是我们众生轮回的一种表现。有的人特别注重在呼吸上，实际上这样做有很多的修行，已经离开了佛法。这是不正确的。我们应该把呼吸调匀，调匀的目的不是为了身体健康，而是为了摄心。如果能摄心，健康就在其中了。健康是很小很小一个芝麻粒大的事情，我们不能为了一个芝麻而丢掉了西瓜。 我们一定要知道，呼吸，这是妄想的一部分。如果我们把心摄好了，我们就会明明白白地看到自己没有呼吸，甚至可以到处找呼吸，自己就感觉到：哎呀！突然地怎么呼吸没有了，我怎么不喘气了。人要是不喘气，该多自在啊，是不是啊！少了多少麻烦事情。所以说不是做不到，是我们不会用心。用心用正确了，我们也可以做到。 过去在印度有这么个事实，有一个出家师父，告诉他徒弟：“你将我埋在地下，埋二十年以后，再把我给挖出来。”他徒弟很听他的话，对他师父很有信心，果然就如他说，就给埋在地下了。给埋了二十年，二十年以后把他师父又挖出来了，他师父和当时是一模一样，还活着。因为他已经把呼吸控制住了。不光呼吸，饮食都能控制。所以我们应该知道，饮食、呼吸都是虚妄的。 所以说，“慢调息摄六根”，慢调息为的是摄六根。六根我们知道，眼、耳、鼻、舌、身、意，称为六根。为什么有六根？就是有了妄想，就会生出六根。六根是一个粗妄想。妄想分粗妄想，细妄想，微细妄想，还有幽隐妄想，有多重的妄想。六根也是我们的妄想之一，属于粗妄想。 “慢调息摄六根”，目的是达到“心无念”。我们在行道的时候，走着走着，有时候会感觉到憋气，很难受。因为把呼吸放慢了会难受的，会闷。但是慢慢习惯就好了。并不是缺氧气，是我们的妄想心太多，太过重。所以说我们如果能够走的时候慢慢调息，时间长了，就不难受了，我们呼吸调整好了，我们的妄想心也就降低了。但必须知道，调息是为了摄心，这个是原则。如果我们不知道调息是为了摄心，一个劲儿地调息，那就变成了外道，如同气功一样。 《楞严经》讲：“一根回收，六根寂灭。”如果我们在六根中选出一根，能够回收起来，六根也就灭掉了。为什么我们不能成佛？就因为有了六根。我们觉得六根是很好的东西，实际上我们不知道，六根就是六个家贼。它不断地使我们轮回，不断地盗窃我们的宝贝和财物，使我们在这里受苦，不能成佛。所以说我们必须要抓住一根，比如眼根，我们抓住眼根，就不再往外瞅。刚开始也很难，比如走到商场了，眼睛它自觉不自觉地，它就要往那个食物去瞅。比如说这个馒头好，那眼睛就要瞅——就得硬不瞅。有时候眼角也要去瞅，也要把它收回来，绝对不瞅，这才行。所以说我们如果能把一根收回来，六根它都灭了。因为它的根子是一个，表现有六。所以说摄六根，这个很重要。 摄六根很重要。目的是什么呢？是要达到“心无念”。心无念，为什么要心无念？有的人说：“有善念不很好吗？”要知道，善念也是妄想。恶念是妄想，善念也是妄想，有念就是邪，有念就是不正确的。我们有时候往往把念作为我们的一个依靠，那是不正确的，不究竟的。 所以佛说：“法尚应舍，何况非法。”念应该舍掉，只有一切念灭掉了，我们才会有正念。不是说我们的思维就算正念了，它不是正念。什么是正念？无念就是正念。如果我们这些道理不清楚，在修行中，就不知道这个心往哪使，这个劲往哪使，就找不到这个心。如果我们知道这个道理，心，我们就摸到边了。所以说这是很重要的，我们应该清楚，有念就邪。不管它是多微小的念，也是邪。 当然了，我们在生活中，还有善念、恶念之别。佛法是止恶不止善。善念可以利用，但是利用也必须得放下。我们知道，在工作中，比如说，我在药局，当我给人付药的时候，我如果没念了，我会不会把药拿错？这个问题我告诉大家，是不会的。如果你真无念了，打个比方，就像我们知道的，现在有手工操作，还有一个自动化。无念了就会变成自动化。因为它没有分别心，而更准确地来做一切事情。做而不做，不做而真做。我们就自在了。 这个无念，我们不要以为这是断灭法。说你这无念，你这不如同木头、石头一样吗？如果我们心能够同木头石头一样，就好了。我们要知道，我们修行是和木头石头不相同的，木头和石头它也有一念，有一个邪念。我们修的是正念。这是和那些外道堕落石头里、堕落木头里为身，有所不同的。就是在修行中必须清楚这个概念，如果不清楚，我们在修行中遇到境界的时候，就会恐惧，不敢修下去，甚至以为自己着魔，失去了修行往上进一步的机会，这是非常可惜的。好，现在就讲到这里。 上午，我们跟大家讲了三句话：第一个，眼观卧牛之地初方便；第二个，面现呆沉小相不攀缘；第三个，慢调息摄六根心无念。这个心无念，正是我们修行必须通过的过程。想了脱生死，想往生西方极乐世界，心无念是我们成就的关键问题。我们想度众生也得必须无念，我们知道，万法唯心造，因为有念，就有了这个娑婆世界。这个娑婆世界和我们六道的轮回，都是因有念而有。如果无念了，我们就能够得到真正的清净——也就是我们的极乐世界。极乐世界也就是根据我们的念多和念少来决定的。所以说，“一念不生，万法庄严”，在修行中无念是我们的根本。 我们都知道在净土法门修行中有十念往生，为什么说临终时要十念往生？就是说要我们将所有的妄想降低到最低的程度。如果你能保持二十四小时内就十个妄想的念头，以十句佛号来消除这十个妄想，必定往生，必定能够成佛的。若一日，若二日，一共七天，如果你能保持每天只打十个妄想，必定能够成佛。所以说有的祖师大德就讲，你用不了七天，你要是四天能保持就十个妄想，那我就肯定，你肯定能够成就开悟，如果你不开悟，我替你下地狱，老僧的舌头便可以割掉。祖师大德给我们下了这么大的保证，就是让我们生起信心，要我们知道修行的路头。如果不知道修行的路头，我们就走了很多的冤枉路。 包括我们念佛也是这样，临终的时候就十念往生。为什么临终要有十念？就是因为要我们的妄想减少到最低的程度。有一念，就有一句“阿弥陀佛”来对治这个妄想；有两念，就有两句“阿弥陀佛”来对治这个妄想；有十念，就要用十句“阿弥陀佛”来对治这个妄想，所以说这叫十念。念佛就是对付妄想的。所以说，我们临终如果能念十句“阿弥陀佛”，必定能够往生。但这个念不是我们嘴上去念，我们嘴上这个能念和所念，还是处在很低的妄想之中，是很粗的妄想。我们还需做一番努力，离了脱生死还有很远的路程。我们需要的是不念而念。就是说我们将微细的妄想，包括幽隐的妄想都要控制到要断绝了，这才能够了脱生死。 所以说这个路程，整个修行就是要无念。只有把妄想控制住，把它灭掉，也就叫无念。所以我们修行中处处要以无念为根本。不管我们是采取念佛的方式，或是修禅的方式，或是修密的方式，目的都是一个——要无念。这个我反复地说，目的就是让大家能够真正地认识这个问题。因为有念，就有了生死。 我们下面讲第四句：“两手垂少摆动人生淡”。两手垂，就是两手下垂。我们都知道人人都有两手，这个两手对我们来说，它能干活，能做工……等等的事情都靠手去做。所以说手对我们人生来讲太重要了。我们从出生的时候就握着两个拳头在出生。因为什么？因为他想抓住什么，他放不下人生，这两手也代表了我们放不下。我们用手不断地追求，从来都是以为手能做很多的事情，能完成很多的事情，来达到我们的所要求的目的。他不知道这两个手的形成，生出来也代表了我们的执著，代表了我们的贪恋。所以说有了两手，它也障我们的道。 我们怎样来修道呢？就要把两手张开、放下。我们从小到老这个手都紧紧地握着，又要抓住人生，抓钱、抓房子、抓丈夫、抓女人、抓食物……一切都要抓，都要变为自己的。所以我们想修道，就要反其道而行之，就是要把手张开，张开以后什么都不要了，而且把两手垂下来，彻底放下。因为不光人生所追求的是虚妄的，而且就包括我们的手的存在，也是虚妄的。不要执著我们这两个手，应该通过两手下垂，来淡泊人生。因为我们知道人生都是虚妄的，包括我们所看到的一切山河大地、日月星辰，所有的人和人之间只是一场幻境，没有什么可追求的，可以能追求到的，它只是一场梦。我们大家虽然还没有从梦中醒过来，但我们应该做醒的努力。所以说我们应该把紧握的、执著的这个拳头放开，要垂下去。 这个拳头放下，另外还有一个好处，从养生来讲，它心火可以下降。我们有很多的人不断地执著，脾气大，而心火上升，有时候妄想也比较多。如果放下两手，俗话说就把这个心火下降到肾水，这叫水火既济，可以强壮身体，这也是很好的。所以说在经行中我们能把两手放下，这是很好的。 但是，也有两手不用放下的时候。比如说念佛，他做这个手印，这样行道也是可以的。以前我在五台山，听说这样一件事情，那个时期我在斋堂，听说来了个越南的和尚，他就讲了:“我来到五台山，没看到一个修行人会经行的！”他就给大家讲了经行。他的走法呢，就是这个手作手印，就像我们平时念佛那样的去走。但他不是念佛，他的走法就是说：“快要到了！快要到了！”他嘴念这个来作为经行。 后来，他带来的有三本书、或是两本书的，是赵州和尚的书，因为赵州和尚也是行脚，经行，经常地经行。正好在大殿那个范围内我有个徒弟在那儿，他把他的书送给了他。把书送给他，而他正好也会经行。 那时候我就听到了有人说我们大陆，中国的和尚不会经行，我很生气，我说：“这是不对的！”所以说我们今后一定要发扬这个经行，叫这位越南和尚也知道，中国人，中国的和尚，中 所以说“两手垂”，两手垂这是代表我们放下，我们来放下我们的一切。包括我们身体的感受，冷、热都要放下，甚至饥饿也要放下。还要“少摆动”，“少”，就是减少到越少越好。少摆动，这个摆动多了，说明我们的心在忙、在乱。你看，仔细地观察，人在心忙乱的时候，走路也急，而且也乱，特别是手前后摆动得也快。他在不断地追求，整个身体受着我们内心的妄想，而产生这种行为的表现。所以说我们通过两臂下垂、手张开、少摆动来淡泊人生，不再追求了，人生没有什么可追求的。 因为我们要知道，什么是人生？人生不是生儿育女，也不是成立家庭，也不是娶妻生子，吃饭睡觉，这不叫人生。那什么是人生呢？人生就是修行的过程！人到这个世界来，不管从地狱、饿鬼、畜生，还是天上，来到人世间，目的就是一个——通过在人世间的努力而来成就自己。这就是我们修行，也就是我们的人生。我们到这个世间来，人却忘了自己的修行任务，而迷恋着所有的世间的五欲之乐，追求着不应该追求的东西，把垃圾当作珍宝，逐渐地人就迷了，所以说就有了家庭、生儿育女等等的事情。所以说不认识人生，把人生给弄错了。 我们很多人都想好，都想来这世间修行，但是由于我们没有控制住自己的眼、耳、鼻、舌、身、意，就自己把自己给欺骗了。到头来，几十年一过，白白浪费，人还得死，又不断地轮回，太没有实际意义，成天为了吃，为了穿，睡那一会儿觉。所以说我们浪费了人生。 据佛经说，这个娑婆世界，地球上最初开始有了人类的时候，人是从光音天来的。光音天的天人飞到这个世界以后，看到这个地球上有很多地肥，他就不断地吃。吃了地肥，又吃了地上的东西，就不能飞升了，所以说他就离不开地球了，和地球产生了缘分，这就是人类的开始。 所以说这个人类不是猴子变来的，是从各个星球来到这个世界，才有了人类。人逐渐地忘了，逐渐地堕落，由八万岁最后降到我们现在的百岁，七、八十岁。等越后来寿命越会减少的，一直到人生只有十岁，马如肘，人如拳，就只有那么高！人寿命就十岁的时候，才开始反省，每个人都想修道了。因为那个时候草木皆杀人，就拿一根草就可以把人杀死，到处是武器，活着更痛苦。最后人开始思善，这个年龄又逐渐地增长，一直增长到八万岁。这时候，会有佛出世来度众生。 这个，我们知道人生本来是一场幻境，没有什么可追求的。在我们修行中更应该把人生看淡。特别是行道时，如果我们一个人在雪地里，两手下垂，啊！慢慢地经行，很有一番滋味，很自在，感受到了很清净，也感觉到人生没有实际的意义。或是下雨天，在雨天里不断地行走，是很清净的，很清净，人生是很淡的。这样的行道正是佛菩萨、十方菩萨都会赞叹的。 在过去刚信佛的时候，我有一个在税务局工作的以前的战友，也是朋友吧，特意送给我一个火锅。那时我虽然初信佛，但是我已决定不接受别人任何东西，我就准备送回去。那时就走在雪地里，下着小雪，一手提着小火锅，一手提着兜子，这个兜子里面装的是经书，还有饭盒。这个饭盒是因为吃素，那时到哪儿没有素食，用饭盒自个儿做菜，自个儿做饭，热水烫一烫就是一顿饭。所以说走在这个雪地里，又不贪恋别人的东西，而且自己不管各方面，都保持一种很清净。在路上不断地经行，确实是感觉别有一番风趣，啊！人生非常平平淡淡。 有一次，可能就是这一次的事，我现在有点儿记不太清楚了。正在行走期间，那时候可能快过年了。过年世上的人都很忙碌，汽车、自行车、摩托车不断地奔波。那时候很少有人在路上行走，而我在一步一步慢慢地往前行走。当走到一个地方，突然出现一个人，他光着两脚，穿着拖鞋，个儿不太高，可能有五十多岁吧，跑到我的前面。啊！他也不说话，就伸出大拇指来称赞我，意思：“你挺好！”（众人热烈鼓掌） 当时他没有说话，我呢，也没有去瞅他，我也没有停步，我也没有理他，我还继续走。他看着我走，也随着我走，不断地伸手来称赞，我也不理他。我想：不管你是菩萨也好，你是魔也好，你是佛也好，我都不会理你，因为我正在经行。当他伸出三次大拇指的时候，看我不理他，他就转过身站在路边，背冲着我，不再理我了。你理我，我也是这样；你不理我，我还是这样，我就继续朝前走。但是心里也是有一种对不起人那种感觉。但是同时知道，是应该这样做，这只不过是刚修行、刚开始。 后来，有一次我请教一位老师父。我问他：“这个跑香是什么样子？”这个跑香，我们知道，在禅堂里有一种跑香。这个跑香，一般的初信佛人是不明白的，老和尚为我做了一次跑香的动作，将样子示范给我。当他做出这种示范动作的时候，我突然想到一个事情，就是我刚才讲到那个人，称赞我的时候，他每天在一个路上，他天天是这么样走着，就是小跑啊，和那跑香的姿势是一模一样的。啊！我这才明白，原来伸大拇指的人也是一个老修行，他不说话，可能是哑巴。所以说这世上到处都充满了修行人，只是我们不认识。 后来，我那是准备到山上修行了。已经做了准备，还没有完全的上山。有一次在车站，我就碰见这位修行人。我觉得那次对他有点太过分了，就主动地跟他打个招呼。他看见我，好像认识，我过去了，他马上把脸就转过去了。我就过去，也伸出大拇指称赞他，他很高兴。后来他就用手啊比划一下，就是张开手掌表达意思，用手划一下，我也不明白什么意思。他反复划了几次，伸出四个手指头，后来又划下，去了两个手指头，我也不清楚。等到过了很长一段时间，在修道中，我们刚上山是四个人，后来半路中走了两个人，啊，这才和他所说的相应了。原来他预示到：一上山是四个人，最后还得下来两个人。这个很有点意思啊，当然，也许是我一种猜测。 “两手垂”，刚开始少摆动，也很不适应，时间长了它也很累，也有一定的痛苦，但是坚持下来就好了。因为这样会增加我们的定力，走起来也非常威仪。 在五台山时，我看到这么样一个修行人，他光着两脚，穿着一双胶鞋。这胶鞋没有后脚跟，他光脚穿着这种鞋，可能是冬天也穿这种鞋。走路的时候也是两个手下垂，就像一个傻子，啊！呆呆的一个傻子，而且走道是靠一侧，低着头，慢慢地行走，给人一种和世间无缘的这种感觉，非常威仪。五台山过去有个叫“赤脚罗汉”的，是不是他？我就不太清楚了。 这个人，有时候斋堂有活，他就帮着干，帮着拿东西等等。法会的日子他就去了，帮着干，完了，他吃口饭，也就走了。看到谁他也都是这样，当你走过去以后，在对面时他并不理你，等你走过以后，他冲着你的背后合掌顶礼。 “两手垂少摆动”虽然是一种相，但这个相是性中之相。淡泊到极点了，就和佛菩萨的心相应了。所以说我们不要对人生有着幻想和追求，我们有了追求就有了痛苦。我们想了脱生死，想摆脱痛苦，首先我们就要不追求，不要执著，把自己彻底放开。因为只要放下你自己，放下你的执著，放下你的贪恋，甚至放下你的生死，你就自在了。有时候我们放不下自己，当我们有了错误的时候，也是不肯承认错误，怕批评，怕丢面子，怕不能受到大家的尊重，这样我们修道都是障碍。所以说我们应该彻底放下。彻底放下，要淡泊人生。 第五句，“下脚如踏棉云慈悲升”。 “下脚”，为什么说下脚，不说“踏脚”呢？因为动作过大会影响心。所以说“下脚”，就是脚轻轻地踢出，轻轻地，哎，又轻轻地落下，“如踏棉云”。因为我们的心，是一种妄想的心，它不断地起心动念，他下脚也会很急的。如果我们控制下脚的速度，和它的力量，同样也可以减少我们的心动。应该是轻轻地落下，如踏棉花一样。脚如果柔和了，柔软了，心地也自然地柔软了。 另外我们有一个缓缓地落脚的过程，有些众生可以从脚下逃生。特别是我们走在山路上，有很多小众生，是从脚下能够逃生的。但是由于我们下脚急，它就很难逃出。你比如说小蚂蚱，你看着路面没有蚂蚱，当你脚快要落在地面的时候，那蚂蚱有可能一下就钻到你的脚底下。虽然是一种业力的牵引，也同样说明了我们业力的深重。我们应该缓缓地下脚，如果发现有一个众生钻进了脚底，我们可以及时地把脚收回，来放掉它。作为我们来讲，应该具备脚下留情，应该有这种慈悲心。同时也有让鬼神从脚下躲过的机会，所以说这是非常好的。 所以说这个慈悲，对我们来讲太重要了。因为佛是无缘大慈，同体大悲。我们既要学佛，就要具备慈悲。只有学慈悲才能与佛相应。 比如，我们正在走路，走在一个桥上，这桥很危险，上面有一个众生，你是踩是不踩？如果你踩上这个众生，你就可能过去这个桥；如果不踩这个众生，你就可能掉到这个桥下，也可能摔受伤，也可能死亡。在这种过程中，眼看你脚就要落下了，突然发现脚底有一个众生，如果不踩，就选择的是死亡。在这个生和死的面前，在众生活和死的面前，我们应该采取哪一种态度，来决定自己的一生？过去啊，我就做过这样的思维，我说：如果它是个独木桥，上面有个众生，如果不踩上，掉下去就死，那我就选择死。不管这个众生是个虫子，还是个蚂蚁。我们绝不能有任何伤害之心，我们脚下才会留情。如果你选择的是你自己生存，你就不会脚下留情，脚下就不会生出慈悲。所以说脚也是我们培养慈悲心，一个很好的机会。我们做为佛教徒，应该让别人很好地活着，让所有的众生踏着自己而走，而不是我们踏着所有的众生在走。 我在本溪茅蓬闭关期间，曾经有过这么一个例子。有一天，正在打坐，突然听到一个声音，在喊救命。这个救命的声音就像一个小女孩，又不像是人类，但能听出声音是喊救命的。因为正在一个小房子里闭关，这一看，都没有任何人。当时想啊，这是谁在讲话呢，在求救呢？又好像掉在井里似的。后来我睁开眼睛，就到处找。后来看地上有一个洗脸盆，盆盖着盖儿，把盖儿打开以后一看哪，里面掉进一个小蛐蛐，啊！小蛐蛐。把蛐蛐拿出来放掉了，啊，原来是它喊救命。 事情过去了可能是半年还是一年时间，我记不住了，也是在夏天，这个上午的时候打坐。突然看到在这个炕沿下面，地上有一个小蛐蛐，很小，比原先那个蛐蛐小了很多倍，它就是在地上不断地绕圈。和我的行道是一样的，啊！也是往右绕。我当时很感兴趣，我说：它行的比我行的还好啊。我就把手伸下来，哎，意思叫它跳在我手上，它真就上我手，啊，上我手了。我就托在手里，没想到它是继续那么经行，绕圈走，它那腿也长，它的身子也就有大米粒那么大，很小很小。走的很好很好，而且走了那么长时间。后来我把它放在炕上，因为我还要继续打坐。 等到过了中午，过斋了，用完斋以后。我很欢喜这个小蛐蛐，我说：哎呀，呆屋里多难受，啊，我带你出去一趟。正好我去上卫生间，我就用手托着出去了。它在我手掌也不蹦也不跳。后来出去也就几分钟，它突然从掌上一下跳到地下。我以为它要跑，我觉得它跑就跑了吧，给它自由。但是它不动弹，后来我把它捡起来，发现它就是被太阳晒得已经不行了。因为蛐蛐是不能见太阳的，强烈的光会伤害它。这时候再放阴凉的地方，哎，到晚上它也没有缓过来，后来死掉了。给它做了三皈依。究竟它是不是原先救的那个蛐蛐，我也不清楚。但是众生都会行道，也都在进行经行。所以说我们对所有的众生都有一个慈悲心，同样众生也会跟你在学经行。 《普曜经》云：“如来过去心净离著，不恼众生，所行之处，脚足不污，虫蚁不损。”就是说佛菩萨心里清净，不恼众生。我们都知道，佛的脚是不会埋汰的，不会脏。而且他经行的地方，虫蚁都不会损的，因为证到初果阿罗汉，行走的时候，脚就会离开地面三寸，所以不会伤害众生。我们虽然没有证道，行走时也应该不伤众生。 经中还记载：过去有一个外道，假意在佛教中出家，想寻找佛的过失，加以毁谤。每天随在佛后经行，自己预先杀死飞虫，然后放在佛足走过的地方,想对外扬言是佛踩死的。他这样不怀好心。但不可思议的是，他将杀死的飞虫，只要放到佛行过的地方，死虫又会变成活虫，所以无法诽谤佛。又“佛经行时，足离地四寸高,只有千辐轮相的相纹显现于地，根本不会伤害到生命”。所以说经行是很殊胜的。佛所走过的地方，都成为众生活命的地方了，外道想诽谤也是不可能的。 所以我们应该学佛，经行时，走路时，都要下脚如棉云，如踏在棉花上，又如踏在云朵里。这样，以免给众生造成死亡的机会，同时又修了我们的慈悲心。又能减少我们的妄想，这是很殊胜的一个办法。 下面讲第六句“行走缓缓不滞轻风来”。 下脚了就开始走，但是走路的速度，有人像旋风一样，这样的人心里急躁。为什么要“缓缓”，缓缓了，就能与你的自性相应。这不是一种教条。有的人也可能刚行道的时期，也很缓，但走一走又停下来，停下来一会儿又开始走。这样的人他有一个放不下，心里老在计较什么，心眼小，很容易着相。所以说这个缓缓不滞啊，是一种勇猛的精神。虽然是缓，因为我们心里淡泊了人生，没有什么追求的。因为没有什么追求，我们又不停留下来。缓缓地往前走，淡泊人生，同时也是一种无我。因为无我了，他就没有什么追求，只有精进和努力。但这种努力行的是中道义，不是今天修了明天就不修。今天特别用功，今天修十个小时，明天就睡觉，不是这样。应该是有十年八年，千年万年，今生来生，永远不断地努力，有长远心。 缓缓地走很威仪。我们知道南传佛教，他穿的袈裟，都是没有扣，就是用这个布和布之间互相拧成的一个条索。还穿着下裙，你想走快也快不了，都是控制住的，不允许那种快速地前进。所以说这个缓缓是很重要的，跑是不允许的。就是缓缓地走，两眼下垂，手下垂，少摆动，这样我们就非常地威仪。如果有了危险，我们也应该这样走，平时没事我们也这样走。有了危险我们也这样走，这样我们的心才处在不动之中，也就是动中求静。 动中求静，这也得有定力。特别是特殊情况，比如下雨天。有的人，一看到下雨，急急忙忙地就跑到屋里去避雨了，他这叫被雨转；有的看到吃饭，啊！急急忙忙地去进屋去抢饭，这是被食物所转。特别被食物转的人多，尤其是集体的生活，有的人一看到开饭了，马上就抢一个最好的位置，端起饭就狼吞虎咽。甚至啊这个饭还没送到口，啊！嘴就张得很大。这都是贪心的表现。我们不管在什么情况下，都应该不急。什么时候，我们都应该能够像清风吹来一样，缓缓不滞。为什么说要缓缓不滞呢？因为我们既不要停，也不要快。不允许完全停下来，停下来也是病，急急地走也是病，我们求的是中道义。因为人生啊，没有什么可追求的，没有什么可留恋的。所以说我们不再为人生在奔忙，应该为了修这个心，求无上道在努力。 过去在五台山，行道时，每天那时候一点多钟起床，因为我要在斋堂发心，要去给做饭。去的时候，要经过一个路面。这个路面是个小胡同，正好是中间洼，两侧高，天天有水。因为那时候行道啊有个要求，不允许自己选择路面，走到哪算到哪。踏着水过去了以后，到了斋堂，又开始淘米，淘米时又是水，这两下都是水。天又寒冷，这个晚上休息的时候也没有电褥子，也没有火炕。并且床还短，脚还得露在外面。所以说，几乎每天脚都是湿的。但是每天在这种情况下，鞋是湿的，袜子也是湿的，还不允许脱袜子，出家人睡觉是不脱衣服，袜子也是不脱的。所以全是湿的。 休息一下，等到一点多钟又起来了，再走过那个路面，还是有水，天天就得踏着水走。还不能停留，也不能快点走，快点走过去，也不容许，还得慢慢走。两边呢，还有干路，还能看到，稍稍能向旁边迈出半步都能找到干燥的路面，还不允许找干燥路面。所以说，行道，必须在难中锻炼自己，不要分别。虽然吃了一点小小的苦头，也锻炼了自己。每天煮出的粥，它是很香的，很有点这个感受。 有一次有位师父告诉我：“你今天的粥要煮的一点不剩。”因为这是百十来人喝粥，让我煮出的粥一点不剩，我就问那个标准，那“不剩”是什么标准呢，剩一碗算不算剩？他说：要剩一碗，嗯！这个，意思还勉强吧。这对我下的任务，百十来人吃饭，这个粥怎么能掌握一点不剩呢。第二天做粥的时候，我就把这个事给忘了，我一点也没想起来，米也下了锅了，快做好了，才想起来，哎呀！他告诉我一点不让剩，我可能是一点米没有减少，水还是那么多。实际上我已经很糊涂了，那时这个脑子老用功，想问题很简单，光知道依教奉行，每天就这样的行走。 奇怪的是，当用完斋的时候，这个粥，从把所有的六、七个粥盆都刷在一起的时候，剩的粥底子加一起也就半碗粥，总算是完成任务了。实际上米和水一点它也没少，所以说这个经行啊是不可思议的。 以前，我在一个地方，在学经行的时候，遇到一个水坑。这个水坑，有很长一段距离，还不是刚下雨以后出现的水坑。就是在很热的天，晒着，这个水坑也存在。就是水坑处的道路不好，积水过多形成的。那里面可能有玻璃茬子、碎片，还有屎尿，什么都可能有。正好行道，每天经行的时候，经常碰到这块地方。两侧有砖头，可以踩砖头过去，但是经行就不能这样选择了，就应该走到哪算到哪。当这个脚往水面走的时候，自己原先想的很好，见着水面就往里走，往里踩，踩过就完事了。当脚在一要接触这个水面的时候，这个脚它会自动拐弯，自动拐了，你想往下叫它走，它都不走，它不听你使唤。这个我从来没有发现过，原先我以为我能指挥我的一切，实际上，我指挥不了。连个脚我也指挥不了。那脚它就不听你使唤，它非要停住，而且要拐弯，就是不往里走。当踏着别的路面，心里升起了一种特别的痛苦。 后来怎么办？一定把脚要伸进去，硬伸。你不走，不往下进去，我就不走，咱俩就非对着干不可。最后我硬把脚给伸进去了，伸进第一个脚，第二脚它还不想进去。那也不行，也得进去。进去了，它又想很快的出去，那也不行，还得慢慢走，缓缓地走，也不允许你停留。所以说，当这个两脚都踏进这个水里的时候，心里还有一种痛苦，很不情愿，不情愿也得继续走，鞋不断的灌满了脏水。再往前走，有可能有危险，掉进坑里，也可能有玻璃茬子或是铁一类的，把脚划伤，甚至会进了一些非常埋汰的屎尿里去，那也得忍受。把这个行道的过程坚持下来。等到坚持到最后目的地的时候，心里才能轻轻地生出了一种战胜自己的感受，战胜了脚。看来自己的执著，不光是在眼睛上，手上，脚也有很大的执著。所以说我们生死，处处表现在我们各个部位上。 这种行为，在别人看来是傻子也不肯做的事情，比傻子还傻。但作为一个修行人来讲，这种行走，是很有意义的，很能淡泊人生。这样，我们才能体会到自己著在哪儿，也找着了对治的方法。就像我们消灭敌人一样，你不发现敌人在哪，怎么能消灭？你不知道你的病灶在哪，怎么对症治疗？所以，我们应该发现自己的生死的根子，我们才能采取对治。当这样走过以后，会很清净的。而且这种走，不管是三伏天、三九天，都是一样，不允许有分别。 同样，我们知道，经常经行，会给大家带来一种清净，你走这一趟，也就是佛光的普照。给众生带来得度的机会，所以说我们应该常常这样经行。经行的威仪也不是别的，就是我们的心，我们应该用各种的方法，采取念佛也好，持咒也好，来降伏我们的妄想，这是应该做的。 “行走缓缓不滞轻风来”，这个轻风，并不是你带来的风，这个风就是带来的清净。 在九五年，那年从五台山往回走。走到咱们辽宁的盘锦，有一个芦苇荡，还有油田，加一起有二十里没有人烟的地方，光有几个井队。因为那时候要走，这个中午还要乞食生活，因为过了中午就不能再饮食了，是日中一食。这二十里地，又背着很沉重的包袱，要在上午完成，那时候天气已经很冷。那时我们两个人走着，不可能有水喝，只能不断地走。 因为在二十里地以外才是我们的目标，很远的路程。当走到这段路程的时候，这天可能是北风啊，或是什么风，我也弄不清楚。但是就刮风了，走到芦苇荡，快到中间的时候，风越来越大。最后刮得我，虽然背着包，它推着我走。把我吹起来，脚不落地的走。所以说借着风力，不断地走，出了无人区。日中前，正好到了新生农场那块儿，有村庄，放下包，乞食正赶趟儿。也就乞了饭菜，也吃了一个饱饭。看来这个有时候轻风也会变成北风，推着你走，也很有意义。 《大智度论》云：“出入行来，安详一心，举足下足，观地而行，为避乱心，为护众生故，是不退菩萨相。”安详是为离卒暴故，一心离杂乱故。“不退菩萨”，“旧云初地已去”，即以前有解释，是初地以上的果位。这是《大智度论》所讲的：出入行来，应该是安详一心，心不应该散乱的。非常安详，举足下足，应该观地而行，就是说不应该抬头看，应该低头而行。低头观地而行，就是让我们不打妄想，不是在地上寻找我们的落脚处，而是在不分别。同时为了避乱心，又得维护众生，这两个都得做到，不能说，我不选择就可以随便踩众生，这也不行，必须爱护众生。 还是在九五年，往回走的时候，是走到北京，有个叫十渡的地方。那个地方有水，不少的众生给冲上岸，往岸上爬，在街面上。而人们、汽车不断地在那走，压死的众生尸体如山，那时候想去掩埋，去救护也做不到，只能给它们念往生咒。因为，这个十渡很长的路程，大约得走半天，没有办法，也不能去掩埋，因为太多，最后就念往生咒，念着，念着，往生咒，最后不念了。只要一瞅到众生，那往生咒他自己就念。所以说，这省了不少麻烦。为了护众生，我们应该尽心尽力。 我们下面讲第七句，“落脚坚稳不翘平心地”。落脚一定要坚稳，不要摆动。虽然我们都说会走道，实际真正地来讲，我们的脚有时候还是不稳的。脚应该是稳，应该坚定不移。而且要稳，不要摆动，而无所挂碍，同时也不要因为有了障碍，如遇到石头而转移。有时遇到小石头怎么办，你脚就踏上去，是硌脚也好，是踢到石头也好，都应该不回避。 因为一个人的脚尖，代表了心平和不平的问题。如果脚翘了，这个心就不平，如果心不平，他将会受很多的苦。在五台山普化寺，我遇到一个师父，他就是也学行道，但他学的行道，就是走一走就停了。停的时候，每次走的时候，我发现他的脚就上翘。后来我跟他讲了一下，我说：“你这脚最好不要上翘。”他改了一些，但是呢并没有完全改。后来就是到哪去，都很受苦，最后连个道场都很难住下来。这就是因为他的心又想修行，又有他的坚固执著，放不下。而且呢，同时智慧也很少，所以说虽然想修行，也同样要心平，不要有任何自己的打算。所以这里说到不翘，脚平心也平。 我们知道过去有个金山活佛，金山活佛曾经评论过那个洪秀全。有个人就问：“你对洪秀全怎么看的？”金山活佛说：“看这洪秀全就不是个好东西，他走道儿没有脚跟，走路脚跟不落地。”脚不平，所以说金山活佛当时就认定洪秀全不是个好东西。就说明脚不平，最后的结果也是不好的。 为什么我们走道有时候脚不平？是我们心里有了执著和慢心。我们知道，我们走路有时候，很容易摔跟头，或是受伤等等，这一个是杀生业重，另外就是我们的慢心。什么是我们的慢心？是我们在修行中，特别应该注意的问题。我们每天进行努力，念佛、持咒、参话头等等，甚至为大众服务，做了很多修行的事情，和为大众服务的事情。但是由于我们贪恋了这种功德，所以说我们走道就不平稳了，就摇晃起来，脚也不稳了。你看要什么事情没做，他还好一点，稍稍做点，他就俗话讲的，已经不知高低。 所以说佛教有一个很好的法门就叫“回向”。为什么要回向？就是要把我们所有一天的修行要空掉，因为任何理由的着相行为，都是障道的因缘。我们要把我们所有的修行，回向给法界所有的众生，那就是一种空相。只有空，才使我们真正的认识人生，知道宇宙的真理，知道人生的真谛，知道任何人生所有的功德不可执著、不可获得，本来就是虚妄的。我们在虚妄上，又执著了一种新的虚妄，是不应该的。如果执著了新的虚妄，脚就会不稳。我们大家可以在诵早晚课后，进行一种空相的观察。 比如说，我们今天上早课啦，上晚课等，把所有的功德都回向给众生，并不是我念经念咒有功德，而是大家给我个机会，来成就我。我十分感谢，而且所有的能做的和所做的一切，都是虚妄的，都是一场幻境。当你看空的时候，马上这两脚就非常的稳，就和在大地扎根一样，两脚就稳稳当当。当我们脚站不稳的时候，你要想到，你可能起了慢心，这个问题大家自己去观察。 所以说我们可以观察脚是否坚定，因为在修行中我们应该有坚定的心。要勇往直前，不能有犹豫，犹豫将来就有犹豫的果报，因为成佛要毫不犹豫，要拿生命来换。所以说，坚决不能犹豫，有个坚定的心。特别是末法时期，不管多困难，有人修行也好，没有人修行也好，大伙儿去做也好，没人去做也好，我都要走这条佛道，没有谁能动摇我。不管他是家庭的困难，或来源于朋友之间，社会上，或是经济上的困难，都毫不犹豫的去走佛道。 在脚上我们就毫不犹豫的要有坚定的概念，同时还要稳，不急不躁。另外，减少分别，那就是不翘，不翘就是不分别，这样，我们的心平，大地就平。并不是大地有石头，有水，有坑，有障碍，是我们心不平。所以说，我们不要怨外境有种种的困难，因为种种的困难都是我们心不平所产生的。 我们知道《楞严经》有持地菩萨，持地菩萨经过多少年的努力，不断地平道，最后遇到佛，佛给他讲法：“当平心地。则世界地一切皆平。”他从此悟道了。不在于外面去填坑，去平路，而在于我们心平。怎样心平？就是不分别，不分别久了，大地就平。为什么我们走的路上有很多坑坑洼洼，它代表了我们的心不平所造成的。如果我们不分别，逐渐地就把大地平了，所以说我们多在心地上下功夫。 我们讲第八句，“日晒风雨雪闹增定力”。“日晒”指的是日头，太阳，“晒”指的是三伏天的热。过去我在行道时，那时候是三伏天，也照样行道。行道每天要走六七里地，有时候走在马路上，因为现在的马路都是油漆路，有的马路稍稍差一点。三伏天，马路的两侧有树，有房子，都有荫凉。我们是不能往荫凉地走，应该走在哪儿就在哪儿。当走在马路上我们靠着右侧通行，就应该走。 我那时候，低着头，啊，就这么样走。虽然三伏天，在别人觉得是不能行走，走一步，鞋都要粘一下。但是呢，也继续走。等到走到目的地的时候，也没有感觉它特别热，这是没有想到的事情。特别是我们应该克服两边树荫的诱惑，这诱惑力很强。有树荫，还有等等的创造清凉的条件，我们不应该去避凉。 那我们是不是故意找苦吃呢？也是故意，也不是故意。因为吃苦能了苦。这个苦对我们来讲是太难得的机会，想找你也找不到。我们来到这个娑婆世界，为了什么呢？就是为了修行，来了苦的，就是来找苦吃的。通过这个娑婆世界的苦，来成就我们度众生的愿望，来成就我们修行的程度。所以说给我们创造了条件，不利用，太可惜了。一个太阳我们都克服不了，还谈什么了脱生死？旁边一点小小的树荫就把我们诱惑走了，就离开了我们的修行，太可怜了。所以说，我们不是故意找苦，而是为了修行的需要。 有的人把这种吃苦精神，说成是一种执著。我的看法，是不对的。因为这种方法是必要的，是去掉我们的执著，是去掉我们更大的执著。只有这么样去苦修，我们才能体会到修行里的深深的意义，也知道妄想心是怎样在欺骗我们。如果说我们不这么走，也能了脱生死，也能达到目的，我看你永远也达不到。因为你所想的啊，就只是想法，佛法来于行，没有行不会有真解。所以说我们应该以行代解、以解代行。只有行了，才会真解。所以光“说”是没有用的。小小的一个困难我们都克服不了，我们还谈什么去成佛，去了脱生死和教化众生呢？就没有其内容了。所以说我们在修行中一定和人生所有的贪心进行拼搏，不能随着它去转。 有时候天气很热，在路上走了七八里，也就是一念的事情。有时候走了七八里，到了目的地，忽然，唉呀！刚觉得只迈出一两步，已经到了目的地了。浑身的炎热，这时候随着念头的一动，一下就从头到底消失掉了。所以说这些是“境界”也好（可以）。本来这些人都能克服的，是由于我们长期的贪心，而失掉了这种锻炼的机会。所以说，我们一念走了七八里，就会感觉到像在三伏天洗个冷水澡一样的舒服，而心里也感觉着很充实。 所以说我们修行，不要修假禅，要修真禅，不应该被骗。特别是下雨天，这个夜间不能被骗，这个风雨都不能被骗。多大的风，不光世间八风吹不动，同样自然风也不能让它吹动，我们不是随着风去顶。而是我们知道，风是假相。 这个风，我们都看过《六祖坛经》，《六祖坛经》上记载，六祖刚出山的时候，听了几个出家人在议论，这个说是幡动，那个说是风动。六祖就插句话，说：“仁者，不是幡动，也不是风动，是仁者心动。” 这句话应该怎么解释呢？我的看法是这样：因为六祖讲的是实相，既没有幡也没有风。啊，如有幡有风必然是心动了。心动就会有幡，有幡就有风，所以说不是幡动，也不是风动，是心动！所以当我们感觉到世上起了大风，从表面上我们认为是自然界的现象，实际上是我们业力所产生的，也是我们心动的原因。如果我们能够认识到，万物在动，就是我们心动的时候，我们就会发现了我们的妄想心在哪里，我们就会认识到了外界皆是幻境，皆是心动的结果。所以说不管外面刮多大的风，我们都应该如如不动，不要被骗。 这个“雨”，我们讲到日晒，还有一个风和雨。下雨天不能被骗，我们不管它下大雨、下小雨，我们都应该缓缓不滞的行，因为雨又给我们上了一堂课，也像六祖所说：不是天有雨，是我们心动。 关于这个雨，过去，我有一次行道下雨，这个雨水多深呢？能有一米多，这么深的水。那时候刚信佛，别人要用车给我送回去，我说不用。这七八里地，也同样在水里行走。那时候马路还有井盖，有的被冲走了，有可能这一下就从井盖掉到这个井里去，它也具有生命的危险。但是，为了行道，还是坚持在水里走，包括衣服都湿了，行走完了，也是很清净的，很清净，是很好的。 在五台山，有一次法会，有一个师父，这个师父我见过，他也穿百衲衣。是千僧斋的法会，有很多人，一千个僧人都在殿内、殿外在拜佛。殿内装不下，有很大一部分人在院里拜佛。正拜的时候，天就下雨了，很多的人都到了房檐下避雨。拜佛就进行不了了，殿内还继续进行。这时候，只有一个师父在那个雨天里还继续拜佛，袈裟也湿了。后来有一位，嗯，可能他的师兄弟来拉他，说你先避避雨吧，再拜。怎么拉他，他也没动，还继续拜佛。有一个师父（当时还未出家），看到了以后，他跟我讲：“就是看到这位师父这样的修行，我才决心出家的。” 这个雨，也是我们这个修行的一种表现，也是我们业力的一种表现。以前，我在本溪闭关时候，我的几位徒弟，房子很小，他们就在外面上晚殿。有一次，天阴得特别厉害，但这个雨它就不下。一直等到把所有的殿堂的功课念完，至最后一句结束的时候，那个雨就像用大盆往下一倒，倾盆大雨，你走稍慢一步都会浇在身上。有时候这个雨呀，就根据你这修行，来决定它下不下。所以说我们在修行中，不要执著这事情，而是要利用这个来修行。因为我们知道，雨也是我们妄想所化。 “日晒”讲完了，“风雨”，简单说了一下，还有“雪”。这个大雪天哪，是很好的，一个是清白，能锻炼人生。特别是在雪天里，行道，更有特殊的意义。 我到本溪去了以后，在九五年闭关开始前，每天都要经行两小时。那时候大雪天，本溪本来就冷，在山里再经行，路高低不平。有时候走到一个土坑儿，有时候这个脚哇，它也拐弯儿，不往土坑儿走，我得硬往里走。身体要摔倒，我就顺着它这个坑势，就去倒。因为这个雪，它有保护力，它不会受伤的。就是受伤，也应该下去。 那时候，从门口出来，这个手就应该下垂。但是呢，那时候采取的方式，取决于刚出门口时的姿势，只要这个手是张开的，就张开；握着，就握着。不再动了，啊，不再动，出门就用功。 那时候眼泪、鼻涕，还有流出的口水，等等都流下来了。因为, 冷，流在这个腮帮子上，和这个衣领上，都冻成冰溜儿。多的时候，可能有十几根儿。嗯，也没数过，反正是一片。也不管它，不理它，手一动不动地去行走。在行走的时候，有时还有老鼠，有的老鼠专门跑来，来看你行走。每天晚上到行道的时间它就过来，蹲在一旁，看你走。 那时候，每晚是行走两小时，这是大约的，因为出家人不带表，大约两个小时左右，这时候，才能进屋休息。等进屋以后，这个冰溜才能扑拉掉。有时候一扑拉，啊，掉一大片，也挺有点意思。 所以说修行中，这个雪，会给我们带来清净，也会给我们增加定力。所以说，“日晒、风、雨、雪”，都会给我们带来不可思议的修行环境，因为我们的人生，不可能天天在一定的环境中，各种环境都有。我们应该在各种环境都能适应，都应该掌握它，进行修行，和利用它给我们创造的各种的条件，来增加我们的定力。 下边讲“闹”。 “闹”，指的是闹市，也指的是闹区。在我们鞍山，这个现象就比较多了。因为我们作为在家居士来讲，要经常通过闹区。特别是去市场买卖东西，这个闹区很多，我们在闹区更应该用功夫。闹区怎么样用功夫？就是不看、不听、不闻。如果我们一看，这个我们的心就被外境所转，不管那边是打仗也好，是叫卖也好，喊便宜也好，我们都不能听。因为它绝不是便宜，那就是欺骗。便宜对我们来说，就是“欺骗”。所以说人生想修行，不能贪图便宜。因为有了眼根，就有了闹市，有了闹市，就有了眼根。所以说在闹市里要不看。 但是最难克服的还是一个“听”，这耳朵你不能拿棉花堵住，所以说那个声音哪，它往耳朵里钻。应该把心摄住。如果你觉得摄不住，可以念佛、念咒，都可以。如果能摄住，就是不听，也不听它喊的是什么，也不去分别它说的是什么意思，更不能随着听到的声音而去观察。 同时还有一个嗅，就是鼻子，它要嗅。有时候市场卖菜的气味，还有一些愿意吃的气味，它都会钻进你的鼻子里去，所以说我们应该不闻。 我们这样的行走，会突然增加定力，定力大增的。所以说这是我们很好的修行的道场。 有的人说我想证到直心，证到一心不乱。有时候，这个环境，正是我们想达到目的的最好的锻炼场所。我们如果能够把这三种能控制住，我们就会有一天，突然的，对外界一切不知道了，听不见了叫卖之声，也嗅不到了物质的气味，眼睛也看不见了所有的东西。 但我们走不走？还在走。那就是我们想知道的时候，它就也能看到、也能听到、也能嗅到；当想不知道的时候，也看不到、也听不到、也嗅不到了，我们的心才能叫直心，这样才叫直心。 不是说我们不能得到，也不是我们不能修行，而是我们会不会利用这种方法去修。如果我们掌握它，实际上是很好的一个方式。特别对我们在家居士来讲，特别好，非常适宜。我们每天要行走个六七里地，而且不分别。包括两边的叫卖。有卖冰棍的，卖汽水的，都不要喝，渴死也不要喝，其实这个也很有意义。过去我就嫌这个冰棍啊不干净，水没过滤，还有牛奶等等，到现在已经十多年了，没有吃冰棍，啊，他不一样活着吗，是不是？所以说不要被这种清凉所骗，我们需要的是心地的平静，那才是真正的清凉。不被物质所转，才是真正的清凉。所以说，“日晒风雨雪闹增定力”。定力增加了，我们自然就会在其中入定的，这才入定。 日晒风雨雪闹增定力，这个定力，全靠我们克服才能取得。在这种环境下，克服了才能增加的。 在《四分律》卷五十九云：“经行，有五种利益。第一，堪远行。”就是能远行，能锻炼我们这个长久心，不退道心。这个远行哪，不是人人都能做到的，我们可能今天能修行，明天可能就懈怠。因为我们这个心，就像天一样，一会儿晴，一会儿阴天。什么原因？就是没有远行的心。因为这样，经行，可以锻炼我们有个长远心。 “第二，能思惟。”什么叫能思惟？过去我们所想，那是粗的妄想。因为静了才有思惟，不静没有思惟。所以说我们想“思惟”，必须远离外境，克服外境，才能有所思惟。不是我们打妄想的时候，就会思惟，那叫妄想，那是粗的。 “第三，少病。”经行，能少病。有句话——生命在于运动。我们运动可以少病吗？它不是运动能少病，是我们心情开阔，放下了，自然病就少了。有的人认为我活动了就少病了，实际上不知道活动其中深深的含义，是放下。所以说经行能少病，使我们心情宽阔，不再深深的执著。 “第四，消食饮。”能消饮食，从表面看，就是说我们吃饱了，走一走，饮食会消化。不是这样的，我的看法，不是这个意思。什么叫能消饮食？因为我们不断地行道，不断地努力和修行，你能对得起这口饭，这叫消饮食。你如果不能去修行，这口饭你就等于吃了个毒药，你就有欠账，早晚得还去。如果你能够常经行，不断地努力，这口饭还是允许你吃的，所以说能消饮食。 “第五，得定久住。”这个得定，因为行道、走路也可以得定的。 以前在五台山，台怀镇，有一次我在走路，走一走啊，也就什么都不知道了。突然有两个声音把我惊醒了，是有人朝我合掌，那个手上带的是念珠。可能是两个比丘尼，我是没有看见她。她在我身边过去的时候，她合掌，这合掌念珠响动的声音，把我从经行中惊醒了。但我没有回头看她，一种感觉，好像是两个比丘尼过去了，究竟是老、是少？是高、是矮？这不知道。但前边不远，就停着一辆大汽车，再向前走，若什么都不知道，也可能和汽车碰上，也可能碰不上。 就是说，在外面，我们行走的时候，可以增定力，也可以入定的。有时候，行走，你可以突然进入禅定之中，能行和所行就消失了。等到你出定的时候，才知道自己在行中，在行走。而且同时会感染别人，凡是看到你的，见到你的，他同样也进入了一种不同程度的禅定之中。 跟大家讲一个有趣的事情。有一次行走，行走到……突然哪，这个停住了。停住的时候，因为什么停住的？正好走到公安局的后门，一辆警车在那停着。当时走到什么程度呢？这个手指头，就差一扁指就摸着这停着的警车的车盖儿上。里面是坐着四个人，连司机四个人，这四人的表情是全是直视前方，眼不斜视，像木头一样往前瞅着。那时候，也不知道有车，一下走到这个汽车的边，要是不醒啊，我估计可能是能从汽车上爬过去，这也说不定。当突然这手指头离汽车一寸的时候，不到一寸吧，也就一扁指，就停住了。第一概念，绕过去，在它汽车前面走。第一概念还是想走。后来一想，这不对，这太没礼貌了。你看，逼人家汽车停下来，完了还想走，后来就赶紧退一步，就低个头，不吱声，就这样。等到这四个人呢，就是目视前方，他们也不瞅你，脖正颈直，很严肃的，也不动， 就那样瞅着。这个是后门，那儿有两个武警，当汽车开动以后，进了院儿，这个武警要关门， 我看人家走了我也走。这俩个武警就突然的仰天大笑，哈哈的笑，笑的就很怪，就是看了很好的一场戏。就是这样，所以说，有很多的怪事。 还有很多这样的事情，以后再讲，就先讲到这里。下面稍休息一会儿，然后解答一下问题。 刚才上午和下午讲了一部分行道，讲了八个问题，还有八条，这八条明天再讲。利用这段时间给大家做一个问题解答。 |
杰克·康菲尔德：踏上心灵幽静 第5章 训练小狗:观呼吸