净土法门法师：梵网经：一九八三年讲于台湾景美华藏图书馆 27－

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净土法门法师：讲经说法：梵网经

一九八三年讲于台湾景美华藏图书馆 27

日期:2011/10/7 阅读：繁體

　

梵网经　　（第二十七集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0027

　　请掀开经本一百零三面第五行：

　　【如是一切众生。入发趣长养金刚十地。证当成果。无为无相。大满常住。十力十八不共行。法身智身满足。】

　　科题里面讲「作劝修证」，在这一段经文，这是结答问义。前面把修学根本的因素给我们说出来，那就是三十心十地这四十法门。在通途所谓八万四千法门，法门不相等；换句话说，他修行的手段不一样，方式不一样，但是在原理、原则、果报上毕竟是相同的，因此才说之为法门平等，无二无别，这是讲法门所入的境界是相同的。如果不依照这个法门去修学，那就不是佛法，要想成就佛法里面殊胜的果报，当然是不可能，这是就通途来说。如果要就净土法门来讲，法门称之为特别法门，也不能够离开这个原则，我们才能够有决定性的把握求生净土，有希望将净土品位提升；换句话说，这一部经对我们就非常的重要。

　　大经文字长叙说的详细，这个经简单扼要，我们看到这个本子是因为有批注的本子，如果离开批注就是薄薄的一个小册子，这是我们要晓得去受持。前面大师也给我们说得很明白，这是卢舍那佛报身如来自己说明他自己修证的根源，提供给我们做一个榜样，这是真正的慈悲！不仅如此，今天这一段文还特别劝我们要修证，报身如来劝我们修，劝我们要证，不但要修一定要证得。

　　注子里面说「此总答前二问，以明修证之义，如是二字，承上自已成佛根源在斯」。这个意思就说得很明显，经里面讲『如是一切众生』，此地大师给我们解释「如是」这两个字，这是上面所讲他自己成佛的根源。这两个字的意思就非常深长，所以佛经一开端我们所看到的经文「如是我闻」，如是这两个字是什么意思？不仅是卢舍那佛成佛的根源，十方三世哪一尊佛不是这么成佛的！所以彻底明了如是这两个字意思你就成佛了。天台大师在《法华经》里面略说，跟我们讲的「百界千如」，讲的是世尊在经上跟我们讲十如是，他老人家展开来给我们说的百界千如，无有一法不如，无有一法不是。这个理甚深，境界广大不可思议。学佛的人要以佛做榜样，所以「一切众生，当亦如我往昔行菩萨道」。一切众生是指九法界的。「斯」指已经发心学佛的这些众生，初发心也好，你是十住、十行、十回向乃至于等觉都要以佛做榜样，要像佛过去在因地里面修菩萨道这个方式来修学。

　　「修入发趣长养金刚十地，四十贤圣之行」，这就是前面我们所读的这四段讲菩萨四十个位次。「为因地心」，这说得太明显了，我们想一想我们今天也在因地，我们这个因地的心跟卢舍那佛对照一下，卢舍那佛在因地里面用的是什么心？我们在今天用的是什么心？如果我们用心跟佛在因地里用心是一样的，那就好，这个路就走对了；假如我们用的心跟菩萨心不一样，赶紧要修正过来，这叫修行。修行是把它修正过来，这是修行的根本。

　　你看大乘佛法尤其是了义的修证，无不是讲从根本修，根本是什么？就是此地讲的三十心十地，这四十个法门，这叫根本。每一门都是说的心地法门，从根本修！禅家常讲从根本修，但是说得不详细，我们读语录、看禅宗的经论往往是不得其门而入，他这个根本说得太笼统了。这经上说得非常详细，我们从开卷读到此地也只是读一个提要，后面每一个心、每一个法门还要细说，希望我们都能够理解、都能够体会，用这个方法来修自己的心地。

　　能依这个法门修才像此地所讲的「得证当成果」，得是得到，证是契入。当成之果是「无为无相，大满常住，法身智身，满足相好，无为无相，即显法身」。果是如来所证得的究竟果位，这个果位是『无为无相』。这一句我们要简单的说明，为是造作，在《百法》里面，这是我们最容易看得出来的，前面九十四法都叫做有为法，后面六法叫无为法，有为是生灭法，有为是造作法；换句话说，因缘所生法。凡是因缘生法都是有为的。这样说起来佛是无为，那佛现身在九法界，他是有为还是无为？这是我们一定要把它搞清楚。

　　像释迦牟尼佛当年在世，他活了八十岁。八十岁在我们今天来说也不算是长寿，我们今天看到八十以上、九十多岁的也常常能看到，他老人家住世只有八十岁。在世的时候说法四十九年，连头带尾是五十年，三十岁示现成道，成佛。成佛之后天天说法度众生，他是有为还是无为？迹象上说，就是外表上来讲是有为，他跟我们没有两样，到处讲经说法。我们凡夫看是有为法，他自己的受用是无为法，所以他老人家曾经说过，他一生没说一个字，那就是无为。所以佛是不住有为也不住无为。不住无为现身为众生说法，不住有为不为一切众生界所染污，这就叫无住涅盘。无为的意思晓得了，无相就容易明白。无相无不相，他这个现相，不是心里面想要什么个相现什么相，不是的，而是随众生心应所知量。无相无不相、无为无不为才是真正的大自在。

　　所以底下讲『大满常住』。这个大满就是大圆满，大圆满没有一丝毫的欠缺。我们这个世间欠缺太多，遗憾太多，佛没有，佛是样样圆满，无有一样不圆满。真实的圆满不是能想象到的，他真实的，实实在在的圆满，要到什么时候？要到无为无相你才能证得，「大满常住，法身智身，满足相好」，这两句就是说明大满常住。「无为无相，即显法身」。我们每一个学佛的同修都希望自己能够证得法身，证到法身那是大菩萨，所谓法身大士。我们念佛人希望早一天证得理一心不乱，理一心不乱就是法身大士。由此可知，你要真正想证到理一心，这无为无相就重要了。一定要学佛在因地上的修行的法门，把它用在念佛上才能真正得到理一心。这一桩事情也是我们平常在讲席当中时时提示的，就是随缘而不攀缘，攀缘就着相，就是有为，就着相；随缘就是随众生心应所知量，随缘。随缘无论做什么事情心清净一尘不染，攀缘就不一样，攀缘是有心去做，有一个攀缘心去做，这里面就有很大很大的差别。

　　换句话说，攀缘是用心意识去做，随缘是真智照见去做，那个不一样！这是讲得比较容易体会的，就是用心意识那都是攀缘，离心意识真正的随缘，离心意识没有分别、执着、妄想。这个事情来要不要做？尽心尽力把它做好，要把它做到尽善尽美，不落在心意识里面，这就是无为。没有心意识是无为，事情又做得非常圆满，那是无所不为，无为而无所不为，不落心意识无相，事情做得圆圆满满，有相无不相，无相无不相。我们在生活当中要能够用这么个道理，用这种方法来修学，你这理一心不乱这一生当中决定可以证得，这是真正成就自己的法身。

　　「大满常住，即显报身」。报身是智慧圆满，报身是六波罗蜜、十波罗蜜圆满。这个经是报身佛说的，法身没有相，报身里有相，法身里讲无相无为，从报身讲有相有为，报身不但是自受用身同时也是法身大士们的他受用身。『十力十八不共行』，就是十八不共法。「即显化身」，所谓化身就是应化身完全是他受用身，这是诸位要知道，自受用里面没有，因为十力十八不共法统统是有为的。佛与大菩萨们示现有为法为他受用，不是自受用，如果是自受用，那马上就落心意识去了，就落到十法界去了。他示现这个是为他受用不是自受用，他自己住在一真法界，他大满常住，示现的是给九法界众生给他们受用，这是大慈大悲、是清净平等。清净完全是自受用的，平等亦是自亦是他，慈悲完全是他受用。

　　「法报不分，三身圆现，是为法身智身满足」。三身是一，一而三，三而一，不但诸佛如来如是，我们现在哪一个人不如是？问题是我们自己迷而不觉，我们迷了什么？我们把法身迷了，报身也迷了，应化身也迷了，我们把自己的三身都迷了。六祖大师在《坛经》里头说得好，给我们说出「一体三身佛」，《坛经》上说的一体三身佛是说我们本人，说我们自己，我们的真如本性，或者像《楞严》里面所讲的我们的六根根性那就是法身。我们本性里面的般若智慧这就是报身，从本性变现出来八识五十一心所，变现出这些东西出来，这就是化身。诸位想想我们哪一个不是如此？可是眼前我们对于三身都迷惑了，不知道自己有法身、有本性，不知道自己有智慧，不知道自己有十力十八不共法，不晓得，完全迷失了。所以佛看众生常常叹息谓「可怜悯者」，因此佛帮助你，把你度了，你成佛了。

　　成佛谁度你的？自己度自己，不是佛度你。一旦发觉原来我也有法身，也有报身，也有应化身，与十方诸佛无二无别；一旦发现了并不是佛给你的，是你自己什么时候发现你自己也有，你就成佛了，就是觉悟了，你自己觉悟了。所以这个法门教人的是自悟、自修、自觉，觉就是证得。佛菩萨对我们来讲只是一个增上缘，把我们点醒而已，他给我们开示这就是点我们，我们自己会不会醒过来？这就是问题，什么时候一下觉醒了，什么时候你就成就了。这个地方要紧的意思是讲三身一体。

　　「以此三身，繇因地中修习心地，是以得果证身」。这就是劝勉我们，诸佛如来他这个果报是这么样得来的，而我们现前如果也要想得到这样圆满的果报，没有例外的，也得要用这个方法来修，那就是在因地当中修习心地，着重在「修习」这两个字。我们今天人不肯干。修是修证，觉悟就修证，习难，习是实习，实习就是要在生活当中把它做到，这叫习。譬如今天同修问的一个问题：怎么样叫八风吹不动？我们的心遇到境界它就动了，顺自己意思马上就起了欢喜心，心动了；不顺自己意思的时候，马上就起了瞋恚心，心也动了，这就不行！现在觉悟了，应当要不动心，这个不动，不动是对的，动是错的，这是你修正过来了，修正过来怎么样？以后再遇到顺境没有喜欢心，再遇到逆境没有瞋恚心，真的在境界里如如不动，这叫习。这个习的时间就太长太长，从初发心一直到如来地都要修习。

　　你看《金刚经》上忍辱仙人修忍辱修多久？修了五百世，单单修忍辱修五百世！要是以我们中国人的讲法三十年叫一世，我们中国人写这个世，三个十，过去十年，现在十年，未来十年，三十年叫一世。就以这个来算这个时间也相当可观，五百世，百世三千年，他修一万五千年。当然实际上忍辱仙人还不止这么长的时间，就算我们这很短的三十年一世，他修这么长的时间，种种境界里面，全是逆境里面去磨炼，炼什么？炼不起瞋恚心，到最后是什么境界？《金刚经》那一段故事实际上是出在《涅盘经》里面，《涅盘经》说得详细，歌利王割截身体，忍辱仙人是大善人、大好人，遇到这个不讲理的恶王，将他来凌迟处死，用刀割肉一片一片的割下来，这样给他割死的。他不生瞋恚心，他的布施波罗蜜圆满了，圆满之相。

　　这个过程每位修学菩萨道的人都要经历，你不要看到这个，将来你自己也要受这个，你要不受这个境界，你的忍辱波罗蜜不能圆满。早早晚晚遭一个人，你是个好人大菩萨，他来给你凌迟处死，叫你粉身碎骨；如如不动，凡所有相皆是虚妄，你这个忍辱度圆满了。忍辱度圆满才能往上进一级精进圆满，再往上是禅定度圆满，今天一点点小小都不能忍，那你的时间还长！六道轮回里头不晓得还有无量劫，你今天学佛在佛门里面只可以说阿赖耶里头种一点佛法的种子而已，这一生不能成就，所以要真正修。真正修就是在生活当中去练习，历事炼心去修布施，我们开头就修六度。

　　诸位要记住带业往生像天台智者大师所示现的，他做出来给我们看的。他临命终他的弟子问他，你老人家一生弘法利生，修行这么好，你往生西方极乐世界品位有多高？他告诉大家，他说我因为领众，就是操心，领众，只得一个五品位，圆教的五品位；如果我要不领众的话，他可以得上品上生。这就是菩萨再来舍己为人，为了成就大众，牺牲自己的品位，这了不起。五品位里面有兼行六度，正行六度，正助双修；换句话说，我们如果不肯修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，我们求西方极乐世界是没有把握的，为什么？你有障碍。布施度我们贪悭，贪心、悭吝心这是障碍，障碍我们功夫成片，障碍我们往生净土。持戒是对恶业的，我们的恶业无量无边，我们的恶业与日俱增，这怎么得了，业障！忍辱是度瞋恚的，精进是度懈怠的，禅定是度散乱的，般若是度愚痴的。你不用这六种方法除掉自己心行上的障碍，怎么能得一心不乱？怎么能成念佛三昧？这些障碍严重了连功夫成片都得不到；换句话说，带业往生下品下生都没法子得到，这是我们真正要觉悟。

　　六波罗蜜就是在生活当中去修、去练习，于一切法不贪，于一切法不吝啬，自己有的可以给人，大大方方慷慨的送给别人，决定没有吝啬；起心动念都为一切众生，想的是善的，做的也是善的，不造恶业，不为自己只为众生，你与佛法就相应。处处想到自己，不想到众生，西方世界没份。今日之下的念佛人很多，成就人很少，为什么？自私自利，我们不要看别人，要想想自己是不是犯了这个毛病，因为什么？一般人看别人眼睛都很亮，看得清楚，看自己就一塌糊涂。时时要反过来看看自己，我们自己要是为了个人、为了私利那就不得了。

　　所以我在念佛的时候劝勉诸位，平常我也常讲你们诸位心量要大，要重视道场不要重视个人。这个道场是我们大家的，法师走了我们再请一个，就好像学校一样，学校是我们地方的，校长、教员是我们聘请的，他教得好我们请他多教几年，教得不好我们解聘另外再聘别人。我们是这个道场的主人，我们要利用这个道场成就自己，不能跟法师跑。自古以来什么？铁打的常住流水僧，哪一个靠得住？现在有很多道场不愿意请法师讲经，原因在哪里？现在人心是浮的，他跟法师走，这个法师来讲经有一些人皈依他，他走了就带走了，那个法师来又带一批去了，所以常住不欢迎来讲经，讲经把信徒都带跑掉了。这些信徒什么？心性不定，心性不定怎么会有成就？没成就。

　　所以印光大师在世，他老人家一生教人修学一个法门，道场，一个道场，他的主张就是如此，为什么？不浪费精神，也不浪费财力，全心全力护持一个道场，在一个道场修行。你说你的法缘很好，今天这个寺院里有什么法会你去了，明天那个，一天到晚你跑庙，把心都跑乱掉了，你怎么能够得功夫成片，你怎么能得一心？美其名为结结缘！缘可是结了，结得什么缘？结得生死缘，结得是六道轮回的缘，不能出离三界！这是我们自己要警觉的。所以印光大师提起来哪个人不佩服，可是没什么人赞叹印光法师，为什么？印光法师这一套理论把我们信徒都搞没有了。其实这个观念也错误，如果大家都能遵守印光法师这个教训的话，每一个寺院他有固定信徒，他不会跑来跑去，结果怎么样？个个都成就，他心是定的，他不跑。老法师是西方大势至菩萨的化身，再来人，给我们教诫没错，他也是代表阿弥陀佛来接引众生的，所以真正要修行确实要省事、要省缘，不能多攀缘。

　　所以我们讲经只讲一种，在此地我们星期天就讲这个经帮助我们，使我们在修行当中抓到要点，抓到纲领。经我们只讲《弥陀经》，真正是一门深入！我不但现在在此地是讲的一部经，明年国外邀请我讲经也是讲《弥陀经》，别的经不讲了。这个世界上法师很多，他要听别的经请别的法师去讲，我不会，我只会讲《弥陀经》。而且《弥陀经》就两个注子，一个《要解》一个《疏钞》，其它的注子我也不看。希望我们在这一生当中决定成就，不做第二个想法，没有第二个念头，这一生当中决定成就。

　　这个世间人我不攀缘他、不跑他的庙，得罪他没关系，我得罪他事小，我往生西方极乐世界事大，等我到极乐世界之后我再到他那个道场去，不迟！我自己成佛、成菩萨了，乘愿再来再去度化他。这个观念才正确，不怕得罪人。你不守原则，不明道理，结果是误了自己一生，这个事情大。所以修习着重在习！世间法也是如此，连孔老夫子教人，《论语》里面第一句「学而时习之」，学就是此地讲的修，修学，时习是把你的修学一定要应用在生活中，生活就是修学，修学就是生活，是一不是二，这样才能证果。我们今天所求的果报就是往生西方世界。

　　下面大师引《宗镜录》上几句话「宗镜录云，由转根本之心，得证法身」。这一句话很要紧，什么叫根本心？底下有说明「根本心者，即第八识，谓善恶等法，本此出生」。这就是说的转第八识成大圆镜智这才行！转八识成四智这就成佛了。所以经论里面告诉我们，转阿赖耶成大圆镜智这在菩萨什么地位？八地菩萨。八地菩萨叫不动地，七地叫远行地。换句话说，对于一切法真正远离了，这个远是比喻，到八地真的不动了，真正不动了，世出世间法统统不动了，这一不动就转了。那个不动的阿赖耶跟诸位说就是真如本性，法身理体好比什么？好比是水，平静的水。阿赖耶好比是水起了波浪，因为它动了，动了起波浪，不动是水，水跟波是一不是二，心水要不动就叫真心，它要动的时候我们就叫它作妄心，其实妄心跟真心是一个心不是两个心。

　　你在境界里会起心动念，换句话说，你就是转本心变成妄心，你是转大圆镜变成阿赖耶。如果你在一切法里都不动，样样清楚、样样明了，眼看得清清楚楚，耳听得清清楚楚。看得清楚、听得清楚这里头决定没有分别执着，决定没有起心动念，这是真心，这就是大圆镜智；如果在境界里面分别执着、起心动念，那你就把大圆镜转变为阿赖耶。这个道理我们遍数讲得太多太多，一说大家都晓得，可是怎么样？我这个话还没说完，你就起心动念分别执着了。这就是觉你有，你那个实习的功夫是一点都没有，那个没有用处！你有解你没有行，说起来你懂，这是你解，你有解，可是你在境界里头你还是照老样，你没有行，有解无行就好比说食数宝，你能不能得受用？不能得受用，一定要去行。

　　这个行就是一定要晓得转识成智，我们的办法就是用这一句佛号，用这一句佛号来转识成智。心里面在境界才有分别，马上一句佛号阿弥陀佛，把这个分别心打掉；如果有执着也是一句佛号把执着心打掉，如果起妄想也是这一句阿弥陀佛把妄想打掉，用的是这个方法。平常结七念佛叫打七，我问问你怎么打法？打七两个字怎么讲法？七天用这一句佛号把你的分别执着妄想打掉，就是这么个意思。七是指七天，这个七天当中不做别的，专门做这个工作，心里才起个念头，这一句佛号就把它打掉，这个意思在此地。你要不把这些念头打掉，你的心如何得到平静？怎么能够恢复你的大圆镜？大圆镜就是报身、智身，平等性、妙观察、成所作是你的化身。我们岂不是转三身为八识了！迷了三身就变成八识，这个地方跟我们解释根本性者就是第八识，第八识是根本。「善恶等法，本此出生」，这是说八识叫藏识，好比是个仓库一样，无始劫以来的善恶种子都含藏在其中，遇到缘就起现行。

　　「若迷此识，即为生死，悟此识者，即得涅盘」。迷是不觉，不知道它的真相，这就是三界六道生死的根本。悟是什么？悟是转识，转识成智，迷是转智成识。经上常说「一切众生本来成佛」，你为什么现在搞成这个样子？那是因为你迷了自性，转自性变成阿赖耶识，本来是佛没错，刚才讲了阿赖耶跟真如本性是一不是二，真如本性，佛好比是平静的水，阿赖耶是起了波浪的水，是一不是二，一点没错，现在你这个波浪如何能把它息下去恢复平静。

　　平静的水像一面镜子，外面东西照得清清楚楚，那叫什么？那就是智慧，叫大圆镜智，叫根本智。所以根本智从哪里来？不是求来的、不是修来的，根本智是本有的，什么时候你心清净根本智就现前，只要你心里面还有波动，你的根本智决定不能现前。愈是去求智慧愈糟糕，为什么？你有求的那个心它就是个波浪，你要想心恢复平静，还故意在那里增长波浪，那不是颠倒吗？所以智慧是从定里生的，就是这个道理。因戒生定，因定开慧！这里说得好，觉悟了的阿赖耶识就是大圆镜智，觉悟了的阿赖耶识就是如来的大涅盘。涅盘是梵语，翻成中国意思是不生不灭，而识是有生有灭。你看那个波浪，一个波浪起一个波浪灭，它总是不停的，波浪是个生灭的，水平如镜没有生灭的相，如来果地上的大涅盘，生死跟涅盘不二。

　　「此识转时，一时烦恼断灭已尽，得证法身故」。我们法身怎么证得的？转识成智证得的，这也就是常讲的转烦恼为菩提。烦恼跟诸位说是消灭不掉的，譬如刚才讲这个识比作波浪，波浪能消灭吗？消灭不掉的。所以叫平静，它可以恢复平静，它不会消灭的。如果它消灭了水就没有了，波就是水，水就是波，如果我们把波比作真如本性，比作菩提，波浪比作烦恼、比作生死，烦恼要是断掉了、没有了，那菩提也没有了，它是一不是二。觉悟的时候烦恼就叫菩提，迷惑的时候菩提就叫烦恼，换个名称而已，但是迷悟的相是完全不相同。悟的相清净自在，迷的相那真是苦不堪言，它不相同，不一样的。所以阿赖耶识一转，阿赖耶识有含藏的那些习气种子，不管是善、是恶完全变成智慧，大圆镜智。所以你不要怕烦恼太多，不要怕，为什么？一转识你智慧就多了，怕的是你不会转，转过来你智慧就多，你智慧多了你善巧方便多，你就能普度一切众生。

　　诸位晓得佛法里面对因果定律讲得很详细，没有因决定没有果，我们要问问成佛了，不讲四圣法界，我们讲六凡或者讲三恶道，成佛了之后三恶道的这些种子他还有没有？当然没有了，如果要有的话他怎么能成佛？不但三恶道的种子没有，三善道种子他也没有，别说佛没有，阿罗汉就没有了，如果阿罗汉有他怎么能出得了六道？六道的习气种子统统断尽了，没有了，超越三界了。他没有种子，他为什么会再来？乘愿再来。他凭什么理由来，乘愿再来光有愿不行，还得要有条件，并不是说你愿意怎么样就怎么样，那你得具备条件才行，他有什么条件？他有三恶道的那些种子，它变成智慧了，三恶道的种子变成智慧，就凭这个，他有恶道的种子，所以他还可以到三恶道去，去的时候他不迷，他就拿那个恶道的种子习气在那里去教化众生，自己不迷又能够帮助别人，令人开悟，是这么个道理。

　　由此可知，九法界的习气种子统统都存在，就是一个觉而不迷，自己自觉，不受轮回之苦，超越三界了，同时又可以自在的去利益九法界的众生，帮助他们觉悟，是这么一个道理。这就是诸佛菩萨何以能够乘愿再来的道理。所以大乘菩萨跟小乘圣者不一样，因为大乘人什么？烦恼多，他一回来之后他度众生得多，善巧方便多。小乘人住在深山里与社会不接触，他烦恼少，他要是倒驾慈航再回来度众生，他缘少，他善巧方便少，他这个法门少，他度众生就有限度。所以凡事都是相对的不是绝对的，这个问题是什么？得转识才行。你凡夫跟修小乘人来比较一下，我们没有转识的时候，那我们烦恼比他多得太多，我们不如他，他心地清净；一旦转了识他不如我们，我们智慧多，善巧方便多，他不如我们，转了时候才见到！不转的时候那不如小乘人。再看底下这一段，这一段要紧。

　　「二转依本之心，得证报身，依本心者，即第七识，谓依八识而起，如迷此识，即起一切愚痴，悟此识者，即起一切智慧，是故此识转时，一切愚痴解脱，即证得报身故」。叫转识，转依，依是什么？依第八识而起。真如本性是自己，是真正的自己，迷了之后变成阿赖耶识，阿赖耶识还是自己，也算是真正自己，可是很可怜他把那个真正自己不承认它，他只认真正自己里面的一分以为是自己，这叫真可怜。我们再举个比喻，好比这个大海，不起波浪的时候平平静静的是自己，真正是大海自己，起了大风大浪了就好比变成阿赖耶识了，那个大海还是自己，结果这个大海怎么样？他这个大风大浪他只见到一个波浪，认为那是自己，其它的都不相干，这就坏了。

　　《楞严经》里面所讲的、所做的比喻，这个众生遗失了大海，把大海里面的水泡泡认为是大海，这个意思是说我们不晓得尽虚空遍法界是一个自己，而在虚空法界里认这个身，虚空法界好比大海，我们这个身好比大海里头一个水泡，把这个水泡当作自己，而不晓得尽虚空遍法界是一个自己。这迷得太深太深，怎么样唤也唤不醒。所以你要想入佛的境界，要想真正恢复自己本来面目，第一个关要把这个打破，把身见打破，这是第一关。身见打破小乘叫见道位，圆教里面初信。过去我们讲这个经的时候有很多同修问，我们现在算不算初信位的菩萨？不算，为什么？你现在身见没打破，身见破了就是初信位的菩萨。

　　初信位的菩萨跟诸位说如果要是修净土求生西方极乐世界，那是凡圣同居土决定生，就怕你不肯去。你要不求往生净土，你在六道里面就决定不堕三恶道，就保证了，真是得了保险，决不堕三恶道。但是到这个程度的时候要在娑婆世界修，那就佛经所讲的「三大阿僧祇劫」，这个时候这个时间表就可以定了，确确实实三大阿僧祇劫。好像你念书一样，你已经考取了，入了学了，你一年级，那么四年你一定毕业，四年毕业，日程表就可以定了。你要是没考进去，讲我四年就可以毕业，那是遥遥无期，为什么？你还没考取还没上学，四年毕业是说别人不是说你。所以三大阿僧祇劫成佛是对什么人说的？对于那个见道位人说的，对他来讲的，就是三界八十八品见惑他断掉了，对这种人说的。我们是一品惑也没断，我们没资格！

　　由此可知，我们念佛不能不懂这个道理。不懂这个道理确确实实你这一句佛号念得不得力。所谓不得力，就是没有办法达到这个标准。这是经论里面你们长期在此地熏习、在这里探讨，使我们自己真正觉悟，晓得在二六时中一切境缘当中，怎么样用善巧方便，时时得力，处处得力，断惑证真，惑分分断，真是分分显，自己怎么不法喜充满，心开意解！这个时候的前途真正呈现出一片大光明，身心自在，法喜充满。

　　第七识确确实实是愚痴为根本，四大烦恼常相随。四大烦恼里面最重的我痴，一有这个东西在，我见、我爱、我慢都出来了。那个我见就是见惑，是见惑的根本，我爱那是烦恼障的根本，贪瞋痴，我慢是傲慢，我痴里头就是怀疑，对圣教怀疑。所以信之一字不容易建立！说信佛，谁信佛了？真正明白这个道理，依教奉行的人，前面讲因地当中认真修习心地，这个人叫信佛，没有在心地上用功夫，没有实地上去实习，那不叫信佛，没有信。所以这一句佛号里头要具足信愿行三资粮，那这个人决定往生，为什么？他真修行，他这个佛号里头具足信愿行，这个佛号有力量，能伏惑，能断烦恼，决定能够有功夫成片，而事一心，而理一心。这个佛号里头不具足信愿行，你说信，不相信；说得很好，点头，决定不肯做，不相信，所以信之一字不得了！你看初信位的菩萨断见惑才叫初信，真正相信，他一往生的时候当生成就，一生成就，不往生在这个娑婆世界就是三大阿僧祇劫。几时�